stringtranslate.com

فلسفه یونان باستان

فلسفه یونان باستان در قرن ششم قبل از میلاد به وجود آمد. از فلسفه برای معنا بخشیدن به جهان با استفاده از عقل استفاده شد. این کتاب به موضوعات مختلفی از جمله نجوم ، معرفت شناسی ، ریاضیات ، فلسفه سیاسی ، اخلاق ، متافیزیک ، هستی شناسی ، منطق ، زیست شناسی ، بلاغت و زیبایی شناسی می پرداخت . فلسفه یونان در سراسر دوره هلنیستی ادامه یافت و بعداً به فلسفه رومی تبدیل شد . [1]

فلسفه یونان از زمان پیدایش بر بسیاری از فرهنگ غربی تأثیر گذاشته است و می توان آن را در بسیاری از جنبه های آموزش عمومی یافت. آلفرد نورث وایتهد زمانی ادعا کرد: "ایمن ترین توصیف کلی سنت فلسفی اروپایی این است که شامل یک سری پاورقی برای افلاطون است". [2] خطوط نفوذ واضح و ناگسستنی از فیلسوفان یونان باستان و هلنیستی به فلسفه روم ، فلسفه اسلامی اولیه ، اسکولاستیک قرون وسطی ، رنسانس اروپا و عصر روشنگری منتهی می شود . [3]

فلسفه یونان تا حدی تحت تأثیر ادبیات حکمت قدیمی و کیهان‌شناسی‌های اساطیری خاور نزدیک باستان بود ، اگرچه میزان این تأثیر به طور گسترده مورد بحث است. مارتین لیچفیلد وست کلاسیک گرا بیان می کند: "تماس با کیهان شناسی و الهیات شرقی به رهایی تخیل فیلسوفان اولیه یونان کمک کرد ؛ مطمئناً ایده های پیشنهادی زیادی به آنها داد. اما آنها خود را به استدلال آموختند. فلسفه آن گونه که ما می فهمیم آفرینش یونانی است." [4]

سنت فلسفی بعدی چنان تحت تأثیر سقراط قرار گرفت که توسط افلاطون ارائه شد که مرسوم است که به فلسفه توسعه یافته قبل از سقراط به عنوان فلسفه ماقبل سقراطی اطلاق شود . دوره‌های پس از آن، تا جنگ‌های اسکندر مقدونی و پس از آن ، به ترتیب دوره‌های «یونانی کلاسیک» و « فلسفه هلنیستی » است.

فلسفه یونان اولیه (یا فلسفه پیش از سقراط)

قرارداد نامگذاری فیلسوفانی که قبل از مرگ سقراط فعال بودند به عنوان پیشاسقراطی ها با انتشار کتاب Fragmente der Vorsokratiker اثر هرمان دیلز در سال 1903 مورد توجه قرار گرفت ، اگرچه این اصطلاح از او سرچشمه نمی گرفت. [5] این اصطلاح به این دلیل مفید تلقی می شود که آنچه به عنوان «مکتب آتن» (متشکل از سقراط، افلاطون و ارسطو ) شناخته شد، نشان از ظهور رویکرد جدیدی به فلسفه داشت. تز فردریش نیچه مبنی بر اینکه این تغییر با افلاطون شروع شد تا با سقراط (از این رو نامگذاری او از «فلسفه پیشافلاطونی») از غلبه تمایز «پیش سقراطی» جلوگیری نکرده است. [6]

با این حال، از سال 2016، بورس تحصیلی کنونی از نامیدن فلسفه قبل از مکتب آتنی «پیش سقراطی» به صرفاً «فلسفه یونان اولیه» تغییر کرده است. آندره لاکس و گلن دبلیو ماست تا حدی مسئول رایج کردن این تغییر در توصیف دوران قبل از مکتب آتن از طریق نسخه‌های جامع و نه جلدی لوئب از فلسفه یونان اولیه بوده‌اند . در جلد اول، آنها رویکرد سیستماتیک خود را از رویکرد هرمان دیلز متمایز می‌کنند، که با انتخاب «فلسفه یونان اولیه» بر «فلسفه پیش سقراطی» آغاز می‌شود، به ویژه به این دلیل که سقراط معاصر و حتی گاهی پیش از فیلسوفانی است که به طور سنتی «پیش از سقراط» در نظر گرفته می‌شوند. سقراطی» (مثلاً اتمیست ها). [7]

فیلسوفان اولیه یونان (یا «پیش سقراطیان») اساساً به کیهان شناسی ، هستی شناسی و ریاضیات می پرداختند. آنها از «غیر فیلسوفان» متمایز بودند تا آنجا که تبیین های اسطوره ای را به نفع گفتمان مستدل رد می کردند. [8]

مدرسه میلزی

تالس از میلتوس ، که ارسطو او را اولین فیلسوف می‌دانست ، [9] معتقد بود که همه چیز از یک ماده مادی، یعنی آب، ناشی می‌شود. [10] نه به این دلیل که او کیهان‌شناسی ارائه کرد که جان برنت او را «نخستین مرد علم» می‌خواند، بلکه به این دلیل است که او توضیحی طبیعت‌گرایانه از کیهان ارائه کرد و با دلایلی از آن حمایت کرد. [11] طبق سنت، تالس توانست یک خسوف را پیش بینی کند و به مصریان یاد داد که چگونه ارتفاع اهرام را اندازه گیری کنند . [12]

تالس الهام‌بخش مکتب فلسفی میلزی بود و توسط آناکسیماندر دنبال شد که استدلال کرد که زیرلایه یا قوس نمی‌تواند آب یا هیچ یک از عناصر کلاسیک باشد ، بلکه چیزی «نامحدود» یا «نامحدود» (به یونانی، apeiron ) است. او از این مشاهده شروع کرد که به نظر می رسد جهان متضاد متضاد (مثلاً گرم و سرد) است، اما یک چیز می تواند متضاد خود شود (مثلاً یک چیز گرم سرد). بنابراین، آنها واقعاً نمی توانند متضاد باشند، بلکه باید هر دو مظاهر یک وحدت زیربنایی باشند که هیچ کدام نیست. این وحدت زیربنایی (زیر لایه، قوس ) نمی تواند هیچ یک از عناصر کلاسیک باشد، زیرا آنها یک یا آن افراطی بودند. به عنوان مثال، آب تر است، برعکس خشک، در حالی که آتش خشک، برعکس تر است. [13] این حالت اولیه بی پیر و زوال ناپذیر است و همه چیز بر حسب ضرورت به آن باز می گردد. [14] آناکسیمن به نوبه خود معتقد بود که طاق، هوا است، اگرچه جان برنت استدلال می‌کند که منظور او این بود که این یک مه شفاف، اتر است . [15] علیرغم پاسخ‌های گوناگون، مکتب میلزی در جستجوی ماده‌ای طبیعی بود که علیرغم ظاهر شدن در اشکال مختلف، بدون تغییر باقی بماند و بنابراین یکی از اولین تلاش‌های علمی برای پاسخ به این سؤال است که منجر به توسعه نظریه اتمی مدرن می‌شود. ; برنت می‌گوید: «میلزی‌ها از همه چیز خواستند » . [16]

گزنوفانس

گزنوفان در ایونیا به دنیا آمد ، جایی که مکتب میلزی در قوی‌ترین حالت خود بود و ممکن است برخی از نظریه‌های کیهان‌شناختی میلسی‌ها را در نتیجه دریافت کرده باشد. [17] آنچه شناخته شده است این است که او استدلال می کرد که هر یک از پدیده ها توضیحی طبیعی و نه الهی دارند، به شیوه ای که یادآور نظریه های آناکسیماندر است و تنها یک خدا وجود دارد، جهان به عنوان یک کل، و او انسان گرایی را به سخره می گیرد . دین یونانی با این ادعا که گاوها ادعا می‌کنند که خدایان شبیه گاو، اسب‌ها مانند اسب، و شیرها مانند شیر هستند، همانطور که اتیوپی‌ها ادعا می‌کردند که خدایان دماغه‌دار و سیاه‌پوست هستند و تراسیایی‌ها ادعا می‌کردند که آنها رنگ پریده و مو قرمز هستند. . [18]

گزنوفان در مکاتب فلسفی بعدی بسیار تأثیرگذار بود. او به‌عنوان بنیان‌گذار رشته‌ای از فلسفه در نظر گرفته می‌شد که در پیرونیسم [19] به اوج خود رسید ، که احتمالاً تأثیری بر فلسفه الئاتی داشت ، و پیشروی برای گسست کامل اپیکور بین علم و دین. [20]

فیثاغورث

فیثاغورث تقریباً در همان زمان زندگی می کرد که گزنوفانس زندگی می کرد و بر خلاف دومی، مکتبی که او تأسیس کرد در پی آشتی دادن باور دینی و عقل بود. با این حال، اطلاعات کمی از زندگی او با هیچ اعتباری در دست نیست و هیچ نوشته‌ای از او باقی نمانده است، بنابراین ممکن است که او صرفاً یک عارف بوده باشد که جانشینان او عقل‌گرایی را وارد فیثاغورثی کرده‌اند، که او صرفاً عقل‌گرایی بوده است که جانشینانش مسئول عرفان در جهان هستند. فیثاغورث، یا اینکه او در واقع نویسنده این دکترین بوده است. هیچ راهی برای دانستن قطعی وجود ندارد [21]

گفته می شود که فیثاغورس شاگرد آناکسیماندر بوده و دغدغه های کیهان شناختی یونی ها، از جمله این ایده که کیهان از کره ها ساخته شده است، اهمیت نامتناهی، و اینکه هوا یا اتر قوس همه چیز است را جذب کرده است . [22] فیثاغورث همچنین آرمان های زاهدانه را در خود گنجانده است و بر پاکسازی، روان پریشی و در نتیجه احترام به تمام جانوران تاکید می کند. بسیاری از تطابق بین ریاضیات و کیهان در هماهنگی موسیقی ساخته شده بود. [23] فیثاغورث معتقد بود که در پس ظاهر اشیا، اصل دائمی ریاضیات نهفته است و این اشکال مبتنی بر یک رابطه ریاضی استعلایی است. [24]

هراکلیتوس

هراکلیتوس باید پس از گزنوفانس و فیثاغورث زندگی می کرده است، زیرا او آنها را به همراه هومر محکوم می کند و ثابت می کند که یادگیری زیاد نمی تواند به انسان اندیشیدن بیاموزد. از آنجایی که پارمنیدس به او در زمان گذشته اشاره می کند، این او را در قرن پنجم قبل از میلاد قرار می دهد. [25] برخلاف مکتب میلزی ، که یک عنصر ثابت را به عنوان طاق قوس می‌داند ، هراکلیتوس پانتا رای ("همه چیز جریان دارد") را آموزش داد که نزدیک‌ترین عنصر به این جریان ابدی آتش است. همه چیز مطابق با لوگوس [ 26 ] اتفاق می‌افتد که باید آن را «طرح» یا «فرمول» [27] و « لوگوس مشترک» دانست . [28] او همچنین وحدتی از اضداد را مطرح کرد که از طریق دیالکتیک بیان می‌شود ، که این جریان را ساختار می‌دهد، مانند اینکه اضداد به ظاهر در واقع مظاهر یک بستر مشترک برای خود خیر و شر هستند. [29]

هراکلیتوس فرآیندهای تقابلی را ἔρις ( اریس )، «نزاع» نامید و فرض کرد که حالت ظاهراً پایدار δίκη ( dikê ) یا «عدالت»، وحدت هارمونیک این اضداد است. [30]

فلسفه الئیاتیک

پارمنیدس از الئا فلسفه خود را علیه کسانی که معتقد بودند «همین است و نیست، و همه چیز در جهت‌های متضاد حرکت می‌کنند»، - احتمالاً به هراکلیتوس و کسانی که از او پیروی کردند اشاره می‌کرد. [31] در حالی که آموزه‌های مکتب میلزی، با پیشنهاد این که زیرلایه می‌تواند در قالب‌های مختلف ظاهر شود، دلالت بر این داشت که هر چیزی که وجود دارد جسمانی است، پارمنیدس استدلال می‌کرد که اولین اصل هستی یکی، غیرقابل تقسیم و تغییر ناپذیر است. [32] او استدلال کرد که بودن بنا به تعریف دلالت بر ابدیت دارد، در حالی که فقط آنچه هست را می توان اندیشید. چیزی که هست ، به علاوه، نمی تواند کم یا زیاد باشد، و بنابراین، نادر بودن و تراکم میلزیان در مورد هستی غیرممکن است. در نهایت، از آنجایی که حرکت مستلزم وجود چیزی جدا از چیزی است که در حال حرکت است (یعنی فضایی که در آن حرکت می‌کند)، یک یا هستی نمی‌تواند حرکت کند، زیرا این مستلزم آن است که «فضا» هم وجود داشته باشد و هم وجود نداشته باشد. [33] در حالی که این آموزه با تجربه حسی معمولی در تضاد است، جایی که چیزها واقعاً تغییر می‌کنند و حرکت می‌کنند، مکتب الئاتی در انکار این موضوع که پدیده‌های حسی جهان را آن‌طور که واقعاً بود نشان می‌دهند، از پارمنیدس پیروی کرد. در عوض، تنها چیزی که در هستی وجود داشت، فکر بود، یا این که آیا چیزی وجود دارد یا نه، یکی از این است که آیا می توان آن را فکر کرد. [34]

در تأیید این موضوع، شاگرد پارمنیدس، زنون از الئا، تلاش کرد تا ثابت کند که مفهوم حرکت پوچ است و به این ترتیب حرکت وجود ندارد. او همچنین به توسعه بعدی پلورالیسم حمله کرد و استدلال کرد که آن با هستی ناسازگار است. [35] استدلال های او به عنوان پارادوکس های زنو شناخته می شود .

کثرت گرایی و اتمیسم

قدرت منطق پارمنیدس به حدی بود که برخی از فیلسوفان بعدی مونیسم میلزیان، گزنوفانس، هراکلیتوس و پارمنیدس را کنار گذاشتند، جایی که یک چیز قوس بود . به جای این، آنها پلورالیسم را پذیرفتند ، مانند امپدوکلس و آناکساگوراس . [36] به گفته آنها، عناصر متعددی وجود داشت که قابل تقلیل به یکدیگر نبودند و اینها با عشق و نزاع (مانند امپدوکلس) یا ذهن (مانند آناکساگوراس) به حرکت در آمدند. آنها با موافقت با پارمنیدس مبنی بر اینکه هیچ پیدایش یا زوال، پیدایش یا زوالی وجود ندارد، گفتند که به نظر می رسد اشیا به وجود می آیند و می گذرند زیرا عناصری که از آنها تشکیل شده اند در حالی که خود تغییر ناپذیرند جمع می شوند یا از هم می پاشند. [37]

لوسیپوس همچنین یک پلورالیسم هستی‌شناختی با کیهان‌شناسی مبتنی بر دو عنصر اصلی ارائه کرد: خلاء و اتم. اینها با حرکت ذاتی خود از خلأ عبور می کنند و اجسام مادی واقعی را ایجاد می کنند. با این حال ، نظریه های او در زمان افلاطون به خوبی شناخته شده نبود و در نهایت در کار شاگردش دموکریتوس گنجانده شد . [38]

سفسطه

سفسطه از کنار هم قرار دادن physis (طبیعت) و nomos (قانون) به وجود آمد. جان برنت منشأ آن را در پیشرفت علمی قرن‌های پیشین می‌داند که نشان می‌دهد هستی کاملاً متفاوت از آنچه توسط حواس تجربه می‌شود متفاوت است و اگر اصلاً قابل درک باشد، از نظر نظم قابل درک نیست. از سوی دیگر، جهانی که مردم در آن زندگی می‌کردند، جهان قانون و نظم بود، البته ساخته خود بشر. [39] در عین حال، طبیعت ثابت بود، در حالی که آنچه بر اساس قانون بود، از مکانی به مکان دیگر متفاوت بود و قابل تغییر بود.

به گفته افلاطون، اولین کسی که خود را سوفسطایی نامید، پروتاگوراس بود که او را به عنوان تعلیم این که همه فضیلت ها متعارف هستند معرفی می کند. این پروتاگوراس بود که مدعی شد «انسان معیار همه چیز است، برای چیزهایی که هستند، هستند، و چیزهایی که نیستند، نیستند،» که افلاطون آن را به عنوان دیدگاه گرایی رادیکال تعبیر می کند . به نظر می رسد برای یک شخص یک راه است (و در واقع این طور هستند) و برای شخص دیگری راه دیگری (و در واقع همین طور هستند). نتیجه این است که نمی توان به طبیعت برای راهنمایی در مورد چگونگی زندگی خود نگاه کرد. [40]

پروتاگوراس و سوفسطائیان بعدی به تدریس بلاغت به عنوان شغل اصلی خود تمایل داشتند. پرودیکوس ، گورگیاس ، هیپیاس و تراسیماخوس در گفت‌وگوهای مختلف ظاهر می‌شوند و گاهی به صراحت می‌آموزند که در حالی که طبیعت هیچ راهنمایی اخلاقی ارائه نمی‌کند، راهنمایی‌هایی که قوانین ارائه می‌دهند بی‌ارزش هستند، یا اینکه طبیعت به نفع کسانی است که برخلاف قوانین عمل می‌کنند.

فلسفه کلاسیک یونان

سقراط

چهار فیلسوف یونانی: سقراط، آنتیستنس، کریسیپوس، اپیکور. موزه بریتانیا

سقراط که اعتقاد بر این است که در قرن پنجم قبل از میلاد در آتن متولد شده است ، نقطه عطفی در فلسفه یونان باستان است. آتن مرکز یادگیری بود، با سوفسطاییان و فیلسوفانی که از سراسر یونان برای تدریس بلاغت، نجوم، کیهان شناسی و هندسه سفر می کردند.

در حالی که فلسفه پیش از سقراط یک امر ثابت بود، سیسرو او را به عنوان "اولین کسی که فلسفه را از آسمان فرود آورد، آن را در شهرها قرار داد، آن را در خانواده ها معرفی کرد و آن را به بررسی زندگی و اخلاق، و خیر و شر موظف کرد." " [41] با این حساب او را بنیانگذار فلسفه سیاسی می دانند . [42] دلایل این چرخش به سمت موضوعات سیاسی و اخلاقی همچنان موضوع مطالعات زیادی است. [43] [44]

این واقعیت که بسیاری از گفتگوهای مربوط به سقراط (همانطور که افلاطون و گزنفون بیان کرده اند ) بدون رسیدن به یک نتیجه قطعی، یا به طور قطعی پایان می یابند ، [45] بحث بر سر معنای روش سقراطی را برانگیخته است . [46] گفته می شود که سقراط این سبک پرسش و پاسخ کاوشگر را در بررسی تعدادی از موضوعات دنبال کرده است، و معمولاً تلاش می کند به تعریفی قابل دفاع و جذاب از یک فضیلت دست یابد .

در حالی که مکالمات ضبط شده سقراط به ندرت پاسخ قطعی به سؤال مورد بررسی می دهد، چندین اصل یا پارادوکس که او به آنها شناخته شده است تکرار می شود. سقراط تعلیم می‌داد که هیچ‌کس بدی را نمی‌خواهد، و بنابراین، اگر کسی کاری را انجام دهد که واقعاً بد است، باید ناخواسته یا از روی نادانی باشد. در نتیجه تمام فضیلت ها معرفت است. [47] [48] او اغلب به نادانی خود اشاره می کند (مثلاً ادعا می کند که نمی داند شجاعت چیست). افلاطون او را با این واقعیت که در حالی که آنها هیچ چیز نجیب و خوبی نمی دانند، نمی دانند که نمی دانند، خود را از جریان معمول بشر متمایز می کند، در حالی که سقراط می داند و تصدیق می کند که او هیچ چیز شریف و خوبی نمی داند. [49]

دولتمرد بزرگ پریکلس با این دانش جدید و دوست آناکساگوراس ارتباط نزدیک داشت و مخالفان سیاسی او با سوء استفاده از واکنش محافظه کارانه علیه فیلسوفان به او ضربه زدند. تحقیق در مورد چیزهایی که در بالای آسمان ها یا زیر زمین ها هستند، که افراد ظالم شمرده می شدند، جرم شد. گفته می شود که آناکساگوراس زمانی که سقراط حدود بیست سال داشت به تبعید متهم شد و به تبعید گریخت. [50] داستانی وجود دارد که پروتاگوراس نیز مجبور به فرار شد و آتنی‌ها کتاب‌های او را سوزاندند. [51] با این حال، سقراط تنها موضوعی است که طبق این قانون متهم شده است، در 399 قبل از میلاد محکوم و به اعدام محکوم شده است (به محاکمه سقراط مراجعه کنید ). در نسخه‌ای از سخنرانی دفاعی‌اش که افلاطون ارائه می‌کند، او ادعا می‌کند که حسادتی که به خاطر فیلسوف بودنش برمی‌انگیزد، او را محکوم می‌کند.

بسیاری از جنبش های فلسفی بعدی از سقراط یا همکاران جوانتر او الهام گرفته شد. افلاطون، سقراط را به عنوان گفت‌وگوی اصلی در گفت‌وگوهایش انتخاب می‌کند ، که از آن‌ها اساس افلاطون‌گرایی (و در نتیجه، نوافلاطونی‌گرایی ) را استخراج می‌کند. ارسطو شاگرد افلاطون نیز به نوبه خود آموزه هایی را که به سقراط و افلاطون نسبت داده بود، مورد انتقاد قرار داد و بر اساس آن بنا نهاد و پایه و اساس ارسطوگرایی را تشکیل داد . آنتیستنس مکتبی را تأسیس کرد که به بدبینی معروف شد و افلاطون را به تحریف تعالیم سقراط متهم کرد. زنون از سیتیوم به نوبه خود اخلاق بدبینی را برای بیان رواقی گرایی اقتباس کرد . اپیکور قبل از انکار همه فیلسوفان قبلی (از جمله دموکریتوس ، که فلسفه اپیکوری بر اتمیسم او متکی است) با معلمان افلاطونی و پیرونیست مطالعه کرد. جنبش‌های فلسفی که می‌بایست بر زندگی فکری امپراتوری روم تسلط پیدا می‌کردند ، در این دوره تب‌بار پس از فعالیت سقراط متولد شدند و مستقیم یا غیرمستقیم تحت تأثیر او قرار گرفتند. آنها همچنین جذب جهان اسلام در حال گسترش در قرن هفتم تا دهم پس از میلاد شدند و از آنجا به عنوان پایه های فلسفه قرون وسطی و رنسانس به غرب بازگشتند .

افلاطون

افلاطون یک آتنی از نسل پس از سقراط بود . سنت باستانی سی و شش دیالوگ و سیزده نامه را به او نسبت می دهد، اگرچه از این میان تنها بیست و چهار دیالوگ اکنون به طور جهانی معتبر شناخته می شوند. اکثر محققان مدرن معتقدند که حداقل بیست و هشت دیالوگ و دو نامه از آنها در واقع توسط افلاطون نوشته شده است، اگرچه همه سی و شش دیالوگ دارای برخی مدافعان هستند. [52] 9 دیالوگ دیگر به افلاطون نسبت داده شده است اما حتی در دوران باستان جعلی تلقی می شدند. [53]

دیالوگ‌های افلاطون، سقراط را نشان می‌دهند، اگرچه نه همیشه به عنوان رهبر گفتگو. (یک دیالوگ، قوانین ، در عوض حاوی یک "غریبه آتنی" است.) افلاطون همراه با گزنفون ، منبع اصلی اطلاعات درباره زندگی و عقاید سقراط است و همیشه تشخیص این دو آسان نیست. در حالی که سقراط ارائه شده در دیالوگ ها اغلب به عنوان سخنران افلاطون در نظر گرفته می شود، شهرت سقراط برای کنایه ، بی حوصلگی او در مورد نظرات خود در گفت و گوها، و غیبت گاه و بی گاه او یا نقش جزئی او در گفتگو باعث پنهان کردن آموزه های افلاطون می شود. [54] بسیاری از آنچه در مورد آموزه های او گفته می شود از آنچه ارسطو در مورد آنها گزارش می دهد نشات می گیرد.

دکترین سیاسی منسوب به افلاطون برگرفته از جمهوری , قوانین , و دولتمرد است . اولین مورد شامل این پیشنهاد است که عدالت در شهرها وجود نخواهد داشت مگر اینکه توسط شاهان فیلسوف اداره شوند . کسانی که مسئول اجرای قوانین هستند، ناچارند زنان، فرزندان و اموال خود را مشترک نگه دارند . و به فرد آموزش داده می شود که از طریق دروغ های نجیب به دنبال خیر عمومی باشد . جمهوری می گوید که چنین شهری به احتمال زیاد غیرممکن است، با این حال، به طور کلی با این فرض که فیلسوفان از حکومت سر باز می زنند و مردم از اجبار آنها به این کار خودداری می کنند. [55]

در حالی که جمهوری بر اساس تمایزی بین نوع دانش فیلسوف و دانش پادشاه یا مرد سیاسی است، سقراط فقط شخصیت فیلسوف را بررسی می کند. از سوی دیگر، در استیتمن ، شرکت‌کننده‌ای که به آن غریبه الیتی می‌گویند، درباره نوع دانشی که مرد سیاسی دارد بحث می‌کند، در حالی که سقراط آرام گوش می‌دهد. [55] اگر چه حکمرانی عاقل بر حکم قانون ارجحیت دارد، عاقل نمی تواند مورد قضاوت نادانان قرار نگیرد و بنابراین در عمل، حکمرانی قانون ضروری تلقی می شود.

جمهوری و استیتمن هر دو محدودیت‌های سیاست را آشکار می‌کنند و این سوال را مطرح می‌کنند که با توجه به این محدودیت‌ها، چه نظم سیاسی بهتر است. این پرسش در قوانین مطرح شده است ، گفتگویی که در آتن انجام نمی شود و سقراط در آن غایب است. [55] خصلت جامعه ای که در آنجا توصیف شد، کاملاً محافظه کارانه است، یک تیموکراسی اصلاح شده یا آزاد شده بر اساس مدل اسپارتی یا کرتی یا آتن پیش دموکراتیک . [55]

گفت‌وگوهای افلاطون مضامین متافیزیکی نیز دارند که مشهورترین آنها نظریه اشکال اوست . بر این باور است که اشکال (یا ایده‌ها) غیر مادی (اما اساسی )، و نه دنیای مادی تغییر که از طریق حواس فیزیکی ما شناخته شده است، دارای بالاترین و اساسی‌ترین نوع واقعیت هستند. او در فایدون ، فادروس و جمهوری برای جاودانگی روح به طور گسترده استدلال می کرد و به طور خاص به تناسخ اعتقاد داشت . [56]

افلاطون اغلب از قیاس های طولانی (معمولاً تمثیل ) برای توضیح ایده های خود استفاده می کند. مشهورترین آن شاید تمثیل غار باشد . بیشتر انسان ها را به افرادی تشبیه می کند که در یک غار بسته شده اند، که فقط به سایه های روی دیوارها نگاه می کنند و هیچ تصور دیگری از واقعیت ندارند. [57] اگر بر می گشتند، آنچه را که سایه می افکند می دیدند (و در نتیجه ابعاد بیشتری به واقعیت خود می یافتند). اگر برخی غار را ترک می کردند، دنیای بیرون را می دیدند که توسط خورشید روشن شده است (نماینده شکل نهایی خیر و حقیقت). اگر این مسافران دوباره وارد غار می‌شدند، مردم داخل غار (که هنوز فقط با سایه‌ها آشنا هستند) برای باور گزارش‌های این «دنیای بیرون» مجهز نمی‌شدند. [58] این داستان نظریه اشکال را با سطوح مختلف واقعیت آنها توضیح می دهد و این دیدگاه را پیش می برد که فیلسوف-شاهان خردمندترین هستند در حالی که بیشتر انسان ها نادان هستند. [59] یکی از شاگردان افلاطون، ارسطو ، که یکی دیگر از تأثیرگذارترین فیلسوفان تمام دوران خواهد بود، بر این مفهوم تأکید کرد که درک متکی بر مشاهده دست اول است.

ارسطو

ارسطو در سال 367 قبل از میلاد از زادگاهش استاگیرا به آتن نقل مکان کرد و شروع به مطالعه فلسفه (شاید حتی بلاغت، زیر نظر ایزوکراتس ) کرد و در نهایت در آکادمی افلاطون ثبت نام کرد . [60] او تقریباً بیست سال بعد آتن را برای مطالعه گیاه‌شناسی و جانورشناسی ترک کرد ، معلم اسکندر کبیر شد و در نهایت یک دهه بعد به آتن بازگشت تا مدرسه خود را تأسیس کند: لیسیوم . [61] حداقل بیست و نه رساله از او باقی مانده است که به عنوان Corpus Aristotelicum شناخته می شود و به موضوعات مختلفی از جمله منطق ، فیزیک ، نورشناسی ، متافیزیک ، اخلاق ، بلاغت ، سیاست ، شعر ، گیاه شناسی و جانورشناسی می پردازد.

ارسطو اغلب به عنوان مخالف با معلمش افلاطون به تصویر کشیده می شود (مثلاً در مدرسه رافائل آتن ). او رژیم های توصیف شده در جمهوری و قوانین افلاطون [ 62 ] را مورد انتقاد قرار می دهد و از نظریه اشکال به عنوان «کلمات پوچ و استعاره های شاعرانه» یاد می کند. [63] او به طور کلی به عنوان اهمیت بیشتری به مشاهدات تجربی و نگرانی های عملی ارائه می شود.

شهرت ارسطو در دوره هلنیستی ، زمانی که منطق رواقی رواج داشت، زیاد نبود ، اما مفسران مشایی بعدی آثار او را رایج کردند، که در نهایت کمک زیادی به فلسفه اسلامی، یهودی و مسیحی قرون وسطی کرد. [64] نفوذ او به حدی بود که ابن سینا از او به سادگی به عنوان "استاد" یاد کرد. میمونیدس ، آلفارابی ، اوروس و آکویناس به عنوان «فیلسوف».

ارسطو با سبک آرمان‌شهری نظریه‌پردازی مخالفت کرد و تصمیم گرفت برای تدوین نظریات خود بر رفتارهای درک شده و مشاهده شده مردم در واقعیت تکیه کند. فیلسوف که از یک فرض اخلاقی زیربنایی مبنی بر ارزشمند بودن زندگی سرچشمه می گیرد، به این نکته اشاره می کند که منابع کمیاب باید به طور مسئولانه برای کاهش فقر و مرگ تخصیص داده شود. این «ترس از کالا» باعث شد که ارسطو منحصراً از تجارتهای «طبیعی» حمایت کند که در آن سیری شخصی در حد طبیعی مصرف حفظ می شد. [65] تجارت «غیرطبیعی»، برخلاف حد مورد نظر، به عنوان کسب ثروت برای دستیابی به ثروت بیشتر به جای خرید کالاهای بیشتر طبقه بندی می شد. [65] [66] ارسطو با برش بیشتر واقعیت، نه تنها به این فکر کرد که چگونه به مردم جهت دهد تا انتخاب‌های درست را انجام دهند، بلکه می‌خواست هر فردی مجهز به ابزاری برای انجام این وظیفه اخلاقی باشد. به قول خودش، «مالکیت باید به معنای معینی مشترک باشد، اما، به عنوان یک قاعده کلی، خصوصی باشد؛ زیرا، وقتی همه منافع مشخصی دارند، مردان از یکدیگر شکایت نخواهند کرد و پیشرفت بیشتری خواهند کرد، زیرا همه این کار را خواهند کرد. به کار خود رسیدگی کند... و از این گذشته، انجام یک محبت یا خدمت به دوستان یا مهمانان یا همراهان، بیشترین لذت را دارد، که تنها زمانی می تواند ارائه شود که یک مرد دارای مالکیت خصوصی باشد دولت." [62]

بدبینی

بدبینی توسط آنتیستنس ، که از شاگردان سقراط بود، و همچنین دیوژن ، معاصر او، پایه گذاری شد . [67] هدف آنها این بود که مطابق طبیعت و برخلاف قرارداد زندگی کنند. [67] آنتیستنس از زهد سقراط الهام گرفته بود و افلاطون را به غرور و غرور متهم کرد. [68] دیوژن، پیرو او، با زندگی در فقر شدید و انجام رفتارهای ضداجتماعی، ایده ها را به حد خود رساند. Crates of Thebes به نوبه خود از دیوژن الهام گرفت تا ثروت خود را ببخشد و در خیابان های آتن زندگی کند. [69]

سیرنائیسم

Cyrenaics توسط Aristippus از Cyrene، که شاگرد سقراط بود ، تأسیس شد . سیرنائیک ها لذت گرا بودند و معتقد بودند که لذت عالی ترین خیر در زندگی است، به ویژه لذت جسمانی، که آن را شدیدتر و مطلوب تر از لذت های ذهنی می دانستند. [70] لذت تنها خیر زندگی است و درد تنها شر. سقراط معتقد بود که فضیلت تنها خیر بشری است، اما نقش محدودی را نیز برای جنبه فایده‌گرایانه آن پذیرفته بود و اجازه می‌داد لذت هدف ثانویه کنش اخلاقی باشد. [71] آریستیپوس و پیروانش از این موضوع استفاده کردند و لذت را تنها هدف نهایی زندگی قرار دادند و منکر این بودند که فضیلت دارای ارزش ذاتی است.

مگاریان

مکتب مگاریان در قرن چهارم قبل از میلاد شکوفا شد. توسط اقلیدس مگارا ، یکی از شاگردان سقراط تأسیس شد . آموزه های اخلاقی آن برگرفته از سقراط بود که یک خیر واحد را به رسمیت می شناخت که ظاهراً با آموزه الیتی وحدت ترکیب شده بود . کار آنها بر روی منطق مدال ، شرط های منطقی و منطق گزاره ای نقش مهمی در توسعه منطق در دوران باستان ایفا کرد و تأثیراتی بر ایجاد بعدی رواقی گری و پیرونیسم داشت .

فلسفه هلنیستی

فیلسوف پیرو از الیس ، در حکایتی برگرفته از طرح کلی پیرونیسم سکستوس امپیریکوس
(بالا) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI • ترجمه FILIVS
(از لاتین): Pyrrho • یونانی • پسر Plistarchus

(وسط) OPORTERE • ترجمه SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM (از لاتین): پس حکمت درستی است که همه از این امنیت تقلید کنند (پیرو به خوک صلح آمیزی که غذایش را می خورد اشاره می کند)

(پایین تر) هر که بخواهد حکمت واقعی را به کار گیرد، از ترس و بدبختی بیزار نیست

در طول دوره های هلنیستی و رومی ، بسیاری از مکاتب فکری مختلف در جهان هلنیستی و سپس جهان یونانی-رومی توسعه یافتند . گسترش مسیحیت در سراسر جهان روم و به دنبال آن گسترش اسلام ، پایان فلسفه هلنیستی و آغاز فلسفه قرون وسطی را آغاز کرد که سه سنت ابراهیمی بر آن غالب بود: فلسفه یهودی ، فلسفه مسیحی و فلسفه اسلامی اولیه .

پیرونیسم

پیرو از الیس ، فیلسوف دمکریتی ، همراه با ارتش اسکندر مقدونی به هند سفر کرد ، جایی که پیرو تحت تأثیر آموزه های بودایی ، به ویژه سه نشانه وجودی قرار گرفت . [72] پس از بازگشت به یونان، پیرو مکتب فلسفی جدیدی به نام پیرونیسم را راه‌اندازی کرد ، که تعلیم می‌داد که این عقاید فرد در مورد مسائل غیر مشهود (یعنی جزم اندیشی ) است که مانع از رسیدن به eudaimonia می‌شود . پیررونیسم دستیابی به آتاراکسی (وضعیت آرامش ) را به عنوان راهی برای دستیابی به eudaimonia قرار می دهد. برای رساندن ذهن به آتاراکسی، پیررونیسم در مورد همه گزاره های غیر مشهود از دوران ( تعلیق قضاوت ) استفاده می کند. پیرونیست ها در این مورد بحث می کنند که دگماتیست ها - که شامل تمام فلسفه های رقیب پیرونیسم می شود - در مورد مسائل غیر مشهود حقیقت پیدا کرده اند. برای هر موضوع غیر مشهود، یک پیرونیست استدلال هایی موافق و مخالف ارائه می کند که موضوع را نمی توان نتیجه گرفت، بنابراین اعتقاد را به حالت تعلیق در می آورد و در نتیجه باعث ایجاد آتاراکسی می شود.

اپیکوریسم

اپیکور در آتن نزد ناوسیفانس که از پیروان دموکریتوس و شاگرد پیرو از الیس بود، تحصیل کرد . [73] او نظریه اتمیسم دموکریتوس را با پیشرفت هایی که در پاسخ به انتقادات ارسطو و دیگران انجام شد، پذیرفت. [74] اخلاق او مبتنی بر «لذت جویی و دوری از درد» بود. [75] با این حال، این لذت گرایی ساده نبود ، زیرا او خاطرنشان کرد که "منظور ما لذت های ولخرجی یا نفسانی نیست... منظور ما فقدان درد در بدن و مشکل در ذهن است". [75]

رواقی گری

بنیانگذار رواقیزم، زنون از سیتیوم ، توسط کراتس از تبس آموخته شد، و او آرمان های بدبینانه خویشتن داری و تسلط بر خود را پذیرفت، اما مفهوم بی تفاوتی (بی تفاوتی) را به جای هنجارهای اجتماعی، در مورد شرایط شخصی به کار برد و بی شرمانه را تغییر داد. نادیده گرفتن این دومی برای ایفای قاطعانه وظایف اجتماعی. [76] منطق و فیزیک نیز بخشی از رواقی گری اولیه بودند که توسط جانشینان زنون ، کلیانتس و کریسیپوس توسعه یافتند . [77] متافیزیک آنها بر اساس ماتریالیسم استوار بود ، که توسط لوگوس ، عقل (اما همچنین خدا یا سرنوشت نامیده می شد) ساخته شده بود. [78] مشارکت منطقی آنها هنوز در محاسبات گزاره‌ای معاصر وجود دارد . [79] اخلاق آنها مبتنی بر پیگیری شادی بود، که آنها معتقد بودند محصول "زندگی مطابق با طبیعت" است. [80] این به معنای پذیرفتن چیزهایی بود که نمی‌توانست آن‌ها را تغییر دهد. [80] بنابراین می‌توان با تعدیل نگرش نسبت به شرایط خود، شاد بودن یا نبودن را انتخاب کرد، زیرا رهایی از ترس‌ها و امیال خود خوشبختی بود. [81]

افلاطون گرایی

شک و تردید دانشگاهی

در حدود سال 266 قبل از میلاد، آرسیلاوس رئیس آکادمی افلاطونی شد و شک گرایی را به عنوان اصل اصلی افلاطونیسم پذیرفت و افلاطونی را تقریباً همان پیرونیسم کرد . [82] پس از Arcesilaus، شکاکیت آکادمیک از پیرونیسم جدا شد. [83] این دوره شک‌آمیز افلاطونی باستان، از آرسیلاوس تا فیلو لاریسا ، به آکادمی جدید معروف شد ، اگرچه برخی از نویسندگان باستان زیربخش‌های دیگری مانند آکادمی میانه را اضافه کردند . شکاکان دانشگاهی در وجود حقیقت شک نداشتند . آنها فقط شک داشتند که انسانها توانایی به دست آوردن آن را دارند. [84] آن‌ها این موضع را بر اساس فائدون افلاطون ، بخش‌های 64-67، [85] قرار دادند که در آن سقراط در مورد اینکه چگونه دانش برای انسان‌ها قابل دسترس نیست بحث می‌کند. [86] در حالی که هدف پیرونیست ها دستیابی به آتاراکسی بود ، پس از آرسیلاوس، بدبینان آکادمیک آتاراکسی را هدف اصلی قرار ندادند. شک‌گرایان آکادمیک بر انتقاد از جزمیات مکاتب فلسفی دیگر، به‌ویژه دگماتیسم رواقیون تمرکز کردند . آنها برخی از بقایای یک قانون اخلاقی را در بهترین حالت، اما یک راهنمای قابل قبول، تصدیق کردند، اما داشتن آن، تمایز واقعی بین حکیم و احمق را تشکیل می داد. [84] هر چند تفاوت بین مواضع شکاکان آکادمیک و پیرونیست ها اندک به نظر می رسد، اما مقایسه زندگی آنها به این نتیجه می رسد که تعدیل عملی فلسفی ویژگی شکاکان آکادمیک بود [84] در حالی که اهداف پیرونیست ها. بیشتر روانی بودند

افلاطونیسم میانی

پس از پایان دوره شکاکانه آکادمی با آنتیوخوس اسکالن ، اندیشه افلاطونی وارد دوره افلاطونی میانه شد که اندیشه های مکتب مشاء و رواقی را جذب کرد. نومنیوس آپامئا که آن را با نئوفیثاغورسیسم ترکیب کرد، تلفیق شدیدتری انجام داد . [87]

نوافلاطونیسم

همچنین تحت تأثیر نوافلاطونیان، نوافلاطونیان ، اول آنها فلوطین ، استدلال کردند که ذهن قبل از ماده وجود دارد، و جهان یک علت منحصر به فرد دارد که بنابراین باید یک ذهن واحد باشد. [88] به این ترتیب، نوافلاطونی اساساً یک دین شد و تأثیر زیادی بر گنوسیزم و الهیات مسیحی گذاشت . [88]

انتقال فلسفه یونان در دوره قرون وسطی

در طول قرون وسطی ، به دلیل کاهش سواد در دوره مهاجرت ، افکار یونانی تا حد زیادی در اروپای غربی فراموش شدند . با این حال، در امپراتوری بیزانس ، افکار یونانی حفظ و مورد مطالعه قرار گرفت. فیلسوفان اسلامی مانند الکندی (الکیندوس)، فارابی (الفارابیوس)، ابن سینا ( ابعلی سینا ) و ابن رشد ( آوروس ) نیز پس از آن که خلفا اجازه گردآوری نسخه‌های خطی یونانی را دادند و مترجمانی را برای افزایش اعتبار آن‌ها استخدام کردند، این آثار را دوباره تفسیر کردند . در طول قرون وسطی عالی، فلسفه یونان از طریق ترجمه از عربی به لاتین و نسخه‌های خطی یونانی اصلی امپراتوری بیزانس دوباره وارد غرب شد . [89] معرفی مجدد این فلسفه ها، همراه با تفاسیر جدید عربی، تأثیر زیادی بر فیلسوفان قرون وسطی مانند توماس آکویناس گذاشت .

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ «فلسفه یونان باستان، هرودوت، فیلسوفان معروف یونان باستان. فلسفه یونان باستان در Hellenism.Net». www.hellenism.net . بازیابی شده در 2019-01-28 .
  2. ↑ آلفرد نورث وایتهد (1929)، فرآیند و واقعیت ، قسمت دوم، فصل. من، فرقه من
  3. ↑ کوین شارپ (گروه فلسفه، دانشگاه ایالتی اوهایو) – نمودارها در 31-10-2014 بایگانی شده در Wayback Machine .
  4. ^ گریفین، جاسپر؛ بوردمن، جان؛ موری، اسوین (2001). تاریخ آکسفورد یونان و جهان هلنیستی. آکسفورد [آکسفوردشایر]: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 140. شابک 978-0-19-280137-1.
  5. ↑ گرگ ویتلاک، پیشگفتار فیلسوفان پیشافلاطونی ، اثر فردریش نیچه (اوربانا: انتشارات دانشگاه ایلینوی، 2001)، xiv–xvi.
  6. ↑ گرگ ویتلاک، پیشگفتار فیلسوفان پیشافلاطونی ، اثر فردریش نیچه (اوربانا: انتشارات دانشگاه ایلینوی، 2001)، xiii–xix.
  7. ↑ Early Greek Philosophy, Volume 1: Introductory and Reference Material , ویرایش و ترجمه توسط André Laks و Glenn W. Most, Loeb Classical Library 524 (کمبریج: انتشارات دانشگاه هاروارد، 2016) 6-8.
  8. ↑ جان برنت، فلسفه یونانی: تالس به افلاطون ، ویرایش سوم. (لندن: A & C Black Ltd., 1920)، 3-16. نسخه اسکن شده از آرشیو اینترنت
  9. ↑ ارسطو ، متافیزیک آلفا ، 983b18.
  10. ↑ ارسطو، متافیزیک آلفا ، 983 b6 8-11.
  11. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 3-4، 18.
  12. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 18–20; هرودوت ، تاریخ ، I.74.
  13. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 22-24.
  14. ^ گاتری، WKC؛ گاتری، ویلیام کیث چمبرز (14 مه 1978). تاریخ فلسفه یونان: جلد 1، پیشسوکراتیک های اولیه و فیثاغورث. انتشارات دانشگاه کمبریج شابک 9780521294201- از طریق Google Books.
  15. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 21.
  16. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 27.
  17. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 35.
  18. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 35; Diels-Kranz، Die Fragmente der Vorsokratiker ، Xenophanes frs. 15-16.
  19. ↑ Eusebius , Praeparatio Evangelica فصل هفدهم
  20. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 33، 36.
  21. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 37-38.
  22. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 38-39.
  23. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 40-49.
  24. ^ CM Bowra 1957 The Greek experience p. 166"
  25. ↑ برنت، فلسفه یونان ، ۵۷.
  26. ^ DK B1.
  27. ^ pp. 419ff., WKC Guthrie , A History of Greek Philosophy , vol. 1، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1962.
  28. ^ DK B2.
  29. ↑ برنت، فلسفه یونانی ، ۵۷–۶۳.
  30. ^ DK B80
  31. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 64.
  32. ↑ برنت، فلسفه یونانی ، ۶۶–۶۷.
  33. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 68.
  34. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 67.
  35. ↑ برنت، فلسفه یونان ، ۸۲.
  36. ↑ برنت، فلسفه یونان ، 69.
  37. ↑ برنت، فلسفه یونان ، ۷۰.
  38. ↑ برنت، فلسفه یونان ، ۹۴.
  39. ↑ برنت، فلسفه یونانی ، ۱۰۵–۱۰.
  40. ↑ برنت، فلسفه یونانی ، 113-17.
  41. ↑ مارکوس تولیوس سیسرو ، بحث های توسکولان ، V 10-11 (یا V IV).
  42. ↑ لئو اشتراوس، حق طبیعی و تاریخ (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1953)، 120.
  43. ↑ ست بناردت، استدلال عمل (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 2000)، 277-96.
  44. ↑ لارنس لمپرت، چگونه فلسفه سقراطی شد (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 2010).
  45. ^ رجوع کنید به افلاطون ، جمهوری 336c & 337a، Theaetetus 150c، عذرخواهی سقراط 23a; Xenophon , Memorabilia 4.4.9; ارسطو ، ابطالات سوفسطایی 183b7.
  46. ↑ WKC Guthrie ، The Greek Philosophers (لندن: Methuen، 1950)، 73-75.
  47. ↑ ترنس ایروین ، توسعه اخلاق ، ج. 1 (آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد 2007)، 14
  48. ↑ گراسیموس سانتا، «پارادوکس‌های سقراطی»، نقد فلسفی ۷۳ (۱۹۶۴): ۱۴۷–۶۴، ۱۴۷.
  49. ↑ عذرخواهی سقراط 21d.
  50. ↑ دبرا نیلز، مردم افلاطون (ایندیاناپولیس: هاکت، 2002)، 24.
  51. ↑ نایلز، مردم افلاطون ، 256.
  52. ↑ جان ام. کوپر، ویرایش، آثار کامل ، اثر افلاطون (ایندیاناپولیس: هاکت، 1997)، v–vi، viii–xii، 1634–35.
  53. ^ کوپر، ویرایش، آثار کامل ، اثر افلاطون، v–vi، viii–xii.
  54. ↑ لئو اشتراوس ، شهر و انسان (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1964)، 50–51.
  55. ^ abcd لئو اشتراوس، "افلاطون"، در تاریخ فلسفه سیاسی ، ویرایش. لئو اشتراوس و جوزف کراپسی، ویرایش سوم. (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو 1987): 33–89.
  56. ^ به Kamtekar، Rachana مراجعه کنید . «زندگی (پس از) روح»، Ancient Philosophy 36 (2016): 1-18.
  57. ↑ «افلاطون – تمثیل غار» (PDF) . classicalastrologer.files.wordpress.com .
  58. ↑ «تمثیل غار». washington.edu .
  59. ^ کمرلینگ، گارث. "افلاطون: جمهوری 5-10". philosophypages.com .
  60. ↑ کارنس لرد، مقدمه ای بر سیاست ، اثر ارسطو (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1984): 1-29.
  61. برتراند راسل ، تاریخ فلسفه غرب (نیویورک: سیمون و شوستر، 1972).
  62. ^ اب ارسطو، سیاست ، bk. 2، فصل 1-6.
  63. ↑ ارسطو، متافیزیک ، 991a20-22.
  64. ↑ رابین اسمیت، «منطق ارسطو»، دایره المعارف فلسفه استنفورد (2007).
  65. ^ آب کیشتینی، نایل. تاریخچه کمی از اقتصاد: نسخه اصلاح شده. شابک 978-0-300-20636-4. OCLC  979259190.
  66. ^ رینارد، اچ. گری، الکساندر (دسامبر 1931). "توسعه دکترین اقتصادی". مجله اقتصادی . 41 (164): 636. doi :10.2307/2224006. ISSN  0013-0133. JSTOR  2224006.
  67. ^ ab Grayling 2019، ص. 99.
  68. ^ Grayling 2019، ص. 100.
  69. ^ Grayling 2019، ص. 102.
  70. ↑ آناس، جولیا (1995). اخلاق خوشبختی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 231. شابک 0-19-509652-5.
  71. ^ رئال، جیووانی؛ کاتان، جان آر (1986). تاریخ فلسفه باستان: از خاستگاه تا سقراط . مطبوعات SUNY. ص 271. شابک 0-88706-290-3.
  72. ↑ بکویث، کریستوفر I. (2015). بودای یونانی: مواجهه پیرو با بودیسم اولیه در آسیای مرکزی (PDF) . انتشارات دانشگاه پرینستون ص 28. شابک 9781400866328.
  73. ^ Grayling 2019، ص. 103.
  74. ^ Grayling 2019، ص. 104.
  75. ^ ab Grayling 2019، ص. 106.
  76. ↑ Grayling 2019، صفحات 107-108.
  77. ^ Grayling 2019، ص. 108.
  78. ^ Grayling 2019، صفحات 108-109.
  79. ^ Grayling 2019، ص. 110.
  80. ^ ab Grayling 2019، ص. 112.
  81. ^ Grayling 2019، ص. 114.
  82. ↑ سکستوس امپیریکوس ، "طرح های کلی پیررونیسم" I.33.232
  83. ↑ سکستوس امپیریکوس، «طرح کلی پیرونیسم» I.33.225–231
  84. ^ abc  این مقاله شامل متنی از انتشاراتی است که اکنون در مالکیت عمومی است :  اسمیت، ویلیام ، ویرایش. (1870). "آرسسیلاوس". فرهنگ زندگینامه و اساطیر یونان و روم .
  85. ↑ «افلاطون، فایدون، صفحه 64». www.perseus.tufts.edu .
  86. ↑ Veres, Máté (2009). «کارلوس لوی، شکاکیت‌ها؛ مارکوس گابریل، Antike und moderne Skepsis zur Einführung». ریزایی. مجله ای برای فلسفه و علم باستان . 6 (1): 107.: 111 
  87. ↑ ادوارد زلر، طرح کلی تاریخ فلسفه یونان ، چاپ سیزدهم، صفحه 309
  88. ^ ab Grayling 2019، ص. 124.
  89. ^ لیندبرگ، دیوید. (1992) آغاز علم غرب . انتشارات دانشگاه شیکاگو ص 162.

مراجع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته دارای آثار اصلی با موضوع: فلسفه یونان باستان است
منابع کتابخانه ای درباره
فلسفه یونان باستان
  • کتاب های آنلاین
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها