خلافت یا خلافت ( عربی : خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) یک شکل حکومت سلطنتی (در ابتدا انتخابی ، بعداً مطلق ) است که در قرن هفتم عربستان سرچشمه گرفت و هویت سیاسی آن مبتنی بر ادعای جانشینی دولت اسلامی است . محمد و شناسایی پادشاهی به نام خلیفه [1] [2] [3] ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ؛ عربی : خَلِیفَةْ [xæ'liːfæh] , ) به عنوان وارث و موفقیت او . عنوان خلیفه که معادل القابی مانند پادشاه ، تزار و خان در سایر نقاط جهان بود، منجر به جنگ‌های داخلی ، درگیری‌های فرقه‌ای و خلافت‌های منطقه‌ای موازی شده بود. از نظر تاریخی، خلافت ها سیاست هایی مبتنی بر اسلام بودند که به امپراتوری های فراملی چند قومی تبدیل شدند. [4] [5]
در دوره قرون وسطی، سه خلافت بزرگ جانشین یکدیگر شدند: خلافت راشدین (632-661)، خلافت اموی (661-750)، و خلافت عباسی (750-1517). در چهارمین خلافت بزرگ، خلافت عثمانی ، حاکمان امپراتوری عثمانی از سال 1517 تا زمانی که خلافت عثمانی رسماً به عنوان بخشی از سکولاریزاسیون ترکیه در سال 1924 لغو شد، ادعای خلافت کردند . تلاشی برای حفظ این عنوان با خلافت شریفیان انجام شد ، اما این خلافت پس از فتح آن توسط سلطان نشین نجد ( عربستان فعلی عربستان سعودی ) به سرعت سقوط کرد و این ادعا در خواب ماند. در طول تاریخ اسلام، چند دولت مسلمان دیگر که تقریباً همگی پادشاهی موروثی بودند، مانند سلطان نشین ممالیک و السلطنه ایوبی ، ادعای خلافت داشته اند.
همه کشورهای مسلمان خلافت نداشته اند. شاخه سنی اسلام تصریح می کند که به عنوان رئیس دولت، خلیفه باید توسط مسلمانان یا نمایندگان آنها انتخاب شود. [6] اما شیعیان بر این باورند که خلیفه باید امامی باشد که خداوند از میان اهل بیت («بیت پیامبر») انتخاب کرده است. برخی از خلافت ها در تاریخ توسط شیعیان رهبری شده اند، مانند خلافت فاطمی (909-1171). از اواخر قرن بیستم تا اوایل قرن بیست و یکم، در پی تهاجم اتحاد جماهیر شوروی به افغانستان ، جنگ با تروریسم و بهار عربی ، گروه‌های اسلام‌گرای مختلف مدعی خلافت شدند، اگرچه این ادعاها معمولاً به طور گسترده در میان مسلمانان رد شده است. .
قبل از ظهور اسلام، پادشاهان عرب به طور سنتی از عنوان ملک (شاه) یا عنوان دیگری از همین ریشه استفاده می کردند . [7] اصطلاح خلیفه ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / )، [8] از کلمه عربی خلیفه ( خلیفة ، ) گرفته شده است که به معنی "جانشین" ، "مشخص" است. یا «نائب» و به طور سنتی کوتاه‌کننده خلیفه رسول الله («جانشین رسول خدا») محسوب می‌شود. اما بررسی متون پیش از اسلام حاکی از آن است که معنای اصلی این عبارت «جانشین منتخب خداوند» بوده است. [7]
بلافاصله پس از رحلت محمد، گردهمایی انصار ( بومیان مدینه ) در سقیفه (صحن) خاندان بنی ساعده برپا شد . [9] اعتقاد عمومی در آن زمان این بود که هدف از این جلسه تصمیم گیری انصار در مورد رهبر جدید جامعه مسلمانان در میان خود، با طرد عمدی مهاجران (مهاجران مکه ) بود، هر چند که بعداً چنین شد. موضوع بحث شود [10]
با این حال، ابوبکر و عمر ، هر دو از یاران برجسته محمد، پس از اطلاع از این دیدار، نگران یک کودتا شدند و به سوی اجتماع شتافتند. به محض ورود، ابوبکر خطاب به مردان جمع شده هشدار داد که تلاش برای انتخاب یک رهبر خارج از قبیله خود محمد، یعنی قریش ، احتمالاً منجر به اختلاف خواهد شد، زیرا فقط آنها می توانند احترام لازم را در میان جامعه داشته باشند. سپس عمر و یکی دیگر از صحابه‌اش به نام ابوعبیده بن جراح را گرفت و به عنوان گزینه‌های احتمالی به انصار عرضه کرد. او با این پیشنهاد مواجه شد که قریش و انصار هر کدام از میان خود یک رهبر انتخاب کنند و سپس به طور مشترک حکومت کنند. گروه با شنیدن این پیشنهاد داغ شد و شروع به بحث و جدل بین خود کردند. عمر با عجله دست ابوبکر را گرفت و با ابوبکر بیعت کرد، نمونه ای از آن مردان جمع شدند. [11]
ابوبکر در نتیجه سقیفه تقریباً به عنوان رئیس جامعه مسلمانان (تحت عنوان خلیفه) پذیرفته شد، اگرچه در نتیجه ماهیت عجولانه این واقعه با مناقشه روبرو شد. چند تن از صحابه، که سرشناس ترین آنها علی بن ابی طالب بود ، در ابتدا از تصدیق ولایت او خودداری کردند. [12] ممکن است به طور منطقی انتظار می رفت که علی رهبری را به عهده بگیرد، زیرا هم پسر عمو و هم داماد محمد است. [13] متکلم ابراهیم النخعی اظهار داشت که علی در میان انصار نیز برای جانشینی خود از حمایت برخوردار بود، که این امر با پیوندهای شجره نامه ای که با آنها به اشتراک می گذاشت توضیح داد. اینکه آیا نامزدی وی برای جانشینی در زمان سقیفه مطرح شده است یا خیر، مشخص نیست، هرچند بعید نیست. [14] ابوبکر بعداً عمر را برای مقابله با علی فرستاد تا بیعت او را به دست آورد، که منجر به درگیری شد که ممکن است با خشونت همراه باشد. [15] اما پس از شش ماه، گروه با ابوبکر صلح کردند و علی وفای خود را به او پیشنهاد داد. [16]
ابوبکر در بستر مرگ عمر را به جانشینی خود معرفی کرد. عمر خلیفه دوم توسط غلام ایرانی به نام ابولؤلؤ فیروز کشته شد . جانشین او عثمان توسط شورایی از انتخاب کنندگان ( مجلس ) انتخاب شد. عثمان توسط اعضای یک گروه ناراضی کشته شد. پس از آن علی کنترل را به دست گرفت، اما از سوی والیان مصر و بعداً توسط برخی از گارد خود به عنوان خلیفه پذیرفته نشد. او با دو شورش بزرگ روبرو شد و به دست عبدالرحمن بن ملجم از خوارج کشته شد . حکومت پر فراز و نشیب علی تنها پنج سال به طول انجامید. این دوره به فتنه یا اولین جنگ داخلی اسلامی معروف است . پیروان علی بعداً شیعه شدند («شیعات علی»، طرفداران علی. [17] ) فرقه اقلیت اسلام و مشروعیت سه خلیفه اول را رد کردند. پیروان هر چهار خلیفه راشدین (ابوبکر، عمر، عثمان و علی) فرقه اکثریت اهل سنت شدند.
در زمان راشدین، هر منطقه ( سلطنه ، ولایت یا امارت ) خلافت والی خاص خود را داشت (سلطان، ولی یا امیر ). معاویه که از بستگان عثمان و والی شام بود ، به جای علی خلیفه شد. معاویه خلافت را به یک منصب موروثی تبدیل کرد و بدین ترتیب سلسله امویان را تأسیس کرد .
در مناطقی که قبلاً تحت حکومت امپراتوری ساسانی یا بیزانس بودند ، خلفا مالیات ها را کاهش دادند، خودمختاری محلی بیشتر (برای فرمانداران خود) فراهم کردند، آزادی مذهبی بیشتری را برای یهودیان و برخی از مسیحیان بومی فراهم کردند، و صلح را برای مردمی که از تلفات و تلفات روحی ضعیف و ناراضی بودند، به ارمغان آوردند. مالیات های سنگین ناشی از دهه های جنگ بیزانس و ایران . [18]
دوران حکومت علی (ع) با آشفتگی و اختلافات داخلی همراه بود. ایرانیان با سوء استفاده از این موضوع به دو لشکر نفوذ کرده و به لشکر دیگر حمله کردند و در جنگ صفین بین اصحاب هرج و مرج و نفرت داخلی ایجاد کردند . این نبرد چندین ماه به طول انجامید و به بن بست منجر شد. برای جلوگیری از خونریزی بیشتر، علی حاضر شد با معاویه مذاکره کند. این امر باعث شد که گروهی متشکل از 4000 نفر که به خوارج معروف شدند ، از مبارزه دست بکشند. پس از شکست دادن خوارج در جنگ نهروان ، علی بعداً توسط خوارج ابن ملجم کشته شد. حسن پسر علی به عنوان خلیفه بعدی برگزیده شد، اما چند ماه بعد به نفع معاویه کناره گیری کرد تا از هرگونه درگیری در بین مسلمانان جلوگیری شود. معاویه ششمین خلیفه شد و سلسله بنی امیه را تأسیس کرد [19] که به نام جد بزرگ عثمان و معاویه، امیه بن عبد شمس ، نامگذاری شد . [20]
با شروع بنی امیه، عنوان خلیفه موروثی شد. [21] در زمان امویان، خلافت به سرعت در قلمرو رشد کرد و قفقاز ، ماوراءالنهر ، سند ، مغرب و بیشتر شبه جزیره ایبری ( الاندلس ) را در جهان اسلام ادغام کرد. [22] خلافت اموی در بزرگترین گستره خود، 5.17 میلیون مایل مربع (13،400،000 کیلومتر مربع ) را پوشش می داد، که آن را به بزرگترین امپراتوری جهان تبدیل می کرد که تاکنون دیده و هفتمین امپراتوری بزرگی است که تا به حال در تاریخ وجود داشته است. [23]
از نظر جغرافیایی، امپراتوری به چندین استان تقسیم شد که مرزهای آن در زمان امویان بارها تغییر کرد. [ نیاز به منبع ] هر استان یک فرماندار داشت که خلیفه منصوب می کرد. با این حال، به دلایل مختلف، از جمله انتخاب نشدن آنها توسط شورا و پیشنهادات رفتار ناپسند، خاندان اموی در جامعه مسلمانان مورد حمایت جهانی قرار نگرفت. [24] برخی از مسلمانان برجسته اولیه مانند زبیر بن العوام حمایت کردند . دیگران احساس می کردند که فقط اعضای خاندان محمد، بنی هاشم ، یا نسب خود او، فرزندان علی، باید حکومت کنند. [25]
شورش های متعددی علیه امویان و همچنین انشعابات در صفوف امویان رخ داد (به ویژه رقابت بین یمان و قیس ). [26] به فرمان یزید پسر معاویه، سپاهی به رهبری عمر بن سعد، فرماندهی به نام شمر بن ثیل جوشان، پسر علی حسین و خانواده اش را در نبرد کربلا در سال 680 کشتند و شیعیان را محکم کردند. انشعاب اهل سنت [17] سرانجام، طرفداران بنی هاشم و حامیان سلسله علی با هم متحد شدند تا بنی امیه را در سال 750 سرنگون کنند. با این حال، شیعیان علی ، «حزب علی»، دوباره از زمان خاندان عباسی ناامید شدند. قدرت را به دست گرفت، زیرا عباسیان از عموی محمد، عباس بن عبدالمطلب بودند و نه از علی. [27]
در سال 750 خاندان بنی امیه توسط خاندان دیگر مکه الاصل عباسیان سرنگون شدند. دوران آنها نمایانگر شکوفایی علمی، فرهنگی و مذهبی بود. [28] هنر و موسیقی اسلامی نیز در دوران حکومت خود شکوفا شد. [29] شهر اصلی و پایتخت آنها بغداد به عنوان مرکز دانش، فرهنگ و تجارت شروع به شکوفایی کرد. این دوره از ثمرات فرهنگی در سال 1258 با غارت بغداد توسط مغولان در زمان هولاکو خان به پایان رسید . با این حال، خلافت عباسی، قدرت مؤثر خود را در خارج از عراق از قبل از سال قبل از دست داده بود. 920. [30] در سال 945، زمانی که آل بویه بغداد و تمام عراق را فتح کردند، از دست دادن قدرت رسمی شد . امپراتوری از هم پاشید و بخش‌های آن برای قرن بعد توسط سلسله‌های محلی اداره شد. [31]
در قرن نهم، عباسیان ارتشی وفادار به خلافت خود ایجاد کردند که عمدتاً از ترک‌های کومان، چرکس و غلام گرجی به نام مملوک تشکیل می‌شد. [32] [33] در سال 1250 ممالیک در مصر به قدرت رسیدند. لشکر ممالیک، گرچه غالباً با دید منفی به آن می نگریستند، هم به خلافت کمک کردند و هم به آن آسیب رساندند. در اوایل، نیروی باثباتی برای رسیدگی به مشکلات داخلی و خارجی در اختیار دولت قرار داد. با این حال، ایجاد این ارتش خارجی و انتقال پایتخت توسط معتصم از بغداد به سامرا، بین خلافت و مردمی که مدعی حکومت بودند، اختلاف ایجاد کرد. علاوه بر این، قدرت ممالیک به طور پیوسته افزایش یافت تا اینکه الرضی (934-941) مجبور شد که اکثر وظایف سلطنتی را به محمد بن رائق واگذار کند .
در سال 1261، در پی فتح بغداد توسط مغول ، حاکمان مملوک مصر با اعلام استقرار مجدد خلافت عباسی در قاهره ، تلاش کردند برای حکومت خود مشروعیت کسب کنند . [ نیاز به منبع ] خلفای عباسی در مصر قدرت سیاسی نداشتند. آنها همچنان به حفظ نمادهای اقتدار ادامه دادند، اما نفوذ آنها محدود به مسائل مذهبی بود. [ نیاز به نقل از ] اولین خلیفه عباسی قاهره المستنصر (ح. ژوئن تا نوامبر 1261) بود. خلافت عباسی در قاهره تا زمان متوکل سوم که از سال 1508 تا 1516 به عنوان خلیفه حکومت کرد ادامه داشت، سپس در سال 1516 توسط سلف خود المستمسک برای مدت کوتاهی خلع شد ، اما در سال 1517 مجدداً به خلافت بازگردانده شد. مورد نیاز ]
سلطان عثمانی سلیم اول سلطنت ممالیک را شکست داد و مصر را بخشی از امپراتوری عثمانی در سال 1517 کرد. متوکل سوم به همراه خانواده اش دستگیر شد و به عنوان زندانی به قسطنطنیه منتقل شد و در آنجا نقش تشریفاتی داشت. او در سال 1543 پس از بازگشت به قاهره درگذشت. [34]
خاندان عباسی در نیمه اول قرن دهم، قدرت مؤثر خود را بر بسیاری از قلمرو مسلمانان از دست دادند.
سلسله اموی که زنده مانده بود و بر اندلس حکومت می کرد ، در سال 929 عنوان خلیفه را پس گرفت و تا زمان سرنگونی آن در سال 1031 ادامه یافت.
در زمان سلسله امویان، شبه جزیره ایبری استانی جدایی ناپذیر از خلافت اموی بود که از دمشق حکومت می کرد . بنی امیه در سال 750 مقام خلیفه را در دمشق از دست دادند و عبدالرحمن اول پس از شش سال تبعید در سال 756 امیر قرطبه شد. او با قصد به دست آوردن مجدد قدرت، حاکمان اسلامی موجود منطقه را که از حکومت امویان سرپیچی می کردند، شکست داد و اقوام مختلف محلی را در یک امارت متحد کرد.
فرمانروایان امارت تا قرن دهم که عبدالرحمن سوم با خطر حمله خلافت فاطمی مواجه شد از عنوان «امیر» یا «سلطان» استفاده می کردند. عبدالرحمن سوم برای کمک به مبارزه با فاطمیان متجاوز که ادعای خلافت را در مخالفت با خلیفه عباسی بغداد که عموماً به رسمیت شناخته شده بود، المعتدید ، داشت، خود مدعی عنوان خلیفه شد. این امر به عبدالرحمن سوم کمک کرد تا نزد رعایای خود اعتبار پیدا کند و این عنوان پس از دفع فاطمیان حفظ شد. حکومت خلافت به عنوان دوران شکوفایی حضور مسلمانان در شبه جزیره ایبری به شمار می رود، پیش از آنکه در قرن یازدهم به طائفه های مختلف تقسیم شود. این دوره با شکوفایی تکنولوژی، تجارت و فرهنگ مشخص شد. بسیاری از بناهای اندلس در این دوره ساخته شد.
خلافت المحد ( زبان‌های بربری : Imweḥḥden ، از عربی الموحدون الموحدون ، « موحدین » یا «موحدین») یک جنبش مسلمانان بربر مراکشی بود [35] [36] که در قرن دوازدهم تأسیس شد. [37]
جنبش المحد توسط ابن تومرت در میان قبایل مسموده در جنوب مراکش آغاز شد. الموحدها برای اولین بار تقریباً در سال 1120 یک ایالت بربر را در تینمل در کوههای اطلس تأسیس کردند . [37] آلموها موفق شدند تا سال 1147، زمانی که عبدالمؤمن (ر. 1130–1163) مراکش را فتح کرد، سلسله آلموراوی را در حکومت مراکش سرنگون کنند. و خود را خلیفه اعلام کرد. آنها سپس تا سال 1159 قدرت خود را بر سراسر مغرب گسترش دادند . اندلس سرنوشت آفریقا را دنبال کرد و تمام ایبریای اسلامی تا سال 1172 تحت حکومت المحد قرار گرفت. [38]
سلطه آل موحد بر ایبریا تا سال 1212 ادامه یافت، زمانی که محمد النصیر (1199-1214) در نبرد لاس ناواس د تولوسا در سیرا مورنا توسط اتحاد شاهزادگان مسیحی کاستیل ، آراگون ، ناوار و پرتغال شکست خورد . [ نیاز به نقل از ] تقریباً تمام قلمروهای مورها در ایبریا به زودی از بین رفتند و شهرهای بزرگ مورها کوردوبا و سویل به ترتیب در سالهای 1236 و 1248 به دست مسیحیان افتادند.
الموحدها در شمال آفریقا به حکومت خود ادامه دادند تا اینکه از دست دادن جزئی قلمرو از طریق شورش قبایل و نواحی باعث ظهور مؤثرترین دشمنان آنها، سلسله مارینیان ، در سال 1215 شد. [ نیاز به نقل از ] آخرین نماینده این خط، ادریس ال واثق به تصرف مراکش در آمد و در سال 1269 توسط یک برده به قتل رسید. مارینیدها مراکش را تصرف کردند و به سلطه المحاد بر مغرب غربی پایان دادند .
خلافت فاطمی یک خلافت شیعه اسماعیلی بود که در اصل در تونس مستقر بود و حکومت خود را در سراسر سواحل مدیترانه آفریقا گسترش داد و در نهایت مصر را مرکز خلافت خود قرار داد. خلافت در اوج خود، علاوه بر مصر، مناطق مختلفی از مغرب ، سیسیل، شام و حجاز را نیز در بر می گرفت .
فاطمیان قبل از فتح مصر و ساختن شهر قاهره در آنجا در سال 969 ، شهر مهدیه تونس را تأسیس کردند و آن را پایتخت خود قرار دادند. پس از آن، قاهره پایتخت خلافت شد و مصر به مرکز سیاسی، فرهنگی و مذهبی حکومت تبدیل شد. دولت اسلام شناس، لویی ماسینیون، قرن چهارم هجری / دهم میلادی را « قرن اسماعیلیه در تاریخ اسلام» نامید. [39]
اصطلاح فاطمیه گاهی برای اشاره به شهروندان این خلافت به کار می رود. نخبگان حاکم دولت به شاخه اسماعیلی شیعه تعلق داشتند. رهبران این سلسله امامان اسماعیلی بودند و برای مسلمانان اسماعیلی اهمیت مذهبی داشتند. آنها همچنین بخشی از زنجیره صاحبان مناصب خلافت هستند که توسط برخی مسلمانان به رسمیت شناخته شده است. بنابراین، این دوره نادری در تاریخ است که در آن نوادگان علی (از این رو نام فاطمی، اشاره به همسر علی، فاطمه ) و خلافت به هر درجه ای، به استثنای دوره پایانی خلافت راشدین در زمان خود علی ، متحد شده اند.
شهرت خلافت نسبت به فرقه‌های غیراسماعیلی اسلام و همچنین یهودیان، مسیحیان مالتی و قبطی‌ها از مدارای مذهبی بود . [40]
شیعه عبید الله المهدی بالله از سلسله فاطمیان ، که از طریق دخترش ادعای نسب خود را از محمد داشت، در سال 909 مدعی عنوان خلیفه شد و یک سلسله خلفای جداگانه در شمال آفریقا ایجاد کرد. خلفای فاطمی که در ابتدا الجزایر ، تونس و لیبی را تحت کنترل داشتند، حکومت خود را برای 150 سال آینده تمدید کردند و مصر و فلسطین را گرفتند ، قبل از اینکه خاندان عباسی بتوانند جریان را تغییر دهند و حکومت فاطمیان را به مصر محدود کنند. سلسله فاطمیان سرانجام در سال 1171 به پایان رسید و صلاح الدین از خاندان ایوبی بر آن غلبه کرد . [41]
سلاطین امپراتوری عثمانی از مراد اول (حکومت 1362 تا 1389) [42] مدعی خلافت شدند ، در حالی که هیچ گونه قدرتی از جانب خلفای عباسی قاهره تحت حاکمیت ممالیک به رسمیت نمی شناختند. از این رو مقر خلافت به ادرنه پایتخت عثمانی منتقل شد . در سال 1453، پس از فتح قسطنطنیه توسط محمد فاتح ، مقر عثمانی ها به قسطنطنیه ، استانبول کنونی نقل مکان کرد . در سال 1517، سلطان عثمانی سلیم اول، سلطنت ممالیک قاهره را شکست داد و به امپراتوری خود ضمیمه کرد. [43] [44] سلیم اول از طریق فتح و اتحاد سرزمین‌های مسلمانان، مدافع شهرهای مقدس مکه و مدینه شد که ادعای خلافت عثمانی‌ها در جهان اسلام را بیشتر تقویت کرد. عثمانی ها به تدریج به عنوان رهبران و نمایندگان بالفعل جهان اسلام تلقی شدند . با این حال، خلفای پیشین عثمانی در اسناد دولتی، کتیبه‌ها یا ضرب سکه‌های خود رسماً عنوان خلیفه را یدک نمی‌کشیدند. [44] تنها در اواخر قرن هجدهم بود که ادعای خلافت توسط سلاطین کشف شد تا کاربرد عملی داشته باشد، زیرا به آنها اجازه داد تا با ادعای روسیه برای حمایت از مسیحیان عثمانی با ادعای خود مبنی بر حمایت از مسلمانان تحت حاکمیت روسیه مقابله کنند. . [45] [46]
نتیجه جنگ روسیه و ترکیه در سال های 1768-1774 برای عثمانی ها فاجعه بار بود. سرزمین‌های بزرگ، از جمله سرزمین‌هایی که جمعیت زیادی از مسلمانان داشتند، مانند کریمه ، به دست امپراتوری روسیه افتاد. [46] با این حال، عثمانی‌ها تحت فرمان عبدالحمید اول با اجازه ماندن رهبران مذهبی مسلمانان در کریمه مستقل به عنوان بخشی از معاهده صلح، مدعی پیروزی دیپلماتیک شدند. در عوض روسیه به عنوان محافظ رسمی مسیحیان در قلمرو عثمانی تبدیل شد. [46] به گفته بارتولد، اولین باری که عثمانی‌ها از عنوان «خلیفه» به عنوان یک عنوان سیاسی به جای عنوان مذهبی نمادین استفاده کردند، معاهده کوچوک کاینارکا با امپراتوری روسیه در سال 1774 بود، زمانی که امپراتوری اقتدار اخلاقی را در قلمرو حفظ کرد. که حاکمیت آن به امپراتوری روسیه واگذار شد. [46] انگلیسی‌ها با درایت ادعای خلافت عثمانی‌ها را تأیید می‌کردند و دستورات خلیفه عثمانی را به مسلمانان ساکن در هند بریتانیا برای تبعیت از دولت بریتانیا صادر می‌کردند. [47]
انگلیسی‌ها از این دیدگاه که عثمانی‌ها خلیفه اسلام هستند در میان مسلمانان هند بریتانیا حمایت و تبلیغ می‌کردند و سلاطین عثمانی با صدور اعلامیه‌هایی برای مسلمانان هند به انگلیسی‌ها کمک می‌کردند و به آنها می‌گفتند از سلطه بریتانیا توسط سلطان سلیم سوم و سلطان عبدالمجید اول حمایت کنند . [47]
در حوالی سال 1880، سلطان عبدالحمید دوم این عنوان را به عنوان راهی برای مقابله با گسترش روسیه به سرزمین‌های مسلمان مطرح کرد. ادعای او توسط مسلمانان سنی هند بریتانیا به شدت پذیرفته شد . [48] در آستانه جنگ جهانی اول ، دولت عثمانی علیرغم ضعف خود نسبت به اروپا، بزرگترین و قدرتمندترین نهاد سیاسی مستقل اسلامی را نمایندگی می کرد. سلطان همچنین به عنوان خلیفه مسلمانان در مصر، هند و آسیای میانه از قدرتی فراتر از مرزهای امپراتوری رو به کاهش خود برخوردار بود. [ نیازمند منبع ]
در سال 1899، جان هی ، وزیر امور خارجه ایالات متحده، از اسکار استراوس ، سفیر آمریکا در ترکیه عثمانی ، خواست تا به سلطان عبدالحمید دوم نزدیک شود تا از موقعیت خلیفه خود استفاده کند و به مردم تاوسوق در سلطان نشین سولو در فیلیپین دستور دهد که به آنها تسلیم شوند. حاکمیت آمریکا و حکومت نظامی آمریکا؛ سلطان آنها را ملزم کرد و نامه ای نوشت که از طریق مکه به سولو فرستاده شد. در نتیجه، «سلو محمدان... از پیوستن به شورشیان امتناع ورزیدند و خود را تحت کنترل ارتش ما قرار دادند و بدین وسیله حاکمیت آمریکا را به رسمیت شناختند». [49] [50]
پس از آتش بس مودروس در اکتبر 1918 با اشغال نظامی قسطنطنیه و معاهده ورسای (1919)، موقعیت عثمانی ها نامشخص بود. نهضت حمایت یا بازگرداندن عثمانی‌ها پس از معاهده سور (اوت 1920) که تجزیه امپراتوری عثمانی را تحمیل کرد و یونان موقعیت قدرتمندی را در آناتولی به دست آورد، قوت گرفت که باعث ناراحتی ترک‌ها شد. کمک خواستند و نتیجه حرکت شد. این جنبش در اواخر سال 1922 فروپاشید.
در 3 مارس 1924، مصطفی کمال آتاتورک ، اولین رئیس جمهور جمهوری ترکیه ، به عنوان بخشی از اصلاحات خود ، طبق قانون اساسی، نهاد خلافت را لغو کرد. [43] آتاتورک خلافت را به احمد شریف السنوسی پیشنهاد کرد ، مشروط بر اینکه او در خارج از ترکیه اقامت کند. سنوسی این پیشنهاد را رد کرد و حمایت خود از عبدالمجید را تایید کرد . [51] سپس حسین بن علی، شریف مکه و حجاز ، رهبر شورش عرب ، این عنوان را ادعا کرد ، اما پادشاهی او در سال 1925 توسط ابن سعود شکست خورد و ضمیمه شد .
محقق مصری علی عبدالرازق کتاب اسلام و مبانی حکومت را در سال 1925 منتشر کرد . استدلال این کتاب به صورت خلاصه شده است: «اسلام طرفدار نوع خاصی از حکومت نیست». [52] او انتقاد خود را هم به کسانی که از قوانین دینی به عنوان منع سیاسی معاصر استفاده می کنند و هم به تاریخ حاکمانی که مدعی مشروعیت خلافت هستند، متمرکز کرد. [53] رازق نوشت که حاکمان گذشته مفهوم توجیه دینی خلافت را گسترش دادند "تا بتوانند از دین به عنوان سپری برای محافظت از تاج و تخت خود در برابر حملات شورشیان استفاده کنند". [54]
در سال 1926 اجلاسی در قاهره برای بحث در مورد احیای خلافت تشکیل شد، اما اکثر کشورهای مسلمان در آن شرکت نکردند و هیچ اقدامی برای اجرای قطعنامه های اجلاس صورت نگرفت. اگرچه لقب امیرالمومنین توسط پادشاه مراکش و توسط محمد عمر ، رئیس سابق طالبان افغانستان اتخاذ شد ، هیچ یک ادعای مقام یا اختیار قانونی بر مسلمانان خارج از مرزهای کشورهای متبوع خود نداشتند. [ نیازمند منبع ]
از زمان پایان امپراتوری عثمانی، تظاهرات های گاه به گاه برای برقراری مجدد خلافت برگزار شده است. سازمان هایی که خواستار ایجاد مجدد خلافت هستند عبارتند از حزب التحریر و اخوان المسلمین . [55] دولت AKP در ترکیه، متحد سابق اخوان المسلمین که سیاست های نئوعثمانیستی را در طول دوران حکومت خود اتخاذ کرده است، متهم شده است که قصد دارد خلافت را بازگرداند. [56] [57]
پس از لشکرکشی‌های امویان به هند و تسخیر سرزمین‌های کوچک بخش غربی شبه‌جزیره هند، سلسله‌های مسلمان اولیه هند توسط سلسله غوریان و غزنویان ، به‌ویژه سلطنت دهلی ، تأسیس شدند . سلاطین هند به طور گسترده برای خلافت تلاش نکردند، زیرا امپراتوری عثمانی قبلاً خلافت را زیر نظر داشت. [58]
امپراتوران امپراتوری مغول که تنها فرمانروایان سنی بودند که قلمرو و ثروت آنها می توانست با عثمانی ها رقابت کند، شروع به گرفتن عنوان خلیفه کردند و پایتخت خود را دارالخلافات ( «محل خلافت») نامیدند. از زمان اکبر سوم مانند اجداد تیموری خود. سکه طلایی که زیر دست اکبر ضرب شد، او را « سلطان اعظم، خلیفه والا » نامید. اگر چه مغول ها سلطه عثمانی ها را تصدیق نمی کردند، با این وجود از عنوان خلیفه برای احترام به آنها در مبادلات دیپلماتیک استفاده می کردند. در نامه اکبر به سلیمان اعظم، او به مقام خلافت رسیده و امپراتوری اکبر را «خلافت قلمروهای هند و سند» خوانده است. [59] پنجمین امپراتور شاه جهان نیز ادعای خلافت داشت. [60] اگرچه امپراتوری مغول به عنوان خلافت شناخته نمی شود، ششمین امپراتور اورنگ زیب اغلب به عنوان یکی از معدود خلفای اسلامی در نظر گرفته می شود که بر شبه جزیره هند حکومت کرده است. [61] او از سوی سلاطین عثمانی مانند سلیمان دوم و محمد چهارم حمایت شد . اورنگ زیب به‌عنوان حافظ قرآن، شریعت را در جنوب آسیا از طریق فتوای علمگیری خود به طور کامل تأسیس کرد . [62] او دوباره جزیه را معرفی کرد و فعالیت های غیرقانونی اسلامی را ممنوع کرد. اما مخارج شخصی اورنگ زیب از درآمدهای خود او تامین می شد که شامل دوخت کلاه و تجارت نسخه های مکتوب او از قرآن بود. بنابراین او را با خلیفه دوم عمر بن خطاب و فاتح کرد صلاح الدین مقایسه کرده اند . [63] [64] امپراتوران مغول تا زمان سلطنت شاه علم دوم همچنان به عنوان خلیفه خطاب می شدند . [65]
سایر فرمانروایان برجسته مانند محمد بن بختیار خلجی ، علاء الدین خیلجی ، فیروز شاه تغلق ، شمس الدین الیاس شاه ، بابر ، شیرشاه سوری ، ناصر اول کلات ، تیپو سلطان ، نواب بنگال و خواجه سلیم الله خلیفه به طور عامیانه اطلاق می شدند . [66]
خلافت بورنو که توسط امپراتوران بورنو رهبری می شد، در سال 1472 آغاز شد. یک ایالت کوچک از امپراتوری بزرگتر کانم-بورنو ، حاکمان آن عنوان خلیفه را تا سال 1893 حفظ کردند، زمانی که در مستعمره بریتانیا نیجریه و کامرون شمالی جذب شد. محافظ . بریتانیایی ها آنها را به عنوان "سلطان بورنو" به رسمیت شناختند که یک پله پایین تر از عناوین سلطنتی مسلمانان بودند. پس از استقلال نیجریه، حاکمان آن به «امیر بورنو» تبدیل شدند که یک مرحله دیگر از قدرت.
سلطان اندونزی یوگیاکارتا از نظر تاریخی از خلیفه الله (خلیفه خدا) به عنوان یکی از القاب متعدد خود استفاده می کرد . در سال 2015، سلطان Hamengkubuwono X برای تسهیل ارث بردن تاج و تخت دخترش از هرگونه ادعای خلافت صرف نظر کرد ، زیرا عقیده الهیات آن زمان این بود که یک زن ممکن است منصب سکولار سلطان را داشته باشد اما منصب معنوی خلیفه را نداشته باشد. [67]
خلافت سوکوتو یک دولت اسلامی در نیجریه کنونی به رهبری عثمان دان فودیو بود . این کشور که در طول جنگ فولانی در اوایل قرن نوزدهم تأسیس شد ، یکی از قدرتمندترین امپراتوری‌ها در جنوب صحرای آفریقا را قبل از فتح و استعمار اروپا که در جنگ‌های آداماوا و نبرد کانو به اوج خود رسید، تحت کنترل داشت . خلافت در طول دوره استعمار و پس از آن با وجود کاهش قدرت باقی ماند. [ نیاز به منبع ] رئیس فعلی خلافت سوکوتو سعدو ابوبکر است .
امپراتوری توکولر که به امپراتوری توکولار نیز معروف است، یکی از کشورهای جهاد فولانی در جنوب صحرای آفریقا بود. در نهایت توسط جمهوری فرانسه آرام و ضمیمه شد و به آفریقای غربی فرانسه ادغام شد .
نهضت خلافت توسط مسلمانان هند بریتانیایی در سال 1920 برای دفاع از خلافت عثمانی در پایان جنگ جهانی اول راه اندازی شد و در سراسر سرزمین های استعماری بریتانیا گسترش یافت. در هند بریتانیایی قوی بود، جایی که به عنوان یکی از بسیاری از جنبش‌های سیاسی هندی ضدبریتانیایی، برای برخی از مسلمانان هندی نقطه تجمعی بود. رهبران آن عبارت بودند از محمدعلی جوهر ، برادرش شوکت علی و مولانا ابوالکلام آزاد ، دکتر مختار احمد انصاری ، حکیم اجمل خان و وکیل مدافع محمد جان عباسی. برای مدتی توسط مهنداس کرمچند گاندی ، که یکی از اعضای کمیته مرکزی خلافت بود، حمایت شد. [68] [69] با این حال، جنبش پس از الغای خلافت در سال 1924 شتاب خود را از دست داد. پس از دستگیری‌های بیشتر و فرار رهبران آن، و جدا شدن مجموعه‌ای از شاخه‌ها از سازمان اصلی، جنبش در نهایت از بین رفت و منحل شد. .
خلافت شریفیان ( عربی : خلافة شریفیة ) یک خلافت عربی بود که توسط حاکمان شریف حجاز در سال 1924 که قبلاً به نام ولایت حجاز شناخته می شد، اعلام شد و استقلال خود را از خلافت عثمانی اعلام کرد . ایده خلافت شریفیان دست کم از قرن پانزدهم میلادی مطرح بود. [70] در جهان عرب ، نشان دهنده اوج مبارزه طولانی برای بازپس گیری خلافت از دست عثمانی بود. اولین شورش‌های اعراب که اعتبار خلافت عثمانی را به چالش می‌کشیدند و خواستار انتخاب یک سید عرب به عنوان خلیفه می‌شدند، به سال 1883 بازمی‌گردد، زمانی که شیخ حمات‌الدین صنعا را تصرف کرد و خلافت را به عنوان سید فراخواند. [71]
با این حال، تا پایان خلافت عثمانی که توسط کمالیست ها لغو شد، حسین بن علی در مارس 1924 به عنوان خلیفه اعلام شد. ترجیح داد قبل از تصدی این عنوان منتظر لغو رسمی آن باشد تا با ایجاد خلیفه دوم در کنار خلیفه عثمانی، امت را در هم نشکست . او همچنین حمایت مالی از خاندان متاخر عثمانی در تبعید را برای جلوگیری از نابودی آنها انجام داد. [73]
خلافت او با مخالفت امپراتوری بریتانیا ، صهیونیست ها و وهابی ها مواجه شد ، [74] اما او از سوی بخش بزرگی از مسلمانان در آن زمان [75] [76] [77] [78] و همچنین از جانب محمد حمایت شد. VI . [79] اگرچه او حجاز را از دست داد و تبعید شد، سپس توسط بریتانیا در قبرس زندانی شد ، [80] حسین تا زمان مرگش در سال 1931 به استفاده از این عنوان ادامه داد. [81] [82]
برخی از فرقه های صوفیه و جریان احمدیه [83] اگرچه غیرسیاسی هستند، خود را خلافت می دانند. از این رو رهبران آنها معمولاً خلیفه (خلفا) نامیده می شوند .
در تصوف ، طریقت ها (فرمان ها) توسط رهبران معنوی ( خلافه روحانیه )، خلیفه های اصلی رهبری می شوند که خلفای محلی را برای سازماندهی زوعیه ها معرفی می کنند . [84]
خلافت های صوفیانه لزوماً موروثی نیستند. هدف خلیفه خدمت به سلسله در رابطه با مسئولیت های معنوی و تبلیغ آموزه های طریقت است.
جامعه مسلمانان احمدیه یک جنبش خودخوانده احیاگر اسلامی است که در سال 1889 توسط میرزا غلام احمد از قادیان هند، که ادعا می کرد مسیح موعود و مهدی موعود است ، تأسیس شد و مسلمانان در انتظار آن بودند. او همچنین مدعی بود که پیرو- پیامبری تابع محمد، پیامبر اسلام است. [ نیاز به نقل از ] اکثر مسلمانان به طور سنتی از این گروه دوری می‌کنند. [85]
پس از مرگ احمد در سال 1908، اولین جانشین او، حکیم نورالدین ، خلیفه جامعه شد و لقب خلیفه مسیح (جانشین یا خلیفه مسیح) را به خود گرفت. [ نیازمند منبع ] پس از حکیم نورالدین، خلیفه اول، عنوان خلیفه احمدیه در زمان میرزا محمود احمد که بیش از 50 سال جامعه را رهبری کرد، ادامه یافت. پس از او میرزا نصیر احمد و سپس میرزا طاهر احمد به ترتیب خلیفه سوم و چهارم بودند. [ نیاز به منبع ] خلیفه فعلی میرزا مسرور احمد است که در لندن زندگی می کند. [86] [87]
خلافت که زمانی موضوع درگیری و رقابت شدید میان حاکمان مسلمان بود، از دهه 1920 تاکنون خفته و عمدتاً بی ادعا بود. برای اکثریت مسلمانان، خلیفه به عنوان رهبر امت « هم به عنوان یاد و هم به عنوان ایده آل» [88] به عنوان زمانی که مسلمانان «از برتری علمی و نظامی در سطح جهانی برخوردار بودند» گرامی داشته می شود. [89] پیامبر اسلام حضرت محمد (ص) نبوت کرده است:
نبوت تا زمانی که خداوند بخواهد با شما باقی خواهد ماند، سپس هر گاه بخواهد آن را برانگیزد. پس از آن، خلافتى خواهد بود كه از هدايت نبوت پيروى مى كند و تا زمانى كه خدا بخواهد با شما خواهد ماند. سپس هر گاه بخواهد آن را بالا می برد. پس از آن، حکومتی ظالمانه خواهد بود و تا زمانی که خداوند بخواهد با شما خواهد ماند. سپس حکومت ظالمانه ای خواهد بود و تا زمانی که خداوند بخواهد باقی خواهد ماند. سپس خداوند آن را هر گاه بخواهد بالا می برد. سپس خلافتى به وجود مى آيد كه از هدايت نبوت پيروى مى كند.
- السلسله الصحیحة، ج. 1، نه 5
تلاش معاصر برای برقراری مجدد خلافت توسط حامیان جهاد مسلحانه که قبل از ابوبکر البغدادی و دولت اسلامی بود و بسیار کمتر موفق بود، "خلافت فراموش شده" محمد بن عیسی بن موسی الرفاعی ("معروف به او" بود. پیروان به عنوان ابوعیسی"). [90] این «خلافت خرد» در 3 آوریل 1993 در مرز پاکستان و افغانستان، زمانی که تعداد کمی از پیروان « عرب افغان » ابوعیسی به او سوگند وفاداری ( بیعه ) یاد کردند، تأسیس شد. [91] ابوعیسی در شهر زرقاء اردن به دنیا آمد و مانند پیروانش برای جهاد علیه شوروی به افغانستان آمده بود. بر خلاف آنها، او اجدادی در قبیله قریش داشت که لازمه سنتی خلیفه بود. خلافت ظاهراً تلاشی برای متحد کردن بسیاری از جهادی‌های دیگر بود که از پیروان او نبودند و بین یکدیگر نزاع داشتند. موفقیت آمیز نبود. [92] تلاش ابوعیسی برای وادار ساختن آنها به اتحاد تحت فرمانش «با تمسخر و سپس زور» مواجه شد. افغان های محلی نیز او و پیروانش را تحقیر می کردند. مانند دولت اسلامی بعدی، او تلاش کرد تا پول کافر را لغو کند و ناسیونالیسم را رد کرد. [91] به گفته محقق کوین جکسون،
به قول ابوالولید، ابوعیسی فتواهای «غمگین و خنده‌دار» صادر کرد که به ویژه مصرف مواد مخدر را تحریم می‌کرد. رابطه ای بین [گروه ابوعیسی] و قاچاقچیان محلی مواد مخدر ایجاد شده بود. (فتوا باعث شد که یکی از نویسندگان جهادی ابوعیسی را به عنوان «خلیفه مسلمانان در میان قاچاقچیان مواد مخدر و تکفیر» برکنار کند) ابو عیسی همچنین استفاده از ارز کاغذی را ممنوع کرد و به افرادش دستور داد گذرنامه های خود را بسوزانند. [93]
قلمرو تحت کنترل او "از چند شهر کوچک فراتر نمی رفت" در استان کنر افغانستان . در نهایت پس از تسلط طالبان در اواخر دهه 1990، او حتی این منطقه را کنترل نکرد. سپس خلافت به لندن نقل مکان کرد و در آنجا «برای یک روشنفکر جهادی عمدتاً شکاک در مورد الزام ایجاد خلافت تبلیغ می‌کردند». [94] آنها موفق به جذب تعدادی از جهادگران ( یحیی البهرومی ، ابوعمر الکویتی) شدند که بعداً به دولت اسلامی پیوستند. ابوعیسی در سال 2014 "پس از گذراندن بیشتر سالهای آخر خود در زندان لندن" درگذشت. [94] ابوعمر الکویتی قاضی دولت اسلامی شد، اما بعداً به دلیل افراط گرایی اعدام شد، پس از آنکه « تکفیر را به سطوح جدیدی رساند... حکم اعدام برای ارتداد برای کسانی که از کتاب مقدس بی خبر بودند - و سپس تکفیر برای آنها صادر کرد. از گفتن تکفیر بی میل است.» [95]
انصار الشریعه 
دولت اسلامیگروه تنظیم الجهاد فی بلاد الرافدین (القاعده در عراق) به عنوان یک وابسته به شبکه القاعده از شبه نظامیان اسلامگرا در طول جنگ عراق تشکیل شد . این گروه در نهایت به سوریه گسترش یافت و به عنوان دولت اسلامی عراق و شام (داعش) در طول جنگ داخلی سوریه به شهرت رسید . در تابستان 2014، این گروه حمله به شمال عراق را آغاز کرد و شهر موصل را تصرف کرد . [96] [97] این گروه در 29 ژوئن 2014 خود را خلافت ابوبکر البغدادی اعلام کرد و نام خود را به "دولت اسلامی" تغییر داد. [98] [99] ادعای داعش به عنوان بالاترین مقام مسلمانان به طور گسترده رد شده است. [100] هیچ محقق برجسته مسلمانی از اعلام خلافت آن حمایت نکرده است. حتی واعظان سلفی جهادی نیز این گروه را به دست زدن به نمایش سیاسی و بدنام کردن مفهوم دولت اسلامی متهم کردند. [101]
داعش با نیروهای مسلح از جمله ارتش عراق ، ارتش سوریه ، ارتش آزاد سوریه ، جبهه النصره ، نیروهای سوریه دموکراتیک ، و پیشمرگه کردستان عراق و یگان‌های مدافع خلق (YPG) همراه با ائتلاف 60 کشوری در حال جنگ بوده است. در تلاش برای ایجاد یک دولت واقعی در خاک عراق و سوریه. [102] در اوج خود در سال 2014، دولت اسلامی "حدود یک سوم سوریه و 40 درصد از عراق" را در اختیار داشت. تا دسامبر 2017، 95 درصد از آن سرزمین، از جمله موصل ، دومین شهر بزرگ عراق، و شهر شمال سوریه، رقه ، «پایتخت» آن را از دست داده بود . [103] خلیفه آن، البغدادی، در یورش نیروهای آمریکایی در 26 اکتبر 2019 کشته شد، "آخرین پناهگاه" آن، شهر الباغوز فوقانی ، در 23 مارس 2019 به دست نیروهای دموکراتیک سوریه افتاد. [103]
اعضای جامعه احمدیه معتقدند که خلافت احمدیه (به عربی: خلفا ) ادامه خلافت اسلامی است و ابتدا خلافت راشدین (خلفای راشدین) است. اعتقاد بر این است که این امر با علی، داماد محمد، به حالت تعلیق درآمده و با ظهور میرزا غلام احمد (1835-1908، بنیانگذار نهضت) که احمدی‌ها او را مسیح موعود و مهدی می‌شناسند، دوباره برقرار شد .
احمدیان معتقدند که بر اساس آیات قرآن (مانند 24:55 ) و احادیث متعدد در این باره، خلافت را فقط خود خدا می‌تواند برپا کند و نعمتی است که به کسانی داده شده است که ایمان آورده و عمل صالح انجام داده و یگانگی خدا را حفظ کنند. بنابراین، هر حرکتی برای ایجاد خلافت که تنها بر تلاش انسان متمرکز باشد، شکست خواهد خورد، به ویژه زمانی که وضعیت مردم از «احکام نبوت» فاصله بگیرد و در نتیجه متلاشی شوند، ناتوانی آنها در ایجاد خلافت اساساً ناشی از عدم وجود عدالت در آنها اگرچه خلیفه منتخب است، اما اعتقاد بر این است که خداوند خود دل های مؤمنان را به سوی فردی معطوف می کند. بنابراین، خلیفه نه لزوماً به وسیله حق (یعنی برحق یا صالح در نظر مردم در آن زمان) و نه صرفاً با انتخاب، بلکه در درجه اول توسط خداوند تعیین می شود. [104]
بر اساس اندیشه احمدیه، خلیفه لازم نیست رئیس دولت باشد. بلکه جامعه احمدیه بر اهمیت معنوی و سازمانی خلافت تأکید دارد. این دفتر اساساً یک دفتر مذهبی/معنوی است، با هدف حمایت، تقویت و گسترش اسلام و حفظ استانداردهای معنوی و اخلاقی عالی در جامعه جهانی که توسط محمد - که نه تنها یک رهبر سیاسی بلکه در درجه اول یک رهبر مذهبی بود - ایجاد شده است. اگر خلیفه به عنوان رئیس دولت دارای اختیارات دولتی باشد، نسبت به عملکرد کلی او به عنوان خلیفه که برای مؤمنان به صورت فراملی قابل اعمال است و محدود به یک دولت خاص نیست، اتفاقی و فرعی است. [105] [106]
مسلمانان احمدی بر این باورند که خداوند به آنها اطمینان داده است که این خلافت بسته به درستی و ایمانشان به خدا تا آخرالزمان پایدار خواهد بود. خلیفه وحدت، امنیت، جهت اخلاقی و پیشرفت را برای جامعه فراهم می کند. لازم است خلیفه با مشورت و در نظر گرفتن نظرات اعضای شورا به وظایف خود عمل کند . با این حال بر او نیست که همیشه نظرات و توصیه های اعضا را بپذیرد. خليفه مسيح بر همه امور ديني و تشكيلاتي اختيار كلي دارد و موظف است طبق قرآن و سنت تصميم گيري و عمل كند.
تعدادی از احزاب سیاسی اسلامگرا و مجاهدین خواستار احیای خلافت از طریق اتحاد ملتهای مسلمان، چه از طریق اقدام سیاسی (مثلاً حزب التحریر )، و چه از طریق زور (مثلاً القاعده ) شدند. [107] جنبش‌های اسلام‌گرای مختلف در سالهای اخیر با هدف نهایی ایجاد خلافت، شتاب بیشتری گرفتند. در سال 2014، داعش/داعش ادعای برقراری مجدد خلافت را مطرح کرد. کسانی که طرفدار استقرار مجدد خلافت بودند در روش و رویکردشان متفاوت بودند. برخی [ چه کسی؟ ] احزاب سیاسی محلی محور و جریان اصلی بودند که هیچ اهداف فراملی آشکاری نداشتند. [ نیازمند منبع ]
ابوالاعلا مودودی معتقد بود که خلیفه فقط یک حاکم منفرد نیست که باید احیا شود، بلکه نماینده انسان از قدرت خدا بر روی زمین است:
خلفا یعنی نماینده. انسان از نظر اسلام نماینده «مردم» و قائم مقام او (خداوند) است. یعنی خلیفه به موجب اختیاراتی که به او تفویض شده و در حدودی که قرآن و تعالیم پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم مقرر کرده است، ملزم به اعمال ولایت الهی است. [108]
اخوان المسلمین از وحدت پان اسلامی و اجرای قوانین اسلامی حمایت می کند . بنیانگذار حسن البنا درباره احیای خلافت نوشت. [109]
یکی از گروه های فراملی که ایدئولوژی آن به طور خاص بر بازگرداندن خلافت به عنوان یک دولت پان اسلامی استوار بود، حزب التحریر (به معنای واقعی کلمه، «حزب آزادی») است. به ویژه در آسیای مرکزی و اروپا قوی است و در جهان عرب در حال افزایش است. بر این ادعا استوار است که مسلمانان می توانند اثبات کنند که خدا وجود دارد [110] و قرآن کلام خداست. [111] [112] استراتژی اعلام شده حزب التحریر یک مبارزه سیاسی و فکری بدون خشونت است.
در آسیای جنوب شرقی، گروه هایی مانند جماعت اسلامیه قصد داشتند خلافت را در سراسر اندونزی ، مالزی ، برونئی و بخش هایی از تایلند ، فیلیپین و کامبوج ایجاد کنند .
القاعده به عنوان یکی از اهداف آشکارا اعلام شده خود، ایجاد مجدد خلافت است. [113] رهبر سابق آن، اسامه بن لادن، از مسلمانان خواست تا "خلافت صالح امت ما را ایجاد کنند". [114] سران القاعده در سال 2005 بیانیه ای منتشر کردند که بر اساس آن، در آنچه آنها "فاز پنجم" می نامند، "یک دولت اسلامی یا خلافت" وجود خواهد داشت . [115] القاعده برنامه خبری اینترنتی خود از عراق را "صدای خلافت" نامگذاری کرده است. [116] به گفته لارنس رایت نویسنده و بومی مصری ، ایمن الظواهری ، مرشد بن لادن و نفر دوم القاعده تا سال 2011، زمانی «در پی بازگرداندن خلافت... بود که به طور رسمی در سال 1924 به پایان رسید. انحلال امپراتوری عثمانی اما از قرن سیزدهم قدرت واقعی را اعمال نکرده بود.» ظواهری معتقد است که به محض برقراری مجدد خلافت، مصر به نقطه تجمع بقیه جهان اسلام تبدیل خواهد شد و جهاد علیه غرب را رهبری می کند. ظواهری بعداً نوشت: «آنگاه تاریخ، ان‌شاءالله، چرخش جدیدی در جهت مخالف علیه امپراتوری ایالات متحده و دولت یهود جهان خواهد داشت». [117]
محقق اولیویه روی می نویسد که "در اوایل، اسلام گرایان مفهوم خلافت را با مفهوم امیر جایگزین کردند ." دلایل متعددی وجود داشت، از جمله اینکه «به گفته نویسندگان کلاسیک، خلیفه باید از قبیله پیامبر ( قریش ) باشد... به علاوه، خلفا بر جوامعی حکومت می کردند که اسلام گرایان آنها را اسلامی نمی دانند. امپراتوری عثمانی ). [118] این دیدگاه اکثریت گروه‌های اسلامگرا نیست، زیرا هم اخوان‌المسلمین و هم حزب التحریر دولت عثمانی را یک خلافت می‌دانند. [119] [120]
قرآن دو بار از واژه خلیفه استفاده کرده است . ابتدا در سوره بقره آیه 2:30 به خداوند خلقت بشریت را به عنوان خلیفه خود بر روی زمین اشاره می کند. دوم، در سوره ص 38: 26 ، ملک داوود را خلیفه خدا خطاب می کند و تعهد او را به حکومت عادلانه یادآوری می کند. [121]
علاوه بر این، گزیده زیر از قرآن که به «آیه استخلف» معروف است، توسط برخی برای استدلال بر مبنای قرآنی خلافت استفاده می‌شود:
خداوند به کسانى از شما که ایمان آورده و عمل صالح انجام داده اند وعده داده است که قطعاً آنان را در زمین جانشینان خواهد کرد ، همان گونه که با کسانى که پیش از آنان بوده اند. و قطعاً ایمانشان را که برایشان برگزیده است، استوار خواهد ساخت. و به راستی ترس آنها را به امنیت تبدیل خواهد کرد، مشروط بر اینکه مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند. و هر کس پس از این وعده کافر شود، آنان همان طغیانگر خواهند بود.
- سوره نور 24:55
چندین مکتب فقهی و فکری در اسلام سنی استدلال می‌کنند که اداره یک کشور بر اساس شریعت ، طبق تعریف، حکمرانی از طریق خلافت و استفاده از آیات زیر برای اثبات ادعای خود است.
و در ميان آنها به آنچه خداوند نازل كرده است داورى كن و از هواى آنها پيروى مكن. و بر حذر باش تا تو را از پاره‌ای از آنچه خدا بر تو نازل کرده است غافل نکنند. اگر از قضای خدا روی برگردانند، بدان که خداوند اراده کرده است که برخی از گناهانشان را جبران کند و بسیاری از مردم سرکش هستند.
- سوره مائده 5:49
ای مومنان! از خدا اطاعت کنید و از رسول و اولیای امر خود اطاعت کنید. اگر در چیزی اختلاف دارید، اگر به خدا و روز قیامت ایمان دارید، آن را به خدا و رسولش رجوع کنید. این بهترین و منصفانه ترین رزولوشن است.
- سوره نساء، آیه 59
حدیث زیر از مسند احمد بن حنبل را می توان به نبوت دو دوره خلافت (هر دو در خطوط / احکام نبوت) فهمید.
از حضرت حذیفه روایت شده است که رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمودند: تا زمانی که خداوند بخواهد نبوت در میان شما باقی خواهد ماند. سپس خلافت (خلافت) در خط نبوت آغاز می شود و تا زمانی که خداوند بخواهد باقی می ماند. آنگاه سلطنت فاسد/فرساینده رخ خواهد داد و تا زمانی که خداوند بخواهد باقی خواهد ماند. پس از آن سلطنت استبدادی پدید می آید و تا زمانی که خداوند بخواهد باقی خواهد ماند. سپس خلافت بار دیگر بر اساس دستور نبوت پدید می آید . [122] [ صفحه مورد نیاز ]
در موارد فوق، دوران اول خلافت عموماً توسط مسلمانان به عنوان دوران خلافت راشدین پذیرفته شده است .
نافعه گزارش داد که:
از نافع نقل شده است که عبدالله بن. عمر به زیارت عبدالله بن. مطیع در روزگار یزید ب. معاویه. ابن مطیع گفت: برای ابو عبدالرحمن (نام خانوادگی عبدالله بن عمر) بالشی بگذارید. اما دومی گفت: من نیامده ام با شما بنشینم. من نزد شما آمده ام تا حدیثی را که از رسول خدا شنیده ام به شما بگویم. از او شنیدم که می‌فرمود: کسی که گروه خود را از اطاعت (ع) کناره‌گیری کند، هنگامی که در روز قیامت در برابر خدا بایستد، هیچ دلیلی (در دفاع از او) نخواهد یافت و کسی که بدون بیعت بمیرد. (به امیر) به مرگ یکی از اهل جاهلیت می میرد.
- صحیح مسلم 1851 a
هشام بن عروه از ابوصالح از ابوهریره روایت کرده که محمد گفت:
پس از من پیشوایان شما را به عهده می گیرند، جایی که پرهیزگاران با تقوای خود و فقیر با بی تقوای خود شما را هدایت می کنند، پس فقط به سخنان آنها گوش فرا دهید و در هر کاری که با حق (اسلام) مطابقت دارد از آنها اطاعت کنید. اگر کار درستی کردند به اعتبار شماست و اگر بد کردند به نفع شما و به ضرر آنهاست.
از ابوهریره روایت شده است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمودند:
امام برای آنها سپر است. پشت سر او می جنگند و (او از ظالمان و متجاوزان) از آنها محافظت می کنند. اگر امر به ترس از خدای عزوجل و اقامه عدالت کند، برای او پاداشی (بزرگ) خواهد بود. و اگر غیر از این امر کند، بر او زیان دارد.
- صحیح مسلم 1841
از ابوهریره روایت شده است:
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می فرماید: بنی اسرائیل توسط پیامبران اداره و هدایت می شدند: هرگاه پیامبری از دنیا می رفت، دیگری جای او را می گرفت، پس از من پیامبری نخواهد بود، بلکه خلفای خواهند بود که بر تعدادشان افزوده می شود. مردم پرسيدند: يا رسول اللّه، به ما چه دستور مى دهى؟ فرمود: «اول از او اطاعت کنید که بیعت می شود، حقوق آنها (یعنی خلفا) را به جا آورید، زیرا خداوند از آنها در مورد (هر گونه کوتاهی) در حکمرانی کسانی که خداوند تحت ولایت آنها قرار داده است سؤال خواهد کرد.
- صحیح البخاری 3455
در بسیاری از متون اسلامی از جمله احادیث متعدد آمده است که مهدی به عنوان خلیفه انتخاب می شود و بر خلافت حکومت می کند. [123] تعدادی از شخصیت‌های اسلامی خود را هم «خلیفه» و هم «مهدی» می‌نامیدند، از جمله اولین خلیفه عباسی سفاح . [124]
حباب بن المنثیر گفت: هنگامی که صحابه در پی وفات محمد (ص) بنی ساعده (در مجلس ثقیفه ) ملاقات کردند:
از ما یک امیر و از شما یک امیر باشد (یعنی یکی از انصار و یکی از مهاجرین).
ابوبکر پاسخ داد:
داشتن دو امیر بر مسلمانان حرام است...
سپس برخاست و مسلمانان را مورد خطاب قرار داد. [125] [126] [127] [128] [129] [130] [ صفحه مورد نیاز ]
همچنین نقل شده است [131] که ابوبکر در روز سقیفه گفت:
بر مسلمانان حرام است که دو امیر داشته باشند، زیرا این امر موجب اختلاف در امور و عقاید آنها، اختلاف بین آنها و بروز اختلاف می شود. سپس سنت کنار گذاشته می‌شود، بدعت‌ها گسترش می‌یابد و فتنه رشد می‌کند و این به نفع هیچ‌کس نیست.
صحابه با این امر موافقت کردند و ابوبکر را به عنوان اولین خلیف خود انتخاب کردند. حباب بن منذر که ایده دو عامر را مطرح کرد، خود را اصلاح کرد و اولین کسی بود که بیعه را به ابوبکر داد . این نشان دهنده اجمه صحابه همه صحابه است. علی بنی ابی طالب نیز که در آن زمان بر جنازه محمد حضور داشت به این امر رضایت داد.
امام علی که شیعیان آن حضرت فرمودند: [132]
مردم باید امیری داشته باشند... در جایی که مؤمن تحت حکومت او کار می کند و کافر نیز از آن بهره می برد، تا پایان عمرش ( اجل )، غنیمت ( فیعی ) باشد. جمع شود، با دشمن بجنگد، راهها امن شود، قوی آنچه را که از ضعیف گرفته است برمی‌گرداند تا ظالم مهار شود و کسی را آزار ندهد.
دانشمندانی مانند ماوردی ، [133] ابن حزم ، [134] احمد القلقشندی ، [135] و الشعرانی [136] اظهار داشتند که جامعه جهانی مسلمانان در هر زمان می تواند تنها یک رهبر داشته باشد. النووی [137] و عبدالجبار بن احمد [138] ادای سوگند وفاداری به بیش از یک رهبر را غیر مجاز اعلام کردند.
الجزیری گفت: [139]
ائمه (ع) - رحمه الله - اتفاق نظر دارند که خلافت واجب است و مسلمانان باید رهبری تعیین کنند که دستورات دین را اجرا کند و مستضعفان را به عدالت برسانند. ستمگران بر مسلمانان حرام است که در دنیا دو رهبر داشته باشند، خواه متفق یا اختلاف.
علمای شیعه نیز چنین نظراتی را بیان کرده اند. [140] [141] [142] [143] اما مکتب شیعه بیان می کند که رهبر نباید از سوی امت اسلامی تعیین شود، بلکه باید از سوی خداوند تعیین شود.
قرطبی می‌گوید خلیفه همان ستونی است که ستون‌های دیگر بر آن تکیه می‌کنند، و در مورد آیه قرآن می‌گوید: «إِنَّ الْأَسْرِ فِی الْأَرْضِ مِنْ خَیْفَةً» [144] [145]
این آیه منشأ انتخاب امام و خلیف است و به او گوش می دهند و از او اطاعت می کنند، زیرا کلام به وسیله او متحد می شود و احکام خلیفه به وسیله او اجرا می شود و وجود دارد. هیچ تفاوتی در وجوب آن میان امت نیست...
نووی گفت: [146]
(علما) پذیرفتند که انتخاب خلیف بر مسلمانان واجب است
غزالی هنگام نوشتن پیامدهای احتمالی از دست دادن خلافت گفت: [147]
قضات تعلیق می شوند، ولایت ها باطل می شوند، احکام صاحبان امر اجرا نمی شود و همه مردم در آستانه حرام خواهند بود.
ابن تیمیه گفت [148] [ صفحه مورد نیاز ] :
دانستن این نکته واجب است که فرماندهی مردم (یعنی منصب خلیفه) از بزرگترین واجبات دین است . در واقع دینی جز به وسیله آن اقامه نمی شود... این نظر سلف هاست ، مانند فضیل بن عیاض ، احمد بن حنبل و دیگران.
فرد دانر در کتاب خود به نام فتوحات اسلامی اولیه (1981) استدلال می کند که رویه استاندارد عرب در خلفای اولیه این بود که مردان برجسته یک گروه خویشاوندی، یا قبیله، پس از مرگ یک رهبر جمع می شدند و از میان خود یک رهبر را انتخاب می کردند. اگر چه برای این شورا یا مجلس مشورتی رویه مشخصی وجود نداشت . نامزدها معمولاً از همان تبار رهبر متوفی بودند، اما لزوماً پسران او نبودند. مردان توانمندی که به خوبی رهبری می‌کردند، بر یک وارث مستقیم بی‌اثر ترجیح داده می‌شدند، زیرا در دیدگاه اکثریت سنی‌ها مبنایی وجود نداشت که رئیس دولت یا فرماندار تنها بر اساس نسب انتخاب شوند. از زمان امویان، همه خلافت ها سلسله ای بوده اند.
به طور سنتی، مذاهب مسلمان سنی همگی بر این امر توافق داشتند که خلیفه باید از نسل قریش باشد. [149] الباقلانی گفته است که رهبر مسلمانان صرفاً باید از اکثریت باشد.
پس از رحلت محمد، جلسه ای در سقیفه تشکیل شد . در آن جلسه ابوبکر از سوی جامعه مسلمانان به عنوان خلیفه انتخاب شد. مسلمانان سنی این باور را ایجاد کردند که خلیفه یک حاکم سیاسی موقت است که برای حکومت در محدوده قوانین اسلامی (شریعت) منصوب می شود. کار قضاوت در مورد ارتدکس و شریعت اسلامی به مجتهدان واگذار شد که متخصصان حقوقی مجموعاً علما نامیده می شدند . بسیاری از مسلمانان چهار خلیفه اول را «راشدین» می‌خوانند، به‌معنای «هدایت‌شدگان»، زیرا اعتقاد بر این است که آنها از قرآن و سنت (مثال) محمد پیروی کرده‌اند. [ نیازمند منبع ]
به استثنای زیدی ها ، [150] شیعیان به امامت معتقدند ، اصلی که بر اساس آن، حاکمان امامانی هستند که برگزیده الهی، معصوم و بی گناه هستند و باید از اهل بیت فارغ از نظر اکثریت، شورا یا انتخاب باشند. آنها ادعا می کنند که محمد قبل از مرگش، به ویژه در حدیث حوض خم ، نشانه های زیادی آورده بود که علی ، پسر عمو و داماد خود را جانشین خود می دانست. از نظر اثنی عشری ، علی و یازده نفر از فرزندان او، دوازده امام ، حتی قبل از تولدشان، تنها حاکمان معتبر اسلامی منصوب و مقرر شده از سوی خداوند به شمار می‌رفتند. مسلمانان شیعه بر این باورند که همه خلفای مسلمان پس از رحلت محمد به دلیل حکومت ناعادلانه خود نامشروع هستند و مسلمانان هیچ تعهدی به پیروی از آنها ندارند، زیرا تنها هدایتی که بر جای مانده است که در حدیث دو امر گرانقدر مقرر شده است. کتاب مقدس اسلامی، قرآن و آل محمد و آل محمد ، که به گمان معصوم هستند ، بنابراین می توانند جامعه و جامعه مسلمانان را با عدالت و انصاف کامل رهبری کنند. [151] [152] [153] [154] نوه خود پیامبر و امام سوم شیعیان، حسین بن علی ، قیام علیه بی عدالتی و حکومت ظالمانه خلیفه مسلمانان در آن زمان را در نبرد کربلا رهبری کرد. مسلمانان شیعه تأکید دارند که ارزش‌های عدالت اجتماعی و سخن گفتن علیه ظلم و ظلم صرفاً ارزش‌های اخلاقی نیستند، بلکه ارزش‌هایی هستند که برای دینداری یک فرد ضروری است. [155] [156] [157] [152] [158]
پس از گذشت این دوازده امام، خلفای بالقوه، و در صورت عدم امکان حکومتی به ریاست امامان آنان، برخی اثنی عشری بر این باورند که نظام حکومتی اسلامی شیعی مبتنی بر ولایت فقیه ضروری است. به دلیل نیاز به نوعی حکومت که در آن یک فقیه یا فقیه اسلامی بر مسلمانان حکومت کند، توسعه یابد. با این حال، این اندیشه که توسط مرجعیت آیت‌الله روح‌الله خمینی مطرح و در ایران تثبیت شد، در میان شیعیان پذیرفته نشده است.
اسماعیلیان به اصل امامت که در بالا ذکر شد معتقدند، اما لازم نیست حاکمان سکولار نیز باشند.
مجلس شورا (به معنای واقعی کلمه «مجلس مشورتی») نماینده ایده حکومتداری مشورتی بود. اهميت اين امر را آيات قرآن به دست مي‌آورد:
مجلس نیز وسیله ای برای انتخاب خلیفه جدید است. [159] ماوردی نوشته است که نمایندگان مجلس باید سه شرط را داشته باشند: عادل باشند، علم کافی برای تشخیص خلیفه خوب از بد داشته باشند و عقل و قضاوت کافی برای انتخاب بهترین خلیفه داشته باشند. ماوردی همچنین گفت: در مواقع اضطراری که خلافت و مجلسی نیست، مردم خودشان مجلسی درست کنند و فهرستی از نامزدهای خلافت را انتخاب کنند. سپس مجلس باید خلیفه ای را از فهرست نامزدها انتخاب کند. [159]
برخی از تفاسیر اسلامگرایان از نقش مجلس شورا به شرح زیر است: سید قطب نویسنده اسلامگرا در تحلیلی از سوره شورای قرآن استدلال می‌کند که اسلام فقط از حاکم می‌خواهد که با برخی از نمایندگان حکومت‌ها مشورت کند. و در چارچوب شرع حکومت کنند. تقی الدین النبهانی ، بنیانگذار یک جنبش سیاسی فراملی اختصاص یافته به احیای خلافت، می نویسد که اگرچه شورا بخش مهمی از "ساختار حاکم" خلافت اسلامی است، "(این) یکی از ارکان آن نیست. «یعنی غفلت از آن، حکومت خلیفه را غیراسلامی نمی‌کند، به گونه‌ای که قیام را توجیه کند. با این حال، اخوان المسلمین، بزرگترین جنبش اسلامی در مصر، این دیدگاه‌های اسلام‌گرایانه را با پذیرفتن اصولی که در عصر مدرن، مجلس شورای دموکراسی است، کاهش داده است.
الموردی گفت که اگر حاکمان به وظایف اسلامی خود در قبال مردم عمل کنند، مردم باید از قوانین آنها اطاعت کنند، اما خلیفه یا حاکمی که ظالم یا به شدت ناکارآمد می شود باید از طریق مجلس شورا استیضاح شود. الجوینی معتقد بود که اسلام هدف امت است، بنابراین هر حاکمی که از این هدف عدول کند باید استیضاح شود. غزالی معتقد بود که ظلم خلیفه زمینه کافی برای استیضاح است. ابن حجر عسقلانی به جای تکیه بر استیضاح، اظهار داشت که اگر خلیفه بدون توجه به شریعت اسلام شروع به عمل کند، مردم موظف به قیام هستند. ابن حجر عسقلانی می گوید: نادیده گرفتن چنین وضعیتی حرام است و کسانی که نمی توانند از درون خلافت قیام کنند، باید از بیرون مبارزه کنند. عسقلانی برای توجیه این مطلب از دو آیه از قرآن استفاده کرده است:
و آنها (گناهکاران قیامت ) می گویند: پروردگارا، ما از پیشوایان و نخبگان خود اطاعت کردیم، ولی آنها ما را از راه راست گمراه کردند، پروردگارا، عذاب ما را مضاعف کن و آنها را شدیدا محکوم کن. "
- سوره احزاب 33:67-68
وکلای اسلامی اظهار داشتند که وقتی حاکمان پس از استیضاح در مجلس از کناره گیری خودداری می کنند و از طریق حمایت از ارتش فاسد دیکتاتور می شوند، اگر اکثریت موافق باشند، این گزینه را دارند که انقلاب کنند. بسیاری خاطرنشان کردند که این گزینه تنها پس از در نظر گرفتن هزینه های بالقوه زندگی اعمال می شود. [159]
حدیث زیر اصل حاکمیت قانون را در رابطه با خویشاوند گرایی و پاسخگویی تثبیت می کند [160] [ نیاز به منبع غیر اولیه ]
از عایشه روایت شده است : مردم قریش نگران آن بانوی بنی مخزوم بودند که دزدی کرده بود. پرسیدند: چه کسی نزد رسول خدا برای او شفاعت می کند؟ برخی گفتند: جز اسامه بن زید عزیز نزد رسول خدا، کسی جرأت این کار را ندارد. هنگامی که اسامه در این باره با رسول خدا صحبت کرد; رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمود: آیا در موردی که مربوط به عذاب الهی است، برای کسی شفاعت می کنید؟ سپس برخاست و خطبه ای ایراد کرد و گفت: آنچه امت های پیش از شما را هلاک کرد این بود که اگر بزرگواری از آنها دزدی کرد، او را می بخشیدند و اگر فقیری از آنها دزدی می کرد، عذاب شرعی خداوند را به او می رسانند. به خدا سوگند اگر فاطمه دخترم دزدی می کرد، دستش را قطع می کردم».
اما حقوقدانان مختلف شروط و شروط متعددی برای اجرای چنین قانونی قائل هستند که اجرای آن را با مشکل مواجه می کند. به عنوان مثال، فقرا را نمی توان به خاطر دزدی از فقر مجازات کرد، و در زمان خشکسالی در خلافت راشدین ، مجازات اعدام تا پایان یافتن آثار خشکسالی به حالت تعلیق درآمد. [161]
فقهای اسلامی بعداً این مفهوم را بیان کردند که همه طبقات تابع قانون کشور هستند و هیچ شخصی بالاتر از قانون نیست. مقامات و شهروندان خصوصی به طور یکسان موظفند از همین قانون پیروی کنند. به علاوه، قاضى (قاضی اسلامى) مجاز به تبعیض بر اساس مذهب، نژاد ، رنگ ، خویشاوندى یا تعصب نبود . در تعدادی از موارد، خلفا باید در برابر قضات حاضر می شدند تا حکم خود را صادر کنند. [162]
به گفته نوح فلدمن، استاد حقوق در دانشگاه هاروارد ، نظام علمای حقوق و حقوقدانان مسئول حاکمیت قانون با تدوین شریعت توسط امپراتوری عثمانی در اوایل قرن نوزدهم جایگزین شد : [163]
در طول انقلاب کشاورزی مسلمانان ، خلافت فهمید که انگیزه های واقعی برای افزایش بهره وری و ثروت و در نتیجه افزایش درآمدهای مالیاتی مورد نیاز است . یک دگرگونی اجتماعی در نتیجه تغییر مالکیت زمین [164] به افراد با هر جنسیت ، [165] پیشینه قومی یا مذهبی حق خرید، فروش، رهن و ارث بردن زمین برای کشاورزی یا هر هدف دیگری روی داد. امضا در قراردادها برای هر معامله مالی عمده مربوط به کشاورزی، صنعت ، بازرگانی و اشتغال الزامی بود. رونوشت های قرارداد معمولا توسط هر دو طرف درگیر نگهداری می شد. [164]
اشکال اولیه سرمایه‌داری اولیه و بازارهای آزاد در خلافت وجود داشت، [166] زیرا اقتصاد اولیه بازار و شکل اولیه سرمایه‌داری تجاری بین قرن‌های 8 و 12 توسعه یافت که برخی از آن به عنوان «سرمایه‌داری اسلامی» یاد می‌کنند. [167] یک اقتصاد پولی قوی بر اساس گردش پول با ارزش بالا ( دینار ) و ادغام مناطق پولی مستقل قبلی توسعه یافت . فنون تجاری و اشکال سازمان تجاری به کار گرفته شده در این دوران شامل قراردادهای اولیه، برات ، تجارت بین المللی از راه دور ، اشکال اولیه مشارکت ( مفوضه ) مانند مشارکت محدود ( مضاربه ) و اشکال اولیه اعتبار ، بدهی ، سود ، زیان بود. سرمایه ( المال )، انباشت سرمایه ( نام المال )، [168] سرمایه در گردش ، مخارج سرمایه ، درآمد ، چک ، سفته ، [169] تراست ( وقف )، شرکت های نوپا ، [170] حساب های پس انداز ، حساب های معاملاتی ، گروگذاری ، وام، نرخ ارز ، بانکداران ، صرافی ها، دفاتر ، سپرده ها ، واگذاری ها ، سیستم حسابداری دوبار ورود ، [171] و دعاوی حقوقی . [172] شرکت‌های سازمانی مشابه شرکت‌های مستقل از دولت نیز در جهان اسلام قرون وسطی وجود داشتند. [173] [174] بسیاری از این مفاهیم از قرن سیزدهم به بعد در اروپای قرون وسطی پذیرفته شدند و بیشتر پیشرفت کردند . [168]
قوانین اولیه اسلامی شامل جمع آوری زکات (صدقه)، یکی از پنج رکن اسلام ، از زمان اولین دولت اسلامی که توسط محمد در مدینه تأسیس شد، بود. مالیات (از جمله زکات و جزیه ) جمع آوری شده در بیت المال یک حکومت اسلامی برای تأمین درآمد نیازمندان اعم از فقیر ، سالخورده ، یتیمان ، بیوه ها و معلولان استفاده می شد . در زمان خلافت ابوبکر، تعدادی از قبایل عرب که اسلام را به دست پیامبر اسلام پذیرفته بودند، قیام کردند و از ادامه دادن زکات خودداری کردند که منجر به جنگ های رضاء شد . خلیفه عمر کمک هزینه ای را که از بدو تولد به نمایندگی از هر زن و کودک مرد پرداخت می شود به وظایف دولت اضافه کرد و اولین برنامه رفاه اجتماعی در جهان را ایجاد کرد.
مایا شاتزمیلر بیان می کند که رفتار جمعیتی جامعه اسلامی قرون وسطی از برخی جنبه های قابل توجه با سایر جوامع کشاورزی متفاوت است. گروه‌های عشایری در مکان‌هایی مانند بیابان‌های مصر و مراکش نرخ زاد و ولد بالایی را در مقایسه با جمعیت‌های روستایی و شهری حفظ کردند، اگرچه به نظر می‌رسد دوره‌هایی از نرخ‌های بسیار بالای زاد و ولد عشایری به‌جای اینکه به‌صورت مداوم اتفاق بیفتد، به‌طور گاه و بیگاه رخ داده است . افرادی که در شهرهای بزرگ زندگی می کردند، احتمالاً به دلیل استفاده از روش های کنترل تولد و بی ثباتی سیاسی یا اقتصادی، نرخ تولد بسیار کمتری داشتند. این امر منجر به کاهش جمعیت در برخی مناطق شد. [175] در حالی که چندین مطالعه نشان داده است که دانشمندان اسلامی بین قرن یازدهم و سیزدهم از امید به زندگی 59 تا 75 سال برخوردار بودند، [176] [177] [178] امید به زندگی کلی مردان در همان جوامع کمتر بود. [179] با فاکتورگیری در مرگ و میر نوزادان ، لارنس کنراد میانگین طول عمر در اوایل خلافت اسلامی را بالای 35 سال برای جمعیت عمومی، در مقایسه با حدود 40 سال برای جمعیت یونان کلاسیک [180] و 31 سال برای جمعیت یونان تخمین می زند. انگلستان قرن سیزدهم. [181]
امپراتوری اولیه اسلامی همچنین در کنار شهر آتن کلاسیک در قرن چهارم قبل از میلاد، [182] و بعد از آن، چین پس از معرفی چاپ از قرن دهم، بالاترین نرخ باسوادی را در میان جوامع پیشامدرن داشت. [183] یکی از عوامل نرخ نسبتاً بالای باسوادی در اوایل امپراتوری اسلامی، بازار آموزشی والدین محور آن بود، زیرا دولت به طور سیستماتیک خدمات آموزشی را تا زمان معرفی بودجه دولتی تحت نظام الملک در قرن یازدهم یارانه نمی داد. [184] عامل دیگر انتشار کاغذ از چین بود، [185] که منجر به شکوفایی کتاب و فرهنگ مکتوب در جامعه اسلامی شد. بنابراین، فناوری کاغذسازی، جامعه اسلامی (و بعدها، بقیه کشورهای آفریقایی-اوراسیا ) را از فرهنگ شفاهی به فرهنگ نویسندگی تبدیل کرد ، که قابل مقایسه با جابجایی های بعدی از فرهنگ نویسندگی به تایپوگرافیک و از فرهنگ تایپوگرافی به اینترنت است. [186] از عوامل دیگر می توان به استفاده گسترده از کتاب های کاغذی در جامعه اسلامی (بیش از هر جامعه قبلی دیگر)، مطالعه و حفظ قرآن ، رونق فعالیت تجاری و پیدایش مؤسسات آموزشی مکتب و مدرسه اشاره کرد . [187]
امروزه واژه خلافت در کاربردهای ژورنالیستی شکلی از استبداد سیاسی و مذهبی، نسخه‌ای متعصبانه از اجرای قوانین اسلامی و عدم تساهل عمومی نسبت به سایر ادیان را نشان می‌دهد - تفسیری دیگر، هرچند تحریف‌شده، در آغاز. قرن بیست و یکم ممکن است یادآوری این نکته مفید باشد که چنین برداشت‌های رادیکالی از این اصطلاح عمدتاً در حوزه پوشش رسانه‌ای شناور است و از واقعیت تاریخی واقعی دستاوردهای زمانی که خلافت در دوره قرون وسطی وجود داشت بسیار دور است. اگر نگاهی طولانی‌تر به تأثیر دستگاه خلافت بر تغییرات جامعه اسلامی داشته باشیم، ممکن است شایان ذکر باشد که بیشتر اصلاحات اجتماعی و حقوقی شگرف که مثلاً توسط عثمانی‌ها در قرن نوزدهم ایجاد شد، فقط امکان‌پذیر بود. به دلیل توانایی سلطان در مقام خلیفه. اصلاحات گلهانه در سال 1839 که برابری همه رعایای امپراتوری را در برابر قانون برقرار کرد، اصلاحات 1856 که تمایزات اجتماعی مبتنی بر مذهب را حذف کرد، لغو برده داری در سال 1857 و تعلیق مجازات های سنتی قوانین اسلامی در سال 1858 همه بدون نفوذی که چتر خلافت به دفتر سلطنت اصلاح طلب می داد، غیرقابل تصور بود.
با این حال، در اواخر قرن یازدهم و دوازدهم، خلافت فاطمیان به سرعت افول کرد و در سال 1171، صالح الدین ، بنیانگذار سلسله ایوبیان ، کشور را مورد تهاجم قرار داد . او مصر را به عنوان یک قدرت سیاسی بازگرداند، آن را مجدداً در خلافت عباسی قرار داد و فرمانروایی ایوبیان را نه تنها بر مصر و سوریه، بلکه، همانطور که در بالا ذکر شد، به طور موقت بر شمال بین النهرین نیز برقرار کرد.
توسط اکثریت مسلمانان به عنوان بدعت رد شده است زیرا به نبوت جاری پس از مرگ محمد اعتقاد دارد. در حال حاضر در پاکستان مستقر هستند، اما از عمل، تبلیغ یا تبلیغ دین خود به عنوان اسلام یا مکان های عبادت آنها به عنوان مساجد ممنوع هستند.
از حوزه هایی بود که جامعه اسلامی از مدل پیشنهادی برای جامعه کشاورزی فاصله گرفت. کمتر از سه مطالعه جداگانه در مورد امید به زندگی علمای دینی، دو مورد از اسپانیای مسلمان قرن یازدهم، و یکی از خاورمیانه، به این نتیجه رسیدند که اعضای این گروه شغلی به ترتیب از امید به زندگی 69، 75 و 72.8 سال برخوردار بودند!
میزان نه تنها در شرایط شهرهای قرون وسطی، که این علما در آن زندگی می کردند، بلکه از نظر میانگین امید به زندگی برای مردان معاصر به طور غیر معمول بالا است. [...] به عبارت دیگر، گروه اجتماعی مورد مطالعه از طریق زندگی نامه ها، پیش از این، نمونه ای گمراه کننده است، زیرا منحصراً از افرادی تشکیل شده بود که از طول عمر استثنایی برخوردار بودند.
تمدن هایی که بالاترین نرخ باسوادی را در اعصار خود داشتند، بازارهای آموزشی والدین محور بودند. توانایی خواندن و نوشتن در امپراتوری اسلامی اولیه قرون وسطی و در آتن قرن چهارم قبل از میلاد بسیار بیشتر از هر فرهنگ دیگری در زمان خود بود.
گسترش دانش مکتوب حداقل به اندازه آنچه در چین بود پس از رایج شدن چاپ در آنجا در قرن دهم بود. (کتاب‌های چینی در نسخه‌های کوچک صد و یا بیشتر چاپ می‌شدند.)
در هیچ یک از این موارد، دولت خدمات آموزشی را ارائه نکرده و یا حتی به طور سیستماتیک یارانه پرداخت نکرده است. معرفی نهایی بودجه دولتی توسط نظام الملک در قرن یازدهم توسط جهان اسلام به سرعت با منازعات مذهبی حزبی بر سر آموزش و سقوط تدریجی اسلام از جایگاه برتر فرهنگی و علمی خود دنبال شد.
طبق افسانه ها، کاغذ در نتیجه اسارت کاغذسازان چینی در نبرد رودخانه تالاس در سال 751 میلادی به جهان اسلام وارد شد.
منبع هرچه که باشد، انتشار فناوری کاغذسازی از طریق سرزمین‌های اسلام، تغییری از فرهنگ شفاهی به فرهنگ نویسندگی در بقیه آفریقای اوراسیا ایجاد کرد که تنها با حرکت از فرهنگ کتاب‌نویسی به فرهنگ تایپوگرافیک قابل رقابت بود. (شاید ثابت شود که حتی مهمتر از حرکت اخیر از فرهنگ تایپوگرافی به اینترنت بوده است.) نتیجه قابل توجه بود. همانطور که مورخ جاناتان بلوم به ما اطلاع می دهد، کاغذ به شکوفایی کتاب ها و فرهنگ مکتوب دامن زد که تا زمان اختراع چاپ با حروف متحرک در قرن پانزدهم، به طرز غیرقابل مقایسه ای درخشان تر از آنچه در اروپا شناخته شده بود، شد.
جامعه اسلامی در دوره 1000 تا 1500 بیش از هر جامعه ای که قبلا وجود داشت، عمیقاً فرهنگ کتاب بود. [...] پیدایش فرهنگ کتاب ارتباط تنگاتنگی با گرایش های فرهنگی نسبت به سوادآموزی در جوامع اسلامی دارد. مردان جوان مسلمان به عنوان بخشی از انتقال خود به بزرگسالی تشویق شدند تا قرآن را حفظ کنند، و در حالی که احتمالاً این کار را نمی‌کردند (اگرچه اطلاعات کمی در مورد سطح سواد در جوامع مسلمان پیش از مغول وجود دارد)، دیگران این کار را انجام دادند. همانطور که نلی هانا اخیراً پیشنهاد کرده است، انواع سواد در هر رویدادی متفاوت است و به بهترین وجه به عنوان بخشی از پویایی‌های اجتماعی پیچیده و زمینه‌های جوامع مسلمان منفرد مورد مطالعه قرار می‌گیرد. نیاز به انطباق قراردادهای تجاری و ترتیبات تجاری با
شریعت اسلامی
، انگیزه بیشتری برای سوادآموزی به ویژه در مراکز تجاری ایجاد کرد. علما غالباً به فعالیت تجاری می پرداختند و پیشه وران یا پیشه وران اغلب اوقات خود را به تحصیل در مدارس می گذراندند. ارتباط بین آنچه
برایان استریت
آن را «سواد مکتبی» می‌نامد و سواد تجاری واقعی بود و فشار مداومی بر افراد برای ارتقای مهارت‌های خواندن خود وارد می‌کرد.
