مردم تانگوت ( Tangut :🗼🗾، mjɨ nja̱ یا🗼😓, mji dzjwo ; چینی :党項; پینیین : Dǎngxiàng ; تبتی : མི་ཉག་ ، ویلی : mi nyak ; مغولی : تانگуд ) مردمی چینی-تبتی بودند که سلسله شیا غربی را تأسیس کردند و در آن ساکن شدند . این گروه در ابتدا تحت اقتدار Tuyuhun زندگی می کردند، [1] اما بعدا به سلسله تانگ تسلیم شدند . پس از فروپاشی سلسله تانگ، تانگوت ها Xia غربی را تأسیس کردند. آنها به زبان تانگوت صحبت می‌کردند ، که قبلاً تصور می‌شد یکی از زبان‌های کیانگیک یا زبان‌های یی است که متعلق به خانواده تبتی-برمنی است . " از تبت برمه [3] [ 4 ] [ 5] غرب شیا در 1227 توسط امپراتوری مغول نابود شد ادبیات باقی می ماند
زبان تانگوت که با نام دیگر فن شناخته می شود ، متعلق به شاخه تبتی-برمنی از خانواده زبان های چینی-تبتی است . مانند بسیاری دیگر از زبان های چینی-تبتی، این زبان یک زبان آهنگی با ریشه های عمدتاً تک هجایی است، اما دارای ویژگی های دستوری خاصی است که در شاخه تبتی-برمنی مرکزی است. قبلاً در مورد اینکه آیا تانگوت متعلق به زیرشاخه یی یا کیانگیک تبت-برمن است بحث می شد . [6] تانگوت‌ها که در زبان چینی Dangxiang (党項؛ Dǎngxiàng ) نامیده می‌شوند، معمولاً توسط دانشمندان چینی مترادف یا حداقل با قوم کیانگ در نظر گرفته می‌شوند . از نظر تاریخی، "چیانگ" یک اصطلاح جمعی برای گروه های قومی متعددی بود که در مناطق مرزی غربی چین زندگی می کردند، از جمله مردم کیانگ مدرن (Rma). نام تانگوت برای اولین بار در کتیبه‌های اورخون در سال 735 دیده می‌شود. تانگوت‌ها به زبان خود تانگوت خود را می‌نیاه (مینیاک) می‌نامیدند. تا قرن نوزدهم، اصطلاح Minjak هنوز برای اشاره به منطقه ای که مردم کیانگ در استان نگاوا تبت امروزی و استان خودمختار کیانگ در آن زندگی می کردند استفاده می شد. گویندگان زبان کیانگیک مویا در کانگدینگ غربی خود را مینیاک می نامند. نام های جغرافیایی مانند رودخانه مین و شهرستان مین (گانسو) به این ریشه اشاره شده است.
به گفته ویلیام روبروک ، که در قرن سیزدهم به بخش‌های مختلف امپراتوری مغول سفر کرد ، تانگوت‌ها شجاع بودند و در میان آنها مردانی تنومند داشتند، برخلاف اویغورها ، که «اندازه متوسطی داشتند، مثل ما». [7]
مردم تانگوت که من دیدم قدبلند اما خشن بودند. Iugur ها مانند مردم خودمان از بدنه متوسطی برخوردار هستند. [8]
تانگوت های اولیه در استپ ها و کوه های جنوب شرقی چینگهای و شمال غربی سیچوان ساکن بودند . خانه آنها در اصل در ارتفاعات سیچوان غربی بود. [9] این مناطق با مناطق Amdo و Kham در فلات تبت مطابقت دارد. در مقطعی، رهبر آنها توبا چیچی، که احتمالاً دارای میراث ترکیبی شیان‌بی و کیانگ بود ، تسلیم حکومت تانگ چین شد و عنوان کاپیتان ژنرال وسترن رانگ و نام خانوادگی «لی» به او اعطا شد. در اوایل قرن هشتم، فشار فزاینده امپراتوری تبت، تانگوت‌ها را وادار کرد تا از سرزمین‌های خود در شمال شرقی تبت به سمت شمال شرقی منطقه اوردوس مهاجرت کنند . در زمان شورش آن لوشان (755-763)، تانگوت‌ها قدرت محلی غالب در گانسو شرقی ، نینگشیا و شمال شانشی امروزی بودند . [10]
در سال 881 تانگوت ها که تابع تانگ چین بودند به تانگ در سرکوب شورش هوانگ چائو کمک کردند . به عنوان پاداش، دولت مرکزی تانگ به ژنرال تانگوت، لی سیگونگ، سه استان شیا ( چینی :夏州، تانگوت:😒🗉سوئی ( چینی :綏州، تانگوت:🗉🗉و یین ( چینی :銀州، تانگوت:😝🗉) به عنوان عناوین ارثی تحت Dingnan Jiedushi . [11] پس از فروپاشی تانگ چین، جنگ سالاران متعددی شروع به تشکیل دولت های جدید در قلمروهای سابق تانگ چین کردند. تانگوت ها قلمروی خود را در جنوب غربی به سمت سرزمین های قدیمی خود گسترش دادند. در سال 1002 آنها استان لینگ را فتح کردند و اولین پایتخت خود را در آنجا با نام Xiping تأسیس کردند. [12] تا سال 1036، آنها مدار Guiyi و پادشاهی اویغور Ganzhou را ضمیمه کردند ، حتی به قلمرو تبت فشار آوردند و Xining را فتح کردند . ایالت شیا غربی در سال 1038 اعلام شد. [13] [11]
مردم تانگوت که قبلاً برای دو قرن تابع تانگ چین بودند، بسیاری از فرهنگ چینی هان/تانگ را پذیرفتند، اما آداب و رسوم خود را نیز حفظ کردند، همانطور که با حجم وسیع ادبیاتی که از خود ایالت تانگوت باقی مانده است ثابت می شود.
پسر لی دمینگ بنیانگذار غربی شیا، لی یوآنهائو، که به عنوان امپراتور جینگ زونگ بر تخت نشسته است ، به دنبال تمایز ایالت تانگوت از کشور رقیبش به رهبری هان سونگ چین بود و با دستور ایجاد یک خط رسمی تانگوت شروع به پرورش هویت ملی تانگوت کرد . با وضع قوانینی که آداب و رسوم سنتی تنگوت را تقویت می کرد. یکی از قوانینی که او وضع کرد، شهروندان را ملزم به پوشیدن لباس‌های قومی سنتی می‌کرد و قانون دیگر مردان را موظف می‌کرد که موهای خود را کوتاه یا تراشیده کنند، برخلاف رسم چینی که موی بلند و گره‌دار می‌پوشند. او با کنار گذاشتن نام‌های خانوادگی سلطنتی چینی «لی» که قبلاً توسط خاندان سلطنتی سلسله تانگ اعطا شده بود، و «ژائو» که متعاقباً توسط خاندان سلطنتی سلسله سونگ ژائو اعطا شد، نام خانوادگی تانگوت را برگزید.🗼🗆، در چینی به عنوان "Weiming" ( چینی :嵬名) ارائه شده است. او Xingqing ( چینی :興慶، یینچوان مدرن ) را پایتخت خود کرد.
در قرن سیزدهم، چنگیز خان علفزارهای شمالی مغولستان را متحد کرد و نیروهای خود را در شش دور حمله علیه شیا غربی در یک دوره بیست و دو ساله رهبری کرد (1205، 1207، 10-1209، 1211-13، 1214-1919). ، 1225-27). در جریان آخرین موج حملات مغول، چنگیز در قلمرو غربی شیا درگذشت. تاریخ رسمی مغول مرگ او را به بیماری نسبت می‌دهد، در حالی که افسانه‌ها ادعا می‌کنند که او بر اثر زخمی که در این جنگ‌ها وارد شده، مرده است.
در سال 1227، پایتخت شیا غربی توسط مغول ها تسخیر شد، آنها ساختمان ها و اسناد مکتوب آن را ویران کردند: همه به جز صومعه آن سوختند. آخرین امپراتور کشته شد و ده ها هزار غیرنظامی قتل عام شدند. با این حال، بسیاری از خانواده های تنگوت به امپراتوری مغول پیوستند. برخی از آنها ارتش مغول، به عنوان مثال چاآن، را به فتح چین هدایت کردند. پس از تأسیس سلسله یوان (1271-1368)، نیروهای تانگوت در فتوحات نظامی بعدی خود در مرکز و جنوب چین به ارتش مغول پیوستند. تانگوت ها تحت سیستم طبقاتی یوان Semu در نظر گرفته می شدند، بنابراین آنها را از چینی های شمالی جدا می کرد. در اواخر دوره سلسله مینگ (1368-1644)، شواهدی از جوامع کوچک تانگوت در استان های آنهویی و هنان وجود داشت. مردم از جمله اعضای قبیله سلطنتی به سیچوان غربی، شمال تبت، حتی احتمالاً شمال شرق هند مهاجرت کردند و در برخی موارد به حاکمان محلی تبدیل شدند. [14] [15] [16] [17] مردم تانگوت که در چین مرکزی زندگی می کردند زبان خود را حداقل تا قرن شانزدهم حفظ کردند.
جامعه تنگوت به دو طبقه تقسیم می شد: "سرخ رو" و "سر سیاه". تانگوت‌های صورت قرمز به‌عنوان مردم عادی در نظر گرفته می‌شدند، در حالی که تانگوت‌های سر سیاه، کاست نخبگان کشیش را تشکیل می‌دادند . اگرچه بودیسم در میان مردم تانگوت بسیار محبوب بود، بسیاری از گله‌داران تانگوت به نوعی شمنیسم معروف به ریشه غرب (ملی) ادامه دادند. کلاه‌های مشکی که توسط شمن‌های روت وست بر سر می‌کردند ، نام آن را به کاست سر سیاه داده است. طبق افسانه تانگوت، اجداد تانگوت های سر سیاه یک جرثقیل سفید آسمانی بود ، در حالی که جد تنگوت های صورت قرمز یک میمون بود. [18] پادشاهان تانگوت با عنوان Wuzu استفاده می کردند.
بر اساس منابع به زبان تانگوت، ایالت تانگوت که اکنون به نام Xia غربی شناخته می شود نامگذاری شده است🗴🗹😜به عنوان "ایالت بزرگ سفید و بلند" ترجمه شده است ( phôn¹ mbın² lhi̯ə tha² ). [19] اگرچه ترجمه چینی این نام ( چینی :白高大國؛ pinyin : Báigāo Dàguó ) گهگاه در منابع تانگوت مورد استفاده قرار می‌گرفت، [20] این ایالت معمولاً به عنوان «شیای بزرگ» (大夏) در منابع چینی زبان تانگوت یا به عنوان "ایالت شیا" ( چینی :夏國) به آهنگ. [21] در تاریخ نگاری بعدی و در چینی مدرن، ایالت تانگوت به عنوان «شیا غربی» ( Xī Xià西夏) شناخته می شود. مغول‌ها و دیگر قبایل استپی ، پادشاهی تنگوت را با نام «قاشی» یا «قاشین» می‌نامیدند، که از نام چینی میانه برای هکسی ، منطقه تحت کنترل تنگوت‌ها ( چینی :河西) گرفته شده است.
تانگوت ها در درجه اول بودایی بودند. بودیسم تانگوت تحت تأثیر عناصر بیرونی قرار گرفت. کل قانون بودایی چینی در طی 50 سال به زبان تانگوت ترجمه شد و در حدود 1090 در حدود 3700 مقاله منتشر شد. اعتقاد بر این است که بودیسم در ایالت تانگوت تلفیقی از سنت های تبتی و چینی است، که در میان آنها سنت Huayan - Chan از Guifeng Zongmi (به چینی: 圭峰宗密، 780-841) و استاد او Huayan Chengguan تأثیرگذارترین آنها بود. تعدادی از متون که قبلاً تصور می شد منشاء بومی تانگوت داشته باشند، ترجمه متون منبع خیتان بودند . [ نیاز به نقل از ] میزان تأثیر تبتی بر شکل‌گیری بودیسم تانگوت هنوز ناشناخته باقی مانده است، به ویژه در پرتو اکتشافات جدید که نشان می‌دهد بودیسم تانگوت بیشتر مدیون فرهنگ محلی در شمال چین است تا تأثیرات خالص تبتی یا چینی. متون متعلق به سنت ماهامودرا تبتی نشان می دهد که بودیسم تانگوت در ابتدا در امتداد خطوط انتقال بودایی کارما کاگیو به جای ساکیا تکامل یافت.
تعدادی از موسسات بودایی تانگوت، مانند "امپراتور امپراتوری" از خود ایالت تانگوت جان سالم به در بردند و در دوران سلسله یوان یافت می شدند . یکی از منابع قطعی تر بودیسم تانگوت کوه ووتای بود، جایی که بودیسم باطنی هوآیان و چینی از اواخر سلسله تانگ تا زمان فتح مغول در آنجا شکوفا شد .
سولونین (2005: صفحه‌بندی نشده) تانگوت‌ها، کوه‌های هلان و آموزه‌های چان کیم هواسانگ و بائوتانگ ووزو را به هم پیوند می‌دهد:
منشا تانگوت چان را می توان عمیق تر از آنچه قبلاً تصور می شد ردیابی کرد: اطلاعات مربوط به سفر بائو تانگ وو-ژو (保唐无住720-794) در شمال غربی چین از یادداشت های انتقال گنج دارما از طریق نسل ها نشان می دهد که در دوره 760 نوعی بودیسم در منطقه هلانشان، جایی که تانگوت ها قبلاً در آن ساکن بودند، گسترش یافت. در مورد بودیسم هلانشان اواخر قرن هشتم، کمی می توان گفت: به نظر می رسد آموزه های مکتب لو (律) و آموزش سیچوان چان کشیش کیم (金和尚) در آنجا شناخته شده باشد. [22]
پرستش کنفوسیوسیسم در شیای غربی نیز وجود داشت که منجر به برخی [ چه کسی؟ ] ادعا می کند که دین تانگوت ریشه در آیین کنفوسیوس دارد، اما این با میزان محبوبیت بودیسم قابل مقایسه نیست. ادبیات تانگوت تحت سلطه متون مقدس بودایی است، در حالی که آموزه های سکولار از جمله کلاسیک های چینی به ندرت به زبان تانگوت در دسترس بودند.
ایالت تانگوت قوانین سختگیرانه ای را در رابطه با آموزش باورهای دینی اجرا کرد و معلمان احتمالی را به شدت مورد بررسی قرار داد. قبل از اینکه به او اجازه تدریس داده شود، یک تازه وارد که از تبت یا هند وارد ایالت می شد، ابتدا باید از مقامات محلی تأیید می کرد. آموزه‌های آموزش داده شده و روش‌های مورد استفاده به دقت نظارت می‌شدند تا اطمینان حاصل شود که هیچ احتمالی وجود ندارد که مردم تانگوت ممکن است آموزه‌ها را اشتباه درک کنند. هرکسی که فالگیر یا شارلاتان بود، بلافاصله با آزار و شکنجه روبرو می شد. ایالت تانگوت که آن را مغایر با باورهای اخلاقی بودایی می دانست، معلمان دینی را به شدت از پذیرش غرامت یا پاداش برای خدمات آموزشی خود منع کرد.
اگرچه دولت از یک مکتب رسمی بودایی حمایت نمی کرد، اما از تمام اماکن مذهبی و اشیاء در داخل مرزهای کشور محافظت می کرد.
مانند چین، تبدیل شدن به یک راهب بودایی مستلزم تأیید دولت بود و هرکسی که بدون نظارت دولتی عهد راهب را پذیرفته باشد، با مجازات شدید روبرو می‌شود. به طور قابل توجهی در آن زمان، زنان با خدمت به عنوان راهبه در اعمال مذهبی تنگوت نقش ایفا می کردند ، موقعیتی که تنها می توانست توسط زنی که بیوه شده بود یا باکره مجردی بود، داشته باشد. [ نیازمند منبع ]
سوچان (1998) تأثیر کارماپاهای اول را بر دادگاه یوان و مینگ و همچنین شیای غربی ردیابی می کند و از دوسوم خینپا، اولین کارماپا لاما یاد می کند :
کارماپاهای اول به دلیل جایگاه مهمشان در دربار یوان و مینگ چین که به عنوان راهنمای معنوی شاهزادگان و امپراتوران خدمت می کردند، متمایز می شوند. نفوذ آنها به دربار پادشاهی تانگوت شیا نیز گسترش یافت، جایی که یکی از شاگردان دوسوم خینپا توسط پادشاه تانگوت شیکسیا عنوان "معلم عالی" را دریافت کرد[.] [23] [24]
پس از سقوط شیا غربی، هجوم پناهندگان به تبت منجر به پذیرش خدای پهار در بودیسم تبتی شد و در نهایت نقش مهمی به عنوان اوراکل ایالتی، اوراکل نچونگ ، ایفا کرد . [25]
