تئودورت کوروش یا کوروش ( به یونانی : Θεοδώρητος Κύρρου ؛ حدود ۳۹۳ پس از میلاد – حدود ۴۵۸/۴۶۶) الهی‌دان با نفوذ مکتب انطاکیه ، مفسر کتاب مقدس، و اسقف مسیحی کوروش (۴۲۳–۴۵۷) بود.
او نقشی محوری در چندین مجادله کلیسای بیزانس در قرن پنجم ایفا کرد که به اعمال و انشعابات مختلف جهانی انجامید. او علیه 12 آناتمای سیریل اسکندریه نوشت که برای نستوریوس فرستاده شد و شخصاً نستوریوس را تا شورای کلسدون محکوم نکرد . نوشته های او علیه سیریل در مناقشه سه فصل گنجانده شد و در شورای دوم قسطنطنیه محکوم شد . برخی از مسیحیان کلسدونی و سریانی شرقی او را مبارک می دانند. [a]
به گفته تیلمونت ، او در سال 393 در انطاکیه به دنیا آمد و یا در سیروس ("یک سفر دو روزه به شرق انطاکیه " یا هشتاد مایل رومی) یا در صومعه نزدیک آپامیا (پنجاه و چهار مایلی جنوب شرقی) درگذشت. انطاکیه) حدود 457.
حقایق زیر در مورد زندگی او عمدتاً از رسائل و تاریخ دینی او ( Philotheos historia ) به دست آمده است. او فرزند یک زوج مرفه آنتیوشنی بود که سال ها بدون فرزند بودند. پدر و مادر تئودورت که از این واقعیت که مادرش از یک شکایت جدی چشم درمان شده بود و توسط پیتر غلاطسی ، زاهدی که در محلی خالی از سکنه در آن محل زندگی می‌کرد، درمان شده بود و به زندگی هوشیار تبدیل شده بود، [3] والدین تئودورت از مردان مقدس محلی کمک بیشتری گرفتند. از آنجایی که او دوازده سال بدون فرزند بود. سالها امیدهای آنها برآورده نشد. سرانجام، تولد تئودورت توسط یک گوشه نشین به نام مکدونیوس جو خوار به شرط تقدیم او به خدا وعده داده شد، که نام تئودورت ("هدیه خدا") از آنجا گرفته شده است. [4]
تئودورت تحصیلات مذهبی و سکولار گسترده ای دریافت کرد. شواهد واقعی که توسط تئودورت به ما داده شده نشان می دهد که تحصیلات او منحصراً مذهبی بوده است. او هر هفته از پطرس غلاطین بازدید می کرد، مقدونیوس و دیگر مرتاضان او را آموزش می دیدند و در سنین پایین به عنوان سخنران روحانیون انطاکیه تبدیل می شدند. اگرچه او از دیودور تارسوس و تئودور موپسوستیا به عنوان معلمان خود صحبت می کند، این امر غیرمحتمل است - اگرچه مسلماً این سنت الهیات آنها بود که در آن پرورش یافت. با این حال، او به وضوح آموزش کلاسیک گسترده‌ای دریافت کرد، که جای تعجب نیست که فرزند والدینی مرفه در شهری که مدت‌ها مرکز آموزش و فرهنگ سکولار بوده است. خبرنگاران او شامل سوفسطائیان Aerius و Isokasius بودند. او زبان سریانی و یونانی را نیز می دانست، اما نه با عبری و نه به لاتین آشنا بود. [5] او در نامه های خود از هومر ، سوفوکل ، اوریپید ، اریستوفان ، دموستنس و توسیدید نقل قول می کند . [6] هنگامی که او بیست و سه ساله بود و پدر و مادر هر دو مرده بودند، ثروت خود را بین فقرا تقسیم کرد (Epist. cxiii; PG, LXXXIII, 1316) و در صومعه Nicerte در نزدیکی Apamea راهب شد. [7] حدود هفت سال در آنجا زندگی کرد.
در سال 423 او به عنوان اسقف سیروس منصوب شد، در یک اسقف نشین در حدود چهل مایل مربع و شامل 800 کلیسای، اما با یک شهر ناچیز به عنوان شهر مرکزی آن، آنجا را ترک کرد . تئودورت که تنها با درخواست‌های زاهدان صمیمی حمایت می‌شد، خود در خطر شخصی بود، با غیرت از خلوص این دکترین محافظت می‌کرد. او بیش از 1000 مارکیونی را در اسقف نشین خود به دین اسلام تغییر داد، [8] علاوه بر بسیاری از آریایی ها و مقدونی ها . [9] بیش از 200 نسخه از دیاتسارون تاتیان که او از کلیساها بازنشسته شد. و کلیساها را برپا کرد و به آنها بقایایی داد .
منافع بشردوستانه و اقتصادی او گسترده و متنوع بود: او تلاش می کرد تا برای مردم تحت ستم با مالیات تسکین دهد. او میراث خود را بین فقرا تقسیم کرد. او از درآمدهای اسقفی خود حمام، پل، تالار و قنات ساخت. سخنرانان و پزشکان را احضار کرد و وظایف مسئولان را تذکر داد. او برای مسیحیان تحت تعقیب ارمنستان ایرانی نامه های تشویقی فرستاد و به سلستیاکوس کارتاژنی که از حکومت وندال ها فرار کرده بود ، پناه برد.
تئودورت در مجادلات مسیح شناختی که توسط سیریل اسکندریه برانگیخته شد برجسته است . تئودورت در درخواست جان اول انطاکیه به نستوریوس برای تأیید اصطلاح theotokos ("مادر خدا") شریک شد، [5] و بنا به درخواست یوحنا علیه کفرهای سیریل نوشت .
او ممکن است نماد انطاکیه را آماده کرده باشد که قرار بود درک واقعی امپراطور از اعتقادنامه نیقیه را تضمین کند ، و او عضو و سخنگوی هیأت هشت نفری از انطاکیه بود که توسط امپراتور به کلسدون فراخوانده شده بود . او نمی‌توانست با محکوم کردن نستوریوس موافقت کند. جان، که به دستور امپراطور با سیریل آشتی کرده بود، در صدد برآمد که تئودورت را با استقرار در سپهسالارش تسلیم کند .
تئودورت مصمم بود که صلح کلیسا را از طریق اتخاذ فرمولی که از محکومیت بی قید و شرط نستوریوس اجتناب کند، حفظ کند، و در اواخر سال 434 به طور جدی برای آشتی بین کلیساهای شرقی تلاش کرد. اما سیریل از سازش امتناع کرد و هنگامی که حمله خود را (437) به دیودوروس از تارسوس و تئودور آغاز کرد، جان با آنها طرف شد و تئودورت دفاع از حزب انطاکیه را بر عهده گرفت ( حدود 439). [5] دومنوس دوم ، جانشین جان، او را به عنوان مشاور خود انتخاب کرد. پس از مرگ سیریل، پیروان الهیات انطاکیه به اسقف‌ها منصوب شدند. ایرنائوس دوست نستوریوس با همکاری تئودورت اسقف صور شد، علیرغم اعتراضات دیوسکوروس ، جانشین سیریل، که اکنون مخصوصاً علیه تئودورت روی آورده بود. و دستور محبوس کردن تئودورت را از سوی دادگاه به سیروس تضمین کرد.
اکنون تئودورت Eranistes را ساخته است (به زیر مراجعه کنید). تلاش های او در دادگاه برای توجیه خود علیه اتهامات دیوسکور و همچنین اتهام متقابل Domnus علیه Eutyches of Apollinarism بیهوده بود . دربار تئودورت را به دلیل مخالفت با سیریل از شورای دوم افسس در سال 449 محروم کرد. در اینجا، به دلیل رساله 151 علیه سیریل و دفاع از دیودوروس و تئودور، او بدون شنیدن محکوم شد و تکفیر شد و نوشته‌هایش به سوزاندن دستور داده شد. حتی Domnus هم موافقت خود را اعلام کرد.
تئودورت مجبور شد تا سیروس را ترک کند و به صومعه خود در آپامیا بازنشسته شود. او از لئو کبیر درخواست تجدید نظر کرد ، اما تنها پس از مرگ تئودوسیوس دوم در سال 450، درخواست او برای لغو احکام علیه او توسط فرمان امپراتوری صادر شد. به او دستور داده شد در شورای کلسدون شرکت کند که مخالفت های خشونت آمیزی را ایجاد کرد. او اولین بار بود که فقط به عنوان متهم شرکت کرد، اما در میان اسقف ها. سپس او (26 اکتبر 451) توسط دوستان دیوسکوروس مجبور شد که آناتما را بر نستوریوس تلفظ کند. رفتار او نشان می دهد (اگرچه مانع از بیان این موضوع شده است) که او این کار را با شرط قبلی خود انجام داده است. یعنی بدون کاربرد فراتر از تعلیم دو پسر در مسیح و انکار الهیات . پس از آن او ارتدکس اعلام شد و بازپروری شد.
تنها چیزی که در مورد او پس از شورای کلسدون شناخته شده است، نامه لئو است که او را به پاسداری از پیروزی کلسدونی متهم می کند ( PG , lxxxiii. 1319 sqq.). با دیودوروس و تئودور، او کمتر از خود نستوریوس مورد نفرت میافیزیت ها نبود و آنها و دوستانشان به عنوان یک بدعت گذار نگاه می کردند. پس از کلسدون، او تا زمان مرگش که احتمالاً در سال 460 بود، در کوره زندگی کرد. [10] [11]
مناقشه سه فصلی منجر به محکومیت نوشته های او علیه سیریل در شورای دوم قسطنطنیه (553) شد.
مهمترین آثار تئودورت آثار تفسیری است .
گاهشماری ترکیب این آثار را می توان با مطالعه ارجاعات آثار اخیر به آثار پیشین توسعه داد. شرح غزل السرودها که در دوران اسقف جوانی او نوشته شده است، البته نه قبل از سال 430، مقدم بر مزامیر است . تفسیر انبیا با دانیال و سپس حزقیال و سپس پیامبران صغیر آغاز شد . بعد که در مزامیر قبل از 436 تکمیل شد. و آثار مربوط به اشعیا ، ارمیا ، و رسائل پولس (از جمله عبرانیان )، قبل از سال 448. آخرین آثار تفسیری تئودورت، تفسیر قسمت‌های دشوار در Octateuch و Quaestiones مربوط به کتابهای سموئیل ، پادشاهان ، و تواریخ ، نوشته شده در حدود 452 بود. 453.
به جز تفسیر اشعیا (قطعه های محفوظ در کاتنه ها ) و غلاطیان ii.6-13، نوشته های تفسیری تئودورت موجود است. مطالب تفسیری در مورد اناجیل به نام او در کاتنه ممکن است از آثار دیگر او آمده باشد، و الحاقات خارجی در نظرات او در مورد اکتاتوخ دیده می شود .
بازنمایی او از آموزه های ارتدکس شامل مجموعه ای از قطعات کتاب مقدس است.
نویسندگان کتاب مقدس، از نظر تئودورت، صرفاً سخنرانان روح القدس هستند ، هرچند که ویژگی های فردی خود را از دست نمی دهند. او بیان می‌کند که با نقص اجتناب‌ناپذیر ترجمه‌ها، فهم دچار مشکل می‌شود. تئودورت که با زبان عبری آشنا نیست، از ترجمه سریانی ، نسخه‌های یونانی و سپتواژینت استفاده می‌کند .
اصولاً تفسیر او دستوری-تاریخی است. و از دخل و تصرف در اندیشه های خود نویسنده انتقاد می کند. هدف او پرهیز از یک جانبه بودن تحت اللفظی و همچنین تمثیل است . از این رو به انتساب غزل السرود به سلیمان و امثال آن به عنوان تحقیر روح القدس اعتراض می کند. بلکه باید گفت که کتاب مقدس اغلب به صورت "تصویری" و "در معما" صحبت می کند. در عهد عتیق همه چیز دارای اهمیت گونه‌شناختی است و از نظر نبوی تجسم آموزه مسیحیت است. اشراق الهی درک درستی را پس از پیشنهاد رسولان و تحقق عهد جدید فراهم می کند . سنت تفسیری معلمان کلیسایی ارزشمند، هرچند الزام آور نیست. تئودور دوست دارد از میان تفاسیر مختلف پیش از خود، ترجیحاً تفسیر تئودور، و مکمل‌های خود، بهترین را انتخاب کند. او در اندیشه و بیان روشن و ساده است; و شایستگی او این است که میراث تفسیری مکتب انطاکیه را به عنوان یک کل برای کلیسای مسیحی نجات داده است.
بسیاری از آثار جزمی تئودورت از بین رفته است. با این حال، پنج نفر زنده مانده اند.
اصلی‌ترین اثر مسیح‌شناسی او Eranistes etoi polymorphos ( گدا یا چندشکل ، یا شاید گردآورنده ) در سه گفت‌وگو است که مونوفیزیت‌ها را به‌عنوان گداهایی توصیف می‌کند که آموزه‌های خود را که توسط تکه‌هایی از منابع مختلف بدعت‌گذاری جمع‌آوری شده است و خود او به‌عنوان ارتدوکس، به اشتراک می‌گذارند. این اثر با florilegia طولانی (گلچین استنادات پدری) در هم آمیخته است که ممکن است دلیل حفظ آن باشد. این florilegia با 238 متن برگرفته از 88 اثر، از جمله نویسندگان پیش از Nicene مانند Ignatius، Irenaeus و Hippolytus، و همچنین متکلمان مانند Athanasius و پدران کاپادوکیه، شواهدی از آموخته های قابل توجه تئودورت ارائه می دهد. این استفاده از florilegia نوید دهنده مرحله جدیدی در توسعه عقیدتی است، به این معنا که اقتدار جدیدی برای الهیات مسیحی ایجاد می کند: "پدران". [12] [13]
دو اثر، درباره تثلیث مقدس و حیات بخش و درباره تجسم خداوند ، از طریق انتساب به حریف او سیریل اسکندریه باقی مانده است . [12] [14] [15]
یکی دیگر از آثار باقی مانده از تئودورت، رد آناتماها ، رد دوازده کفری که سیریل اسکندریه بر او گفته بود، است که در دفاع از سیریل حفظ شده است. [16] او آپولیناریسم را در آموزه‌های سیریل تشخیص می‌دهد و «قرارداد در یکی» از دو ماهیت یگانه‌زاده را به اندازه جدایی به دو پسر رد می‌کند ( Epist. Cxliii). او به‌جای «اتحاد بر اساس فرضیه‌ها » تنها یکی را می‌پذیرفت که «ویژگی‌ها یا حالت‌های اساسی طبیعت‌ها را آشکار می‌کند». مرد متحد به خدا از مریم متولد شد . بین خدای لوگوس و شکل بنده باید تمایز قائل شد.
یکی دیگر از آثار باقی مانده Expositio rectae fidei است . این در میان نوشته های شهید جاستین حفظ شد. با این حال، هم Lebon (1930) و هم Sellers (1945) به طور مستقل آن را به عنوان اثر تئودورت می شناسند، که احتمالاً قبل از شروع مناقشات مسیحیت است. [17]
از دفاع تئودورت از دیودوروس و تئودور (438-444) تنها قطعات جزئی (ر.ک. Epist. 16) باقی مانده است. [18]
آثار گم شده زیادی وجود دارد. تئودورت ذکر می کند که علیه آریوس و یونومیوس [19] احتمالاً یک اثر نوشته است که سه رساله علیه مقدونی ها به آن ملحق شده است. علاوه بر این، دو اثر علیه آپولینارین ها وجود داشت و از Opus adversus Marcionem چیزی حفظ نشده است.
خدا در انسان شدن نیز تغییر ناپذیر است، این دو طبیعت در مسیح جدا هستند و خدای لوگوس همیشه جاودانه و غیرقابل تحمل است. هر ماهیت پس از اتحاد "خالص" باقی ماند و خواص خود را به استثنای هر تغییر و اختلاط حفظ کرد. از بیست و هفت سخنرانی در دفاع از گزاره های مختلف، شش سخنرانی اول در محتوای ارائه شده خود با تئودورت موافق هستند. چند عصاره از پنج سخنرانی در مورد کریزوستوم توسط فوتیوس حفظ شده است (کد 273).
از جمله نوشته‌های معذرت‌آمیز، Ad quaestiones magorum (429-436) بود که اکنون از دست رفته است، که در آن تئودورت قربانی‌های عهد عتیق را به عنوان جایگزینی در مخالفت با بت‌پرستی مصری توجیه می‌کرد ، [20] و افسانه‌های مجوسی را که عناصر را می‌پرستیدند ( کلیسا) افشا می‌کرد. تاریخ ج 38).
De providentia یا ده گفتار در مورد مشیت شامل گفتارهای عذرخواهی است که مشیت الهی را از نظم فیزیکی (فصل i-IV) و از نظم اخلاقی و اجتماعی (فصل vi-x) اثبات می کند. آنها به احتمال زیاد بین سالهای 431 و 435 به جماعت فرهنگی یونانی انطاکیه تحویل داده شدند. برخلاف اکثر موعظه ها، آنها به جای موعظه بر متون کتاب مقدس، استدلال های مستدل و سخنرانی هستند.
Graecarum Affectionum Curatio یا درمان بیماریهای یونانی ، با عنوان فرعی حقیقت انجیل اثبات شده از فلسفه یونان، که در دوازده کتاب تنظیم شده است، تلاشی برای اثبات حقیقت مسیحیت از فلسفه یونان و در تضاد با عقاید و اعمال مشرکانه بود. به این ترتیب، یکی از آخرین عذرخواهی های نوشته شده را تشکیل می دهد، زیرا در عصری که مسیحیت مسلط بود، نیاز به عذرخواهی به تدریج از بین رفت. حقيقت در جايي كه با خطا مبهم نباشد و خود را قدرت حيات مي داند، خودسازگار است. فلسفه فقط ارائه آن است. این اثر به دلیل وضوح چیدمان و سبک متمایز است. [21]
تاریخ کلیسایی تئودورت، که با ظهور آریانیسم آغاز می‌شود و با مرگ تئودور در سال 429 پایان می‌یابد (علیرغم اینکه در سالهای 449–450 تکمیل شد)، از نظر سبک بسیار متفاوت از آثار سقراط اسکولاستیکوس و سوزومن است . این شامل منابع بسیاری است که در غیر این صورت گم شده اند، به ویژه نامه هایی در مورد مناقشه آریان. با این حال، این کتاب به شدت حزبی است، بدعت گذاران به طور مداوم سیاه و سفید شده و به عنوان مبتلا به "طاعون آریان" توصیف می شود. روایت فشرده‌تر از سایر مورخان است، و تئودورت اغلب اسناد را با هم ترکیب می‌کند و فقط نظرات مختصری در بین آنها وجود دارد. مطالب اصلی اطلاعات انطاکیه عمدتاً در کتابهای اخیر آمده است.
منابع تئودورت مورد اختلاف است. به گفته والزیوس اینها عمدتاً سقراط و سوزومن بودند. تحقیقات کامل آلبرت گولدن پنینگ، روفینوس را در درجه اول قرار داد، و در کنار او، یوزبیوس قیصریه ، آتاناسیوس ، سوزومن، سابینوس ، فیلوستورگیوس ، گریگوری نازیانزن ، و حداقل از همه، سقراط. N. Glubokovskij از Eusebius، Rufinus، Philostorgius و، شاید، Sabinus می‌شمارد.
به درخواست یکی از مقامات عالی رتبه به نام اسپوراسیوس ، تئودورت مجموعه‌ای از گزارش‌های بدعت‌گذار ( Haereticarum fabularum compendium )، شامل بدعت‌شناسی (کتاب i-IV) و «مجموعه جزمی‌های الهی» (کتاب پنجم) را تدوین کرد که به غیر از اوریژن De principiis و کار الهیات یوحنای دمشقی , تنها بازنمایی سیستماتیک الهیات پدران یونانی است .
تاریخ دینی، همچنین به عنوان تاریخ راهبان سوریه شناخته می شود ، با پیوستی در مورد عشق الهی ، شامل شرح حال سی (ده زاهد) است که به عنوان الگوهای مذهبی ارائه شده است. این سندی با اهمیت قابل توجه برای درک پیچیدگی های نقش رهبانان اولیه، هم در جامعه و هم در کلیسا است. همچنین برای ارائه مدلی از اقتدار زاهدانه که به شدت در برابر زندگی آنتونی آتاناسیوس قرار دارد، قابل توجه است .
از 30 راهب ذکر شده در تاریخچه راهبان سوریه ، 10 راهب آخر در زمانی که تئودورت کتاب را در قرن پنجم می نوشت، زندگی می کردند. [22]
در مقایسه با بیش از 500 نامه شناخته شده برای نیسیفور کالیستوس در قرن چهاردهم، تنها حدود نیمی از این تعداد تا قرن بیستم باقی مانده بود. سه مجموعه باقی مانده اند، اگرچه همپوشانی هایی بین آنها وجود دارد. 179 نامه توسط جی سیرموند در قرن هفدهم ویرایش شد. J. Sakkelion 47 نامه دیگر را اضافه کرد که از یک نسخه خطی که در صومعه Patmos در سال 1855 یافت منتشر کرد . این نامه ها اجمالی از مسیحیت روستایی در شمال سوریه و همچنین بینشی در مورد روابط اسقفی ارائه می دهند. اشاراتی از توسعه مسائل مسیحیت بین شوراهای افسس و کلسدون دیده می شود. نامه های تسلیت و ستایش وجود دارد. روح سخاوتمند و حساس یک کشیش در سراسر وجود دارد. [12]
ترجمه انگلیسی نامه‌های باقی‌مانده بخشی از پدران نیقیه و پس از نیقیه است (سرفصل دوم، iii. 250-348). [24]
تئودورت در آثار متعددی با تأکید بر تبادل ادبی بین دو زبان یونانی و سریانی، به موضوعات زبانی مربوط به ترجمه متون مقدس و آثار کلامی علاقه نشان داد. [25] [26] تئودورت خود به مناظر شهری بسیار یونانی‌شده سوریه روم تعلق داشت ، [27] اما پیشینه آرامی او، [28] همراه با دانش زبان آرامی ( که در یونانیان سریانی نامیده می‌شود )، او را قادر ساخت تا چندین ویژگی از زبان اجدادی او او با آگاهی از تنوع منطقه‌ای لهجه‌های آرامی، ثبت کرد که « اسروئنی‌ها، سوری‌ها، مردم فرات، فلسطینی‌ها و فنیقی‌ها همگی به زبان سریانی صحبت می‌کنند، اما با تفاوت‌های زیادی در تلفظ ». [29] تمایز منطقه‌ای (استانی) تئودورت از لهجه‌های آرامی شامل تمایز صریح بین «سوری‌ها» (به عنوان آرامی زبانان سوریه ، غرب فرات ) و «اسرونیایی‌ها» به‌عنوان آرامی زبان اوسرون (منطقه شرقی، مرکز ادسا )، بدین ترتیب نشان می‌دهد که گویش «سوری‌ها» (آرامی‌زبانان سوریه خاص) تا حدودی متفاوت از تلفظ «اسرونیان» (سخنان آرامی ادسان) شناخته شده است. [30] [31]
