stringtranslate.com

براچا ال. اتینگر

براچا لیختنبرگ اتینگر (زاده ۲۳ مارس ۱۹۴۸) هنرمند ، نویسنده ، روانکاو و فیلسوف اسرائیلی-بریتانیایی ساکن فرانسه است. او در فلسطین اجباری به دنیا آمد و در پاریس زندگی و کار کرد. او یک نظریه پرداز و هنرمند فمینیست در نقاشی معاصر اروپای جدید است که مفهوم نگاه ماتریکسی و مفاهیم مرتبط با تروما، زیبایی شناسی و اخلاق را ابداع کرد. [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] اتینگر استاد دانشکده تحصیلات تکمیلی اروپا در Saas-Fee ، سوئیس [8] و در GCAS، دوبلین است. [9] در سال 2023، او بخشی از کمیته یافتن مدیر هنری نسخه 2027 Documenta بود . [10] پس از رد درخواست دولت برای توقف به دلیل حملات به غیرنظامیان در اسرائیل و غزه و تلفات شدید جانی، او با نامه‌ای عمومی با هدف ایجاد یک بحث رادیکال در دنیای هنر از آن سمت استعفا داد. . [11] [12] [13]

زندگی و کار

براچا لیختنبرگ در 23 مارس 1948 در خانواده بازماندگان هولوکاست یهودی-لهستانی در تل آویو به دنیا آمد. [14] او مدرک کارشناسی ارشد خود را در روانشناسی بالینی از دانشگاه عبری اورشلیم دریافت کرد و در آنجا به عنوان دستیار پژوهشی و سپس دستیار شخصی آموس تورسکی کار کرد. (1969/70، 1973/74، 1974/75) و دنی کانمن (1970/71). [8] او به لندن نقل مکان کرد، جایی که بین سال‌های 1975 و 1979 در مرکز روان‌درمانی لندن (با السا سیگلو)، کلینیک تاویستوک ، و انجمن فیلادلفیا (با RD Laing ) تحصیل کرد، آموزش دید و کار کرد و شهروند بریتانیا شد. او در سال 1975 با لونی اتینگر ازدواج کرد و در سال 1981 از او جدا شد. دخترش، بازیگر لانا اتینگر، [15] در لندن به دنیا آمد.

اتینگر در سال 1979 به اسرائیل بازگشت و در بیمارستان شالواتا کار کرد. او از دوران کودکی خودآموز نقاشی و طراحی کرده است. او در روزهای اولیه از صحنه هنری اجتناب می کرد. در سال 1981، او از همسر اول خود طلاق گرفت، تصمیم گرفت یک هنرمند حرفه ای شود و به پاریس نقل مکان کرد، جایی که از سال 1981 به بعد در آنجا زندگی و کار کرد. پسرش، ایتای توکر، در سال 1988 به دنیا آمد. او در سال 2003 به تل آویو بازگشت. او علاوه بر نقاشی، طراحی و عکاسی، شروع به نوشتن کرد و در سال 1987 موفق به دریافت مدرک DEA در روانکاوی از دانشگاه پاریس VII دیدرو و مدرک دکترا شد. .D. در زیبایی شناسی هنر از دانشگاه پاریس هشتم در سال 1996. [8]

اتینگر یک پروژه انفرادی در مرکز پمپیدو در سال 1987 و یک نمایشگاه انفرادی در موزه کاله در سال 1988 داشت. در سال 1995 نمایشگاهی انفرادی در موزه اسرائیل در اورشلیم داشت و در سال 1996 در بخش هنر معاصر شرکت کرد. چهره تاریخ. نمایشگاه 1933-1996 در مرکز پمپیدو . [16] در سال 2000، او در مرکز هنرهای زیبا (The Palais des Beaux Arts) در بروکسل، و در سال 2001 یک نمایشگاه انفرادی در مرکز طراحی در نیویورک برگزار کرد . [17] او به آموزش روانکاو با فرانسوا دولتو ، پیرا اوگلانیر، پیر فدیدا، و ژاک آلن میلر ادامه داد و به یک فمینیست بانفوذ معاصر فرانسوی تبدیل شد . [18] [19] [20] [21]

در حدود سال 1988، اتینگر پروژه مکالمه و عکاسی خود را آغاز کرد. دفترهای هنری شخصی او [22] [23] منبعی برای بیان نظری شده است. هنر او الهام بخش مورخ گریزلدا پولاک ، متصدی بین المللی کاترین دو زگر ، و فیلسوفان ژان فرانسوا لیوتار ، کریستین بوسی-گلوکسمن و برایان ماسومی بوده است که تعدادی مقاله را به نقاشی او اختصاص داده اند. [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31]

اتینگر که عمدتاً در پاریس مستقر است، استاد مدعو (1997-1998) و سپس استاد پژوهشی (1999-2004) در روانکاوی و زیبایی‌شناسی در دانشکده هنرهای زیبا، تاریخ هنر و مطالعات فرهنگی در دانشگاه لیدز بود . [8] از سال 2001، او استاد مدعو در روانکاوی و زیبایی شناسی در مرکز AHRC برای تحلیل، نظریه و تاریخ فرهنگی (در حال حاضر CentreCATH) بوده است. [32] اتینگر در سال 2003 زمانی که از شریک زندگی خود جدا شد به صورت پاره وقت به تل آویو بازگشته بود. او تا سال 2006 در آکادمی هنر و طراحی بزالل در اورشلیم مدرس بود ، زمانی که رئیس و استاد دانشگاه EGS شد. [8] او نظریه ماتریکسی را در روانکاوی پایه گذاری کرد . [33]

هنری

Bracha Ettinger، Painting: Matrix — Family Album series n.3 ، 2001.

هنر اتینگر درگیر موضوع تروما، مادران و زنان در طول جنگ و همچنین زنانه در اساطیر است: یوریدیس ، مدوزا ، دمتر ، پرسفون و اروس ماتریکسی. تحقیقات انتزاعی او در نقاشی مربوط به نور و فضا است که به دنبال مونه و روتکو است . [34] [35] [36] موضوعات او به وضعیت انسانی و تراژدی جنگ مربوط می شود و کار او در این جنبه به هنرمندانی مانند کته کولویتز و فرانسیسکو گویا می پیوندد . [37] فرآیند نقاشی فضایی از گذر بین فیگورها و انتزاع را درگیر می‌کند و نگرش او به انتزاع با دغدغه‌های معنوی اگنس مارتین ، اما کونز و هیلما اف کلینت طنین‌انداز می‌شود . [38] [39] دفترچه‌های او فرآیند نقاشی را همراهی می‌کنند، اما به همان اندازه آثار هنری هستند. [40]

Bracha L. Ettinger، Eurydice، The Graces، Medusa. نقاشی رنگ روغن، 2006-2012
Bracha L. Ettinger، Eurydice، The Graces، Medusa. نقاشی رنگ روغن، 2006-2012

از سال 1981 تا 1992، آثار هنری اصلی او شامل طراحی و میکس مدیا روی کاغذ و همچنین دفترچه‌ها و کتاب‌های هنرمند بود که در کنار کارهای نظری و مکالمه، به ساخت جوهر و شستشوی نقاشی و طراحی پرداخت. از سال 1992، جدای از دفترچه‌های او، بیشتر آثار هنری او شامل نقاشی‌های ترکیبی و رنگ روغن است، با چند سری موازی که در طول زمان پخش شده‌اند، مانند «ماتریکس — آلبوم خانوادگی»، «اوتیست‌کار» و «اوریدیک»، با مضامین انتقال بین نسلی. آسیب های شخصی و تاریخی، ردپای خاطره و بقایای فراموشی، جنگ های شوعه و جهانی، [41] [42] [43] نگاه، نور، رنگ و فضا، [44] بدن زن، زنانگی و مادری، با الهام از نقاشی کلاسیک و ایجاد فضایی انتزاعی که در آن مسائل زیبایی [45] و متعالی برای زمان ما تجدید می شود. [46]

به گفته گریزلدا پولاک ، [47] [48] کاترین دو زگر [49] [50] [51] و کریس درکون ، مدیر تیت مدرن که کار خود را برای بخش هنر معاصر نمایشگاه بزرگ مرکز پمپیدو انتخاب کرده بود. از هنر قرن بیستم Face à l'Histoire [ 52] اتینگر به یکی از هنرمندان اصلی نقاشی جدید اروپا تبدیل شده است . او در کنار نقاشی روی اینستالیشن ها، تحقیقات نظری، سخنرانی ها، کارهای ویدئویی و «رویدادهای برخورد» کار کرده است. نقاشی‌ها، عکس‌ها، طراحی‌ها و دفترچه‌های او در مرکز پمپیدو ، [53] و موزه Stedelijk در سال 1997 به نمایش گذاشته شده‌اند. در دهه گذشته، نقاشی‌های روغن روی بوم اتینگر شامل چهره‌هایی مانند مدوسا ، دمتر و پرسفون ، و اوریدیک و اوریدیک است. موضوع پیتا ، کادیش ، اروس، و کرونوس . از سال 2010 به بعد، کار او هنوز عمدتاً شامل نقاشی‌های رنگ روغن، دفترچه‌های (کتاب‌های هنرمند) و طراحی است، او فیلم‌های ویدئویی متحرک رسانه‌ای جدید انجام می‌دهد که در آن تصاویر مانند نقاشی او چند لایه هستند. در سال 2015، او با یک نمایش انفرادی در چهاردهمین دوسالانه استانبول که توسط کارولین کریستوف-باکارگیف تهیه شده بود، شرکت کرد . [54] در سال 2018-19 او با یک نمایش انفرادی در دوسالانه Kochi-Muziris 2018 در هند شرکت کرد.2019. [55] Bracha L. Ettinger توسط اندرو کرپس، نیویورک [56] و هنر عالی، پاریس نمایندگی می شود. [57]

پذیرایی

کارهای اتینگر بیشتر شامل نقاشی رنگ روغن و نوشتن است . اتینگر در حال حاضر به عنوان یک چهره برجسته در بین نقاشان فرانسوی و صحنه های هنر اسرائیل در نظر گرفته می شود . هنر او در کتاب زنان هنرمند در هزاره ، [58] در برخوردهای گریزلدا پولاک در موزه فمینیست مجازی [59] و در گلچین کاترین دو زگر ، کار زنان هرگز انجام نمی‌شود ، به‌طور مفصل مورد تحلیل قرار گرفت . [60] ایده های او در نظریه فرهنگی ، روانکاوی ، و فمینیسم فرانسوی (به نظریه فمینیستی و روانکاوی مراجعه کنید ) پس از انتشار کتاب های ماتریکس و دگرگونی (1992)، قطعاتی از دفترهایش (Moma، Oxford، 1993) و The Matrixial Gaze به رسمیت شناخته شد . 1995). اتینگر حوزه جدیدی از مطالعات را در زمینه روانکاوی، هنر و فمینیسم ایجاد کرد. [61] در طول سه دهه گذشته، آثار او در تاریخ هنر تأثیرگذار بوده است . [62]

روانکاو

اتینگر نظریه پردازی است که زبانی را برای بعد زنانه-مادری-ماتریکسی (ماتریسیال) در خلاقیت هنری [63] و در اخلاق مراقبت و مسئولیت ابداع و توسعه داد. او مفهوم فضای ماتریکسی (ماتریسی) و نگاه ماتریکسی را برای اولین بار در دفترهای هنری خود از سال 1985 به بعد، [64] و در نشریات دانشگاهی از سال 1992 به بعد ابداع کرد. [65]

«نظریه ماتریکسی» اتینگر که انتقال‌پذیری و فراسوژه‌گی را در موضوع و در روابط انسانی بیان می‌کند، فضای زمانی ناخودآگاه زنانه/مادرانه و پیش‌مادرانه/پیش‌ناتال را از جنسیت و زنانگی زنانه در همه جنسیت‌ها پیشنهاد کرده بود که با اخلاق مراقبت و شگفتی همراه است. ، [66] «فریفتگی در زندگی» [67] و مسئولیت، که در آن فراسوژکتیویته در هستی‌شناسی رشته‌ای از فاعل-سوژه رشته‌ای (فراسبژکتیو) و سوژه-ابژه (فرابژکتیو) انتقال و ظهور همزمان عاطفی است. ، روش اندیشیدن به سوژه زنانه و انسانی را تغییر داد، هم تحلیلگر در رابطه انتقالی [68] و هم تحلیلگر در رابطه با او، در روانکاوی. او با کار بر روی مسئله تروما، حافظه و فراموشی [69] در تقاطع ذهنیت انسانی ، جنسیت زنانه ، سوبژکتیویته مادری، روانکاوی ، هنر [70] و زیبایی شناسی ، به روانکاوی ایده حوزه جنسی زنانه-مادری کمک کرد. اخلاق، کارکرد و ساختار که در آن ابعاد نمادین و خیالی مبتنی بر زنانگی در واقعیت است (معنای ماتریس رحم است). این بعد، به عنوان نمادین، به تفکر اخلاقی در مورد مسئولیت انسان در قبال یکدیگر و در برابر جهان کمک می کند. فیلسوف فرانسوی ژان فرانسوا لیوتار در دو مقاله معروف که در سال‌های 1993 و 1995 نوشته شد، به نام‌های Anima Minima ( ردهای پراش شده ) [71] و L'anamnese (تاریخ) به نوشتن و نقاشی اتینگر اشاره کرد . [72] او یک روانشناس ارشد بالینی، و یک روانکاو سرپرست و آموزش است. تمرین هنری او و بیان او، از سال 1985، آنچه که به عنوان نظریه ماتریکسی فراسوژه ای شناخته شد، بحث های معاصر را در هنر معاصر، روانکاوی، مطالعات زنان و مطالعات فرهنگی متحول کرد. اتینگر تحلیلگر رونالد لینگ در لندن و پیرا اولگنیه در پاریس بود. او عضو مؤسسه روانکاوی معاصر تل آویو (TAICP)، [73] مدرسه جدید لاکانی (NLS) و انجمن جهانی روانکاوی (AMP / WAP) است. [74]

برای اتینگر، نگرش فرویدی به روانکاوی بسیار مهم است، زیرا بر ارزش خیالی موادی که در طول رگرسیون به وجود می آیند تأکید می کند. با این حال، او به فروید و لاکان یک فضا-زمان زنانه-مادر با ساختارها، کارکردهای خاص، اروس، زیبایی‌شناسی، اخلاق و پتانسیل اخلاقی (او از اخلاق اولیه ماتریکسی نام می‌برد) و پویایی در ناخودآگاه می‌افزاید . او ادعا می‌کند که به روشی مشابه، هنگامی که اغواگری در طول رجعت به شخصیت پدری نسبت داده می‌شود، در بیشتر موارد در نتیجه خود فرآیند درمانی شناخته می‌شود. بنابراین، تحلیلگر باید از ظرفیت خود برای «فریفتن به زندگی» و همچنین آسیب‌دیدگی مجدد تحلیل‌گر آگاه شود. یک انتقال متقابل اخلاقی ماتریکسی را می توان تنها در «همدلی در درون شفقت» انجام داد، جایی که درمانگر از سرزنش والدین اجتناب می کند. تحلیلگر فضای رحم روانی خود را توسعه می دهد تا بتواند با کره ماتریکسی برای هدایت شفا کار کند. درمانگران نیز باید بدانند که در طول رگرسیون، «ناکافی» خیالی مادرانه ظاهر می‌شود و باید به‌عنوان نتیجه خود فرآیند شناخته شود، و بدون تنفر مادری که اتینگر معتقد است به «روانی‌سازی» سوژه کمک می‌کند، کار شود. که گذر را از خشم به غم و از آنجا به شفقت می بندد. برای اینکه بتواند وضعیت خیالی مواد روانی ناشی از درمان را تشخیص دهد، مفاهیم لاکانی نمادین، خیالی و واقعی برای او مفید است. اتینگر بین حوزه های روانکاوی و فلسفه کار می کند تا اخلاق را با توجه به منبع زنانه-مادر-ماتریکسی پس از لویناس و لاکان تغییر دهد. او همچنین در حال بازنگری است و مفاهیم زیبایی و تعالی را معنا می بخشد. [75] [76] [77]

نظریه روانکاوی

مفاهیم اصلی

اتینگر انقلابی در حوزه روانکاوی و مطالعات فرهنگی ایجاد کرد که در کتاب‌های هنرمند (نوت‌بوک) که از سال 1985 و در یک سری مقالات طولانی منتشر شده از سال 1991 به طور عمومی در معرض دید عموم قرار گرفت، مفهوم فضای ماتریکسی (ماتریسیال) را مطرح کرد و زمان ماتریکسی زنانه را پیشنهاد کرد. -فضای برخورد-رویداد زنانه/پیش از تولد به عنوان منبع زیبایی شناسی و اخلاق اولیه انسانی و زنانگی به عنوان هسته عمیق اخلاق که از طریق امر مادری وارد ذهنیت انسان می شود. [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] اتینگر نظریه ماتریکسی فراذهنی یا به سادگی " ماتریکسی " را با مفاهیم اولیه مانند ماتریکسی اختراع و توسعه داد. نگاه ، مرزبندی، فاصله‌بندی مرزی، زمان-فضای ماتریکسی، کپی‌سازی، شوخ‌(h) بودن، هم‌زبانی (u) گرایی، فراذهنی، انتقال‌پذیری، شیفتگی، اغواگری به زندگی و حمل‌ونقل. او فرآیندهای دگرگونی را در یک کره ماتریکسی نامید: مترامورفوس ها، و ظهور سوژه های جزئی من و غیر من ، برخورد زن- پیش از مادری- قبل از تولد، مواجهه- رویداد، اغوای اخلاقی به زندگی، شفقت عجیب و غریب و هیبت عجیب را پیشنهاد کرد. که مکمل اضطراب غیرعادی)، شیفتگی، اخلاق اولیه، بودن به سوی تولد با بودن به سوی تولد، اغوا شدن به زندگی، همدلی در درون شفقت، همراهی (حمل کردن در فضای ناخودآگاه حاملگی روانی) و امر زنانه -اروس مادری [87] [88]

نظریه اولیه: از سال 1985 تا 1990

اتینگر مفهوم «فضای ماتریکسی» («فضای ماتریسی» از ریشه شناسی «رحم»)، نگاه ماتریکسی، کره ماتریکسی، بعد انتقالی زنانه-مادرانه و زنانه-پیش مادری، فضا، عملکرد، اروس و پویایی در ناخودآگاه انسان را ابداع کرد. به عنوان منبع اخلاق و زیبایی شناسی انسانی شده، و زمینه فلسفی نظری را در کتاب ها و دفترهای هنرمندش از سال 1985، [89] و در کتاب ها و مجلات چاپ شده در مجلات دانشگاهی از سال 1991 به بعد، توسعه داد. او پیشنهاد کرده بود که تأثیرات پیش از تولد، مرتبط با واقعیت خیالی و آسیب‌زای مادر شدن باردار، در سوژه نوظهور جابجا می‌شود و فاز و موقعیت اولیه روان انسان را تشکیل می‌دهد. "من" و "غیر من"، بدون رد و بدون آمیختگی همزیستی، به طور پیوسته ردپای حافظه ای را می نویسند که به طور نامتقارن اما در حالتی فراسوژه ای پراکنده شده اند. «رشته‌های ناخودآگاه ذهنی و عاطفی فراذهنی»، که سوژه‌ی نوظهور پیش از تولد را به m/دیگری باستانی متصل می‌کند، مسیرهای ناخودآگاه باز («زنانه»، غیرفالیک، هم در مردان و هم در زنان) که فرآیندهای ذهنی‌سازی را در تمام طول زندگی امکان‌پذیر می‌سازد. رویداد ماتریکسی روی می دهد. برخورد-رویداد ماتریکسی دسترسی های زیبایی شناختی و اخلاقی خاصی را به دیگری شکل می دهد. اتینگر «نگاه ماتریکسی» و فرآیند «دگرگونی» و «هم‌پوئیزیس» را بیان کرد. این امکان درک جدیدی از انتقال بین نسلی، تروما و فرآیندهای هنری را فراهم می کند. اتینگر تفاوت زن (دختر) با زن (مادر) را به عنوان اولین تفاوت جنسی برای زنان فرمول بندی می کند که ابتدا با توجه به پارامترهای ماتریکسی مشاهده می شود. اروس زنانه-مادر روابط پدر/پسر و مادر/پسر را نیز آگاه می کند. به عقیده اتینگر، به موازات، و همچنین قبل از ابراز انزجار ( جولیا کریستوا ) یا طرد (فروید در مورد خودشیفتگی) از دیگری، شفقت، هیبت و شیفتگی اولیه (که دسترسی‌های عاطفی روانی ناخودآگاه به دیگری هستند و به هماهنگی مجدد و تمایز می‌پیوندند). -in-jointness توسط borderlinking) رخ می دهد. ترکیب شیفتگی و شفقت اولیه وارد اقتصاد مبادله اجتماعی، جذب و طرد نمی شود. اشکال خاصی از اروس و مقاومت دارد که می تواند الهام بخش حوزه سیاسی باشد و بدون ورود به هیچ سازمان نهادی سیاسی به عمل و گفتار اخلاقی-سیاسی برسد. شفقت اولیه نوزاد یک وسیله روان‌شناختی اخلاقی اولیه است که به جذابیت زیبایی‌شناختی می‌پیوندد و احساسی را ایجاد می‌کند که در بهترین حالت در مهمان‌نوازی دلسوزانه مادرانه (و همچنین والدین) عمل می‌کند. آگاهی از زمان-مکان ماتریکسی، شفقت پیش مادرانه و شفقت مادرانه همراه با «فریفتن به زندگی» اخلاقی که شامل آن می شود، منبع مسئولیت است. [90] [91]در اینجا، یکی در مشترک شاهد است: من (h) بودن در حالی که مرز (bordureliance) به غیر من و مرز (bordurespacement) از دیگری. اتینگر خواستار به رسمیت شناختن انتقال ماتریکسی به عنوان یک بعد در روابط انتقالی در روانکاوی است. آنها باید در کنار (و نه انشعاب از) شخصیت‌های قدیمی m/Other (Autremere) و والدین باشد. مشترک در تمایز به جای حذف آنها. او در فراسوژکتیویته بُعدی متمایز از پیوند و اشتراک‌پذیری خاص انسان را می‌بیند که متفاوت از روان‌شناسی «بین‌ذهنی» و «خود» و مکمل آن است. برجسته‌ترین و جامع‌ترین کتاب او در رابطه با این نظریه، «فضای مرزی ماتریکسی» (بازنشر مقالات 1994-1999) است که در سال 1999 به زبان فرانسوی منتشر شد [92] و در سال 2006 به زبان انگلیسی، [93] اما جدیدترین مفاهیم او عمدتاً در مقالات مختلف چاپ شده در 2005-2006. [94]

نظریه در دهه 2000

کارهای هنری و نظری اخیر او حول محور معنوی در هنر و اخلاق است . در حوزه روانکاوی، حول مسئله تفاوت های همجنس، تفاوت اصلی زنانه، تفاوت بین زن (دختر) و زن (م/دیگر)، ذهنیت مادری، اروس شفقت مادری/بارداری، تأثیرات است. شفقت و هیبت و اشتیاق به مرزبندی و فاصله گذاری [95] و این ایده که سه نوع فانتزی (که او آن را فانتزی های مادری نامیده است) باید به رسمیت شناخته شود، زمانی که آنها در یک حالت قهقرایی برانگیخته شده توسط خود درمان ظاهر می شوند، به عنوان اولیه: مادر - فانتزی های ناکافی، بلعیدن و رها شدن. شناخت نادرست آنها در روانکاوی (و درمان تحلیلی)، همراه با ناآگاهی اروس مادری از شفقت، منجر به ضربات فاجعه باری به بافت مادرزادی دختر و مادر می شود و به توانایی مادری خود دختر آسیب می رساند، به این معنا که حمله به «غیر من» همیشه به «من»ی که در درون بافت ماتریکسی ماتریکسی فراسوژه ای «من» و «غیر من» ساکن است نیز حمله می کند. اتینگر با کمک به روانکاوی خود پس از هاینز کوهوت ، تفاوت بین مرزبندی دلسوزانه، شفقت (به عنوان عاطفه) و همدلی، و بین "همدلی بدون شفقت" و "همدلی در درون شفقت" را بیان کرد و ادعا کرد که همدلی تحلیلگر بدون شفقت به ماتریکس آسیب می رساند. بافت روانی تحلیل شونده، در حالی که همدلی در درون شفقت منجر به خلاقیت و گسترش افق اخلاقی می شود. اتینگر توضیح می دهد که چگونه با همدلی (در قبال شکایات بیمار) بدون شفقت (به شخصیت های خانوادگی گذشته و حال بیمار، نه کمتر از خود بیمار)، درمانگر مادر واقعی بیمار را به عنوان یک «هیولا آماده» «تولید» می کند. شکل مادر"، که به جذب انواع شکایات کمک می کند، و بنابراین، شکاف خطرناکی بین چهره "خوب" مادر (درمانگر) و یک مادر "بد" (مادر واقعی) ایجاد می شود. این انشعاب هم از نظر درونی و هم از نظر بیرونی و عمدتاً برای روابط دختر و مادر مخرب است، زیرا من و غیر من در هر صورت همیشه به هم مرتبط هستند و بنابراین هرگونه انشعاب و نفرت پیش بینی شده (نسبت به چنین شخصیت هایی) رو به رو خواهد شد. به یک نفرت از خود در شبکه زن/دختر. چنین مفهومی از سوبژکتیویته، که در آن «غیر من» به «من» پیوند متقابل دارد، پیامدهای اخلاقی عمیق [96] و همچنین پیامدهای جامعه‌شناختی و سیاسی گسترده‌ای دارد که توسط گریزلدا پولاک به منظور توسعه بیشتر توسعه داده شده است. هنر مدرن و پست مدرن را بازنگری کنیدو تاریخ. پیشنهادات نظری اخیر اتینگر که از حدود سال 2008 شروع شده است شامل سه شوک مادری و انگیزه های کودک کشی پدرانه (مجتمع لایوس) [97] کرینس [98] و مجتمع دمتر-پرسفون، که حول اساطیر یونانی و انجیل عبری کار می کند ، زنان هنرمند Eva Hesse است . هیلما اف کلینت و اما کونز و شاعران و نویسندگان سیلویا پلات ، مارگریت دوراس و آلخاندرا پیزارنیک . [99]

سایر فعالیت ها

عکس رابرت دویزنو توسط اتینگر در استودیوی خود در مونتروژ، [100] 1992.

اتینگر بزرگترین عملیات نجات، تخلیه و نجات در تاریخ خاورمیانه را رهبری کرد: نجات مردان جوان غرق شده کشتی غرق شده ایلات (در سال 1967)، زمانی که او 19 ساله بود. او در جریان این عملیات مجروح شد و پس از آن دچار اصابت گلوله شد. بیش از نیم قرن بعد، جزئیات این رویداد از طبقه بندی خارج شد و به او بالاترین مدال نیروی هوایی برای قهرمانی اعطا شد. [101] [102] [103] [104] [105] [106]

اتینگر حامی حقوق بشر است و طرفدار همزیستی دو کشور اسرائیل و فلسطین در کنار یکدیگر در احترام متقابل است. او چند دهه است که یک فعال فمینیست برای صلح و علیه اشغالگری است و در تلاش برای زندگی مشترک در چارچوب چهار سازمان مختلف اسرائیلی و فلسطینی که با هم همکاری می کنند: "زنان صلح می کنند"، "مجمع خانواده های داغدار"، "مبارزان برای" صلح» و «پزشکان برای حقوق بشر» («PHR-Israel»). اتینگر به عنوان روانشناس ارشد بالینی به این سازمان کمک می کند و به بیماران فلسطینی در مناطق مورد نیاز در سرزمین های فلسطینی مراجعه می کند. [107]

اتینگر به خاطر عکاسی پرتره اش که در چارچوب پروژه های مکالمه گرفته شده است، شناخته شده است. برخی از پرتره‌های او، مانند کریستین بولتانسکی ، [108] ژان فرانسوا لیوتار ، [109] ادموند جابس ، [110] امانوئل لویناس ، [111] رابرت دویزنو [112] و یشایاهو لیبوویتز در چندین نشریه و مجموعه‌های رسمی ظاهر می‌شوند.

جذابیت: انجمن مطالعات اتینگر

دیگری و زمین باید از طریق ارتباط عاطفی در خود شکنندگی شناخته شوند. دانش آشکار شده از این طریق، از آکوردهای نامرئی که حواس ما هنوز با آنها هماهنگ نشده اند، اساس این الزام اخلاقی است که از طریق مراقبت و مراقبت از آسیب پذیری دیگران، انسان، حیوان، و حتی زمین مشترک خود مراقبت کنیم. شفقت و در شگفتی و احترام. بیایید با هم علیه آسیب‌زدایی مجدد و به سوی درک موضوعی انسانی که با فراسوژه‌گی زنانه در همه جنسیت‌ها آشنا می‌شود، تلاش کنیم و نسبت به اروس خاص مرزبندی بین هر من و غیر من، که نوعی عشق است، حساس شویم... [ 113] [114] [115]

—  Bracha L. Ettinger در راه اندازی Fascinance: Forum for Ettinger Studies [116] توسط Srishti Madurai آغاز شد.

Fascinance انجمنی است که توسط Srishti Madurai در جنوب هند در 24 دسامبر 2013 آغاز شد [116] که دوره مقدماتی روانکاوی اتینگر را ارائه می دهد [114] [117]

اهداف انجمن عبارتند از:

انتشارات

اتینگر نویسنده چندین کتاب و بیش از هشتاد مقاله روانکاوانه است که جنبه های مختلف زیبایی شناختی، اخلاقی، روانکاوانه و هنری ماتریکسیال را شرح می دهد. او یکی از نویسندگان مجلدهای گفتگو با امانوئل لویناس ، ادموند جابس ، کریجی هورسفیلد ، فلیکس گواتاری و کریستین بولتانسکی است . کتاب Regard et Espace-de-Bord Matrixiels (مقالات 1994-1999) در سال 1999 به زبان فرانسوی منتشر شد (La lettre volée) و به انگلیسی با عنوان The Matrixial Borderspace (2006، انتشارات دانشگاه مینه سوتا، ویرایش شده توسط برایان ماسومی و ) منتشر شد. پیشگفتار جودیت باتلر و گریزلدا پولاک ). [1] اتینگر یکی از روشنفکران پیشرو است که در کنار جولیا کریستوا و لوس ایریگاری با فمینیسم معاصر فرانسه و اندیشه روانکاوانه فمینیستی مرتبط است . [20] [21] [118] [119] مجله Theory Culture & Society شماره‌ای را به کار او اختصاص داد [ TC&S, Vol.21, n.1 ] در سال 2004.

کتاب های برگزیده

انتشارات برگزیده

گفتگوها

سخنرانی ها و سمینارها

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ ایوانز، براد؛ اتینگر، براچا ال. (2016-12-17). "نظر | هنر در زمان قساوت". نیویورک تایمز . ISSN  0362-4331 . بازیابی شده در 22-02-2024 .
  2. ↑ Bracha L. Ettinger، "ماتریکس و دگرگونی"، تفاوت ها . جلد 4، شماره 3، 1992.
  3. ↑ براچا ال. اتینگر، فضای مرزی ماتریکسی . (مقالات از 1994 تا 1999). انتشارات دانشگاه مینه سوتا، 2006
  4. ↑ Bracha L. Ettinger، Régard et éspace-de-bord matrixiels . بروکسل: La Lettre Volée، 1999.
  5. ↑ Bracha L. Ettinger، Proto-ética matricial . نوشته های روانکاوی از دهه 1990. نسخه اسپانیایی ترجمه و معرفی شده توسط جولیان گوتیرز آلبیلا (Gedisa 2019)
  6. ↑ براچا ال. اتینگر، «دیوتیما و انتقال ماتریکسی». در: Van der Merwe, CN, and Viljoen, H., eds. آن سوی آستانه . نیویورک: پیتر لانگ، 2007; شابک 978-1-4331-0002-4 
  7. ↑ Bracha L. Ettinger، ذهنیت ماتریکسی، زیبایی شناسی، اخلاق. جلد 1: 1990-2000 . مقالات منتخب از دهه 1990 با مقدمه توسط گریزلدا پولاک ویرایش شده است. پلگریو مک میلان (2020).
  8. ^ abcde "بیوگرافی براچا اتینگر". egs.edu . مدرسه تحصیلات تکمیلی اروپا بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 2 سپتامبر 2015 .
  9. ↑ "هیئت علمی یکی از بهترین ها در جهان - کالج GCAS دوبلین بدون بدهی و آموزش با کیفیت بالاتر". کالج GCAS دوبلین . بازبینی شده در 9 فوریه 2022 .
  10. ↑ الکس گرینبرگر (30 مارس 2023)، Documenta شروع به جستجوی مدیر هنری نسخه 2027 ARTnews . مشاهده شده در 5 آوریل 2024.
  11. ^ مارشال، الکس؛ فراگو، جیسون (17 نوامبر 2023). «استعفاها اسناد را به هم می ریزند زیرا جنگ در غزه دنیای هنر را قطبی می کند». نیویورک تایمز . بازیابی شده در 2023-11-19 .
  12. ↑ «استعفانامه Documenta - یادداشت‌ها - e-flux». e-flux.com ​بازیابی شده در 22-02-2024 .
  13. ↑ کگل، ساندرا (۲۰۲۳-۱۱-۲۰). "مستند: Bracha L. Ettinger über ihren Austritt". FAZ.NET (به آلمانی). ISSN  0174-4909 . بازیابی شده در 22-02-2024 .
  14. ↑ «78372597». Viaf.org ​بازبینی شده در 9 فوریه 2022 .
  15. ^ مصاحبه (به زبان عبری) با لانا اتینگر، haaretz.co.il. مشاهده شده در 5 آوریل 2024.
  16. ^ Face à l'Histoire. 1933-1996. پاریس: فلاماریون و مرکز ژرژ پمپیدو (1996); شابک 2-85850-898-4 
  17. ↑ Bracha Lichtenberg Ettinger: Eurydice Series. ویرایش شده توسط کاترین دو زگر و برایان ماسومی. کاغذهای طراحی ، شماره 24. نیویورک: مرکز طراحی، 2001. با متن هایی از جودیت باتلر، براچا اتینگر، آدرین ریفکین و ویراستاران، و شامل گفتگوی بین براچا اتینگر و کریجی هورسفیلد.
  18. ↑ کوز ون، در: نظریه، فرهنگ و جامعه . جلد 21 (1)، 2004.
  19. ↑ واندا زاجکو و میریام لئونارد (ویرایشگران)، خندیدن با مدوسا . انتشارات دانشگاه آکسفورد؛ شابک 0-19-927438-X 
  20. ^ ab Humm، Maggie ، زنان مدرنیست و فرهنگ های بصری . انتشارات دانشگاه راتگرز (2003); شابک 0-8135-3266-3 
  21. ^ اب هوم، مگی، فمینیسم و ​​فیلم . انتشارات دانشگاه ایندیانا (1997); شابک 0-253-33334-2 
  22. ↑ براچا لیختنبرگ اتینگر، ماتریکس. حلال (الف) - لاپسوس. نکاتی در مورد نقاشی آکسفورد: MOMA (1993); شابک 0-905836-81-2 
  23. ↑ Bracha Lichtenberg Ettinger: Artworks 1985-1999 ، با تجدید چاپ یادداشت هایی در مورد نقاشی . Ludion: Ghent-Amsterdam و بروکسل: Palais des Beaux-Arts، 2000; شابک 90-5544-283-6 
  24. ↑ برایان ماسومی، "نقاشی: صدای دانه" در براچا ال. اتینگر، فضای مرزی ماتریکسی ، انتشارات دانشگاه مینه سوتا، 2006
  25. ↑ ژان فرانسوا لیوتار، «ردهای پراش / Anima Minima، Matrix - Halala Autistwork ، موزه اسرائیل، 1995 و در: Noam Sigal، Bracha Lichtenberg Ettinger ، Radicants / Le press du reel، پاریس، 2022
  26. ↑ ژان فرانسوا لیوتار، «Anamnesis»، در نوام سیگال (ویرایش)، براچا لیختنبرگ اتینگر ، رادیکنت ها / Le press du reel، پاریس، 2022
  27. ↑ کریستین بوسی-گلاکسمن، "فضای درونی نقاشی"، حلالا - آثار اوتیست ، موزه اسرائیل 1995
  28. ↑ گریزلدا پولاک، برخورد در موزه فمینیست مجازی ، روتلج، 2007
  29. ↑ کاترین دو زگر، کار زنان هرگز انجام نمی‌شود ، گنت: مر. مقالات Kunsthalle، 2015
  30. ^ د زگر، کاترین و پولاک، گریزلدا، ویرایش. هنر به مثابه شفقت ، گنت: مر. مقالات Kunsthalle، 2011.
  31. ^ د زگر، کاترین، در داخل قابل مشاهده ، انتشارات MIT، 1996.
  32. ^ مرکز AHRC برای تجزیه و تحلیل فرهنگی، نظریه و تاریخ صفحه AHRC B.Ettinger.
  33. ↑ Bracha L. Ettinger، ذهنیت ماتریکسی، زیبایی شناسی، اخلاق . جلد اول: 1990-2000. ویرایش شده توسط گریزلدا پولاک ، پلگریو-ماکمیلان، 2020.
  34. ^ منینگ، ارین. "سرگیجه پیش از نور"، هنر به مثابه شفقت . مقاله MER Kunsthalle، 2011.
  35. ↑ بنجامین، اندرو. "نورپردازی، رنگ آمیزی، کار" در Bracha L. Ettinger. و قلب من زخم-فضا . Leeds: Wild Pansy Press، 2015; شابک 978-1-900687-55-3 
  36. ↑ بوسی گلوکسمن، کریستین. «تصاویر غیبت در فضای درونی نقاشی»، درون مرئی . انتشارات MIT، 1996.
  37. ↑ کینزلا، تینا، «تحمل طلسم دید» و پولاک گریزلدا، «بین نقاشی و دیجیتال» در براچا ال. اتینگر. A. And My Heart Wound-Space . Leeds: Wild Pansy Press، 2015; شابک 978-1-900687-55-3 . 
  38. ^ پولاک، گریزلدا. "اگنس در خواب: آگنس در خواب" و براچا ال . انتشارات دانشگاه ییل، 2005.
  39. ↑ پولاک، گریزلدا، هنر در زمان-فضای حافظه و مهاجرت: زیگموند فروید، آنا فروید و براچا ال. اتینگر در موزه فروید . لیدز: Wild Pansy Press و لندن: موزه فروید (2013)
  40. ↑ Nicolas Bourriaud ، Bracha Ettinger: Off [hors] Figures، در: Bracha L. Ettinger - And My Heart Wound-Space . لیدز: Wild Pansy Press و چهاردهمین دوسالانه استانبول (2015)
  41. ↑ گریزلدا پولاک . بین نقاشی و دیجیتال، در: Bracha L. Ettinger - And My Heart Wound-space . Leeds: Wild Pansy Press و چهاردهمین دوسالانه استانبول، 2015; شابک 978-1-900687-55-3 
  42. ↑ گریزلدا پولاک ، افترافکت - پس از تصاویر . انتشارات دانشگاه منچستر، 2013; شابک 978-0-7190-8798-1 
  43. ↑ ماریان هیرش ، نسل پسا خاطره . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2012.
  44. ↑ Bracha L. Ettinger, Translucent Fore- Images. درخشیدن از طریق نقاشی. در: رنگی . کیوریتور و ویراستار: کارولین کریستوف-باکارگیف . Castello di Rivoli، موزه هنر مدرن، تورین، 2017; شابک 9-788836-636693 
  45. ↑ تینا کینزلا، در حال فرورفتن در طلسم دید، در: براچا ال. اتینگر: و فضای زخم قلب من . لیدز: Wild Pansy Press و چهاردهمین دوسالانه استانبول، 2015.
  46. ↑ ژان فرانسوا لیوتار ، نوشتن در مورد هنر و هنرمندان معاصر . انتشارات دانشگاه لوون، 2012; شابک 978-90-586-7886-7 
  47. ↑ پولاک، گریزلدا، برخورد در موزه فمینیست مجازی . تیلور و فرانسیس، 2010.
  48. ↑ پولاک، گریزلدا، هنر در زمان-فضای حافظه و مهاجرت: زیگموند فروید، آنا فروید و براچا ال. اتینگر در موزه فروید . Leeds: Wild Pansy Press، 2013.
  49. ↑ د زگر، کاترین، کار زنان هرگز انجام نمی شود . نسخه MER، 2015.
  50. ↑ کاترین دو زگر و گریزلدا پولاک (ویرایشگران)، هنر به مثابه شفقت. براچا لیختنبرگ اتینگر . گنت: MER. Paper Kunsthalle & Brussels: ASA Publishers، 2011.
  51. ↑ د زگر، کاترین، درون مرئی . انتشارات MIT، 1996.
  52. ↑ "Face à l'Histoire (1933-1996) - L'artiste moderne face à l'évènement historique. Engagement، Témoignage، Vision". Centrepompidou.fr . بازبینی شده در 9 فوریه 2022 .
  53. ↑ «هنرمند/شخصیت: براچا لیختنبرگ-اتینگر: نقاش». مرکز پمپیدو
  54. ↑ «Pavilion Istanbul in/+Leeds Part 3». pavilion.org.uk . غرفه. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2015 .
  55. ↑ "قرن 21 زنانه و معنوی خواهد بود." دوسالانه Kochi-Muziris / ArtistSpeak، با سناتور Jaideep مصاحبه شده است. New Indian Express / Indulge. 15 مارس 2019. <http://www.newindianexpress.com/cities/thiruvananthapuram/2019/mar/15/the-21st-century-will-be-feminine-and-spiritual-1951146.html>
  56. ↑ "BRACHA L. ETTINGER - هنرمندان - گالری اندرو کرپس". www.andrewkreps.com . بازیابی شده در 29-06-2024 .
  57. ↑ «براچا ال. اتینگر». هنر عالی . بازیابی شده در 29-06-2024 .
  58. ↑ زنان هنرمند در هزاره ، 2006، ویرایش شده توسط کارول آرمسترانگ و کاترین دو زگر . ISBN 0-262-01226-X , ISBN 978-0-262-01226-3 . صفحه کتاب مطبوعات MIT در 28 فوریه 2008 در Wayback Machine بایگانی شد  
  59. ↑ پولاک، گریزلدا، برخورد در موزه فمینیست مجازی . تیلور و فرانسیس؛ شابک 0-415-41374-5 
  60. ↑ د زگر، کاترین، کار زنان هرگز انجام نمی شود . نسخه MER، 2015; شابک 978-94-90693-47-3 . 
  61. ↑ پولاک، گریزلدا (فوریه 2004). "تفکر به امر زنانه: تمرین زیبایی شناختی به عنوان مقدمه ای بر براچا اتینگر و مفاهیم ماتریکس و دگرگونی". نظریه، فرهنگ و جامعه . 21 (1): 5-65. doi :10.1177/0263276404040479. ISSN  0263-2764.
  62. ↑ گریزلدا پولاک ، برخورد در موزه فمینیست مجازی . روتلج، 2007.
  63. ↑ Bracha L. Ettinger، "شیفتگی. تفاوت زن به زن (دختر به من/دیگر) ماتریکسی تفاوت زنانه"، روانکاوی و تصویر . آکسفورد: بلک ول، 2006.
  64. ↑ Bracha L. Ettinger، Matrix. حلال (الف) – لاپسوس. یادداشت هایی در مورد نقاشی، 1985-1992 . Oxford: MoMA, 1993. تجدید چاپ در: Artworking, 2000.
  65. ↑ براچا ال. اتینگر، «ماتریکس و دگرگونی». تفاوت ها جلد 4، شماره 3، 1992.
  66. ↑ براچا ال. اتینگر، «از شفقت اخلاقی اولیه تا مسئولیت: کناره‌گیری، و سه فانتزی مادری اولیه بی‌کفایتی، بلعیدن و رها شدن»، مطالعات فلسفی آتنا. جلد 2 (ویلنیوس: در مقابل، 2006)، صص 100-135.
  67. ^ براچا ال. اتینگر، "هیبت غیرعادی، شفقت غیرعادی و انتقال ماتریکسی فراتر از اضطراب عجیب"، FLS، جلد XXXVIII، 2011.
  68. ↑ براچا ال. اتینگر، «دیوتیما و انتقال ماتریکسی: رویارویی روانکاوی-رویداد به مثابه بارداری در زیبایی». در: Van der Merwe, Chris N., and Viljoen, Hein, eds. فراسوی آستانه: کاوشهای حد و مرز در ادبیات . نیویورک: پیتر لانگ و پاچف استروم: لیتراتور، 2007.
  69. ↑ Bracha L. Ettinger، "Wit(h)nessing trauma and the Matrixial Gaze: from Phantasm to Trauma, from Phallic Structure to Matrixial Sphere." اختلاف منظر 21. جلد. 7، شماره 4: 89-114، 2001.
  70. ↑ براچا ال. اتینگر، «بافندگی یک هنرمند زن با رخداد ماتریکسی»، نظریه، فرهنگ و جامعه . جلد 21 (1): 69-94، 2004.
  71. ↑ لیوتار، ژان فرانسوا (1993). "انیما مینیما". چاپ شده به عنوان "Des traces diffractées" / "Diffracted Traces". («آنیما مینیما»)، در: کریستین بوسی-گلاکسمن، ژان فرانسوا لیوتار، گریزلدا پولاک. Bracha Lichtenberg Ettinger: Halala – Autistwork . Aix en Provence: Cité du Livre & Jerusalem: The Israel Museum، 1995.
  72. ↑ لیوتار، ژان فرانسوا. "L'anamnèse" (1995). در: Mazin, Victor, Turkina, Olessia, and Seppala, Marketta, eds. دکتر و بیمار. حافظه و فراموشی . یلوجاروی: انتشارات موزه هنر پوری، ۱۳۷۶.
  73. ↑ «اعضای مؤسسه». taicp.org ​TAICP . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2015 .
  74. ^ "شما در حال تغییر مسیر هستید..." Wapol.org . بازبینی شده در 9 فوریه 2022 .
  75. ↑ Bracha L. Ettinger، "هوش چیست". مجله هنری اسپایک ، جلد 77: 36-37، 2023.
  76. ↑ براچا ال. اتینگر، "هیبت غیرعادی، شفقت غیرعادی و انتقال ماتریکسی فراتر از اضطراب عجیب"، FLS، جلد XXXVIII، 2011.
  77. ↑ براچا ال. اتینگر، «عالی و زیبایی فراتر از اضطراب عجیب و غریب». در: Dombois, Florian, Mareis, Claudia, Meta Bauer, Ute, and Schwab, Michael, eds. خانه پرنده فکری: تمرین هنر به عنوان تحقیق. لندن: کونیگ، ص 205-231، 2011.
  78. ↑ Bracha L. Ettinger در گفتگو با Emmanuel Lévinas. زمان نفس روح است . لیم ویرایش آکسفورد: MOMA، 1993.
  79. ↑ Bracha L. Ettinger در گفتگو با Emmanuel Lévinas. اوریدیس چه خواهد گفت چاپ موزه Stedelijk، 1997; تجدید چاپ در Athena n.2، 2006.
  80. ^ پولاک، گریزلدا. هنر در زمان-فضای حافظه و مهاجرت: زیگموند فروید، آنا فروید و براچا ال. اتینگر در موزه فروید . مطبوعات وایلد پانسی و لندن: موزه فروید، 2013.
  81. ^ د زگر، کاترین. داخل قابل مشاهده. انتشارات MIT، 1996.
  82. ↑ واندنبروک، پی آزتا . پاریس: فلاماریون، 2000.
  83. ^ پولاک، گریزلدا. "رها در دهان جهنم" در: فلورانس، پی، و پولاک، جی، ویرایش. نگاه به آینده . NY: G&B New Arts Press، 2001.
  84. ↑ نظریه، فرهنگ و جامعه . جلد 21 (1). 2004.
  85. ↑ Vandenbroeck, P. A Glimpse of the Cocealed . موزه سلطنتی هنرهای زیبا آنتورپ، 2017.
  86. ↑ گوتیرز آلبیلا، جی.، زیبایی شناسی، اخلاق و تروما در سینمای پدرو آلمودوار . انتشارات دانشگاه ادینبرخ، 2017.
  87. ↑ براچا ال. اتینگر، «فراسبژکتیویته ماتریکسی» در: مسئله‌سازی دانش جهانی . نظریه، فرهنگ و جامعه، جلد 23، شماره 2-3، 2006; ISSN 0263-2764
  88. ↑ «Carriance، Copoiesis and the Subreal». در: آب شور. نظریه اشکال فکری . چهاردهمین کاتالوگ دوسالانه استانبول. ویرایش شده توسط Carolyn Christov Bokargiev، 2015. چاپ شده همچنین در: Bracha L. Ettinger. یک α א و فضای زخم قلب من.
  89. ↑ اتینگر، براچا لیختنبرگ، ماتریکس. حلالا - لاپسوس. یادداشت هایی در مورد نقاشی 1985-1992 . موزه هنر مدرن، آکسفورد، 1993
  90. ↑ اتینگر، براچا ال.، ذهنیت ماتریکسی، زیبایی شناسی، اخلاق . جلد اول: 1990-2000، ویرایش شده توسط گریزلدا پولاک . پلگریو - مک میلان (2000)
  91. ↑ اتینگر، براچا ال.، ماتریس پروتو-ئیتیکا ، مقالاتی از سال 1990 ترجمه جولیان گوتیرز آلبیلا، سرمقاله گدیسا، 2019.
  92. ^ ماتریکس های Regard et Espace-de-bord . La lettre volee; شابک 2-87317-102-2 
  93. ↑ The Matrixial Borderspace ، انتشارات دانشگاه مینه سوتا، 2006، ویرایش شده توسط برایان ماسومی و پیشگفتار توسط جودیت باتلر و گریزلدا پولاک . ISBN 0-8166-3587-0 لغو صفحه مربوطه. 
  94. ↑ عمدتاً: «از شفقت پیش اخلاقی تا مسئولیت»، «شیفتگی» و «قابلیت هم‌پاسخی دلسوزانه، آغاز در مشترک، و پیوند x مجازی‌گرایی ماتریکسی». همه در سال 2006 منتشر شده اند - لیست انتشارات اخیر را ببینید.
  95. ↑ براچا ال. اتینگر، «دیوتیما و انتقال ماتریکسی: رویارویی روانکاوی-رویداد به مثابه بارداری در زیبایی». در: Van der Merwe, Chris N., and Viljoen, Hein, eds. فراسوی آستانه: کاوشهای حد و مرز در ادبیات. نیویورک: پیتر لانگ و پاچف استروم: نویسنده (2007); شابک 1-4331-0002-9 
  96. ↑ براچا ال. اتینگر، «از شفقت اخلاقی اخلاقی تا مسئولیت: کناری، و سه فانتزی مادری اولیه بی کفایتی، بلعیدن و رها شدن». در: آتنا: مطالعات فلسفی . جلد 2 (ویلنیوس: در مقابل). 2006. صص 100–135; ISSN 1822-5047.
  97. ↑ Bracha L. Ettinger، "Laius Complex and Shocks of Maternality. Reading Franz Kafka and Sylvia Plath"، Interdisciplinary Handbook of Trauma and Culture ، Yochai Ataria، David Gurevitz، Haviva Pedaya، Yuval Neria، ویراستاران، نیویورک و هایدلبرگ: Springer (2016)
  98. ↑ Bracha L. Ettinger، "And My Heart Wound-space With-in Me. The Space of Carriance" در: And My Heart Wound Space ، لیدز: Wild Pansy Press و چهاردهمین دوسالانه استانبول (2015); شابک 978-1-900687-55-3 
  99. ^ سخنرانی عمومی در EGS، 2012 در YouTube
  100. ↑ رزی هان (مصاحبه)، براچا ال. اتینگر (پرتره‌های آر. دونهو) و عکس‌های پاریسی رابرت دوزینو ، «Promenades dans les passage de Paris avec Robert Doisneau». در: Passages d'après Walter Benjamin / Passagen Nach Walter benjamin . [اد. V. Malsey، U. Rasch، P. Rautmann، N. Schalz]. Verlag Herman Schmidt, Mainz, 1992; شابک 3-87439-250-3 
  101. ^ او: טיבוע המשחתת אילת
  102. ↑ «یک شب به یاد ماندنی». Iaf.org ​بازبینی شده در 9 فوریه 2022 .
  103. ↑ آرشیو شده در Ghostarchive and the Wayback Machine: "הלילה בו פיקדתי על חיל-האוויר". یوتیوب (به زبان عبری). 8 اکتبر 2018.
  104. ↑ "טריילר פרשת טיבוע המשחתת אח"י אילת 1967. אורי בורדה Uri Borreda " ( به زبان عبری) . 31 مه 20. 20 مه
  105. ↑ «ما زندگی‌هایمان را مدیون براچا هستیم» نوشته یا راوید والا نیوز، 9 دسامبر 2017.
  106. ↑ Hadas Levav "Alone in El Arish"، iaf.org. 1 فوریه 2018.
  107. ^ המרפאה הניידת של רופאים לזכויות אדם (به زبان عبری) - از طریق YouTube .
  108. ↑ Ettinger، Bracha L.، Matrix et le voyage a Jerusalem de CB ، 1991
  109. ^ گلواکا، دوروتا. "لیوتار و اوریدیک: تاریخچه زنانه"، جنسیت پس از لیوتار . NY: SUNY Press، 2007.
  110. ↑ ادموند جابس در گفتگو با براچا ال. اتینگر (1990). آستانه ای که از آن می ترسیم . ترجمه آنماری حمد و اسکات لرنر. MOMA، آکسفورد (1993)؛ شابک 0-905836-86-3 
  111. ↑ امانوئل لویناس در گفتگو با براچا ال. اتینگر (۱۹۹۱–۱۹۹۳). زمان نفس روح است. ترجمه سی داکر و جی سیماس. MOMA (موزه هنر مدرن)، آکسفورد، 1993; شابک 0-905836-85-5 
  112. ↑ ویکتور مالزی، اووه راسه، پیتر راوتمان، نیکلاس شالز، رزی هان، پاساژ. D'après والتر بنیامین / پاساژن. ناخ والتر بنجامین. ماینز: هرمان اشمیت، 1992.
  113. ↑ «بریده‌ای از گروه جدید ایندیان اکسپرس - مادورای جدید ایندیان اکسپرس». Epaper.newindianexpress.com .
  114. ↑ اب "فعالان جندر-دگرباش مادورای برای ارائه دوره ای در مورد جنسیت و تمایلات جنسی". تایمز هند . 25 دسامبر 2013.
  115. ↑ «وب‌سایت جدید LGBT با هدف آگاهی جنسیتی». Newindianexpress.com ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 دسامبر 2013.
  116. ^ ab "جاذبه: انجمن برای مطالعات اتینگر". سریشی مادورای 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 دسامبر 2013 . بازبینی شده در 12 مارس 2022 .
  117. ↑ «هیئت مشورتی سریستی مادورای». سریشی مادورای 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 دسامبر 2013 . بازبینی شده در 15 مارس 2022 .
  118. ↑ واندا زاجکو و میریام لئونارد (ویرایشگران)، خندیدن با مدوسا . انتشارات دانشگاه آکسفورد (2006); شابک 0-19-927438-X 
  119. ↑ گریزلدا پولاک، کتیبه هایی در زنانه . در: Inside the Visible ویرایش شده توسط کاترین دو زگر. مطبوعات MIT (1996)

در ادامه مطلب

لینک های خارجی