فتوحات اولیه مسلمانان یا فتوحات اولیه اسلامی ( عربی : الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِیَّة ، به زبان رومی : الفتوحات الإسلامیه )، [3] که به فتوحات اعراب نیز معروف است ، [4] توسط محمد صلی الله علیه و آله و سلم در قرن هفتم آغاز شد . . او یک سیاست واحد جدید در عربستان مستقر در مدینه ایجاد کرد که به سرعت تحت خلافت راشدین و خلافت امویان گسترش یافت و در قرن بعد حکومت مسلمانان در سه قاره ( آسیا ، آفریقا و اروپا ) برقرار شد . به گفته مورخ اسکاتلندی جیمز بوکان : "از نظر سرعت و گستردگی، اولین فتوحات اعراب فقط با فتوحات اسکندر مقدونی مطابقت داشت و آنها ماندگارتر بودند." [5]
در اوج خود، سرزمینی که توسط مسلمانان عرب فتح شده بود، از ایبریا (در پیرنه ) در غرب تا هند (در سند ) در شرق امتداد داشت. کنترل مسلمانان سیسیل ، بیشتر خاورمیانه و شمال آفریقا ، و قفقاز و آسیای مرکزی را در بر می گرفت .
در میان دیگر تغییرات شدید، فتوحات اولیه مسلمانان باعث فروپاشی امپراتوری ساسانی و خسارات بزرگ سرزمینی برای امپراتوری بیزانس شد . کشف توضيحات پيروزي مسلمانان دشوار بوده است، عمدتاً به اين دليل که تنها منابع تکه تکه اي از آن دوره به جا مانده است. محقق آمریکایی فرد مک گراو دانر پیشنهاد می کند که ایجاد یک سیاست اسلامی توسط محمد در عربستان همراه با انسجام ایدئولوژیک (یعنی مذهبی) و بسیج عامل اصلی بود که ارتش های اولیه مسلمانان را به ایجاد موفقیت آمیز در طول یک قرن یک قرن سوق داد. بزرگترین امپراتوری های تاریخ تخمین زده می شود که مساحت کل قلمروی ترکیبی که در اوج فتوحات در اختیار سیاست های اسلامی اولیه بود، به 13000000 کیلومتر مربع (5000000 مایل مربع) رسیده است. [6] اکثر مورخان نیز موافقند که، به عنوان یکی دیگر از عوامل اصلی تعیین کننده موفقیت فتوحات اولیه مسلمانان، ساسانیان و بیزانسی ها از نظر نظامی و اقتصادی از دهه ها جنگ علیه یکدیگر خسته شده بودند . [7]
گفته می شود که یهودیان و برخی از مسیحیان در قلمرو ساسانی و بیزانس، عمدتاً به دلیل درگیری مذهبی در هر دو امپراتوری، ناراضی بودند و از نیروهای مهاجم مسلمان استقبال کردند. [8] با این حال، کنفدراسیون های مسیحیان عرب ، از جمله غسانیان ، در ابتدا با بیزانسیان متحد شدند. همچنین مواردی از اتحاد بین ساسانیان و بیزانسیان وجود داشت، مانند زمانی که آنها با هم علیه ارتش راشدین در جریان نبرد فیراز جنگیدند . [۹] [۱۰] برخی از سرزمین‌هایی که بیزانس‌ها به مسلمانان از دست دادند (یعنی مصر ، فلسطین و سوریه ) تنها چند سال قبل از فتوحات مسلمانان از ساسانیان پس گرفته شده بود.
عربستان منطقه ای بود که میزبان چندین فرهنگ، برخی شهری و برخی دیگر بادیه نشینان بود . [11] جامعه عرب بر اساس خطوط قبیله ای و طایفه ای تقسیم شده بود که مهمترین تقسیمات آن بین انجمن های قبیله ای "جنوب" و "شمال" بود. [12] هر دو امپراتوری بیزانس و ساسانی برای نفوذ در عربستان با حمایت از مشتریان به رقابت پرداختند، و به نوبه خود قبایل عرب به دنبال حمایت دو امپراتوری رقیب برای تقویت جاه طلبی های خود بودند. [12] پادشاهی لخمیان که بخش‌هایی از جنوب عراق کنونی و شمال عربستان سعودی را پوشش می‌داد، مشتری ایران بود، و در سال 602 پارسیان لخمیان را خلع کردند تا دفاع از مرز جنوبی را به عهده بگیرند. [13] این امر باعث افشای و گسترش بیش از حد ایرانیان شد و به فراهم کردن زمینه برای فروپاشی ایران در اواخر آن قرن کمک کرد. [14] جنوب عربستان، به ویژه یمن کنونی، برای هزاران سال منطقه ای ثروتمند بوده که مرکز تجارت ادویه بوده است . [14] یمن در مرکز یک شبکه تجاری بین‌المللی قرار داشت که اوراسیا را به آفریقا متصل می‌کرد و بازرگانانی از شرق آفریقا، اروپا، خاورمیانه، هند و حتی از چین دورتر از یمن بازدید می‌کردند. [14] به نوبه خود، یمنی ها ملوانان بزرگی بودند که از دریای سرخ به مصر و از اقیانوس هند به هند و در سواحل شرق آفریقا سفر می کردند. [14] دره‌های یمن با سیستم آبیاری که در اثر زلزله‌ای که سد مارب در حدود سال 450 پس از میلاد ویران شد ، به تعویق افتاده بود . [14] کندر و مر در منطقه مدیترانه ارزش زیادی داشت و در مراسم مذهبی استفاده می شد. با این حال، تبدیل دنیای مدیترانه به مسیحیت تقاضا برای این کالاها را به میزان قابل توجهی کاهش داده بود و باعث رکود اقتصادی بزرگ در جنوب عربستان شد که به ایجاد این تصور که عربستان یک منطقه عقب مانده است کمک کرد. [14]
از ادیان پیش از اسلام عربستان اطلاع چندانی در دست نیست، اما می‌دانیم که اعراب خدایانی مانند اللات، منات، العزا و حبل را می‌پرستیدند که مهمترین آنها الله (خدا) بود. [15] همچنین جوامع یهودی و مسیحی در عربستان وجود داشتند و جنبه هایی از مذهب عرب نشان دهنده تأثیر آنها بود. [15] زیارت بخش عمده ای از بت پرستی عرب بود و یکی از مهم ترین مکان های زیارتی مکه بود که کعبه را در خود جای داده بود و مکانی مقدس ویژه برای زیارت محسوب می شد. [15] محمد، تاجر مکه، شروع به دیدن رؤیاهایی کرد که در آنها ادعا کرد که فرشته جبرئیل به او گفته است که او آخرین پیامبری است که کار عیسی مسیح و پیامبران تنخ را ادامه داده است . [16] محمد پس از درگیری با نخبگان مکه، به شهر یثرب گریخت که به مدینه تغییر نام داد . [16] در یثرب، محمد یک دولت اسلامی تأسیس کرد و تا سال 630 مکه را فتح کرد. [16]
جنگ‌های طولانی و در حال تشدید بیزانس و ساسانیان در قرون ششم و هفتم و شیوع مکرر طاعون بوبونیک ( طاعون ژوستینیان ) هر دو امپراتوری را در برابر ظهور و گسترش ناگهانی اعراب فرسوده و ضعیف کرد. آخرین این جنگ ها با پیروزی بیزانسی ها به پایان رسید: امپراتور هراکلیوس تمام سرزمین های از دست رفته را پس گرفت و صلیب واقعی را در سال 629 به اورشلیم بازگرداند . هراکلیوس به عنوان یک جنگ مقدس در دفاع از ایمان مسیحی و چوب صلیب مقدس، همانطور که گفته می شود تکه های چوب از صلیب واقعی است، برای الهام بخشیدن به غیرت جنگی مسیحیان استفاده شده بود. [18] ایده جنگ مقدس علیه «آتش پرستان» که مسیحیان زرتشتیان می نامیدند، شور و شوق زیادی برانگیخته بود و به تلاشی همه جانبه برای شکست ایرانیان منجر شد. [18]
با این وجود، به هیچ یک از امپراتوری ها فرصتی برای بهبودی داده نشد، زیرا در عرض چند سال آنها توسط پیشروی های اعراب (که جدیداً توسط اسلام متحد شده بودند) تسخیر شدند. ". [19] [20] به گفته جورج لیسکا، "درگیری طولانی بیزانس و بیزانس راه را برای اسلام باز کرد". [21]
در اواخر دهه 620، محمد پیش از این موفق شده بود بخش زیادی از عربستان را تحت حکومت مسلمانان فتح و متحد کند، و تحت رهبری او بود که اولین درگیری‌های مسلمانان و بیزانس در پاسخ به تهاجمات بیزانس رخ داد. تنها چند ماه پس از توافق هراکلیوس و ژنرال ایرانی شهربراز بر سر شرایط خروج نیروهای ایرانی از استان های شرقی بیزانس اشغال شده در سال 629، نیروهای عرب و بیزانس در نبرد موته در نتیجه قتل دست نشاندگان بیزانس با یکدیگر روبرو شدند. فرستاده مسلمان [22] محمد در سال 632 درگذشت و ابوبکر ، اولین خلیفه با کنترل بلامنازع بر کل شبه جزیره عرب پس از جنگ های موفقیت آمیز رضا ، که منجر به تحکیم یک دولت قدرتمند مسلمان در سراسر شبه جزیره شد، جانشین او شد . [23]
منابع بیزانسی، مانند تاریخ کوتاه نوشته نیکفوروس ، ادعا می‌کنند که تهاجم اعراب در نتیجه محدودیت‌هایی بود که بر بازرگانان عرب اعمال شده بود و توانایی آنها را برای تجارت در قلمرو بیزانس محدود می‌کرد و سود تجارت خود را به خارج از قلمرو بیزانس می‌فرستاد. در نتیجه، اعراب یک مقام بیزانسی به نام سرگیوس را به قتل رساندند که او را مسئول متقاعد کردن امپراتور هراکلیوس برای اعمال محدودیت های تجاری می دانستند. نیکفورس نقل می کند که:
ساراسین ها که شتری را پوست انداخته بودند، او را در پوست بستند و دوختند. با سفت شدن پوست، مردی که درونش مانده بود نیز پژمرده شد و به طرز دردناکی از بین رفت. اتهام او این بود که او هراکلیوس را متقاعد کرده بود که اجازه ندهد ساراسین ها از کشور بیزانس تجارت کنند و سی پوند طلا را که معمولاً از طریق سود تجاری دریافت می کردند، از دولت بیزانس به بیرون بفرستند. و به همین دلیل شروع به ویران کردن سرزمین بیزانس کردند. [24]
برخی از محققان ادعا می کنند که این همان سرجیوس، به نام "Candidatus" است که "توسط ساراسین ها کشته شد" همانطور که در سند دکترینا ژاکوبی قرن هفتم آمده است . [24]
در عربستان، شمشیرهای هندی از مرغوب ترین فولاد ساخته شده بودند و سلاح مورد علاقه مجاهدین بودند . [25] شمشیر عرب معروف به سیفی شباهت زیادی به گلادیوس بیزانسی داشت . [16] شمشیر و نیزه سلاح اصلی مسلمانان بود و زره یا پست یا چرم بود. [25]
در شمال عربستان، نفوذ بیزانس غالب بود. در شرق عربستان، نفوذ پارسیان غالب بود. و در یمن، نفوذ هند احساس شد. [25] با گسترش خلافت، مسلمانان تحت تأثیر مردمی قرار گرفتند که آنها را تسخیر کردند - مردمان ترک در آسیای مرکزی، پارس ها و بیزانس ها در سوریه. [26] قبایل بادیه نشین عربستان به تیراندازی با کمان علاقه داشتند، اگرچه برخلاف تصور رایج، کمانداران بادیه نشین معمولاً به جای اسب سواری با پای پیاده می جنگیدند. [27] اعراب معمولاً با کمانداران خود در هر دو جناح به نبردهای دفاعی می پرداختند. [28]
در دوره امویان، خلافت دارای ارتش ثابتی بود، از جمله نخبگان اهل شام ("مردم شام") که از اعراب ساکن سوریه برخاسته بودند. [29] خلافت به جند یا ارتش‌های منطقه‌ای تقسیم می‌شد که در استان‌هایی مستقر بودند که عمدتاً از قبایل عرب تشکیل می‌شدند که ماهانه توسط دیوان الجیش (وزارت جنگ) حقوق می‌گرفتند. [29]
پیاده نظام ارتش بیزانس همچنان از داخل امپراتوری بیزانس به خدمت گرفته می شد، اما بسیاری از سواره نظام یا از مردمان «نظامی» در بالکان یا آسیای صغیر به خدمت گرفته می شدند یا در عوض مزدوران آلمانی بودند. [30] بیشتر نیروهای بیزانسی در سوریه بومی (محلی) بودند و به نظر می رسد که در زمان فتح مسلمانان، نیروهای بیزانس در سوریه اعراب بودند. [31] در پاسخ به از دست دادن سوریه، بیزانسی ها سیستم فیلارکی را ایجاد کردند که از کمک های مسیحی ارمنی و عرب ساکن در مرز استفاده می کرد تا "سپر" برای مقابله با حملات مسلمانان به امپراتوری فراهم شود. [32] به طور کلی، ارتش بیزانس یک نیروی کوچک اما حرفه ای از فودراتی ها باقی ماند . [33] برخلاف فودراتی‌هایی که به جایی که نیاز بود فرستاده می‌شدند، استرادیوتی‌ها در استانهای مرزی زندگی می‌کردند. [34]
در دهه های آخر امپراتوری ساسانی، استفاده مکرر از القاب سلطنتی توسط فرمانداران ایرانی در آسیای مرکزی، به ویژه در افغانستان کنونی، نشان دهنده تضعیف قدرت شاهین شاه (شاه شاهان) است که نشان می دهد امپراتوری در حال شکستن است. در زمان فتح مسلمانان. [35] جامعه ایرانی به شدت به کاست هایی تقسیم می شد که اشراف از تبار فرضی "آریایی" بودند و این تقسیم جامعه ایرانی بر اساس خطوط کاست در ارتش منعکس شد. [35] اشراف آذاتان سواره نظام را تأمین می کردند، پیاده نظام پاغان از دهقانان می آمد و بیشتر اشراف بزرگ پارسی سربازان برده داشتند که این آخرین بر اساس نمونه ایرانی است. [35] بیشتر ارتش ایران متشکل از مزدوران قبیله ای بود که از دشت های جنوب دریای خزر و از افغانستان کنونی استخدام شده بودند. [36] تاکتیک‌های ایرانی، سواره نظام بود که نیروهای ایرانی معمولاً به یک مرکز، مبتنی بر یک تپه، و دو بال سواره نظام در دو طرف تقسیم می‌شدند. [37]
اطلاعات کمی در مورد نیروهای نظامی دولت مسیحی اتیوپی وجود دارد به جز اینکه آنها به نیروهای حرفه ای ساراویت و نیروهای کمکی احزاب تقسیم شدند . [37] اتیوپی ها از شتر و فیل استفاده زیادی می کردند. [37]
مردم بربر شمال آفریقا اغلب به عنوان یک فدراسیون (کمکی) برای ارتش بیزانس خدمت می کردند. [38] نیروهای بربر در اطراف اسب و شتر مستقر بودند، اما به نظر می‌رسید که فقدان سلاح یا حفاظت مانع از آن شده‌اند، در منابع بیزانسی و عربی بربرها فاقد زره و کلاه ایمنی بودند. [38] بربرها با تمام جوامع خود وارد جنگ شدند و حضور زنان و کودکان هم سرعت ارتش بربرها را کند کرد و هم قبایل بربر را که سعی در محافظت از خانواده های خود داشتند، به بند کشیدند. [38]
دیوید نیکول، مورخ بریتانیایی، ترک‌های آسیای مرکزی را «خشن‌ترین دشمنان» مسلمانان خواند. [39] خانات خزر ترک یهودی ، مستقر در جنوب روسیه و اوکراین امروزی، دارای سواره نظام سنگین قدرتمندی بود. [39] مرکز ترک‌های آسیای مرکزی به پنج خانات تقسیم شد که خان‌های آنها شاهان ایران یا امپراتوران چین را به‌عنوان اربابان خود به رسمیت می‌شناختند. [40]
جامعه ترکی فئودالی بود و خان‌ها در میان اشراف دیه‌قوانی که در قلعه‌های روستایی زندگی می‌کردند، فقط پدر اول بودند و بقیه نیروهای ترک به کدیور (کشاورز)، خدمتگار (خدمت‌کار) و اطبای (مشتریان) تقسیم می‌شدند. [40] سواره نظام ترک به شدت زره پوش نقش مهمی در تأثیرگذاری بر تاکتیک ها و سلاح های بعدی مسلمانان ایفا کرد. اقوام ترک که در زمان فتح اسلام عمدتاً بودایی بودند، بعداً به اسلام گرویدند و به عنوان برجسته ترین جنگجویان مسلمان شناخته شدند تا جایی که جایگزین اعراب به عنوان مردم غالب در دارالاسلام شدند . اسلام). [41]
در طول دوره مهاجرت ، ویزیگوت‌های ژرمنی از سرزمین خود در شمال دانوب برای اقامت در استان روم هیسپانیا ، سفر کرده بودند و پادشاهی را بر روی خرابه‌های امپراتوری روم غربی ایجاد کردند . [42] ایالت ویزیگوتیک در ایبریا بر پایه نیروهایی بود که توسط اشراف برانگیخته شده بودند و پادشاه می توانست آنها را در صورت جنگ فراخواند. [43] شاه گردینگی ها و فیدل های خود را به خود وفادار داشت، در حالی که اشراف دارای بوسلاری های خود بودند . [43] ویزیگوت‌ها سواره نظام را با تاکتیک‌های مورد علاقه‌شان حمله مکرر به دشمن همراه با عقب‌نشینی‌های ساختگی ترجیح می‌دادند . [43]
فتح بیشتر ایبریا توسط مسلمانان در کمتر از یک دهه حاکی از کمبودهای جدی در پادشاهی ویزیگوتی است، اگرچه منابع محدود تشخیص دلایل دقیق فروپاشی ویزیگوت ها را دشوار می کند. [43]
یکی دیگر از مردم ژرمنی که بر ویرانه‌های امپراتوری روم غربی دولتی تأسیس کردند، فرانک‌هایی بودند که در گول ساکن شدند . [43] سواره نظام فرانک مانند ویزیگوت ها "نقش مهمی" در جنگ های آنها داشت. [43] پادشاهان فرانک انتظار داشتند که همه رعایای مرد خود هر سال سه ماه خدمت نظامی انجام دهند و به همه کسانی که زیر پرچم پادشاه خدمت می کردند، حقوق معمولی پرداخت می کردند. [43] کسانی که برای خدمت فراخوانده می شدند باید اسلحه و اسب های خود را تهیه می کردند که به "نظامی سازی جامعه فرانک" کمک کرد. [43] حداقل بخشی از دلیل پیروزی های چارلز مارتل این بود که او می توانست در هنگام مواجهه با حملات مسلمانان نیرویی از جنگجویان باتجربه را دعوت کند. [43]
استان سوریه اولین استانی بود که از کنترل بیزانس خارج شد. حملات اعراب و مسلمانان که به دنبال جنگ‌های ردا انجام شد ، بیزانسی‌ها را وادار کرد تا لشکرکشی بزرگی را به جنوب فلسطین بفرستند، که توسط نیروهای عرب به فرماندهی خالد بن الولید در نبرد اجنادین در سال 634 شکست خورد. [44] ابن ال ولید در حدود سال 627 به اسلام گروید و یکی از موفق ترین ژنرال های محمد شد. [45] ابن الولید در عراق علیه ساسانیان می‌جنگید که نیروهای خود را به سفری در بیابان‌ها به سوریه رساند تا از عقب به بیزانس حمله کند. [46] در نبرد گل در پلا (فهل) یا نزدیکی آن و سیتوپولیس (بیسان) ، هر دو در دره اردن ، در دسامبر 634 یا ژانویه 635، اعراب پیروزی دیگری به دست آوردند. [47] پس از یک محاصره شش ماهه، اعراب دمشق را تصرف کردند، اما امپراتور هراکلیوس بعداً آن را پس گرفت. [47] در جنگ یرموک (636)، اعراب پیروز شدند و هراکلیوس را شکست دادند. [48] به نظر می رسد که ابن الولید «رهبر واقعی نظامی» در یرموک «تحت فرماندهی اسمی دیگران» بوده است. [46] دستور داده شد که سوریه را به دست مسلمانان بسپارند و هراکلیوس گفته است: «درود بر تو، سوریه؛ چه سرزمین زیبایی برای دشمنت خواهی بود». [48] پس از پیروزی خود، ارتش عرب دوباره دمشق را در سال 636 تصرف کرد و بعلبک ، حمص و حماه به زودی پس از آن به تصرف خود درآمدند. [44] با این حال، شهرهای دیگر مستحکم علیرغم شکست ارتش امپراتوری به مقاومت ادامه دادند و باید به صورت انفرادی فتح می شدند. [ 44] اورشلیم در سال 638 سقوط کرد، قیصریه در سال 640 سقوط کرد، در حالی که دیگران تا سال 641 مقاومت کردند.
پس از یک محاصره دو ساله، پادگان اورشلیم به جای اینکه از گرسنگی بمیرند، تسلیم شدند. بر اساس شرایط تسلیم خلیفه عمر قول داد که مسیحیان اورشلیم را تحمل کند و کلیساها را به مسجد تبدیل نکند. [49] وفادار به قول خود، عمر اجازه داد کلیسای مقبره باقی بماند و خلیفه در بیرون از کلیسا روی سجاده نماز می خواند. [49] از دست دادن مسلمانان اورشلیم، مقدس ترین شهر برای مسیحیان، منشأ خشم بسیاری در جهان مسیحیت بود. شهر قیصریه ماریتیما به مقاومت در برابر محاصره مسلمانان ادامه داد - زیرا می‌توانست از طریق دریا تامین شود - تا اینکه در سال 640 مورد حمله قرار گرفت. [49]
در کوهستان‌های آسیای صغیر، مسلمانان از موفقیت کمتری برخوردار بودند، و بیزانسی‌ها تاکتیک «جنگ در سایه» را در پیش گرفتند - از نبرد با مسلمانان خودداری کردند، در حالی که مردم هنگام حمله مسلمانان به قلعه‌ها و شهرهای مستحکم عقب‌نشینی کردند. در عوض، نیروهای بیزانسی در حالی که مهاجمان مسلمان با غارت و افرادی که به بردگی گرفته بودند به سوریه بازگشتند، کمین کردند . [50] در منطقه مرزی که آناتولی با سوریه ملاقات کرد، دولت بیزانس کل جمعیت را تخلیه کرد و در حومه شهر ویران کرد و سرزمینی را ایجاد کرد که در آن ارتش مهاجم هیچ غذایی پیدا نکند. [50] برای دهه‌ها پس از آن، یک جنگ چریکی توسط مسیحیان در حومه تپه‌های شمال غربی سوریه با حمایت بیزانسی‌ها به راه افتاد. [51] در همان زمان، بیزانسی‌ها سیاست یورش‌هایی را از طریق دریا به سواحل خلافت آغاز کردند تا مسلمانان را مجبور کنند حداقل بخشی از نیروهای خود را برای دفاع از خطوط ساحلی خود نگه دارند، بنابراین تعداد سربازان را محدود کردند. برای حمله به آناتولی در دسترس است. [51] برخلاف سوریه با دشت‌ها و بیابان‌هایش - که به نفع تهاجمی بود - مناطق کوهستانی آناتولی طرفدار دفاعی بود و قرن‌ها پس از آن خط بین سرزمین‌های مسیحی و مسلمان در امتداد مرز بین آناتولی و سوریه قرار داشت. [50]
استان بیزانس مصر برای تولید غلات، محوطه های دریایی و پایگاهی برای فتوحات بیشتر در آفریقا اهمیت استراتژیک داشت. [ 44] ژنرال مسلمان عمرو بن العاص فتح استان را به ابتکار خود در سال 639 آغاز کرد . از آنجایی که اکثریت قریب به اتفاق مصری ها در دره رود نیل زندگی می کردند که از دو طرف شرقی و غربی توسط بیابان احاطه شده بود، مصر به عنوان استانی نسبتا امن احساس می شد. [53] در دسامبر 639، عمرو با نیروی زیادی وارد سینا شد و پلوسیوم را در لبه دره رود نیل تصرف کرد و سپس ضد حمله بیزانسی را در بی بیس شکست داد . [54] بر خلاف انتظارات، اعراب به سمت اسکندریه ، پایتخت مصر حرکت نکردند، بلکه به سمت یک قلعه بزرگ به نام بابل واقع در قاهره کنونی حرکت کردند. [53] عمرو قصد داشت دره رود نیل را به دو قسمت تقسیم کند. [54] نیروهای عرب در نبرد هلیوپولیس در سال 640 به پیروزی بزرگی دست یافتند، اما پیشروی بیشتر را دشوار یافتند زیرا شهرهای بزرگ دلتای نیل توسط آب محافظت می شدند و عمرو فاقد ماشین آلات برای شکستن استحکامات شهر بود. [55]
اعراب بابل را محاصره کردند و پادگان گرسنه آن در 9 آوریل 641 تسلیم شد . اعراب به سمت شمال به دلتای نیل تبدیل شدند و اسکندریه را محاصره کردند. [54] آخرین مرکز عمده‌ای که به دست اعراب افتاد اسکندریه بود که در سپتامبر 642 تسلیم شد . .] به ندرت در تاریخ ممکن است که یک تغییر سیاسی به این بزرگی به این سرعت رخ دهد و اینقدر طولانی مدت باشد. [58] در سال 644، زمانی که ارتش مسلمان مهاجم توسط سواره نظام خانات خزر تقریباً نابود شد، اعراب شکست بزرگی را در دریای خزر متحمل شدند و بیزانسی ها با مشاهده فرصتی برای بازپس گیری مصر، حمله آبی خاکی را آغاز کردند. اسکندریه را برای مدت کوتاهی پس گرفت. [54] اگرچه بیشتر مصر بیابان است، دلتای نیل دارای برخی از مولدترین و حاصلخیزترین زمین های کشاورزی در کل جهان است که مصر را به "غذاخانه" امپراتوری بیزانس تبدیل کرده بود. [54] کنترل مصر به این معنی بود که خلافت می‌توانست خشکسالی را بدون ترس از قحطی تحمل کند، و این امر پایه‌ای برای شکوفایی آینده خلافت است. [54]
امپراتوری بیزانس به طور سنتی بر دریای مدیترانه و دریای سیاه با پایگاه های دریایی عمده در قسطنطنیه ، عکا ، اسکندریه و کارتاژ تسلط داشت . [54] در سال 652، اعراب اولین پیروزی خود را در دریای اسکندریه به دست آوردند که به دنبال آن فتح موقت قبرس توسط مسلمانان انجام شد . [54] از آنجایی که یمن مرکز تجارت دریایی بود، ملوانان یمنی به اسکندریه آورده شدند تا شروع به ساخت ناوگان اسلامی برای دریای مدیترانه کنند. [59]
ناوگان مسلمانان در اسکندریه مستقر بود و از عکا، صور و بیروت به عنوان پایگاه های خود استفاده می کرد. [59] هسته ملوانان ناوگان یمنی بودند، اما کشتی‌گردانی که کشتی‌ها را ساختند ایرانی و عراقی بودند. [59] در نبرد دکل ها در نزدیکی کیپ چلدونیا در آناتولی در سال 655، مسلمانان ناوگان بیزانسی را در یک سری از عملیات های سواری شکست دادند. [59] در نتیجه، بیزانسی‌ها توسعه گسترده‌ای از نیروی دریایی خود را آغاز کردند، که توسط اعراب همسان شد، که منجر به یک مسابقه تسلیحاتی دریایی شد. [59] از اوایل قرن هشتم به بعد، ناوگان مسلمانان حملات سالانه ای را در خط ساحلی امپراتوری بیزانس در آناتولی و یونان انجام می دادند. [59]
به عنوان بخشی از مسابقه تسلیحاتی، هر دو طرف به دنبال فناوری جدید برای بهبود کشتی های جنگی خود بودند. کشتی‌های جنگی مسلمانان دارای پیش‌قلعه بزرگ‌تری بودند که برای نصب موتور سنگ‌انداز استفاده می‌شد. [59] بیزانسی ها آتش یونانی را اختراع کردند ، سلاحی آتش زا که مسلمانان را وادار کرد تا کشتی های خود را با پنبه آغشته به آب بپوشانند. [60] مشکل اصلی ناوگان مسلمانان کمبود چوب بود که باعث شد مسلمانان با ساخت کشتی‌های جنگی بزرگتر به دنبال برتری کیفی به جای برتری کمی باشند. [60] کشتی‌سازان مسلمان برای صرفه‌جویی در هزینه‌ها، از روش ساخت کشتی‌ها با بدنه اول به روش فریم اول روی آوردند. [60]
پس از هجوم اعراب به سرزمین های ساسانی، شاه یزدگرد سوم که به تازگی بر تخت پادشاهی ایران نشسته بود، ارتشی را برای مقاومت در برابر فاتحان تشکیل داد، [61] اگرچه بسیاری از مرزبانان از کمک خودداری کردند. [ 62] پارسیان در نبرد القادسیه در سال 636 شکستی ویرانگر متحمل شدند . عراق و با انهدام نیروی پارسی به پایان رسید. [63] لغو دولت حائل عرب لخمید، ایرانیان را مجبور کرده بود که خود دفاع از صحرا را در دست بگیرند و آنها را بیش از حد گسترش دهند. [62]
در نتیجه القادسیه، مسلمانان عرب بر کل عراق، از جمله تیسفون ، پایتخت ساسانیان، تسلط یافتند. [61] پارسیان فاقد نیروهای کافی برای استفاده از کوه‌های زاگرس برای متوقف کردن اعراب بودند، زیرا اوج ارتش خود را در القادسیه از دست داده بودند. [63] نیروهای پارسی بر فراز زاگرس عقب نشینی کردند و ارتش عرب آنها را در سراسر فلات ایران تعقیب کرد، جایی که سرنوشت امپراتوری ساسانی در نبرد نهاوند در سال 642 مُهر شد . [61] پیروزی خردکننده مسلمانان در نهاوند مشخص است . در جهان اسلام به عنوان "پیروزی پیروزی ها". [62]
پس از نهاوند، دولت ایران با فرار یزدگرد سوم به شرق و تسلیم شدن مرزبانان مختلف به اعراب سقوط کرد. [63] در حالی که فاتحان به آرامی مسافت های وسیع ایران را که با شهرها و قلعه های متخاصم مشخص شده بود طی می کردند، یزدگرد سوم عقب نشینی کرد و سرانجام به خراسان پناه برد و در سال 651 توسط یک ساتراپ محلی کشته شد. [61] پس از پیروزی آنها . بر سر ارتش شاهنشاهی، مسلمانان هنوز مجبور بودند با مجموعه‌ای از شاهزادگان ایران از نظر نظامی ضعیف اما از نظر جغرافیایی غیرقابل دسترس مبارزه کنند. [44] چندین دهه طول کشید تا همه آنها تحت کنترل خلافت قرار گیرند. [44] در افغانستان کنونی - منطقه ای که اقتدار شاه همیشه مورد مناقشه بود - مسلمانان با مقاومت شدید چریکی قبایل بودایی مبارز منطقه روبرو شدند. [64] علیرغم پیروزی کامل مسلمانان بر ایران ساسانی در مقایسه با تنها شکست جزئی امپراتوری بیزانس، مسلمانان بسیار بیشتر از گذشته از بیزانس از دولت ناپدید شده ساسانی وام گرفتند. [65] با این حال، شکست برای ایرانیان تلخ باقی ماند. حدود 400 سال بعد، فردوسی شاعر ایرانی در منظومه معروف خود شاهنامه ( کتاب شاهان ) چنین نوشت:
لعنت به این دنیا، لعنت به این زمان، لعنت به این سرنوشت،
که عرب های بی فرهنگ آمده اند تا
مرا مسلمان کنند
کجایند جنگجویان و کشیشان دلاور تو
کجایند مهمانی های شکار و شاهکارهایت؟
کجاست آن جنگجو و آن
ارتش های بزرگی که دشمنان کشور ما را نابود کردند؟
ایران را خرابه بشمار، لانه
شیر و پلنگ.
اکنون نگاه کن و ناامید [66]
درست از آغاز خلافت متوجه شد که نیاز به نوشتن سخنان و سرگذشت محمد است که پیروان او قبل از مرگ همه آنها را حفظ کرده بودند. [67] بیشتر مردم عربستان بی سواد بودند و اعراب فرهنگ قوی در یادآوری شفاهی تاریخ داشتند. [67] ابوبکر برای حفظ داستان محمد و جلوگیری از ورود هر گونه مفاسدی به تاریخ شفاهی، به کاتبان دستور داده بود که داستان محمد را آنگونه که پیروانش برایشان نقل کرده اند، بنویسند که منشأ قرآن بود. [68] بر سر اینکه کدام نسخه قرآن صحیح است اختلافاتی پیش آمده بود و تا 644 نسخه مختلف قرآن در دمشق ، بصره ، حمص و کوفه پذیرفته شد . [68] خلیفه عثمان برای حل اختلاف، نسخه قرآنی را که یکی از زنان بیوه محمد به نام حفصه در اختیار داشت ، نسخه قطعی و صحیح اعلام کرده بود که برخی از مسلمانان را که به نسخه های رقیب پایبند بودند آزرده خاطر کرد. [68] این، همراه با طرفداری که عثمان به قبیله خود، بنی امیه ، در انتصابات حکومتی نشان داد، منجر به شورش در مدینه در سال 656 و قتل عثمان شد . [68]
جانشین عثمان علی با جنگ داخلی مواجه شد که مسلمانان آن را فتنه می‌نامند ، زمانی که فرماندار شام معاویه بن ابی سفیان علیه او قیام کرد. [69] در این زمان، اولین دوره فتوحات مسلمانان متوقف شد، زیرا سپاهیان اسلام علیه یکدیگر قرار گرفتند. [69] گروهی موسوم به خراجی تصمیم گرفتند با ترور رهبران هر دو طرف به جنگ داخلی پایان دهند. [69] با این حال، فتنه در ژانویه 661 پایان یافت، زمانی که علی توسط یک قاتل خوارجی کشته شد و به معاویه اجازه داد تا خلیفه شود و سلسله امویان را تأسیس کند . [70] فتنه همچنین آغاز انشعاب بین مسلمانان شیعه که از علی حمایت می کردند و مسلمانان سنی مخالف او بود. [69] معاویه پایتخت خلافت را از مدینه به دمشق منتقل کرد که تأثیر زیادی بر سیاست و فرهنگ خلافت داشت. [71] معاویه پس از فتح ایران با حمله به آسیای مرکزی و تلاش برای پایان دادن به امپراتوری بیزانس با تصرف قسطنطنیه تلاش کرد. [72] در سال 670، ناوگان مسلمانان رودس را تصرف کردند و سپس قسطنطنیه را محاصره کردند . [72] نیکول نوشت که محاصره قسطنطنیه از سال 670 تا 677 «به‌طور دقیق‌تر» یک محاصره بود تا یک محاصره، که با شکست دیوارهای «مقاوم» که توسط امپراتور تئودوسیوس دوم در قرن پنجم ساخته شد، ارزش خود را ثابت کردند. [72]
اکثریت مردم سوریه مسیحی باقی ماندند و اقلیت قابل توجهی یهودی نیز باقی ماندند. قرار بود هر دو جامعه در مورد علم، تجارت و هنر به اعراب بیاموزند. [72] خلفای اموی به خاطر حمایت از یک «عصر طلایی» فرهنگی در تاریخ اسلام - برای مثال، با ساختن قبه الصخره در اورشلیم و تبدیل دمشق به پایتخت یک «ابر قدرت» که از پرتغال امتداد داشت، به خوبی به یاد می‌آیند. به آسیای مرکزی می رسد و قلمرو وسیعی از اقیانوس اطلس تا مرزهای چین را در بر می گیرد. [72]
سرعت فتوحات اولیه توضیحات مختلفی دریافت کرده است. [73] نویسندگان مسیحی معاصر آنها را به‌عنوان عذاب خداوند برای هموطنان مسیحی‌شان به خاطر گناهانشان می‌دانستند. [74] مورخان مسلمان اولیه آنها را بازتابی از غیرت مذهبی فاتحان و شاهدی بر لطف الهی می دانستند. [75] این نظریه که فتوحات به عنوان یک مهاجرت اعراب ناشی از فشارهای اقتصادی قابل توضیح است در اوایل قرن بیستم از محبوبیت برخوردار شد، اما تا حد زیادی در میان مورخان، به ویژه آنهایی که مهاجرت را از فتوحاتی که قبل از آن انجام داده و آن را امکان‌پذیر کرده‌اند، متمایز می‌کنند. [76]
نشانه هایی وجود دارد که فتوحات در ابتدا به عنوان یورش های غارتگری به هم ریخته آغاز شد که بخشی از آن توسط قبایل عرب غیرمسلمان در پی جنگ های رضاء آغاز شد و به زودی به جنگ فتح توسط خلفای راشدین گسترش یافت ، [77] اگرچه سایر محققان استدلال می کنند که فتوحات یک سرمایه گذاری نظامی برنامه ریزی شده بود که قبلاً در زمان حیات محمد در حال انجام بود. [78] فرد دانر می نویسد که ظهور اسلام «هم پایه های ایدئولوژیک و هم ساختارهای سیاسی جامعه عربی را انقلابی کرد و برای اولین بار دولتی را پدید آورد که قادر به یک جنبش توسعه طلبانه بود». [79] به گفته چیس اف رابینسون، این احتمال وجود دارد که نیروهای مسلمان اغلب از تعداد بیشتری برخوردار بودند، اما بر خلاف مخالفان خود، آنها سریع، هماهنگ و با انگیزه بالا بودند. [80]
دلیل کلیدی دیگر ضعف امپراتوری های بیزانس و ساسانی بود که ناشی از جنگ هایی بود که در دهه های قبل علیه یکدیگر با موفقیت متناوب به راه انداخته بودند. [81] طاعون که مناطق پرجمعیت را درنوردیده بود و مانع از سربازگیری سربازان جدید امپراتوری شده بود، تشدید شد ، در حالی که ارتش‌های عربی می‌توانستند از جمعیت‌های عشایری استخدام کنند. [74] امپراتوری ساسانی که در آخرین دور خصومت‌ها با بیزانسی‌ها شکست خورده بود، تحت تأثیر بحران اعتماد قرار گرفت و نخبگان آن گمان می‌کردند که سلسله حاکم، لطف خدایان را از دست داده است. [74] مزیت نظامی اعراب زمانی افزایش یافت که قبایل عرب مسیحی شده که در ارتش های امپراتوری به عنوان سربازان عادی یا کمکی خدمت کرده بودند، طرف خود را تغییر دادند و به ائتلاف عرب غربی پیوستند. [74] فرماندهان عرب همچنین از توافق نامه هایی برای حفظ جان و مال ساکنان در صورت تسلیم استفاده آزادانه کردند و از پرداخت خراج به گروه هایی که به فاتحان خدمات نظامی ارائه می کردند، معافیت دادند. [82] علاوه بر این، آزار و اذیت مسیحیان توسط بیزانس در مخالفت با عقیده کلسدونی در سوریه و مصر، عناصر آن جوامع را از خود بیگانه کرد و آنها را برای همنشینی با اعراب بازتر کرد، زمانی که مشخص شد که اعراب به آنها اجازه می‌دهد تا زمانی که هیچ مزاحمتی به ایمان خود ندهند. همانطور که آنها ادای احترام کردند. [83]
این فتوحات بیشتر با مهاجرت گسترده مردم عرب به سرزمین های فتح شده تضمین شد. [84] رابرت هویلند استدلال می‌کند که شکست امپراتوری ساسانی تا حد زیادی به دلیل طبیعت گسسته جغرافیایی و سیاسی ایران بود که پس از فروپاشی حکومت مستقر ساسانیان، اقدام هماهنگ را دشوار می‌کرد. [85] به طور مشابه، زمین دشوار آناتولی، بیزانسی ها را برای انجام یک حمله گسترده برای بازیابی سرزمین های از دست رفته دشوار می کرد، و اقدامات تهاجمی آنها تا حد زیادی به سازماندهی عملیات چریکی علیه اعراب در شام محدود می شد. [85]
اگرچه در دهه 660 تهاجمات پراکنده ای توسط ژنرال های عرب به سمت هند صورت گرفت و یک پادگان کوچک عربی در منطقه خشک مکران در دهه 670 تأسیس شد، [86] اولین لشکرکشی گسترده اعراب در دره سند زمانی رخ داد که ژنرال محمد بن قاسم در سال 711 پس از یک راهپیمایی ساحلی از طریق مکران به سند حمله کرد . [87] سه سال بعد، اعراب تمام دره سند پایین را کنترل کردند . [87] به نظر می‌رسد که اکثر شهرها تحت قراردادهای صلح تسلیم حکومت عرب شده‌اند، اگرچه مقاومت شدیدی در مناطق دیگر، از جمله توسط نیروهای راجا دهیر در شهر دبال ، پایتخت وجود داشت . [87] [88] تهاجمات اعراب به سمت جنوب سند توسط ارتش پادشاهی گورجارا و چالوکیا دفع شد و گسترش بیشتر اسلامی توسط سلسله راشتراکوتا کنترل شد که اندکی بعد کنترل منطقه را به دست آورد. [88]
نیروهای عربی بلافاصله پس از فتح مصر، حملات پراکنده خود را به سیرنائیکا (شمال شرقی لیبی مدرن ) و فراتر از آن آغاز کردند . [89] حکومت بیزانس در شمال غربی آفریقا در آن زمان تا حد زیادی محدود به دشت های ساحلی بود، در حالی که سیاست های خودمختار بربر بقیه را کنترل می کردند. [90] در سال 670 اعراب شهرک قیروان را تأسیس کردند که به آنها پایگاهی برای توسعه بیشتر داد. [90] مورخان مسلمان، ژنرال عقبه بن نافی را فتح بعدی سرزمین‌هایی که تا سواحل اقیانوس اطلس امتداد می‌یابد، نسبت می‌دهند، اگرچه به نظر می‌رسد که این یک تهاجم موقت بوده است. [90] [91] رئیس بربر کوسایلا و یک رهبر مرموز به نام کاهینا (پیغمبر یا کاهن) به نظر می‌رسد که در پایان قرن هفتم در برابر حکومت مسلمانان مقاومت مؤثری داشته‌اند، البته کوتاه‌مدت. تصویر واضحی از این رویدادها ارائه دهد. [92] نیروهای عرب توانستند کارتاژ را در سال 698 و طنجه را در سال 708 تصرف کنند . [92] پس از سقوط طنجه، بسیاری از بربرها به ارتش مسلمانان پیوستند. [91] در سال 740 حکومت امویان در منطقه توسط شورش بزرگ بربرها متزلزل شد که مسلمانان خوارج بربر را نیز درگیر کرد . [93] پس از یک سری شکست‌ها، خلافت سرانجام توانست شورش را در سال 742 سرکوب کند، اگرچه سلسله‌های محلی بربر از آن زمان به بعد همچنان از کنترل امپراتوری دور شدند. [93]
فتح ایبریا توسط مسلمانان به دلیل اختصار و غیر قابل اعتماد بودن منابع موجود قابل توجه است. [94] [95] پس از مرگ ویزیگوت پادشاه اسپانیا ویتیزا در سال 710، پادشاهی دوره ای از تقسیم سیاسی را تجربه کرد. [95] اشراف ویزیگوتیک بین پیروان ویتیزا و جانشین او رودریک تقسیم شدند . [96] آخیلا، پسر ویتیزا، پس از شکست در مبارزه جانشینی به مراکش گریخته بود، و سنت مسلمانان می گوید که او از مسلمانان خواست به اسپانیا حمله کنند. [96] از تابستان 710، نیروهای مسلمان در مراکش چندین حمله موفقیت آمیز به اسپانیا انجام دادند که نشان دهنده ضعف دولت ویزیگوتیک بود. [97]
طارق بن زیاد ، فرمانده مسلمانان بربر ، که در آن زمان در طنجه مستقر بود، با استفاده از موقعیت، در سال 711 با لشکری از اعراب و بربرها از تنگه جبل الطارق گذشت . بربرها، با اعراب به عنوان یک نیروی "نخبگان". [97] زیاد در 29 آوریل 711 بر صخره جبل الطارق فرود آمد. [64] پس از شکست دادن رودریک در رودخانه Guadalete در 19 ژوئیه 711، نیروهای مسلمان پیشروی کردند و شهرها را یکی پس از دیگری تصرف کردند. [94] پایتخت تولدو با آرامش تسلیم شد. [97] برخی از شهرها با توافقاتی برای پرداخت خراج تسلیم شدند و اشراف محلی تا حدی از نفوذ سابق خود را حفظ کردند. [95] جامعه یهودی اسپانیا از مسلمانان به عنوان رهایی بخش از ظلم و ستم پادشاهان ویزیگوت کاتولیک استقبال کردند. [98]
در سال 712، نیروی بزرگتر دیگری به تعداد 18000 نفر از مراکش، به رهبری موسی بن نصیر، از تنگه جبل الطارق گذشت تا با نیروهای زیاد در تالاورا مرتبط شود . [98] به نظر می رسید که این حمله به ابتکار زیاد بوده است: خلیفه ولید در دمشق طوری واکنش نشان داد که گویی از دیدن او متعجب شده بود. [99] تا سال 713 ایبریا تقریباً به طور کامل تحت کنترل مسلمانان بود. [94] در سال 714، الولد زیاد را به دمشق احضار کرد تا دربارۀ کارزار خود در اسپانیا توضیح دهد، اما زیاد وقت خود را در سفر در شمال آفریقا و فلسطین صرف کرد و سرانجام با ورود به دمشق به زندان افتاد. [64] وقایع ده سال بعد، که جزئیات آن مبهم است، شامل تصرف بارسلونا و ناربون ، و یورش به تولوز ، و به دنبال آن لشکرکشی به بورگوندی در سال 725 بود. [94]
آخرین حمله گسترده به شمال با شکست مسلمانان در نبرد تور به دست فرانک ها در سال 732 به پایان رسید. [94] پیروزی فرانک ها به رهبری چارلز مارتل بر عبدالرحمن بن. عبدالله الغفیقی اغلب به‌عنوان نبرد تعیین‌کننده‌ای که فتح فرانسه را توسط مسلمانان متوقف کرد، اشتباه معرفی شده است، اما نیروهای اموی با علاقه خاصی به غارت کلیساها و صومعه‌ها به آکیتن حمله می‌کردند، نه به دنبال فتح آن. [100] این نبرد به خودی خود امری مبهم است و منابع اندکی آن را با عباراتی شاعرانه توصیف می کنند که برای مورخ ناامیدکننده است. [101] نبرد بین 18 و 25 اکتبر 732 رخ داد که اوج آن حمله به اردوگاه مسلمانان به رهبری مارتل بود که با کشته شدن الغفیقی و عقب نشینی مسلمانان با فرا رسیدن شب پایان یافت. [101] پیروزی مارتل به هر برنامه‌ای که ممکن بود برای فتح فرانسه وجود داشت پایان داد، اما یک سری شورش‌های بربر در شمال آفریقا و در اسپانیا علیه حکومت اعراب ممکن است نقش بیشتری در رد کردن فتوحات شمال پیرنه داشته باشند. [101]
ماوراءالنهر منطقه شمال شرق ایران ماورای رودخانه آمودریا یا اوکسوس است که تقریباً با ازبکستان امروزی، تاجیکستان و بخش‌هایی از قزاقستان مطابقت دارد. تهاجمات اولیه در سراسر رودخانه اکسوس به سمت بخارا (673) و سمرقند (675) انجام شد و نتایج به وعده پرداخت خراج محدود شد. [102] در سال 674، یک نیروی مسلمان به رهبری عبیدالله بن زیاد به بخارا، پایتخت سغد حمله کرد ، که با موافقت سغدی ها برای به رسمیت شناختن معاویه خلیفه اموی به عنوان حاکم و پرداخت خراج به پایان رسید. [72]
به طور کلی، لشکرکشی ها در آسیای مرکزی با مردم ترک بودایی که به شدت در برابر تلاش ها برای الحاق آنها به خلافت مقاومت می کردند، "مبارزه سخت" بود. چین که آسیای مرکزی را حوزه نفوذ خود می دید، به ویژه به دلیل اهمیت اقتصادی جاده ابریشم ، از مدافعان ترک حمایت می کرد. [72] پیشرفت‌های بیشتر برای یک ربع قرن به دلیل تحولات سیاسی در خلافت اموی مانع شد. [102] پس از آن یک دهه پیشرفت سریع نظامی تحت رهبری قتیبه بن مسلم والی جدید خراسان ، که شامل فتح بخارا و سمرقند در 706-712 بود، انجام شد. [103] زمانی که قتیبه در جریان شورش ارتش کشته شد و اعراب توسط اتحادی از نیروهای سغدی و تورگش با پشتیبانی تنگ چین در حالت دفاعی قرار گرفتند، توسعه شتاب خود را از دست داد . [103] با این حال، نیروهای کمکی از سوریه به تغییر جزر و مد کمک کرد و بیشتر سرزمین های از دست رفته تا سال 741 دوباره فتح شدند . [103] حکومت مسلمانان بر ماوراءالنهر در سال 751 زمانی که ارتش به رهبری چین در نبرد تالاس شکست خورد، تثبیت شد . [104]
علمای اسلام قرون وسطایی منطقه افغانستان امروزی را به دو ناحیه تقسیم کردند: استان خراسان و سیستان . خراسان ساتراپی شرقی امپراتوری ساسانی بود که شامل بلخ و هرات بود . سیستان شامل غزنه ، زرنگ ، بست ، قندهار ، کابل ، کابلستان و زابلستان بود . [105]
قبل از حکومت مسلمانان، مناطق بلخ ( باختری یا توخارستان )، هرات و سیستان تحت حکومت ساسانیان بود. بیشتر در جنوب در منطقه بلخ، در بامیان ، نشانه‌های اقتدار ساسانی کاهش می‌یابد، با سلسله‌ای محلی که ظاهراً از اواخر دوران باستان حکومت می‌کردند ، احتمالاً هفتالی‌ها تابع یابغو خاقانات ترکان غربی . در حالی که هرات تحت کنترل ساسانیان بود، مناطق داخلی آن تحت کنترل هپتالیان شمالی بود که تا دوران اسلامی همچنان بر کوه‌های غوری و دره‌های رودخانه حکومت می‌کردند. سیستان تحت مدیریت ساسانیان بود، اما قندهار از دست اعراب دور ماند. کابل و زابلستان مذاهب هندی را در خود جای داده بودند و زونبیل ها و کابلشاهیان (بیشتر) به مدت دو قرن تا زمان فتوحات صفاریان و غزنویان در برابر حکومت مسلمانان مقاومت سختی داشتند . [106] خلافت اموی مرتباً ادعای سلطه اسمی بر ذنبیل ها و کابل شاهیان داشت و در سال 711 قتیبه بن مسلم توانست آنها را مجبور به پرداخت خراج کند. [107]
در سال 646 یک لشکرکشی دریایی بیزانس توانست برای مدت کوتاهی اسکندریه را بازپس گیرد. [108] در همان سال معاویه ، والی شام و بنیانگذار آینده خاندان اموی ، دستور ساخت ناوگانی را صادر کرد. [108] سه سال بعد از آن برای غارت قبرس استفاده شد ، و به دنبال آن یورشی در سال 650 انجام شد که با معاهده ای منعقد شد که بر اساس آن قبرسی ها بسیاری از ثروت ها و بردگان خود را تسلیم کردند. [108] در سال 688 این جزیره به عنوان یک سلطه مشترک خلافت و امپراتوری بیزانس بر اساس پیمانی که قرار بود تقریباً 300 سال طول بکشد، تبدیل شد. [109]
در سال های 639-640 نیروهای عرب شروع به پیشروی به سمت ارمنستان کردند که به دو استان بیزانس و استان ساسانی تقسیم شده بود . [110] در مورد وقایع سالهای بعد، اختلاف نظرهای قابل توجهی در میان مورخان قدیم و جدید وجود دارد، و کنترل اسمی منطقه ممکن است چندین بار بین اعراب و بیزانسیان گذشته باشد. [110] اگرچه سلطه مسلمانان در نهایت تا زمانی که امویان به قدرت رسیدند در سال 661 ایجاد شد، اما نتوانست خود را به طور محکم در کشور جابجا کند و ارمنستان در قرن بعد شکوفایی ملی و ادبی را تجربه کرد. [110] مانند ارمنستان، پیشروی‌های اعراب به دیگر سرزمین‌های منطقه قفقاز ، از جمله گرجستان ، به عنوان تضمین نهایی پرداخت خراج بود و این شاه‌نشین‌ها درجه زیادی از خودمختاری را حفظ کردند. [111] این دوره همچنین شاهد یک رشته درگیری با پادشاهی خزر بود که مرکز قدرت آن در استپ های پایین ولگا بود و بر سر کنترل قفقاز با خلافت رقابت می کرد. [111]
دیگر اقدامات نظامی مسلمانان با شکست آشکار مواجه شد. علیرغم پیروزی نیروی دریایی بر بیزانس در سال 654 در نبرد دکل ها ، تلاش بعدی برای محاصره قسطنطنیه توسط طوفانی که به ناوگان عرب آسیب رساند، ناکام ماند. [112] محاصره های بعدی قسطنطنیه در 668-669 (674-678 طبق برآوردهای دیگر) و 717-718 با کمک آتش اخیر یونانی خنثی شد . [113] در شرق، اگرچه اعراب پس از سقوط ایران توانستند بر اکثر مناطق تحت کنترل ساسانیان افغانستان مدرن تسلط پیدا کنند، منطقه کابل در برابر تلاش‌های مکرر برای تهاجم مقاومت کرد و تا زمانی که توسط صفاریان فتح شد به این کار ادامه خواهد داد. سه قرن بعد [114]
در زمان انقلاب عباسیان در اواسط قرن هشتم، ارتش‌های مسلمانان با ترکیبی از موانع طبیعی و دولت‌های قدرتمند روبرو شدند که مانع از پیشرفت بیشتر نظامی می‌شد. [115] جنگ‌ها باعث کاهش بازدهی در منافع شخصی شدند و مبارزان به طور فزاینده‌ای ارتش را به سمت اشغال غیرنظامی ترک کردند. [115] اولویت‌های حاکمان نیز از فتح سرزمین‌های جدید به اداره امپراتوری به دست آمده تغییر یافت. [115] اگرچه عصر عباسیان شاهد برخی دستاوردهای سرزمینی جدید، مانند فتح سیسیل و کرت بود ، دوره گسترش سریع متمرکز اکنون جای خود را به عصری می دهد که گسترش بیشتر اسلام به کندی انجام می شود و با تلاش های محلی انجام می شود. سلسله ها، مبلغان و تجار. [115]
نیکول می نویسد که سلسله فتوحات اسلامی در قرن هفتم و هشتم "یکی از مهم ترین رویدادهای تاریخ جهان" بود که منجر به ایجاد "تمدن جدید" یعنی خاورمیانه اسلامی شده و عربی شد . [116] اسلام، که قبلاً محدود به عربستان بود، به یک دین بزرگ جهانی تبدیل شد، در حالی که ترکیب عناصر عرب، بیزانس و ساسانی منجر به ظهور سبک‌های متمایز جدیدی از هنر و معماری در خاورمیانه شد. [117] مورخ انگلیسی ادوارد گیبون در تاریخ زوال و سقوط امپراتوری روم می نویسد :
در زمان آخرین امویان، امپراتوری عرب سفری دویست روزه را از شرق به غرب، از محدوده تارتاری و هند تا سواحل اقیانوس اطلس گسترش داد ... دولت آگوستوس و آنتونین ها ; اما پیشرفت اسلام در این فضای وسیع شباهت کلی آداب و عقاید را پراکنده کرد. زبان و قوانین قرآن در سمرقند و سویل با ارادت یکسان مورد مطالعه قرار گرفت : مور و هندی به عنوان هموطنان و برادران در زیارت مکه در آغوش گرفتند . و زبان عربی به عنوان اصطلاح رایج در تمام استانهای غرب دجله پذیرفته شد .
پیروزی‌های نظامی ارتش‌های شبه‌جزیره عربستان، گسترش فرهنگ و مذهب عربی را بشارت می‌داد. این فتوحات با مهاجرت گسترده خانواده ها و قبایل کامل از عربستان به سرزمین های خاورمیانه دنبال شد. [84] اعراب فاتح قبلاً دارای جامعه ای پیچیده و پیچیده بودند. [84] مهاجران یمن سنت های کشاورزی، شهری و سلطنتی را با خود آوردند. اعضای کنفدراسیون های قبیله ای غسانی و لخمید تجربه همکاری با امپراتوری ها را داشتند. [84] درجه و سلسله ارتش ها از هر دو قبیله کوچ نشین و کم تحرک تشکیل می شد، در حالی که رهبری عمدتاً از طبقه بازرگان حجاز بود . [84]
دو سیاست اساسی در زمان خلیفه دوم عمر ( ح. 634-644 ) اجرا شد: بادیه نشینان اجازه نداشتند به تولیدات کشاورزی سرزمین های فتح شده آسیب بزنند و رهبری با نخبگان محلی همکاری می کرد. [118] به این منظور، لشکرهای عرب-اسلام در محله‌های جدا شده یا شهرهای پادگان جدید مانند بصره ، کوفه و فسطاط مستقر شدند . [118] دو مورد اخیر به ترتیب به مراکز اداری جدید عراق و مصر تبدیل شدند. [118] سربازان حقوق دریافت می کردند و از تصرف زمین ها منع می شدند. [118] والیان عرب بر جمع آوری و توزیع مالیات نظارت داشتند، اما در غیر این صورت نظم مذهبی و اجتماعی قدیمی را دست نخورده باقی گذاشتند. [118] در ابتدا، بسیاری از استان ها بر اساس قراردادهایی که با فرماندهان عرب منعقد شده بودند، میزان زیادی از خودمختاری را حفظ کردند. [118]
با گذشت زمان، فاتحان به دنبال افزایش کنترل خود بر امور محلی و ایجاد ماشین آلات اداری موجود برای رژیم جدید بودند. [119] این شامل چندین نوع سازماندهی مجدد بود. در منطقه مدیترانه، دولت شهرها که به طور سنتی بر خود و مناطق اطرافشان حکومت می کردند، با بوروکراسی سرزمینی که شهرها و روستاها را از هم جدا می کرد، جایگزین شدند. [120] در مصر، املاک و شهرداری های مستقل از نظر مالی به نفع یک سیستم اداری ساده لغو شدند. [121] در اوایل قرن هشتم، اعراب سوریه شروع به جایگزینی کارگزاران قبطی کردند و عوارض عمومی جای خود را به مالیات افراد داد. [122] در ایران، سازماندهی مجدد اداری و ساخت دیوارهای حفاظتی باعث تجمع محلات و روستاها در شهرهای بزرگی مانند اصفهان ، قزوین و قم شد . [123] سرشناسان محلی ایران که در ابتدا تقریباً خودمختاری کامل داشتند، در دوره عباسی به بوروکراسی مرکزی پیوستند. [123] شباهت اسناد رسمی مصر و خراسان در زمان خلیفه المنصور ( 754-775 ) حاکی از یک مدیریت بسیار متمرکز در سراسر امپراتوری است. [123]
جامعه سکونت گاه های جدید عربی به تدریج به طبقات مبتنی بر ثروت و قدرت تقسیم شد. [124] همچنین به واحدهای جمعی جدید سازماندهی شد که اسامی قبیله و قبیله را حفظ می کردند، اما در واقع فقط بر پایه پیوندهای خویشاوندی قدیمی بودند. [124] مهاجران عرب به اشغال غیر نظامی روی آوردند و در مناطق شرقی خود را به عنوان یک اشراف زمین دار تثبیت کردند. [124] در همان زمان، تمایزات بین فاتحان و جمعیت های محلی شروع به محو شدن کرد. [124] در ایران، اعراب تا حد زیادی با فرهنگ محلی جذب شدند و زبان و آداب و رسوم فارسی را پذیرفتند و با زنان ایرانی ازدواج کردند. [124] در عراق، مهاجران غیر عرب به شهرهای پادگان هجوم آوردند. [124] سربازان و مدیران رژیم قدیم برای جستجوی ثروت خود با اربابان جدید آمدند، در حالی که بردگان، کارگران و دهقانان به دنبال فرار از شرایط سخت زندگی در روستاها به آنجا گریختند. [124] افراد غیر عرب که به اسلام گرویدند از طریق انطباق نهاد عرب قبیله ای مشتری، که در آن حمایت از قدرتمندان با وفاداری زیردستان مبادله می شد، جذب جامعه عرب-اسلام شدند. [124] مشتریان ( موالی ) و وارثان آنها به عنوان اعضای مجازی طایفه محسوب می شدند. [124] طوایف به طور فزاینده ای از نظر اقتصادی و اجتماعی طبقه بندی شدند. [124] به عنوان مثال، در حالی که طوایف نجیب قبیله تمیم واحدهای سواره نظام ایرانی را به عنوان موالی به دست آوردند، سایر طوایف همان قبیله دارای کارگران برده بودند. [124] بردگان اغلب زمانی که آزاد می شدند موالی اربابان سابق خود می شدند. [124]
برخلاف تصور مورخان پیشین، هیچ مدرکی دال بر گرویدن دسته جمعی به اسلام در عواقب بلافاصله پس از فتوحات وجود ندارد. [125] اولین گروه هایی که به اسلام گرویدند، قبایل عرب مسیحی بودند، اگرچه برخی از آنها حتی در دوران خدمت به عنوان سپاهیان خلافت، مذهب خود را تا عصر عباسیان حفظ کردند. [125] نخبگان سابق امپراتوری ساسانی، که تغییر مذهب آنها امتیازات قدیمی آنها را تایید کرد، به دنبال آنها بودند. [125] با گذشت زمان، تضعیف نخبگان غیرمسلمان از هم پاشیدگی پیوندهای اجتماعی قدیمی را تسهیل کرد و انگیزه های تغییر دین را که نویدبخش مزایای اقتصادی و تحرک اجتماعی بود، تقویت کرد. [125] در آغاز قرن هشتم، تغییر دین تبدیل به یک موضوع سیاست برای خلافت شد. [126] آنها مورد اقبال فعالان مذهبی قرار گرفتند و بسیاری از اعراب برابری عرب و غیر عرب را پذیرفتند. [126] با این حال، تغییر مذهب با مزایای اقتصادی و سیاسی همراه بود و نخبگان مسلمان تمایلی به کاهش امتیازات خود نداشتند. [126] سیاست عمومی نسبت به نوکیشان بسته به منطقه متفاوت بود و توسط خلفای اموی متوالی تغییر یافت. [126] این شرایط مخالفت نوکیشان غیر عرب را برانگیخت، که در صفوف آنها سربازان فعال زیادی قرار گرفتند و زمینه را برای جنگ داخلی فراهم کرد که با سقوط سلسله اموی پایان یافت . [127]
فتوحات اعراب و مسلمانان از یک الگوی کلی از فتوحات عشایری مناطق مستقر پیروی می کرد که به موجب آن مردمان فاتح به نخبگان نظامی جدید تبدیل شدند و با اجازه دادن به آنها برای حفظ اقتدار سیاسی، مذهبی و مالی محلی با نخبگان قدیمی به سازش رسیدند. [119] دهقانان، کارگران و بازرگانان مالیات می پرداختند، در حالی که اعضای نخبگان قدیم و جدید آنها را جمع آوری می کردند. [119] پرداخت مالیات، که برای دهقانان اغلب به نیمی از ارزش محصول آنها می رسید، یک بار اقتصادی و همچنین نشانه ای از حقارت اجتماعی بود. [119] دانشمندان در ارزیابی خود از بار مالیاتی نسبی قبل و بعد از فتوحات متفاوت هستند. جان اسپوزیتو بیان می کند که در واقع این به معنای کاهش مالیات است. [128] به گفته برنارد لوئیس ، شواهد موجود حاکی از آن است که تغییر از حکومت بیزانسی به حکومت عرب «بسیاری از مردم تابعه، که یوغ جدید را چه در مالیات و چه در مسائل دیگر سبک‌تر از یوغ قدیمی می‌دانستند» مورد استقبال قرار گرفت. [129] در مقابل، نورمن استیلمن می نویسد که اگر چه بار مالیاتی یهودیان تحت حکومت اولیه اسلامی قابل مقایسه با بار مالیاتی در زمان حاکمان قبلی بود، مسیحیان امپراتوری بیزانس (البته نه مسیحیان امپراتوری ایران، که وضعیت آنها مشابه وضعیت امپراتوری بیزانس بود. یهودیان) و زرتشتیان ایران در عواقب فوری فتوحات بار بسیار سنگین تری بر دوش داشتند. [130]
در پی فتوحات اولیه، مالیات می‌توانست از افراد، زمین یا به عنوان خراج جمعی اخذ شود. [131] در طول قرن اول گسترش اسلامی، واژه‌های جزیه و خراج به هر سه معنا به کار می‌رفتند، با بافتی که بین مالیات فردی و زمین تمایز قائل شد. [132] تغییرات منطقه ای در مالیات در ابتدا منعکس کننده تنوع سیستم های قبلی بود. [133] امپراتوری ساسانی یک مالیات عمومی بر زمین و یک مالیات نظرسنجی با چند نرخ بر اساس ثروت، با معافیت برای اشراف داشت. [133] این مالیات نظرسنجی توسط حاکمان عرب تطبیق داده شد، به طوری که معافیت اشرافی توسط نخبگان جدید عرب-مسلمان پذیرفته شد و در میان اشراف محلی که به اسلام گرویدند سهیم شدند. [134] ماهیت مالیات بیزانس تا حدی نامشخص است، اما به نظر می رسد که به عنوان خراج جمعی از مراکز جمعیتی وضع شده است و این عمل عموماً تحت حکومت اعراب در استان های بیزانسی سابق دنبال می شد. [133] جمع آوری مالیات به جوامع محلی خودمختار واگذار شد، مشروط بر اینکه بار بین اعضای آن به عادلانه ترین شکل تقسیم شود. [133] در بیشتر ایران و آسیای مرکزی، حاکمان محلی خراج ثابتی می پرداختند و استقلال خود را در جمع آوری مالیات حفظ می کردند. [133]
مشکلات در جمع آوری مالیات به زودی ظاهر شد. [133] قبطی‌های مصری که از زمان رومیان در فرار مالیاتی مهارت داشتند، با ورود به صومعه‌ها، که در ابتدا از مالیات معاف بودند، یا صرفاً با ترک ناحیه‌ای که در آن ثبت شده بودند، از پرداخت مالیات اجتناب کردند. [133] این امر باعث اعمال مالیات بر راهبان و ایجاد کنترل‌های رفت و آمد شد. [133] در عراق، بسیاری از دهقانانی که از پرداخت مالیات خود عقب مانده بودند، به اسلام گرویدند و زمین خود را برای فرار از مالیات به شهرهای پادگان عربی رها کردند. [135] در مواجهه با زوال کشاورزی و کمبود خزانه، الحجاج بن یوسف ، فرماندار عراق ، دهقانان نوکیشان را مجبور به بازگشت به زمین های خود کرد و آنها را دوباره مشمول مالیات کرد و عملاً آنها را از گرویدن به اسلام منع کرد. [136] در خراسان نیز، پدیده ای مشابه، اشراف بومی را وادار کرد تا کسری دریافت مالیات را از جیب خود جبران کنند و آنها با آزار دهقانان نوکیش و وضع مالیات های سنگین تری بر مسلمانان فقیر پاسخ دادند. [136]
وضعیتی که گرویدن به اسلام در یک دولت اسلامی جریمه می‌شد، نمی‌توانست دوام بیاورد و خلیفه اموی عمر بن عبدالعزیز ( ر. 717-720 ) عامل تغییر نظام مالیاتی است. [136] مورخان مدرن در این گزارش تردید دارند، اگرچه جزئیات انتقال به سیستم مالیاتی که توسط فقهای عصر عباسی تشریح شده است، نامشخص است. [136] عمر دوم به فرمانداران دستور داد تا اخذ مالیات از نوکیشان مسلمان را متوقف کنند، اما جانشینان وی مانع از این سیاست شدند و برخی از والیان کوشیدند با ارائه الزامات اضافی مانند ختنه و توانایی تلاوت آیاتی از قرآن، موج تغییر دین را متوقف کنند. [137] نارضایتی های مربوط به مالیات مسلمانان غیر عرب به جنبش های مخالف که منجر به انقلاب عباسیان شد کمک کرد. [138] بر اساس سیستم جدیدی که در نهایت ایجاد شد، خراج بدون توجه به مذهب مالیات دهندگان به عنوان مالیاتی در نظر گرفته شد که از زمین اخذ می شود. [136] دیگر از مسلمانان مالیات اخذ نمی شد، اما بیت المال لزوماً متضرر نشد و در نتیجه نوکیشان سودی نبردند، زیرا آنها مجبور بودند زکات را بپردازند ، که احتمالاً به عنوان مالیات اجباری بر مسلمانان در حدود سال 730 وضع شده بود. [139] این اصطلاح در عصر عباسیان تخصصی شد، به طوری که خراج دیگر معنایی جز مالیات زمین نداشت، در حالی که اصطلاح جزیه به مالیات بر ذمه محدود شد . [136]
تأثیر جزیه در تغییر دین موضوع بحث های علمی بوده است. [140] یولیوس ولهاوزن معتقد است که مالیات نظرسنجی به قدری کم بوده که معافیت از آن انگیزه اقتصادی کافی برای تبدیل ایجاد نمی کند. [141] به طور مشابه، توماس آرنولد بیان می کند که جزیه "بیش از حد معتدل" بود که بار سنگینی را ایجاد نمی کرد، "با توجه به اینکه آنها را از خدمت سربازی اجباری که بر دوش هموطنان مسلمانشان واجب بود آزاد می کرد." وی همچنین می افزاید که نوکیشانی که از پرداخت مالیات فرار می کنند باید صدقه قانونی، زکات را که سالانه از اکثر اموال منقول و غیرمنقول اخذ می شود، بپردازند. [142] سایر محققان اوایل قرن بیستم پیشنهاد می کنند که غیر مسلمانان به طور دسته جمعی به اسلام گرویدند تا از مالیات رأی گیری در امان باشند، اما این نظریه توسط تحقیقات جدیدتر به چالش کشیده شده است. [140] دانیل دنت نشان داده است که عوامل دیگری مانند تمایل به حفظ موقعیت اجتماعی تأثیر بیشتری بر این انتخاب در اوایل دوره اسلامی داشته است. [140]
فاتحان عرب اشتباهاتی را که از سوی دولت های امپراتوری بیزانس و ساسانی انجام شده بود، تکرار نکردند، و در تحمیل دین رسمی بر جمعیت های تابعه تلاش کرده بودند و ناکام ماندند و این باعث رنجش هایی شده بود که فتوحات مسلمانان را مورد قبول آنها قرار می داد. [143] در عوض، حاکمان امپراتوری جدید به طور کلی به الگوی سنتی خاور میانه از کثرت گرایی مذهبی احترام می گذاشتند، که الگوی برابری نبود، بلکه غالباً یک گروه بر گروه های دیگر بود. [143] پس از پایان عملیات نظامی، که شامل غارت برخی از صومعه ها و مصادره آتشکده های زرتشتیان در سوریه و عراق بود، خلافت اولیه با تساهل مذهبی مشخص شد و مردمان از همه اقوام و مذاهب در زندگی عمومی در هم آمیختند. [144] قبل از اینکه مسلمانان آماده ساختن مساجد در سوریه شوند، کلیساهای مسیحی را به عنوان مکان مقدس پذیرفتند و آنها را با مسیحیان محلی تقسیم کردند. [125] در عراق و مصر، مقامات مسلمان با رهبران مذهبی مسیحی همکاری کردند. [125] کلیساهای متعددی در زمان امویان تعمیر و کلیساهای جدیدی ساخته شد. [145]
اولین خلیفه اموی معاویه تلاش های عمدی انجام داد تا کسانی را که فتح کرده بود متقاعد کند که با دین آنها مخالف نیست و سعی کرد از نخبگان عرب مسیحی حمایت کند. [146] هیچ مدرکی دال بر نمایش عمومی اسلام توسط دولت قبل از سلطنت عبدالملک (685-705) وجود ندارد، زمانی که آیات قرآن و اشارات به محمد به طور ناگهانی بر روی سکه ها و اسناد رسمی برجسته شد. [147] این تغییر به دلیل تمایل به متحد کردن جامعه مسلمانان پس از جنگ داخلی دوم و متحد کردن آنها علیه دشمن اصلی آنها، امپراتوری بیزانس، ایجاد شد. [147]
تغییر سیاست بیشتر در زمان سلطنت عمر دوم (717-720) رخ داد. [148] شکست فاجعه بار محاصره قسطنطنیه در سال 718 که با تلفات گسترده اعراب همراه بود، منجر به اوج گیری خصومت مردمی در میان مسلمانان نسبت به بیزانس و به طور کلی مسیحیان شد. [148] در همان زمان، بسیاری از سربازان عرب ارتش را برای مشاغل غیرنظامی ترک کردند و می خواستند بر موقعیت اجتماعی بالای خود در میان مردمان تسخیر شده تأکید کنند. [148] این وقایع باعث ایجاد محدودیت‌هایی برای غیرمسلمانان شد ، که به گفته هویلند، هم از محدودیت‌های بیزانسی برای یهودیان الگوبرداری شده بود، که از قوانین تئودوسی و قوانین بعدی که شامل ممنوعیت ساخت کنیسه‌های جدید و شهادت دادن علیه مسیحیان بود شروع شد. و مقررات ساسانی که لباس های متمایز را برای طبقات مختلف اجتماعی تجویز می کرد. [148]
در دهه‌های بعد فقهای اسلامی چارچوبی قانونی را تدوین کردند که در آن سایر ادیان دارای جایگاهی تحت حمایت اما تابع خواهند بود. [147] بر خلاف الگوی ساسانی که بر تمایزات اجتماعی اهمیت بیشتری می‌داد تا تمایزات مذهبی، قوانین اسلامی از روایات بیزانسی پیروی می‌کردند. [148] در تئوری، مانند امپراتوری بیزانس، خلافت محدودیت‌های شدیدی برای بت‌پرستی قائل شد، اما در عمل اکثر جوامع غیرابراهیمی سرزمین‌های سابق ساسانی در زمره دارندگان کتاب مقدس ( اهل کتاب ) طبقه‌بندی و تحت حمایت ( ذمی ) قرار گرفتند. ) وضعیت. [148]
در اسلام، مسیحیان و یهودیان به عنوان «اهل کتاب» تلقی می‌شوند، زیرا مسلمانان هم عیسی مسیح و هم پیامبران یهود را به عنوان پیامبران خود می‌پذیرند، که برای آنها احترامی قائل است که برای مردم «خدایی» ایران قائل نیست. آسیا و هند. [149] در مناطقی مانند شام و مصر، هم مسیحیان و هم یهودیان اجازه داشتند در ازای پرداخت مالیات جزیه ، کلیساها و کنیسه های خود را حفظ کنند و سازمان های مذهبی خود را حفظ کنند . [149] گاهی اوقات، خلفا به حرکات پیروزمندانه دست می زدند، مانند ساختن مسجد معروف قبه الصخره در اورشلیم از سال 690 تا 692 در محل معبد دوم یهودیان، که توسط رومیان در سال 70 پس از میلاد ویران شده بود. استفاده از نمادهای قدرت رومی و ساسانی در مسجد نشان می دهد که هدف آن تا حدی جشن گرفتن پیروزی های اعراب بر دو امپراتوری بوده است. [150]
آن مسیحیانی که از ارتدوکس غالب در امپراتوری روم خوششان نمی آمد، اغلب ترجیح می دادند تحت حکومت مسلمانان زندگی کنند، زیرا این به معنای پایان آزار و شکنجه بود. [151] از آنجایی که جوامع یهودی و مسیحی در شام و شمال آفریقا تحصیلات بهتری نسبت به فاتحان خود داشتند، در سال های اولیه خلافت غالباً به عنوان کارمند دولتی استخدام می شدند. [72] با این حال، گفته‌ای گزارش شده از محمد مبنی بر اینکه «دو دین ممکن است در عربستان با هم زندگی نکنند» منجر به اتخاذ سیاست‌های متفاوتی در عربستان شد و به جای اینکه صرفاً تشویق شود، گرویدن به اسلام تحمیل شد. [151] به استثنای قابل توجه یمن، که در آن جامعه بزرگ یهودی تا اواسط قرن بیستم وجود داشت، همه جوامع مسیحی و یهودی در عربستان "به طور کامل ناپدید شدند". [151] به نظر می رسد که جامعه یهودی یمن زنده مانده است زیرا یمن مانند حجاز و نجد به عنوان بخشی از عربستان در نظر گرفته نمی شد. [151]
مارک آر کوهن می نویسد که جزیه ای که یهودیان تحت حکومت اسلامی پرداخت می کردند، «ضمانت مطمئن تری برای محافظت در برابر دشمنی غیریهودیان» نسبت به یهودیان در غرب لاتین، جایی که یهودیان «مالیات های متعدد و اغلب غیرمنطقی بالا و خودسرانه می پرداختند» ارائه می کرد. در ازای حمایت رسمی، و در جایی که رفتار با یهودیان بر اساس منشورهایی تنظیم می شد که حاکمان جدید می توانستند به میل خود در هنگام الحاق آنها را تغییر دهند یا به طور کلی از تجدید آن خودداری کنند. [152] پیمان عمر ، که تصریح می‌کرد مسلمانان باید برای محافظت از اهل ذمه «نبرد کنند» و «هیچ باری بیش از توانشان بر دوش آنها قرار ندهند»، همیشه اجرا نشد، اما «سنگ استوار سیاست اسلامی» باقی ماند. "به دوران مدرن اولیه. [152]
احتمالاً می توان تصور کرد که تعداد مسلمانان اغلب بیشتر بود. با این حال، برخلاف دشمنان خود، ارتش های مسلمان سریع، چابک، هماهنگ و با انگیزه بالا بودند.
رابطه (همبستگی) بین پرداخت مالیات و گرویدن به اسلام از دیرباز موضوع بحث های علمی بوده است. در آغاز قرن بیستم، محققان پیشنهاد کردند که پس از تسخیر مسلمانان، مردم محلی
به طور دسته جمعی
تغییر مذهب داده اند تا از پرداخت مالیات رأی خودداری کنند. این فرض توسط تحقیقات بعدی به چالش کشیده شده است. در واقع مطالعه دنت به وضوح نشان داد که پرداخت مالیات نظرسنجی دلیل کافی برای تغییر مذهب پس از فتح مسلمانان نبود و عوامل دیگر - مانند تمایل به حفظ موقعیت اجتماعی - تأثیر بیشتری داشتند. به گفته Inalcik، تمایل به فرار از پرداخت جزیه انگیزه مهمی برای گرویدن به اسلام در بالکان بود، اما آنتون مینکوف اخیراً استدلال کرده است که مالیات تنها یکی از تعدادی انگیزه بوده است.
... اما این جزیه بسیار معتدلتر از آن بود که بار سنگینی ایجاد کند، زیرا آنها را از خدمت سربازی اجباری که بر دوش هموطنان مسلمانشان بود رها می کرد. گرویدن به اسلام مسلماً با مزیت مالی خاصی همراه بود، اما دین سابق او می‌توانست تأثیر چندانی بر مسلمانی داشته باشد که آن را صرفاً برای معافیت از جزیه رها کرده بود. و اکنون مسلمان به جای جزیه باید صدقه شرعی، زکاتی را که سالانه از اکثر اموال منقول و غیرمنقول اخذ می شود، بپردازد.(آنلاین)