دین تراکیا شامل اساطیر، آداب و رسوم آیینی و باورهای تراسیایی‌ها ، مجموعه‌ای از مردمان هندواروپایی باستانی بود که نزدیک به هم مرتبط بودند که در شرق و جنوب شرقی اروپا و شمال غربی آناتولی در سراسر دوران باستان ساکن بودند و شامل تراسیایی‌ها، گته‌ها ، داسی‌ها و بیتینی ها .
خود تراکیاها هیچ مجموعه مکتوبی از اساطیر و آیینهای خود به جا نگذاشتند، اما اطلاعات مربوط به عقاید آنها از طریق منابع کمیاب نوشته‌های یونان باستان ، و همچنین از طریق منابع کتیبه‌نگاری ، شمایل‌نگاری و باستان‌شناسی در دسترس است.
منابع متنی اصلی دین تراکیا از شاعران و نویسندگان یونان باستان است که عمدتاً به توصیف اساطیر و فلسفه تراکیان به جای اعمال مذهبی آنها علاقه مند بودند، به همین دلیل تفاوت قابل توجهی در میزان اطلاعات ثبت شده در مورد اسطوره تراکیا وجود دارد. در مقایسه با فرقه تراکیا. [1]
قدیمی ترین منبع در مورد مذهب تراکیان باستان، مورخ یونانی هرودوت هالیکارناسوس است . با این حال، نوشته‌های هرودوت توصیف باورهای دینی تراکیا را با مفاهیم فلسفی یونانی ترکیب می‌کند، به طوری که تفکیک آنها از یکدیگر دشوار است، [1] و همچنین اعمال مختلف متعلق به مناطق یا قبایل خاصی را توصیف می‌کنند که خود تعدادشان کم بوده است. ماهیت مبهم [2]
به غیر از ترکیبات نویسندگان باستانی، کتیبه های روی سنگ منبع اصلی دیگر مذهب تراکیه باستان است. [1] این کتیبه‌ها ریشه بومی تراسیایی دارند، [3] و برای ارائه اطلاعات در مورد مکانهای مقدس، در مورد تصاویر ترجیحی خدایان، و همچنین در مورد فداییان تراکیایی مفید هستند. [4]
منابع کتیبه ای پیشین در مورد مذهب تراکیا مربوط به قرن چهارم قبل از میلاد است. [5]
منطقه تراکیه که جامع ترین شواهد دال بر اعمال مذهبی آن وجود دارد، پادشاهی اودریس است که قلمروی از Haemus Mons در شمال تا دریای اژه در جنوب و از رودخانه Strymon در غرب تا دریای سیاه در شرق اطلاعات مربوط به مذهب در پادشاهی اودریس نه تنها توسط نویسندگان و نمایشنامه نویسان یونانی، بلکه در کتیبه هایی از آتن ، Seuthopolis ، Batkun و Vetren - Pistiros ثبت شده است . [6]
تحقیقات باستان‌شناسی داده‌های زیادی در مورد تراکیه باستانی، مانند مکان‌هایی از جمله سکونتگاه‌ها و مکانهای مذهبی، دفن‌ها، زیارتگاه‌ها، نهشته‌های مختلف، اشیایی که مناظر مذهبی را به تصویر می‌کشند، و تصاویری مانند نقاشی مقبره‌ها، سکه‌ها، ظروف فلزی، پلاک‌ها و جواهرات ارائه کرده است. [3]
خدایان یونانی آرس ، دیونیزوس و هرمس در ابتدا از تراکیه سرچشمه می‌گرفتند تا اینکه رمزگشایی خط B خطی و تحقیقات ریشه‌شناختی شواهدی را ارائه داد که همه آنها منشأ یونانی داشتند. [7]
در اوایل قرن بیستم، گاوریل کاتساروف خود را بر اساس تقدیم به خدایان یونانی-رومی استوار کرد تا دین تراکیا را «ابتدایی و جاندار» توصیف کند تا اینکه با سنت‌های ادیان مدیترانه تماس پیدا کرد و مفاهیم مذهبی یونانی-رومی و شمایل نگاری را به عاریت گرفت. به عنوان پذیرش منفعلانه اعمال مذهبی "پیچیده" تر از دنیای اژه. [8]
JE Fontenrose در اواخر قرن بیستم ارزیابی مشابهی با کاتساروف داشت و دین تراکیا را قبل از اینکه تأثیرات یونانی تغییر کند، «خاموش و وحشیانه» توصیف می‌کرد و معتقد بود که خدایان تراکیا ممکن است «به‌طور مبهم» تصور می‌شدند تا زمانی که به دلیل تأثیر یونانی فردی شدند. [9]
به دلیل این ارزیابی‌های منفی قبلی، دین تراکیا از نظر آکادمیک مورد مطالعه قرار نگرفت، و بنابراین مفاهیم مذهبی بومی تراکیا عمدتاً در مطالعات نادیده گرفته شده‌اند و آیینهای تراکایی پیش از روم را تا حد زیادی ناشناخته گذاشته‌اند. [10]
در نیمه دوم قرن بیستم پس از میلاد، تراکولوژیست‌ها تلاش کرده‌اند از متون ناهمگون دوره‌های مختلف برای بازسازی دین تراکیا، مانند تز «اورفیسم تراکیایی» اثر الکساندر فول و ایوان مارزوف ، استفاده کنند . [1]
تز فول و مارازوف معتقد است که دین تراکیا شامل یک آموزه شفاهی در مورد یک اصل جهانی است که یکی از هماهنگی بین زاگرئوس شمسی و اورفئوس خورشیدی در چرخه های کیهانی ایجاد شده در رابطه بین الهه مادر و پسر خورشیدی او است. از نظر سیاسی با شاه یکی بود. این دکترین می‌توانست موازی با اصلاحات دلفی یونانی باشد که بر اساس آن دیونیسوس در زمستان به جای آپولون غایب ظاهر می‌شود. [11]
با این حال، استفاده آنها از منابع مربوط به دوره های بعدی به این معنی است که بازسازی آنها به عنوان غیرقابل اعتماد مورد انتقاد قرار گرفته است، [1] و شواهد ادبی و مادی در مورد مذهب تراکیا آنقدر متناقض است که اجازه چنین بازسازی منسجمی را نمی دهد. [11]
تفسیر فول و مارازوف از چهره‌های زالموکسیس و رزوس از طریق دریچه اورفیک نیز با یافته‌های جدیدتر در مورد زندگی پس از مرگ تراکیا در تضاد است، زیرا اورفیسم بدن و روح را متضاد می‌دانست که به موجب آن روح تا زمان رها شدن توسط بدن به دام می‌افتد. از طریق مرگ، در حالی که زندگی پس از مرگ تراسیایی وحدت روح و بدن را تصور می کرد که پس از مرگ حفظ می شد. [12]
اولین آثار قدرت الهی در تراکیه مربوط به یک تخته سنگی اواخر عصر برنز است که یک جنگجوی ایتیفالیک را در مقابل یک "قایق خورشیدی" نشان می دهد. سرامیک‌های این دوره نیز با دایره‌های منقوش یا حکاکی شده تزئین می‌شدند که احتمالاً نمایانگر یک آیین خورشیدی نیز بود. [5]
روایت پولیانوس از بیتینیا ، مبنی بر اینکه پادشاه کوزینگاس از Cebrenii و Sycaeboae تهدید کرده بود که با نردبان به آسمان صعود می کند تا از نافرمانی خود از الهه شکایت کند، نشان می دهد که تراسیایی ها خدایان خود را در قلمرو آسمانی تصور می کردند. [5]
نام خدایان تراسیایی به دلیل ممنوعیت ذکر آنها به دلیل آنچه که تصور می‌شد ماهیت غیرقابل توصیف خدایان است، به خوبی تأیید نشده است. [13] به گفته نویسنده یونان باستان هرودوت از هالیکارناسوس، تراکیان ها پانتئونی از سه خدا را می پرستیدند، که او آنها را، به دنبال تفسیر Graeca ، با خدایان یونانی می شناخت: [13] [5]
بنابراین، این چهار خدای تراسیایی فعالیت‌های اشراف تراکیا را نشان می‌دادند، که در میان آنها افراد بی‌تفاوتی که برای اعتبار می‌جنگیدند و با شراب جشن می‌گرفتند، مورد احترام قرار می‌گرفتند، در حالی که کار کشاورزی مورد تمسخر قرار می‌گرفت. [5]
دین تراکیا نمادین بود، و بازنمایی خدایان فقط در مصنوعات سودمند وجود داشت، اما نه در پناهگاه‌ها. [14] با این وجود، نظر گزنوفانس کولوفون مبنی بر اینکه خدایان تراسیایی مو قرمز و چشم آبی بودند زیرا فانی ها خدایان خود را شبیه به خود تصور می کردند، نشان می دهد که تراسیایی ها خدایان خود را از نظر ظاهری انسان نما می دانستند. [5]
با توجه به نام‌های مختلفی که نویسندگان یونان باستان به خدایان تراکیا نسبت داده‌اند و همچنین سازمان اجتماعی قبیله‌ای پراکنده تراکیاها، مشخص نیست که آیا تراکی‌ها هیچ پانتئون مشترکی نداشتند یا اینکه خدایان خاصی صرفاً با نام‌های مختلف در بخش‌های مختلف شناخته می‌شدند. تراکیا [5]
«هرمس» تراسیایی زاده پادشاهان بود: [15] این خدا توسط شاهان تراکیا که فقط به او سوگند یاد می کردند، بسیار پرستش می شد. [5]
الهه تراسیایی Bendis مادر بزرگ خدایان بود، [16] شبیه به الهه فریژی Kubeleya ، [17] [18] معشوقه حیوانات بود که با حیوانات وحشی مرتبط بود، و همچنین یک قدرت دهنده مرتبط با تراکیا نخبگان، [19] و بنابراین یک خدای باروری و یک potnia thērōn بود . [16] [20]
بندیس با الهه یونانی آرتمیس، [16] که هرودوت هالیکارناسوس او را به عنوان یکی از چهار خدای اصلی مورد پرستش تراکی ها توصیف می کند، شناخته می شد. به گفته هرودوت، زنان تراسیایی و پایونی برای آرتمیس باسیلیا ( به معنای « آرتمیس ملکه » ) قربانی می‌کردند . [5] آیین Bendis در تراکیه در پناهگاه های صخره ای در فضای باز انجام می شد. [21]
بندیس که با آرتمیس فسفروس یونانی شناخته می‌شود، خدای اصلی شهر کابیل بود، جایی که یک فسفوریون ( معبد فسفروس) [ 22 ] قرار داشت و در آنجا همراه با «آپولون» تراسیایی از فرقه‌ای لذت می‌برد. [23] سکه‌های مدنی کابیل، فسفروس را با لباسی با کمربند بلند و مشعل در هر دست نشان می‌دادند، و همین تصویر در قله Zayči Vruh، که آکروپلیس شهر است، به طرز خامی حک شده بود. فسفروس همچنین در کتیبه‌ای از شهر هلیس، که پایتخت پادشاه گتیک درومیکته بود، گواهی شده است . [23]
بندیس بر روی چندین اشیاء طلا و نقره تراکیا و بر روی نقاشی‌های مقبره‌های اشرافی تراسیایی به تصویر کشیده شده است که نشان می‌دهد او محافظ سلسله‌ها و اشراف مشابه کوبلیای فریژی بوده است. [24] در مقبره سوشتری، بندیس در حالی که تاجی در دست دارد به سمت سوارکاری که در حال نزدیک شدن است، ایستاده روی یک پایه به تصویر کشیده شده است. [25]
بندیس اغلب در دوره هلنیستی با همان تصاویر آرتمیس، اما با کلاه فریجی به تصویر کشیده می شد . لوح‌های نذری دوران رومی که الهه‌ای را سوار بر گوزن و کمانی در دست دارد، ممکن است نمایانگر بندیس باشند. [16]
بندیس همچنین با استفاده از شمایل نگاری شبیه به الهه فریگیایی Kubeleya به تصویر کشیده شد، و او اغلب بر روی نقش برجسته های نذری سوارکار تراکیا ظاهر می شد، جایی که او به عنوان یک چهره زنانه ایستاده با دستی بلند شده به نشانه تبریک یا سلام نشان داده می شد. [26]
یکی از خدایان اصلی تراکیا، که با فرقه خورشیدی مهم تراکایی مرتبط بود، [27] با دیونیزوس یونانی و آپولون شناسایی شد، همانطور که توسط روایت الکساندر پلی‌هیستور گواهی می‌دهد که تراکیایی‌ها هم « سول » و هم « لیبر » را به عنوان یکی می‌پرستیدند. خدای مجرد [11] در نتیجه، آپولو و دیونیسوس خدایان محبوب در تراکیه هلنیستی بودند. [23]
به نظر می رسد که این خدا جنبه های مشترکی با خدای یونانی دیونیزوس داشته است، از این رو او با این خدای اخیر جذب شده است. این خدا در شناسایی خود به عنوان "دیونیسوس تراسیایی" آیینی گسترده در تراکیا داشت، جایی که محبوب ترین خدا بود، و آیین او به ویژه در میان نخبگان محبوبیت داشت، به همین دلیل مضامین دیونوسی در میان سکه های قبیله ای و سلطنتی اولیه برجسته بود. در تراکیا [28] [11]
زمانی که این خدا با آپولو شناسایی شد، در همین حال در منطقه جنوب رشته Haemus بسیار محبوب بود، [4] با محراب اختصاص داده شده به او که در آگورای شهر Kabyle قرار داشت. [22]
هرودوت هالیکارناسوس دو بار از آیین تراکایی «دیونیسوس» یاد کرد و او دارای پناهگاهی در کوه‌های رودوپ بود [28] که در آن یکی از کشیش‌هایش پیشگویی می‌کرد، [11] و همچنین پناهگاهی با محراب در شهر. سئوتوپولیس [29]
"دیونیسوس" تراکیایی ضامن سوگند بود، همانطور که توسط او در آیین نامه ای توسط یک پادشاه تراکیا در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد مورد استناد قرار گرفته بود که حقوق امپریتای در Pistiros را تأیید می کرد. سکه های پادشاه Ketriporis با تصاویری از Dionysus که تاج گل پیچک بر سر دارد تزئین شده است. [30]
کوزه ای از گنج روگوزن دارای کتیبه ای بود که بر روی آن کوτυς Απολλωνος παις ( Kotus Apollōnos pais ) نوشته شده بود، که پادشاه اودریسی کوتیس اول را به عنوان فرزند یا برده "آپولو" تراسیایی توصیف می کرد. [23]
«آپولون» تراکیایی چندین القاب داشت، از جمله کارسنوس، پاکتینوس و کیتااردس. [31]
در شرق تراکیه، خدایی که به عنوان سوارکار تراکیا یا سوار تراسیایی شناخته می‌شد، با آپولون یونانی پرستش می‌شد. [32] با این حال، در حالی که به سوار لقب‌های آپولون یونانی داده می‌شد، تصویر او به طور سنتی با آپولون یونانی مرتبط نبود، و این نشان می‌دهد که فرقه سوارکار به طور قابل‌توجهی با فرقه‌های آپولو در یونان یا ایتالیا متفاوت است و اینکه بنابراین، فرقه‌های سوارکار و آپولون یونانی صرفاً اشکال متفاوت یک فرقه واحد نبودند. [33]
نقش برجسته‌های سوار در پناهگاه‌های شهری و روستایی در تراکیه مرکزی، فیلیپوپولیس و مناطق اطراف مستعمرات یونانی در سواحل دریای سیاه تراکیا، جایی که آیین «آپولو» تراسیایی حضور داشت، قرار داده شد. [4]
در تراکیه غربی، اسب سوار تراکیا با اسکلپیوس و کمتر با سیلوانوس یا هفائستوس در موزیا ترکیب می شد. [34]
در قرن پنجم پیش از میلاد، سکه‌های پادشاه اسپارادوکوس، سکه‌های او را با تصاویر مرتبط با سوار مشخص می‌کردند: [23]
جایگاه این تصویر بخشی از ایدئولوژی دینی بود، زیرا پشت سکه ها برای تصویرهای الهی در نظر گرفته شده بود. در قرن چهارم قبل از میلاد، تصاویر سوار به پشت سکه ها منتقل شد، در حالی که جلوی آن با نمایش خدایان دیگر تزئین شده بود. [23]
وجود تصویر سوار به عنوان تزئین روی سکه ها، حلقه های امضا، ظروف غذاخوری، اسلحه ها، تزیینات اسب، و نقاشی های موجود در مقبره ها نشان می دهد که او به عنوان اجداد اشراف تراکیا و همچنین محافظ الهی آن و anthrōpodaimōn آن (معبود) به حساب می آمد. مرد)، [15] بنابراین با موقعیت و ایدئولوژی سلطنت تراکیا مرتبط است. [35]
با این حال، در دوره هلنیستی، تصویر سوارکار تراسیایی از تجملات ناپدید شد و در عوض به طور گسترده‌تری مورد استفاده قرار گرفت و بر روی نقش برجسته‌های سنگی نذری در فضاهای مقدس، که در میان آنها وقف‌های نقاشی‌نگاری از تراسیایی‌های معمولی بود، استفاده شد. این استفاده متداول تر از تصاویر سوارکار از طریق استان های تراکیایی امپراتوری روم تا حدودی مانند یک آیین "ملی" رایج شد و سوار هویت قهرمان ( hērōs )، خدا ( theos )، هر دو قهرمان و خدا ( theos) داده شد. hērōs )، یا حتی یک استاد ( kyrios )، که چندین لقب محلی داشت: [12] [36]
این تصویر از اسب سوار تراسیایی به یکی از اجداد خدایی تبدیل شده بود که با وجود کتیبه‌ها می‌توان آن را با خدایان مختلف یونانی شناسایی کرد، و در نمادنگاری بناهای نذری که آن را به تصویر می‌کشید، از نقوشی از فرقه‌های قهرمانانه هلنیستی و بناهایی استفاده می‌کرد که درختان محل دفن را به عنوان مقدس نشان می‌دادند. یک مار به عنوان نگهبان آن عمل می کرد و یک محراب برافراشته آیینی را برای تحقق تجلی قهرمان به عنوان یک سوارکار پیشنهاد می کرد. سه نوع از چنین تصویرسازی تایید شده است: [12] [35] [37]
در دوره روم، دو نوع بنای یادبود برای سوارکار تراکیا قابل تشخیص بود: نذری و تدفین. [35] [37] از 300 بنای تاریخی شناخته شده برای سوارکار تراکیا، بیشتر آنها مربوط به دوره رومی است. [38]
الهه تراسیایی کوتیتو توسط ادون ها پرستش می شد. [5]
به گفته پولیانوس، پادشاه Cosingas از Cebrenii و Sycaeboae کشیش الهه ای بود که او را با الهه یونانی Hera یکی دانست . هنگامی که مردمش از اطاعت او امتناع کردند، کوزینگاس تعداد زیادی نردبان جمع کرد تا به بهشت صعود کند تا از آنها نزد الهه شکایت کند. [5]
پانتئون تراسیایی معادل ایزدبانوی مارپای سکایی داشت . این پیکره به شکل کریاتیدهایی با روسری های کالاتویی و همچنین کیتون هایی که آپوپتیگمای آن ها به شکل جوجه های گلی با برگ آکانتوس بین آنها شکل گرفته بود ، در حالی که دست های آنها به طور نامتناسبی بزرگ بود، مشابه تصویر یک الهه باروری با دست هایش به سمت او بلند شده بود. صورت از مجموعه ای از پلاک های نذری تراسیایی. [25]
نمادی از این الهه را می‌توان در گرویی از وراتسا یافت ، که زانوی او شبیه سر زنی است که تاج گل پیچک بر سر دارد و نوارهای طلایی موازی روی گونه راستش دارد، در حالی که بدنش پوشیده از مارها از جمله مارهای سر شیر است. و همچنین شیر و کبوتر. این شمایل نگاری و همچنین صورت تقسیم شده الهه، ماهیت دوگانه او را نشان می دهد. [39]
نمادی از فرقه این الهه، که همچنین یک پوتنیا ترون بود ، بر روی یک نان نقره ای طلایی شده از زلاتینیتسا به تصویر کشیده شده است، جایی که سواری که ریتونی با یک گوزن گوزن در دست دارد، بالای بانویی که روی تخت نشسته و یک دوک در دست دارد به تصویر کشیده شده است. نوشیدن از یک فنجان [40]
این الهه بر روی پلاکی از گنجینه Letnitsa در حال آمیزش جنسی با "دیونیسوس" تراسیایی به منظور ایجاد بشریت به تصویر کشیده شده است، مشابه اینکه چگونه الهه پا مار با "Hēraklēs" برای ایجاد انسانیت در اسطوره سکایی همکاری می کند. [41] جنبه‌های مختلف این الهه، از جمله اتحاد او با جد-قهرمان تراسیایی برای تبدیل شدن به جد بشریت، نشان می‌دهد که او و الهه پا مار سکایی ریشه‌های مشابهی دارند. [39]
خدایی که در دوره روم با نام تراکایی Derzalas یا Darzalas به آن اشاره می‌شود، از دوره هلنیستی در اودسوس به اثبات رسیده است ، زمانی که او را تنها با لقب Theos Megas ( Θεος Μεγας ) می‌نامیدند، یعنی خدای بزرگ. [42] Derzalas خدای حامی اودسوس بود، و اگرچه این خدا احتمالاً منشأ باستانی داشته است، او قبل از قرن 4 قبل از میلاد تایید نشده است. [43]
درزالاس بر روی چهاردراخم های نقره ای از اودسوس که مربوط به قرن دوم قبل از میلاد است، به تصویر کشیده شده بود، جایی که او به صورت خدایی ریشدار با نواری در موهایش در قسمت جلویی ظاهر شد و در حالی که به سمت چپ چرخیده بود در حالی که یک کیتون بلند بر تن داشت و یک پاترا در سمت راست خود داشت. دست و قرنیه در دست چپش. [44]
بنای یادبودی از درزالاس بین نیکوپلیس و مارسیانوپلیس در موزیا اینفریور وجود داشت، جایی که یک پلاک مرمری او را به عنوان خدایی ریشدار نشان می‌دهد که کیتون بلندی بر تن دارد و در دست راستش یک کتیبه را بر روی یک محراب سوزان و در دست چپش یک قرنیز را نشان می‌دهد. [44] یکی از نقش‌های برجسته با سوارکار تراسی شامل کتیبه‌ای تقدیم‌شده به خدای درزیس، یعنی درزالاس است. و نقش برجسته دیگری از همین منطقه یک سوارکار تراسیایی ریشو را نشان می‌دهد که اسبش در حالی که سگش گراز را تعقیب می‌کرد، به محراب حمله می‌کرد. [45]
روی سکه‌های اودسوس، درزالاس به صورت دراز کشیده بر روی کلینی ترسیم شده بود ، که موقعیتی معمولی از شمایل نگاری‌های خدایان کلاسیک بود. در همین حال، قرنیه او به او نشان می داد که باروری می دهد. [46]
تصاویر مختلف درزالاس همگی حاکی از آن است که او یک خدای کلیسا بوده است. [46]
در دوره روم، سیسرو از پناهگاه مشتری Svelsurdus در قلمرو Dentheletae در دره Strymon یاد کرد. این ایزد از چندین وقف دوران رومی در سرزمین های ساکن تراکیاها شناخته شده است. [47]
لقب تراسیایی Svelsurdus نشان می دهد که این یک خدای بومی تراسیایی بود که با زئوس یونانی همسان شده بود و او با استفاده از شمایل نگاری زئوس Keraunios به تصویر کشیده شد که صاعقه در دست دارد، با عقاب همراه است و مار در پاهای خود دارد. . [47]
خدای پلیستوروس توسط آپسینتی ها پرستش می شد که با قربانی های انسانی او را تسکین می دادند. [5]
خدای کانداون توسط کرستون ها پرستش می شد . [5]
خدای زالموکسیس توسط گته‌ها ، احتمالاً به شکل آنتروپودایمون (انسان خداشده) پرستش می‌شد. [5]
به گفته هرودوت هالیکارناسوس، زالموکسیس سالنی ساخت که در آن جشن می گرفت و به برجسته ترین هموطنانش موعظه می کرد که او و همچنین آنها و فرزندانشان نخواهند مرد، بلکه به جایی خواهند رفت که از جاودانگی لذت ببرند و لذت ببرند. هر چیز خوبی زالموکسیس پس از آن یک اتاق زیرزمینی ساخت که در آن به مدت سه سال ناپدید شد، در این مدت تراکیان برای او سوگواری کردند، پس از آن او در سال چهارم دوباره ظاهر شد و صحت سخنان خود را ثابت کرد و مردم خود را در مورد داستان مرگ و رستاخیز خود متقاعد کرد. [48] [34]
شخصیت تراسیایی مشابه رزوس است که مانند زالموکسیس یک پادشاه و پیامبر الهی بود که برای زندگی در زیر زمین رفت، با این تفاوت که رزوس یک خدای قبیله ای از ادونی ها بود در حالی که زالموکسیس خدای گتا بود. [49]
در طول قرن پنجم پیش از میلاد، استعمارگران یونانی در تراکیا به دلیل توانایی‌های نبوی، شفابخشی جادویی و دیگر ویژگی‌های خارق‌العاده زالموکسیس را به فیلسوف یونانی فیثاغورث متصل کردند . به نظر می‌رسد شباهت‌های میان اعیاد اعیان گتیک در تالارهای ضیافتشان با جلسات و وعده‌های غذایی استادان فیثاغورثی در تالارهای مشترک، و سواری‌های آغازین مربوط به آنها، انگیزه‌ی ارتباط بین زالموکسیس و فیثاغورس در میان یونانیان پونتیک نیز بوده است. [50]
در قرن چهارم پیش از میلاد، سکه‌های پادشاه هبریزلمیس ، تصاویری از الهه سیبل با تاج دیواری بر روی جلو و سکه‌های Kersobleptes با تصاویر الهه Demeter تزئین شده بودند . [23]
در طول دوره هلنیستی، خدایان جدیدی در تراکیا به دلیل نفوذ یونانی ظاهر شدند: سکه‌های پادشاه سئوث سوم، سر زئوس، خدای یونانی را در جلو و تصویری از خود سئوث سوم که تحت تأثیر مقدونی قرار گرفته بود، در پشت آن به تصویر کشیده شد. [23]
قهرمانی به نام ملساس در مسمبریا پرستش می شد . [51]
معبدی برای گروهی از خدایان که از ساموتراس سرچشمه می گیرند، به نام Kabeiroi اما همچنین به عنوان Theoi Megaloi ( Θεοι Μεγαλοι ) به معنی روشن شناخته می شوند. « خدایان بزرگ » در شهر سئوتوپولیس [29] قرار داشت که پرستش این خدایان در کنار آیین «دیونیسوس» تراسیایی، آیین اصلی شهر بود. [28] [23]
فرمانروای Spartokos از Kabyle خدایان Artemis Phōsphoros و Heracles را به تصویر کشیده است . این دو خدا به همراه آپولون و آتنا بعدها بر روی سکه های شهرداری کابیل ظاهر شدند. [23]
به نظر می رسید که دین تراکیا دارای اسطوره ای از اتحاد بین یک خدای اجدادی و یک الهه اجدادی مشابه اسطوره های تبارشناسی سکایی بوده است . این اتحاد الهی ممکن است در صحنه هیروگامی از گنجینه Letnitsa به تصویر کشیده شده باشد. [52]
دموستن همچنین ادعا کرد که در میان تراکیان مرسوم بود که یکدیگر را نکشند. [53]
پناهگاه عبادتگاه تراسیایی «دیونیسوس» در قلمرو قبیله ساترا در کوه‌های رودوپ قرار داشت، جایی که اعضای قبیله بسوی در آن خدمت می‌کردند و یک کاهن پیشگویی می‌کرد. [28] [11]
این ممکن است همان پناهگاهی باشد که منابع رومی از آن به عنوان بیشه مقدس "لیبر" در تراکیا یاد می کنند، جایی که کشیش ها به اسکندر سوم مقدونی پیش بینی کردند که جهان را تسخیر خواهد کرد، که در آتش بلندی که در محراب آن شعله ور شد دیدند. پس از عبادت شراب، و کاهنان بعداً دوباره برای گایوس اکتاویوس پیش‌بینی کردند که او درباره آینده پسرش با این پیشگویی مشورت کرد . [54]
تراسیایی‌ها سر دشمنانی را که در جنگ کشته بودند به خانه‌های خود می‌بردند و برخی از آثار باستانی تراکیا سرهای بریده مردان و اسب‌ها را پشت سواران نشان می‌دادند. [55]
زندگی پس از مرگ بخش مهمی از دین تراکیا بود، به طوری که نشان می دهد تراکیان چگونه مقبره ها و کورگان های بزرگ و استادانه ای می ساختند. [28] مقبره های تراکیان طبقه بالا حاوی اتاق هایی بود که برای مراسم خصوصی خانوادگی استفاده می شد. [56]
بیشتر تدفین‌های تراسیایی عصر آهن سوزانده شده بودند . [15]
تدفین‌های سلطنتی و اشرافی تراسیایی در دوره هلنیستی شامل قبرها می‌شد که مقبره‌های آنها دارای فضاهایی بود که می‌توانست به‌عنوان خانه‌های متوفی عمل کند و همچنین مراسمی برای برقراری ارتباط با متوفی انجام دهد. این عمل به مفهوم دستیابی نخبگان متوفی به جاودانگی و سعادت در پیرامون جهان مسکونی پیوند خورده بود که به همین دلیل به زندگان وابسته نبودند. [15]
بنابراین، این دفن‌های طبقه بالا که توسط تپه‌ها پوشیده شده بودند، در سطح زمین یا بر روی خاکریزهای دوباره استفاده شده بالای آن ساخته می‌شدند، به‌عنوان بازنمایی فیزیکی از این ایده که آن دفن‌های درون آنها در قلمرو مردگان در عالم اموات نبودند، که گاهی اوقات بیشتر بر آن تأکید می‌شد. با پله های مجلل منتهی به مقبره های درون آنها. [15]
متناسب با چشم انداز آینده ای که نخبگان متوفی پس از مرگ از آن برخوردار خواهند شد، این مقبره ها دور از سکونتگاه های زندگان قرار داشتند و مردگان را در داخل آنها بر روی کاناپه ها یا تخت هایی قرار می دادند که در زمین حفر نمی شد و ظروف سفره وجود داشت. آنها صحنه ضیافتی را در داخل تشکیل دادند و بدین ترتیب یادآور زندگی پس از مرگی بودند که زالموکسیس به پیروانش وعده داده بود. [15]
ورودی مقبره‌ها می‌توانست به‌عنوان راه‌های خروجی نیز عمل کند و از طریق فضای باز منتهی به داخل که خود غیرقابل دسترس بود، بین دنیای زنده‌ها و متوفی ارتباط برقرار کند. [15]
در نتیجه تغییر باور به جاودانگی جسم و روح به سمت یکی از «قهرمان‌سازی‌های» متوفیان در دوره هلنیستی، تدفین‌های این دوره با کتیبه‌ها یا پرتره‌های قابل مشاهده شخصی‌سازی شد. این عمل جدیدتر تا دوره روم ادامه یافت، زمانی که مردم عادی نیز در تدفین های یادبود دفن شدند. [12]
همراه متوفی غالباً یک اسب بود که در پیش اتاق مقبره ها یا قبل از ورودی آن ها قرار می گرفت: اسب برای همراهی با ارباب خود در زندگی پس از مرگ در آنجا قرار می گرفت و بنابراین بدون توجه به اینکه آنها را زیر خاک می گذاشتند مانند متوفی رفتار می شد. یا سوزانده شده است. [15]
درون گوردخمه‌ها گودالها و اجاق‌هایی وجود داشت که افراد زنده از آن برای ارتباط با متوفی استفاده می‌کردند. این آیین‌ها به‌ویژه در ورودی مقبره‌ها قبل از پوشاندن کامل زیر کوه‌ها انجام می‌شد و شبیه آیینهای یونانی بود که بر روی محراب‌ها در ورودی معابد یونانی و خانه‌های خدایان و قهرمانان انجام می‌شد. آداب و رسوم تراسیایی احتمالاً «آداب گذر» برای کمک به متوفی برای دستیابی به وضعیت آنتروپودایمون ها بود . [15]
تپه‌هایی که از هدایا به وجود آمده‌اند در میان آداب و رسوم آیینی تراکیا ثبت شده‌اند. اینها با ارائه گودالها یا سایر ذخایر قربانی مرتبط بود. [57]
بینش تراکیایی از زندگی پس از مرگ بر این باور بود که حالت جاودانگی سعادتمندانه پس از مرگ را می توان هم از طریق روح و هم از طریق بدن به دست آورد، همانطور که در روایت افلاطون گواهی می شود که زالموکسیس به پزشکان تراکیا آموخت که هم روح و هم بدن را شفا دهند، زیرا اینها یکی هستند. و همینطور [50] [34] هرودوت هالیکارناسوس ثبت کرده بود که تراکیان از مرگ نمی ترسیدند، که با نگرش مثبت مردمی که حالات عرفانی مختلف را تجربه کرده اند، مطابقت دارد. [58]
بنابراین، هرودوت ادعا کرد که گته‌ها شجاع‌ترین و قانونی‌ترین تراسیایی‌ها بودند که آپاتاناتیز می‌کردند ( απαθανατίζειν )، یعنی «خود را جاودانه ساختند»، زیرا معتقد بودند که نمی‌میرند، بلکه به زالموکسیس می‌روند: [59] در مذهب تراکیا. اعتقاد بر این بود که اشراف به جایی می‌روند که نمی‌میرند، بلکه به جاودانگی می‌رسند و در سعادت همیشگی زندگی می‌کنند. با این حال، مردم عادی تنها با مردن شجاعانه در جنگ، یا قربانی شدن به عنوان پیام آور خدای زالموکسیس، می‌توانستند به این وضعیت برسند، و اعتقاد بر این است که کسانی که این سرنوشت را داشتند بدون اینکه بمیرند نزد زالموکسیس رفتند. [34]
مفهوم تراکیایی از جاودانگی نخبگان خود ناشی از تشکیل دولت است که در قرن ششم قبل از میلاد رخ داد و تا زمان الحاق تراکیا به روم ادامه یافت: اشراف تراکیا معتقد بودند که جاودانگی را در جایی به دست خواهند آورد که از سعادت برخوردار باشد که بر خلاف سبک زندگی خود در جهان نیست. زنده، که پس از انتقال توسط خدایان در نقاطی در حاشیه جهان مسکونی به دست می آید. [60]
ایده تراکیایی جاودانگی هم در جسم و هم در روح شبیه تصور پیندار از هراکلس به عنوان یک «قهرمان خدا» بود، که ممکن است به نوبه خود ادعای پورفیری را توضیح دهد که بربرهایی مانند هراکلس زالموکسیس را می پرستیدند. عناصر مشابهی در دین یونانی نیز وجود داشت، مانند: [34]
این مفهوم سازی از زندگی پس از مرگ تراکیا در داستان یونانی رزوس پادشاه تراکیا ثبت شده است که به جای فرود آمدن به عالم اموات در غاری با رگه های نقره ای در غاری از کوه های نقره ای باقی ماند: مانند زالموکسیس، رزوس بدون مرگ به جاودانگی دست یافت. . [61] [34]
در طول دوره هلنیستی، مفهوم تراکیایی از جاودانگی جسم و روح در نتیجه جایگزینی سنت‌های حماسی قدیمی با سنت‌های ادبی جدیدتر، به مفهوم «قهرمان‌سازی» مردگان و روح‌های جاودانه‌شان تبدیل شد. بنابراین، نقش برجسته‌های تشییع جنازه که سوارکار تراسیایی را به تصویر می‌کشد، اغلب متوفی را به‌عنوان «قهرمانان فناناپذیر» معرفی می‌کرد، زیرا فانی‌ها پس از مرگ به اجداد الهی تبدیل شدند یا خدایی شدند. [12]
تراکیان از طریق مراسمی که در فضای زندگی انسان انجام می شد با خدایان خود ارتباط برقرار می کردند: [14]
از آنجایی که تراکی ها از چندین قبیله متمایز تشکیل شده بودند که در یک قلمرو بزرگ زندگی می کردند، احتمالاً در بین مناسکی که آنها انجام می دادند، تنوع منطقه ای وجود داشت. [62]
نوعی محراب تراسیایی شامل ساختار گلی مدور بود که از عصر برنز مورد استفاده قرار می گرفت. اینها بعدها باعث ایجاد محرابهای مربعی تزئین شده در عصر آهن شد. [63]
یکی از ویژگی‌های گسترده مکانهای فرقه تراسی وجود اجاق‌های مربعی ساخته شده از خشت سخت بود که اغلب به رنگ سفید مایل به خاکستری پخته می‌شدند و با نقش‌های هندسی حکاکی‌شده و همچنین نقش‌بندی و مهر تزئین شده بودند: طرح‌هایی که آنها را تزئین می‌کردند شامل گل‌ها و گیاهان می‌شد. نوارهای حاوی برگ پیچک و مار. این اجاق‌ها سکوهای کم ارتفاعی بودند که چند سانتی‌متر بالاتر از کف اطراف آن قرار داشتند و به همین دلیل شبیه به محرابهای یونانی به ایزدان چتونیک بودند. [64]
این محرابهای آتشگاهی به‌ویژه در مکانهای شهری مانند Seuthopolis، Philippopolis، Kabyle، Pistiros و Helis وجود داشت [65] و می‌توان آن را هم در پناهگاه‌ها و هم در اقامتگاه‌های افراد یافت. [66] در Seuthopolis، آنها در یک اتاق نماینده جدا از oikos قرار داشتند که در آن آتشگاه قرار داشت. محراب های اجاق به احتمال زیاد برای سوزاندن بخور یا مواد توهم زا استفاده می شد، اما نه غذا. [32]
در ارتباط با این اجاق ها ، آهن های ساخته شده از سنگ و خشت و تزئین شده با جفت پروتوم های اسب یا قوچ در دو طرف آتش بود. اینها در مکانهای تدفین و همچنین فضاهای خانگی در روستاهای خارج از شهرها و شهرها، در طیفی از محیطهای مشابه به عنوان آتشگاه وجود داشتند. اسب‌هایی که آنها را تزئین می‌کردند، احتمالاً نمایانگر باور عمومی ارابه‌های خورشیدی با آتش آسمانی بودند که دارای قدرت تصفیه‌کننده بودند. [32]
تنها تعداد معدودی از پناهگاه‌های تراکیایی قبل از فتح تراکیه توسط رومیان به اثبات رسیده است که بیشتر آنها از سال قبل از میلاد مسیح مورد استفاده قرار گرفته‌اند. 175 تا ج. 250 بعد از میلاد و پایان دادن به عملیات آنها تا ممنوعیت بت پرستی در امپراتوری روم توسط امپراطور تئودوسیوس اول در اواخر قرن چهارم میلادی. [34]
پناهگاه های تراسی عبارت بودند از: [14]
در میان این اماکن مقدس، برخی فقط توسط نمازگزاران محلی مورد استفاده قرار می گرفتند، در حالی که برخی دیگر توسط فداییان مناطق وسیع مورد استفاده قرار می گرفتند: [14] جوامع روستایی به زیارتگاه های کوچک موجود در نزدیکی روستاهای خود دسترسی داشتند و از زیارتگاه های بزرگتر و دورتر به عنوان مراکز مهم فرقه استفاده می کردند. در حالی که آنها فقط در طول جشن ها می توانستند به زیارتگاه های کوهستانی دورتر دسترسی داشته باشند. [32]
پناهگاه های تراکیا در مقایسه با یونانی ها دارای پلان ها و چیدمان های متفاوتی بوده و به عنوان خزانه مورد استفاده قرار می گرفتند، اما محراب های تاریخی نداشتند. ساختمان‌های آنها ساده بود و به جز معبد در نزدیکی پرنیک و تتراپروستیل در نزدیکی کوپیلوفتسی، آنها شبیه ساختمان‌های معبد یونانی نبودند. پناهگاه‌های تراکیا فاقد ساختارهایی مانند تئاتر، استادیوم، بیمارستان یا امکاناتی برای زائران بودند، که نشان می‌دهد تنها توسط جمعیت روستایی ساکن در نزدیکی آنها استفاده می‌شد. [32]
به طور سنتی پناهگاه های تراسیایی به دور از فعالیت های زندگی روزمره یافت می شد. تشخیص هویت خدایان پرستش شده در این پناهگاه ها تاکنون دشوار بوده است. [54]
چندین لقب الهه مربوط به کوه در تراکیا نشان می دهد که کوه ها و ارتفاعات صخره ای در میان تراکیان ها مقدس شمرده می شدند. پناهگاه‌های کوهستانی به‌ویژه در قله‌های نور خورشید در طبیعت یافت می‌شد: این پناهگاه‌ها شامل پناهگاه‌های صخره‌ای است که با برش‌هایی بر روی سنگ بستر آشکار مشخص می‌شود که به عنوان ناودان، استخر، طاقچه، پله‌ها و محراب مورد استفاده قرار می‌گرفت، مانند بابیک ، تتول و پرپرک . [54]
پیشگاه "دیونیسوس" در تپه زلمیسوس، در کوه‌های قبیله ساترا و جایی که بسی‌ها به عنوان کشیش خدمت می‌کردند، در حالی که یک کاهن اوراسی را بیان می‌کرد، در داخل یک پناهگاه دایره‌ای تراسیایی قرار داشت. [54]
پناهگاه های دشت در نزدیکی یا حتی در داخل سکونتگاه ها، مانند لوونوو، نبت تپه و کابیله، یا گاهی در ارتفاعات در نواحی پست قرار داشتند. اینها شامل یک محوطه مقدس بود که توسط یک پریبولوس محصور شده بود . تمنوهای بابیاک دارای فعالیت‌های جداگانه‌ای بودند که به موجب آن مناطق مختلف به طور خاص برای تقدیم هدایا و سوزاندن قربانی بر روی محراب‌ها و اجاق‌های گلی مورد استفاده قرار می‌گرفتند . [54]
پناهگاه ها در دشت ها نزدیک به سکونتگاه های انسانی بوده و احتمالاً در زمین های کشاورزی قرار داشته اند. این پناهگاه ها توسط نویسندگان یونانی یا توسط منابع کتیبه ای ثبت نشده اند و بنابراین فقط از شواهد باستان شناسی شناخته شده اند. برخی از این پناهگاه ها، مانند پناهگاه باگاچینا، از اوایل عصر برنز تا دوره روم مورد استفاده قرار می گرفتند، اگرچه بیشتر آنها در قرن چهارم قبل از میلاد مورد استفاده قرار گرفتند. [54]
پناهگاه‌های بومی تراسیایی در موزیا دور از شهرها یا اردوگاه‌های رومی قرار داشتند و عمدتاً در دامنه‌های کوه بالکان و در بخش شرقی استان که کمتر رومی شده بود یافت می‌شدند. [32] در تراکیا، پناهگاه‌های دشت‌ها بر روی زمین‌های مرتفع قرار داشتند تا در این منطقه بیشتر دیده شوند و با سنگهای طبیعی، چشمه‌ها و رودخانه‌ها مشخص می‌شدند. [32]
پناهگاه ها همچنین به اجداد الهی اشراف، به فانیانی که در مقبره های یادبودی که به عنوان مقبره، خانه و زیارتگاه عمل می کردند، و نیز فانی های قهرمان که به عنوان قهرمانان محلی جوامع روستایی دیده می شدند، وقف شده بودند. [67]
پناهگاه ها و زیارتگاه های واقع در داخل سکونتگاه ها عمدتاً از تراکیه هلنیستی شناخته شده اند و وجود معابد و زیارتگاه ها در شهرها و شهرهای تحت تأثیر شدید یونانی نشان می دهد که آنها تحت تأثیر آیین های مذهبی یونانی بوده اند. [14]
پناهگاه «Hēraklēs» در جزیره تاسوس قرار داشت و عبارت بود از: [68]
به نظر می رسد که ساختار غیرمعمول پناهگاه تاسی در مقایسه با پناهگاه های یونانی نشان دهنده یک سنت آیینی تراکایی بوده است. [69]
در نتیجه توافق بین پادشاه تراکیا سئوث سوم و پادشاه مقدونی لیسیماخوس ، آیین کبیروی به شهر هلنیستی تراسیایی سئوتوپولیس وارد شد. [54] پناهگاهی از Kabeiroi، به نام Samothrakeion، در بخش استحکامات Seuthopolis قرار داشت: [70] [14]
محراب سئوتوپولیس جنبه‌هایی از طرح‌بندی خود داشت که شبیه حرم تاسوس بود و پلان آن بر خلاف ساختمان‌های خانگی یا مسکونی بقیه شهر بود. [71]
ساختاری که به طور آزمایشی با محراب و معبد تراسیایی "دیونیسوس" شناسایی شده است در آگورا Seuthopolis کشف شده است: [72] [14]
پناهگاه الهه بندیس در تپه Munychia در پیرئوس در آتن قرار داشت. [14]
پس از فتح کابل توسط فیلیپ دوم، پادشاه مقدونیه ، او پادگانی برپا کرد و ساکنان یونانی مقدونی را در آنجا اسکان داد، به همین دلیل آیین های یونانی در این شهر حضور داشتند: [73] بر اساس کتیبه ای از Seuthopolis، یک فسفریون در این شهر قرار داشت. کابیله و بوموس آپولو در آگورا آن پیدا شد. [22] [14]
محرابهای آتشگاهی در Kabyle، بر روی تپه کم ارتفاع Hissarlik که روبروی Zayči Vruh قرار داشت، پیدا شده است. [66]
با این وجود، کانال‌های آب و طاقچه‌های مرتبط با مراسم مذهبی در Zayči Vruh قبل از اینکه فیلیپ دوم یک برج نظامی در آنجا بسازد، بریده شده بود و تصویر خامی از الهه فسفروس که لباس بلندی بر تن داشت و مشعل‌هایی را در دستانش نگه داشته بود، در آنجا حک شده بود. [22]
برخی از ساختمان‌ها با نقشه‌های ساختمانی غیرمعمول در ساموتراس نیز نمایانگر یک سنت آیینی تراکایی بودند، مانند: [69]
محراب کامل آتشگاهی در محوطه ای باز در دروازه شرقی مستحکم آکروپولیس شهر در نبت تپه پیدا شد و محراب دیگری در منطقه شهر نزدیک زیر نبت تپه بنا شد. [66]
پناهگاه صخره‌ای در کالاتیس ممکن است به‌عنوان زیارتگاه بومی تراسیایی آغاز شده باشد تا اینکه بعداً توسط استعمارگران یونانی نیز مورد استفاده قرار گرفت. [20]
در کتیبه‌ای از باتکون به پناهگاهی از آپولون اشاره شده است که در آن شهروندان یک سنگ‌نما را به افتخار یک فرد برجسته تقدیم کرده بودند. این شهروندان خود اهل فیلیپوپولیس یا پیستیروس بودند که نشان می‌دهد این فرقه یونانی است. [73]
پناهگاهی از Sboryanovo در شمال شرقی تراکیه که قدمت آن بین ق. 450 قبل از میلاد تا اوایل قرن 3 قبل از میلاد شامل یک ساختمان گلی چهارگوش بود که بر روی یک کف خاکی کوبیده ایستاده بود که دارای سقفی چوبی و قرنیز تزئین شده با سفالین با همان نقش های طناب دار بود که به عنوان تزیین در محراب های آتشگاه استفاده می شد. [74]
این محراب شامل دو سکوی چهار گوش بود که در دو طرف دو محراب مدور برآمده متوالی قرار داشتند که یکی از آنها سطحی محدب داشت. این محراب‌ها مستطیل بودند، دور تا دور آن را سنگهای خشن احاطه کرده بودند و گوشه‌هایی گرد داشتند. شالوده آنها، از سنگهای کوچک مخلوط با خاک، 20 سانتی متر بالاتر از کف سفالی که آنها را احاطه کرده بود، با خشت پوشانده شده بود و با یک لایه سفید رنگ آمیزی شده بود. [75]
پناهگاه Sboryanovo بلافاصله در غرب رودخانه Krapinets قرار داشت. زیارتگاهی در نزدیکی سرچشمه رودخانه بر فراز تنگه آنجا قرار داشت و این زیارتگاه و همچنین محوطه وسیعی که در زیر آن اهمیت آیینی داشت، هر دو در سده های چهارم تا سوم پیش از میلاد در یک دیوار سنگی محصور شده بودند. در غرب آن، در فلات، مکان آیینی دیگری وجود داشت که در قرن چهارم تا سوم پیش از میلاد در دیواری سنگی محصور شده بود و در آن تقدیم به «فسفر» نوشته شده بود و دایره‌های سنگی کم عمقی در دوره هلنیستی ساخته شده بود. . [76]
دو گورستان بزرگ تپه ای در دو طرف تنگه به موازات یکدیگر قرار داشتند و در قسمت شرقی آن گورستان های سنگی به یاد ماندنی وجود داشت که به عنوان مکان های مذهبی مورد استفاده قرار می گرفتند. [77]
محراب صخره‌ای در تسرانچا حاوی یک محراب سفالی مدور با حاشیه مشخص و یک برآمدگی مرکزی شبیه آمبو ، و همچنین یک پلاک سفالی با نقش برجسته بود که احتمالاً به عنوان محراب نیز استفاده می‌شد. [75]
سایت Vetren حاوی یک پناهگاه تراسیایی بود که در مدت زمان قابل توجهی مورد استفاده قرار گرفته بود. [78]
به نظر می رسد که محراب های وترن در چندین سازه ساخته شده اند و برخی ممکن است در هوای آزاد بوده باشند. دانه‌های غلات، وزنه‌های بافندگی، حلقه‌های دوکی و چندین نوع مجسمه در نزدیکی این دگرسان‌ها قرار داشتند که نشان می‌دهد از آنها در آیینهای مربوط به باروری و زایش استفاده می‌شد. [79]
بخش‌هایی از محراب‌ها در سرتاسر سایت وترن یافت شده است، به این معنی که این محراب‌ها به طور منظم در مکانهای متعددی ساخته می‌شدند، اگرچه چندین محراب در نزدیکی دو محراب قرار داشتند، به نحوی که نشان می‌دهد این قطعات مکانهای موقتی قبل از فعالیت‌های مذهبی بوده‌اند که برای ساخت پایگاه‌هایی برای محرابهای بعدی که به مکانهای مذهبی دائمی تبدیل شدند. [80]
استحکامات واقع در نزدیکی محوطه حرم حاوی آثاری از فعالیت های آیینی مانند گودال ها، قطعات محراب، منقل های سفالی متحرک و مجسمه ها بود. [78]
محراب کامل و بقایای جزئی از دو محراب دیگر در انتهای غربی یک تراس حفاری شده واقع در پشت مجموعه حیاط قرار داشت که خود حاوی قطعات محراب در یکی از اتاق های آن بود. [81]
فعالیت‌های مذهبی عمدتاً در دو میدان در جنوب سکونتگاه متمرکز شده بود، جایی که چندین محراب و آتشدان روی هم قرار داشتند که مربوط به قرن‌های سوم تا دوم قبل از میلاد بودند، و همچنین در دو میدان دیگر واقع در نزدیکی تراس، که یکی از این میدان‌ها شامل یک محراب یکی دیگر از محراب‌ها در نزدیکی مجموعه مربع‌های اخیر که از سه طرف با حصاری احاطه شده است. محرابهای دیگری از این مجموعه میدان‌ها قبلاً در قرن چهارم قبل از میلاد محرابهای دائمی داشتند که خود بر روی مکانهای آیینی موقت قبلی ساخته شده بودند. [82]
بنابراین، اگرچه بخش‌های خاصی از سکونتگاه ورترن وجود داشت که برای فعالیت‌های مذهبی در نظر گرفته شده بود، اما آیین‌ها نیز در مکانهای متعددی در آنجا انجام می‌شد و استفاده از محراب‌ها هم در محیطهای خانگی و هم در محیطهای غیرخانگی و هم در داخل و هم در فضای باز نشان می‌دهد که آنها برای انجام مراسم مختلف برای مناسبت های مختلف یا خدایان متعدد استفاده می شود. [79]
مذهب تراکیا دارای مناصب کشیشی مختلفی بود: [11]
اعتقاد بر این بود که کاهنان تراکیا توسط خود زالموکسیس قدرت شفا دادن به آنها داده شده بود، که به آنها آموخت که جسم و روح را با هم شفا دهند: [83] این توانایی های شفابخش کاهنان زالموکسیس مشابه توانایی های مردان پزشکی و شمن ها است. قدرت های خود را از حالت های تغییر یافته آگاهی گرفته اند. [58]
تزئینات روی برخی کوزه‌های تراکایی نیز نشان می‌دهد که کشیش‌های تراکایی وجود داشته‌اند که در الهه‌ها حضور داشته‌اند. [11]
در اوایل قرن سوم پیش از میلاد، یکی از آمایستاس‌ها، پسر مدیستاس، پس از اتمام دوره‌ی کشیش تراکیان «دیونیسوس»، یک محراب را وقف کرد، و این نشان می‌دهد که کشیشی تراسیایی دوره‌ای ثابت دارد و می‌توانست توسط ساکنان دیگر متوالی برگزار شود. کشیشان دولت شهرهای یونانی. [11]
بر اساس روایت مورخ گوتیک جوردنز ، زمانی که فیلیپ دوم مقدونی سعی کرد اودسوس را محاصره کند، کشیشان گتا که لباس های سفید پوشیده بودند و سیتارا می نواختند تا با دعای خدایان خود همراهی کنند، دروازه های شهر را باز کردند و بیرون آمدند. [85]
فانی های قهرمان شده ای که پس از مرگ به عنوان قهرمانان محلی دیده می شدند، در دعاها برای کمک و محافظت از طریق تشریفات ساده ای که نیازی به وساطت کشیشان نداشت، فراخوانی می شدند. [86]
به گفته استرابون آماسیا، میسی ها به دلیل تقوای اعتقادی به انتقال ارواح، موجودات زنده، حتی گله های خود را مصرف نمی کردند ، بلکه با عسل ، شیر و پنیر روزگار می گذرانیدند و در صلح و آرامش زندگی می کردند، که به همین دلیل بود. به نام theosebeis ( θεοσεβεις ) به معنای "خداترس" و kapnobatai ( καπνοβαται ) به معنی "ابر راهروها" یا "راهروهای آتش". به گفته استرابون، گتاها سبک زندگی گیاهخواری را نیز داشتند. [83] [53] [87] [88]
نام کپنوباتای گاهی اوقات به این صورت تفسیر شده است که از عمل استنشاق بخار حشیش مشابه سکایی ها گرفته شده است، با نام آنها به معنای "کسانی که در دود [کنف] راه می روند" یا به معنای عملی راه رفتن روی اخگر است. اینها بسیار نامشخص هستند [89] [87]
کپنوباتای ممکن است شمن بوده باشند، و مشابهی با نام آنها در سنت های هندی به شکل اصطلاح dhūma-gati ( धूम-गति ) برای توصیف برهمن ها یافت می شود . بنابراین، کپنوباتای ها ممکن است طبقه ای باشند که به دلیل الزامات پاکی آیینی از بقیه مردم جدا بوده اند و ممکن است نوعی زهد افراطی و تمرین خلسه عمیق به شیوه ای مشابه یوگی های هندی و فالیسکانی داشته باشند. هیربی سورانی . [90] [91]
استرابون همچنین نوشته است که در میان تراکیان گروهی از زاهدان به نام ktistai ( κτισται ) به معنای روشن شده بودند. بنیانگذارانی که مجرد زندگی می کردند و به همین دلیل شرافتمند بودند و به همین دلیل وقف خدایان بودند و فارغ از هر ترسی زندگی می کردند . [83] [53] [88] زهد این تراکیان در دنیای باستان چنان معروف بود که فلاویوس ژوزفوس آنها را با اسن ها مقایسه کرد. [83]
دكائنوس، كاهن اعظم داكي، ممكن است يك زاهد بوده باشد، چنانكه چگونه داكيها را متقاعد كرد كه تاكستانهاي خود را نابود كنند و بدون مصرف شراب زندگي كنند. [84]
پرستندگان زالموکسیس آیین های آغازین را به عنوان بخشی از فرقه خود انجام می دادند، که طی آن کشیش در غاری زندگی می کرد تا نزول زالموکسیس به اتاق زیرزمینی خود را نشان دهد: کشیش که نماینده زالموکسیس بود در غاری واقعی زندگی می کرد اما نزدیک به نامرئی و تنها توسط پادشاه و برخی از ملازمین دیده می شود، زیرا او و جانشینانش زندگی بسیار منزوی داشتند، بنابراین نشان می دهد که مذهب تراکیا عناصر باستانی را حفظ کرده است که قبلاً در دین یونان ناپدید شده بودند. [90]
روایت رزوس که توسط اوریپید ثبت شد ، مادرش اعلام کرد که پرسفونه روح او را آزاد می کند تا رزوس در غاری به عنوان یک آنتروپودایمون زندگی کند . بنابراین، رزوس نقشی در آیینهای اسرارآمیز داشت که یونانیان آن را بی شباهت به اسرار خودشان می‌دانستند، و استفاده از اصطلاح « انتروپودایمون » برای توصیف او به این معنی است که اعتقاد بر این بود که رزوس دارای جایگاهی بین یک مرد و یک خداست. [49]
نویسنده گوتیک، جوردنس، در گزارش خود از ملاقات بین کوتلاهای گتیک با پادشاه مقدونی فیلیپ دوم، یک راهپیمایی آیینی گسترده را توصیف می‌کند که در آن اعضایی از طبقات مختلف اجتماعی شرکت می‌کردند و همچنین موزیسین‌هایی که در میان آنها کشیش‌هایی بودند که لباس‌های سفید می‌پوشیدند و کیتارای می‌نواختند. . [17]
جشنواره بندیدیا که به افتخار الهه بندیس برگزار می‌شود، یکی از جشن‌های اصلی برداشت محصول تراکیا بود. [92]
فرمانروایان باستانی تراکیا، اعیاد را جنبه مهمی برای حفظ موقعیت مسلط خود می‌دانستند و تراکیایی‌ها استفاده از جشن‌های نخبگان و جمعی را به‌عنوان مدل‌های هویت اجتماعی و تعامل از یونانی‌های میسینی که خود این عمل را از غرب آسیایی‌ها وام گرفته بودند، وام گرفتند. [93] بنابراین، تراکیان هم در مناسبت‌های معمولی و هم بر اساس آیین‌ها جشن می‌گرفتند و از جشن برای نشان دادن موقعیت و وابستگی به گروه‌های الج استفاده می‌کردند. [94]
فرآیند جشن عبارت بود از آماده شدن برای غسل، سپس خود غسل، سپس مسح، سپس نشستن روی صندلی با زیرپایی، پس از آن دست ها شسته می شد و غذا و نوشیدنی در ظروف طلا و نقره سرو می شد. [95]
به گفته نویسندگان یونان باستان، پادشاه کوتیس اول در «مکان‌هایی که با درختان سایه‌دار بود و از جوی‌های جاری آبیاری می‌شد» جشن می‌گرفت و برای خدایان قربانی می‌کرد. [5]
پادشاه سئوث دوم ضیافتی ترتیب داد که در طی آن نان و گوشت را با ارتش یونانی گزنفون برای اعلام اتحاد خود تقسیم کرد، پس از آن شراب با شاخ هایی که احتمالاً از فلزات گرانبها ساخته شده بود برای جشن ها سرو می شد و هدایایی مبادله می شد. [40]
«دیونیسوس» تراسیایی ممکن است در مراسم آتش پرستش شده باشد که در طی آن شرکت کنندگان اشیاء مقدسی به نام امپیرا را حمل می کردند و روی اخگر می رقصیدند. به همین دلیل این خدا را با نام پیریبروموس فراخوانی کردند. [96]
آداب و رسوم خاصی در رابطه با پادشاه انجام می شد، مانند انستیتو و هیروگامی. [15]
اعتقاد بر این بود که اتحاد بین پادشاه و الهه برای دستیابی او به قدرت سلطنتی ضروری است [97] [98] و پادشاه اودریس کوتیس اول معتقد بود که الهه تراسیایی بندیس، تحت پوشش الهه باکره یونانی آتنا، موافقت کرد که همسرش شود، و بنابراین یک اتاق عروس آماده کرد که در آن منتظر او بود، [99] در حالی که پلاکی از گنجینه لتنیسا به صراحت آمیزش جنسی بین قهرمان و الهه را به تصویر می کشید. [98]
برخی از قربانی ها، هم در اماکن مقدس و هم در مراسم تدفین، شامل شکستن یا تغییر شکل عمدی اشیاء خاص بود. [100]
هرودوت از هالیکارناسوس زنان تراکیایی و پائونی را به عنوان هدایایی پیچیده در کاه برای الهه ای که او را با آرتمیس باسیلیا ( به معنای « آرتمیس ملکه » ) یکی می دانست، توصیف کرد. [17]
قربانی های سوخته برای خدایان آسمانی در همه جای تراکیه انجام می شد. [54]
ظروفی مانند جام‌ها و کاسه‌های طلا برای تقدیم به خدایان chthonic در اواخر عصر برنز در تراکیه داده می‌شد که آیینهای از شیوه‌های مشابه در میان یونانیان میسینی و هیتی‌ها بود . [40]
یکی از انواع قربانی که در بین تراکیان به اثبات رسیده است، رسم نذورات در گودال ها و سنگرها است، به طوری که خود گودال ها دارای اندازه های مختلف و همچنین به شکل آوند، کندوی، مخروطی، استوانه ای و بیضی هستند. [101] این عمل اصلی قربانی در پناهگاه‌های مناطق پست بود که شامل تقدیم اشیاء آیینی مانند ماکت‌ها، مجسمه‌های گلی و طلسم، یا مصنوعات خانگی مانند ظروف، لباس‌های زینتی، ابزار و سلاح‌ها به عنوان پیشکش در چاله ها [54]
همچنین قطعاتی از گچ بری دیوارها و اجاق‌های خانگی و همچنین جایگاه‌های غذای قربانی، گاهی حیوانات کامل و حتی قربانی‌های انسانی نیز در این مکان‌ها وجود داشت. این قربانی‌ها توسط عبادت‌کنندگان برای کمک گرفتن از خدا یا اعتراف به حمایت خدا انجام می‌شد. [54]
این شکل از ذخایر زیرزمینی به عنوان قربانی در تراکیه بسیار رایج بود و نوعی قربانی معمولی اروپای قاره‌ای بود تا در اژه مانند یونان باستان. [102]
غذا در گودالها به عنوان هدایایی به خدایان، قهرمانان و مرده‌ها در گودالها سپرده می‌شد: گورستان‌ها در داخل و زیر تپه‌های تدفین قرار داشتند، و هدایایی برای مردگان به عنوان بخشی از آیینهای مقبره و همچنین به عنوان غذا برای مردگان در نظر گرفته می‌شد. بخشی از مراسم برای فانیان خدایی شده در قالب فرقه های قهرمان. [54]
این گودالها یکی از مکانهای مختلفی بودند که در آن مراسم برگزار می‌شد، اگرچه لزوماً گودال‌های آیینی یا مکانهای مقدس نبودند. با این وجود، چاله‌هایی نیز در پناهگاه‌ها ساخته می‌شدند تا هدایا را به آنها بسپارند یا مواد آئینی مورد استفاده را دور بیندازند. [103]
گروه‌هایی از گودال‌های پیشکش اغلب با پناهگاه‌ها یا سکونتگاه‌ها مرتبط بودند. [104]
تجزیه و تحلیل باستان‌شناسی گودال‌های پیشکش تراسیایی نشان می‌دهد که اغلب حاوی لایه‌هایی از خاکستر بودند، اگرچه شواهدی از سوزاندن اشیاء از گودالها نادر است. [104]
حیوانات اهلی به عنوان هدایای غذا در گودال های پیشکش تراسیایی بسیار رایج بودند : [105]
در Bagachina، حداکثر 15 گودال حاوی استخوان اسب و حداکثر 7 گودال حاوی استخوان سگ بود، اگرچه هیچ یک از آنها اسکلت کامل یا حتی جزئی نبودند. مشخص نیست که آیا آنها بخشی از همان رسوبات بوده اند یا خیر، و ارتباط آنها با ارتباط اسب و سگ با مراسم تشییع جنازه طبقه بالا و همچنین با رویه یونان باستان برای قربانی کردن اسب و سگ در آیین های کلاسیک هنوز ناشناخته است. [106]
بقایای حیوانات شکار شده مانند آهو، گراز وحشی، خرگوش، مارتین، روباه و گورکن، به ندرت در گودال های قربانی سپرده می شد، اگرچه ماتن ها، روباه ها و گورکن ها از آنجایی که برای خزشان شکار شده بودند، هدایای غذایی نبودند. [104]
به نظر می رسد که انسان ها در گودال های پیشکش تراکیا قربانی نشده اند. [103]
سن بسیار کم برخی از حیوانات دفن شده در گودال های قربانی تراسیایی نشان می دهد که آنها در حدود ماه های مه و ژوئیه دفن شده اند، و این نشان می دهد که این قربانی ها مربوط به مرحله خاصی از سال کشاورزی بوده است. [103]
تراسی ها قربانی های انسانی نیز انجام می دادند : [54]
هر چهار سال یکبار، قبیله تراکیایی گتاها فردی را به قید قرعه انتخاب می‌کردند که به‌عنوان پیام‌آور برای زالموکسیس قربانی می‌شد: [48] [34]
این قربانی مربوط به داستان مرگ و رستاخیز زلموکسیس پس از سه سال بود، زیرا هر چهار سال یک بار برای احضار زلموکسیس به مراسمی انجام می شد که شرکت کنندگان آن را جاودانه می کرد. [48] [34]
هنگامی که سکاها در اوایل هزاره اول پیش از میلاد به استپ پونتیک مهاجرت کردند ، مذهب آنها آیین های باروری جمعیت های کشاورزی تراکیا را جذب کرد. به عنوان بخشی از این روند، الهه تراسیایی Bendis بر الهه سکایی Artimpasa تأثیر گذاشت . [107]
اسامی برخی از خدایان اصلی مردانه سکاها منشأ تراکیایی داشتند و توسط سکاها جذب شده بودند و در نتیجه شباهت های قوی بین ادیان سکایی و تراکایی وجود داشت. [108]
علاوه بر تمایل نخبگان تراکیا به پذیرش ایده‌ها و شیوه‌های خارجی، استعمار یونان در سواحل دریای سیاه و فتح مقدونیه بر تراکیا، علاوه بر فتح رومیان، تأثیرات خارجی قوی نیز به همراه داشت. این روند به ویژه در شهرها و شهرهای مختلف از نظر قومی متمرکز بود، در حالی که بیشتر جوامع روستایی محافظه کارتر بودند و از آیین سنتی تراکیا پیروی می کردند. [12]
به دلیل نزدیکی جغرافیایی یونانیان و تراکیان باستان، گردش قابل توجهی از باورهای مذهبی مربوط به آنها بین یکدیگر وجود داشت: [17] از قرن پنجم پیش از میلاد، اقلام تزئینی وارد شده توسط تراکیاها، به ویژه ظروف غذاخوری مانند Panagyurishte rhyta و آمفورها با تصاویری از خدایان و اسطوره‌های یونانی تزئین شده بودند که نشان می‌دهد داستان‌هایی مانند داوری پاریس ، صحنه دیونیزی یا کبیری روی کوزه‌ای از گنجینه بوروو ، و کپی‌های تراسیایی از اسطوره‌های هراکلس روی کوزه‌ای از گنج روگوزن و پلاک نقره ای از کورگان در نزدیکی Panagyurishte در تراکیه محبوب بود. شواهد وابستگی طبقه بالای تراکیا به فرهنگ یونانی نیز توسط خوانندگان یونانی در مراسم عروسی دختر کوتیس اول با ایفیکراتس از اسپارتا و تبس ستایش می شود . [23]
با این حال، تصاویر هلنیستی از مناظر مذهبی بومی تراکیا که تصاویر یونانی را به عاریت گرفته اند، نشان می دهد که مضامین مذهبی بومی تراکیا نیز با استفاده از قراردادهای هنری یونانی نمایش داده شده است. [109]
وجود فرقه‌هایی از خدایان که با نام‌های یونانی در سرزمین‌های داخلی تراکیا شناخته می‌شوند، به طور سنتی نتیجه نفوذ یونانی است که از زمان حکومت فیلیپ دوم مقدونیه آغاز شد. با این حال، شواهدی برای این تفسیر وجود ندارد، که عمدتاً به دلیل کمبود شواهد از دوره هلنیستی است. [10] به نظر می‌رسد که فرقه‌های تراکیایی «دیونیسوس» و «فسفروس» بومی بوده‌اند. [28]
ایالت-شهر یونانی آتن رسماً جشنواره بندیدیا را به رسمیت شناخت تا تراکیایی‌های ساکن آنجا بتوانند یکی از جشنواره‌های اصلی خود را جشن بگیرند. [56] این جشن در 19 ماه Thargelion برگزار می شد و در طی آن هر دو عبادت کننده تراکیایی و یونانی Bendis به طور جداگانه دسته هایی را از پریتانیون در آتن به سمت Piraeus رهبری می کردند، [106] [110] که در آن مکان مقدس قرار داشت. الهه [14]
استقبال مثبت و مشتاقانه از بندیدیا در آتن حاکی از آن است که این آیین هم با آداب مذهبی آتن سازگار بوده و هم مورد توجه مردم شهر قرار گرفته است، به همین دلیل است که Bendidia برای مدت طولانی در آتن جشن گرفته می شده است. [111]
تحت حاکمیت رومیان، سازماندهی مذهب تراکیا به طور قابل توجهی تغییر کرد و کشیشان در سلسله مراتب اداری امپراتوری روم و دفاتر قضات در اداره استانی و شهرداری ها ادغام شدند. آیین های رسمی رومی و همچنین خدایان جدید، از جمله محبوب ترین خدایان در امپراتوری روم، که در میان آنها خدایان آسیای غربی و مصر بودند، در تراکیا نیز معرفی شدند: آیین های معرفی شده توسط امپراتوری روم با تبلیغات رسمی امپراتوری مرتبط بودند. قدرت، و شامل سه گانه مشتری Optimus Maximus، Juno Regina، و Minerva Augusta ، و همچنین خدایان دیگری مانند Dea Roma و خود امپراتور حاکم در آن زمان بود. [47]
این فرقه های جدید به ویژه در ارتش روم و همچنین در میان مهاجران ایتالیایی که در اداره روم شرکت داشتند و در میان بازرگانان و کشیشان، به ویژه کسانی که در استان های موزیا برتر و پایین زندگی می کردند، رواج داشت . عبادت امپراتوری روم و تبلیغات مذهبی بر مراکز اداری متمرکز بود، آگوستال ها در Ratiaria ، Oescus و Novae گواهی می شدند ، در حالی که پاپ در Ratiaria، Oescus و Troesmis حضور داشتند ، و نمایندگان در Tomis یک استان ساسردوس را برای اجرای آیین امپراتوری انتخاب کردند. به صورت سالانه [47]
آیینهای رومی در تراکیه شامل جنی ، دیانا و آپولو ، هرکول ، عطارد ، سرس ، لیبر پاتر ، پروسرپینا ، پلوتون و سیلوانوس بود ، در حالی که تقدیم‌های منفرد به ویکتوریا ، کونکوردیا و نمسیس نیز تأیید شده است. آنها عمدتاً در استان‌های مرزی مانند Moesia Superior و Moesia Inferior که در آن ارتش مستقر بود و مستقیماً تحت حاکمیت امپراتوری بودند، قرار داشتند و محبوبیت خود را مدیون ارتش روم بودند که دارای امتیازاتی در مورد فرقه‌های رسمی، آیین استانداردها و فرقه های خدایان حامی مانند مریخ ، هرکول، فورتونا ، ویکتوریا و جایزه رویداد . [47]
پس از فتح روم، تصاویر خدایان و تقدیم‌های مکتوب به خدایان مانند محراب، نقش برجسته‌های سنگی و مجسمه‌ها برای اولین بار در تراکیا ظاهر شد و معابد مخصوصاً برای آیینهای رومی در شهرهای جدیدی که امپراتوری روم در موزیا تأسیس کرد، ساخته شد . ]
بیشتر وقف‌های رسمی محراب در آیینهای رومی در نزدیکی اردوگاه‌های نظامی، شهرها و شهرک‌ها قرار داشتند. [32]
با این حال بسیاری از آیینهای تراکیایی که در دوره‌های بعدی به اثبات رسیده‌اند، به احتمال زیاد پیش از فتح تراکیه توسط رومیان ایجاد شده بودند. [112]
با این حال، اسب سوار تراسیایی محبوب ترین خدا در میان سربازان بومی تراکیا بود، که رده های پایین ارتش روم را اشغال می کردند و معمولاً به خدایان خارجی متوسل نمی شدند، به طوری که اصولاً به طور فعال در آیین های رومی شرکت می کردند و مقامات عمدتاً آیین های رسمی و مذهبی را انجام می دادند. از امپراتور حاکم، در حالی که صدیران تقدیم فردی به اسب سوار تراکیایی کردند. [47]
فرقه های رسمی رومی با این حال در استان تراکیا، جایی که سه گانه کاپیتولینی در آن به اثبات نرسیده بود، کمتر رایج بود، اگرچه خدایان یونانی زئوس و هرا در آنجا پرستش می شدند: [47]
کوینون تراسیایی در فیلیپوپولیس زندگی می‌کردند، و با آغاز سلطنت کومودوس، آیین امپراتوری از طریق بازی‌های پیتی در آنجا اجرا می‌شد که توسط کاراکالا به بازی‌های اسکندریه و توسط الاگابالوس به بازی‌های کندریسی تغییر نام داد. آیین امپراتور با بازی های گلادیاتوری در آگوستا ترایانا انجام می شد. [32]
در خود استان تراکیا، خدایان یونانی محبوب‌تر بودند: [113]
این خدایان با القاب تراسیایی پرستش می‌شدند، که نشان می‌دهد فرقه‌های آنها قبلاً قبل از دوره روم ایجاد شده بود، اگرچه تاریخ متاخر شهرنشینی در بسیاری از مراکز فرقه‌ای غیر از فیلیپوپولیس به معنای بسیاری از منشأ آنها هنوز نامشخص است. [14] آیینهای مصری مانند فرقه‌های ساراپیس و ایسیس ، و آیینهای آناتولی مانند کیبل و آتیس و هیپسیستوس نیز در تراکیا وجود داشتند، جایی که از دوره هلنیستی وجود داشتند، اگرچه به یونانی محدود می‌شدند. مستعمرات؛ در دوره روم، وقف های منفرد به این خدایان و آثار مذهبی ارائه شده توسط مهاجران یونانی و غرب آسیا در مراکز شهری به اثبات رسیده است. [14]
کیش خدای سوریه ژوپیتر دولیچنوس در میان سربازان آسیای غربی در موزیا اینفریور بسیار محبوب بود، جایی که او جایگزین آیین رومی مشتری شد. [14]
خدای میترا ابتدا در اردوگاه‌های نظامی موزیا و بعداً در تراکیا به اثبات رسیده است، اگرچه پرستش‌کنندگان او بیشتر یونانی‌ها، رومی‌ها یا آسیایی‌های غربی بودند، اما به ندرت بومی تراکیا بودند. [14]
در داخل تراکیا، بیشتر معابد اختصاص داده شده به فرقه های یونانی و شرقی در شهرهایی قرار داشتند که مهاجران خارجی از بخش های شرقی امپراتوری روم در آن زندگی می کردند. [32] بنابراین، تراکیاها عمدتاً در آیینهای خارجی معرفی‌شده تحت حکومت روم به غیر از فرقه سابازیوس فریژی، شرکت نمی‌کردند ، که نشان می‌دهد این آیین از یک سنت‌گرایی مذهبی باستانی سرچشمه می‌گیرد: حتی کشیش سابازیوس در سردیکا تراسیایی بود. [14]
