کلیسای ارتدکس رومانیایی ( ROC ؛ رومانیایی : Biserica Ortodoxă Română ، BOR )، یا پاتریارک رومانی ، یک کلیسای ارتدوکس شرقی است که در ارتباط کامل با سایر کلیساهای مسیحی ارتدکس شرقی ، و یکی از 9 ایلخانی در کلیسای ارتدکس شرقی است . از سال 1925، رهبر کلیسا عنوان پاتریارک را یدک می کشد . حوزه قضایی آن سرزمین های رومانی و مولداوی را تحت پوشش قرار می دهد، با اسقف نشین های اضافی برای رومانیایی های ساکن صربستان و مجارستان مجارستان ، و همچنین برای جوامع دیاسپورا در اروپای مرکزی و غربی ، آمریکای شمالی و اقیانوسیه . این تنها کلیسای خودمختار در ارتدکس شرقی است که زبان رومی برای استفاده در مراسم مذهبی دارد.
اکثریت جمعیت رومانی (16،367،267، یا 85.9٪ از کسانی که اطلاعات برای آنها در دسترس بود، طبق داده های سرشماری سال 2011 [5] )، و همچنین حدود 720،000 مولداوی ، [3] متعلق به کلیسای ارتدکس رومانیایی هستند.
اعضای کلیسای ارتدکس رومانی گاهی به دکترین مسیحی ارتدکس به عنوان Dreapta credință ("باور درست/درست" یا "ایمان واقعی"؛ مقایسه با یونانی ὀρθὴ δόξα، "باور مستقیم/درست") اشاره می کنند. [ نیازمند منبع ]
سلسله مراتب ارتدکس در قلمرو رومانی مدرن تا سال 1865 در قلمرو صلاحیت کلیسایی کلیسای ایلخانی قسطنطنیه وجود داشت تا زمانی که کلیساها در حاکمیت های رومانیایی مولداوی و والاچیا با نامزدی Nifonoli-Rustropotana در مسیر استقلال کلیسایی قدم گذاشتند. والاچیا، به عنوان اولین نخستی رومانیایی. شاهزاده الکساندر یوان کوزا ، که در سال 1863 در مواجهه با مخالفت شدید سلسله مراتب یونانی در قسطنطنیه، مصادره دسته جمعی املاک رهبانی را انجام داده بود ، در سال 1865 قانونی را تصویب کرد که استقلال کامل کلیسا در حاکمیت ها را از ایلخانی اعلام می کرد.
در سال 1872، کلیساهای ارتدکس در حاکمیت ها، کلان شهر آنگرو-والاشیا و کلان شهر مولداوی ، ادغام شدند و کلیسای ارتدکس رومانیایی را تشکیل دادند.
پس از به رسمیت شناختن بین المللی استقلال پادشاهی های متحد مولداوی و والاچیا (بعداً پادشاهی رومانی ) در سال 1878، پس از یک دوره طولانی مذاکره با اسقف نشین کلیسا، پاتریارک یواخیم چهارم، کلان شهر خودمختار رومانی را در سال 1885 به رسمیت شناخت. در سال 1925 به مقام پدرسالاری ارتقا یافت. [6]
آموزش الهیات ارتدکس رومانیایی در پایان قرن نوزدهم توسعه نیافته بود. برای مثال، مؤسسه الهیات در سیبیو ، تنها یک متکلم به عنوان بخشی از هیئت علمی خود داشت. بقیه مورخان، روزنامه نگاران، طبیعت شناسان و کشاورزان بودند. تمرکز آموزش روحانیت عملی و عمومی بود تا تخصصی. در اوایل قرن بیستم، برنامه درسی یک کشیش شامل موضوعاتی مانند بهداشت، خوشنویسی، حسابداری، روانشناسی، ادبیات رومانیایی، هندسه، شیمی، گیاه شناسی و ژیمناستیک بود. تاکید زیادی بر موسیقی کلیسا، قانون کانون، تاریخ کلیسا، و تفسیر شد. [7]
پس از جنگ جهانی اول ، پادشاهی رومانی به طور قابل توجهی قلمرو خود را افزایش داد. در نتیجه، کلیسای ارتدکس رومانیایی نیاز به سازماندهی مجدد گسترده ای داشت تا جماعت های این استان های جدید را در خود جای دهد. این امر منجر به کمبودها و مشکلات شد. کلیسا باید تفسیر یکسانی از قوانین شرعی ایجاد می کرد. باید بودجه عمومی را برای پرداخت پول به روحانیون در سرزمینهای تازه تصاحب شده مدیریت میکرد و به طور کلی، روابط با دولت را مدیریت میکرد. قانون پیچیده بود. اساسنامه سازمان کلیسای ارتدکس رومانیایی که توسط پارلمان رومانی در 6 مه 1925 تصویب شد، 178 ماده را شامل می شد. قانون عملکرد کلیسای ارتدکس رومانیایی 46 ماده داشت. قانونگذاران سنت ترانسیلوانیا را برای اختلاط روحانیون و افراد غیر روحانی در مجامع اداری پذیرفتند و کرسی های اسقف را در سنای رومانی اعطا کردند. [8] با این حال، زمینه همچنین به تعدادی از الهیدانان جوان مانند Nichifor Crainic ، Ioan Savin ، یا Dumitru Stăniloae اجازه داد تا در خارج از کشور تحصیل کنند. این متکلمان پس از بازگشت به رومانی بسیار تأثیرگذار بودند و به شکل گیری آکادمی های الهیات کمک کردند. با چند استثناء نادر، مانند Gala Galaction ، متکلمان ارتدوکس رومانیایی این دوره ناسیونالیسم را پذیرفتند . بنابراین، آثار علمی آنها با ایدئولوژی ناسیونالیستی آغشته شده است. [7]
نیمه دوم دهه 1920 با ظهور یهودی ستیزی در سیاست رومانی با شخصیت هایی مانند AC Cuza یا بنیانگذار گارد آهنین Codreanu مشخص شد . یهودی ستیزی در نشریات کلیسا نیز آشکار شد. برای مثال، در سال 1925، مجله کلیسا Revista Teologică (Theological Review) مقاله ای ضدیهودی توسط کشیش پروفسور سیبیو، پومپیلیو موروسکا، منتشر کرد. مقاله موروسکا یهودیان را مسئول وضعیت اقتصادی رومانیاییها در بوکووینا میدانست . این شاهدی بر شکل قدیمیتری از یهودستیزی است که به قرن نوزدهم بازمیگردد. کلیسای ارتدکس رومانیایی در دهه 1930 اشکال مختلفی از یهودستیزی را ایجاد کرد. [9] کنکوردات 1927 نیز واکنش های ضد کاتولیک را برانگیخت . [8]
ظهور آلمان نازی رومانی را در معرض افکار الهیاتی رایش قرار داد. این آمیزهای از ناسیونالیسم، نژادپرستی و اندیشههای الهیاتی، زمینههای مناسبی را در کلیسای ارتدکس رومانیایی یافت که قبلاً با یهودیستیزی غریبه نبود. این امر بهویژه در نیمه دوم دهه 1930 در نوشتههای الهیدانانی مانند نیچیفور کرینیک ، نیکولای نئگا یا لیویو استن آشکار شد. [9]
در سال 1936، کرینیک متن اصلی را با عنوان Rasă și religiune (نژاد و دین) منتشر کرد . کرینیک در حالی که ایده نازی ها در مورد نژاد برتر ژرمنی و همچنین شیفتگی به بت پرستی ژرمنی را رد می کرد، استدلال کرد که برخی از نژادها واقعاً بر اساس دستیابی به جوهر مسیحی برتر هستند. کراینیک همچنین حق اخلاقی یهودیان را برای استفاده از کتب عهد عتیق انکار کرد زیرا به گفته او، این پیشگویی ها با آمدن مسیح که دین یهود را ملغی کرده بود، محقق شد. [9]
کشته شدن اعضای برجسته گارد آهنی یون موسا و واسیل مارین در همان روز، 13 ژانویه 1937، در ماجاداهوندا در طول جنگ داخلی اسپانیا در حالی که برای جناح ناسیونالیست می جنگیدند ، منجر به سازماندهی راهپیمایی های عظیم در رومانی، به ویژه در بخارست شد. به خاک سپرده شدند. صدها کشیش ارتدکس در آن شرکت کردند و نیکولای بالان از ترانسیلوانیا و ویساریون پویو از بوکووینا خدمات ویژه ای برگزار کردند. [10] [9] اندکی پس از تشییع جنازه، الاهیدان ارتدوکس، گئورگه راکووئانو و کشیش گریگور کریستسکو، مجله الهیات پردانیا (The Tradinion) را تأسیس کردند . شماره اول تجلیل از موسا و مارین و فداکاری آنها بود و وسواس سپاه برای شهادت را منعکس می کرد. Predania که به عنوان یک دو ماهنامه در نظر گرفته شده بود، در مجموع دوازده شماره را قبل از اینکه توسط مقامات ممنوع شود چاپ کرد. این نشریه بهخاطر خط سرمقالهای عمیقاً ضد جهانگرا، انتشار حملات علیه کاتولیکها، پروتستانها، و انجیلیها برجسته بود. [8]
همچنین پس از تشییع جنازه باشکوه موسا و مارین، شورای مقدس فراماسونری را محکوم کرد . علاوه بر این، به پیروی از متروپولیتن بالان که بیانیه ضد ماسونی را نوشت، سندیکا یک «دیدگاه مسیحی» علیه سکولاریسم سیاسی صادر کرد و بیان کرد که کلیسا حق دارد انتخاب کند که کدام حزب شایسته حمایت است، بر اساس اخلاقیاتش. اصول رهبر گارد آهنین ، کودرانو، به موضع اتحادیه درود میفرستد و دستور میدهد که اعلامیه اتحادیه باید توسط اعضای گارد در لانههای مربوطه (یعنی فصول) خوانده شود. [9]
در سال 1937، دولت گوگا - کوزا اولین کسی بود که قوانین یهودی ستیزانه را در پادشاهی رومانی تصویب و وضع کرد و بیش از دویست هزار یهودی را از شهروندی خود سلب کرد. در همان سال، رئیس کلیسای ارتدکس رومانی، پاتریارک کریستیا، سخنرانی بدنامی داشت که در آن یهودیان را انگل هایی توصیف کرد که مغز استخوان مردم رومانی را می مکند و باید کشور را ترک کنند. [11] کلیسای ارتدکس به طور مستقیم یا غیرمستقیم از احزاب راست افراطی و روشنفکران یهودی ستیز در لفاظی های ضد یهودی خود حمایت می کرد. [12] در آن زمان بسیاری از کشیشان ارتدکس در سیاست راست افراطی فعال شده بودند، بنابراین در انتخابات پارلمانی 1937، 33 نفر از 103 نامزد گارد آهنین کشیش ارتدوکس بودند. [11]
به طور کلی، کلیسا به طور فزاینده ای درگیر سیاست شد و پس از به دست گرفتن قدرت های اضطراری پادشاه کارول دوم ، پاتریارک میرون کریستیا در فوریه 1938 نخست وزیر شد . در مارس 1938، شورای مقدس، تغییر دین یهودیانی را که قادر به اثبات تابعیت رومانیایی خود نبودند، ممنوع کرد. [13] کریستیا سیاستهای دولت گوگا-کوزا را ادامه داد، اما همچنین از اقدامات رادیکالتر یهودیستیزانه از جمله اخراج و محرومیت از شغل حمایت کرد. کریستیا از این اقدام آخر به عنوان "رومانیایی شدن" یاد کرد. روزنامه کلیسا Apostolul در تبلیغ ایدههای یهودیستیز کریستیا در طول دوران نخستوزیریاش نقش بسزایی داشت، اما مطبوعات کلیسا به طور کلی مملو از مواد یهودستیزی شدند. [14] میرون کریستیا در مارس 1939 درگذشت. اندکی پس از آن، شورای مقدس به حمایت از مقررات تصویب شده تحت کریستیا رای داد که غسل تعمید یهودیانی را که شهروند رومانیایی نبودند ممنوع می کرد. [14]
مرگ کریستیا منجر به برگزاری انتخاباتی برای انتخاب یک پاتریارک جدید شد. متروپولیتنان ویساریون پویو و نیکولای بالان بسیار با نفوذ به طور علنی امتناع خود را از ورود به مسابقه اعلام کردند. هر دوی این اسقف ها دیدگاه های طرفدار آلمان، طرفدار گارد آهنین و یهودی ستیز داشتند و منطقی است که فرض کنیم مخالفت شاه کارول دوم در امتناع آنها نقش داشته است. بدین ترتیب، منصب پدرسالاری به نیکودیم مونتهآنو اکراه واگذار شد . [15]
پادشاه کارول دوم در 6 سپتامبر 1940 از سلطنت کنار رفت. یک ائتلاف آشکارا طرفدار آلمان متشکل از ارتش به رهبری مارشال یون آنتونسکو و گارد آهنین قدرت را به دست گرفت. واکنش پاتریارک نیکودیم مونتئانو محتاطانه بود و سخنرانی او در سپتامبر 1940 غیر مشتاقانه بود. مونتهآنو، مانند کریستیا قبل از او، از ماهیت ضد سازمانی گارد میترسید. اما گارد آهنین بر پایه های کلیسا بسیار تأثیرگذار بود. در ژانویه 1941، به دنبال کنترل کامل کشور، گارد آهنین اقدام به شورش خشونت آمیزی به نام شورش لژیونری کرد . کودتا شکست خورد و از 9000 نفر دستگیر شده، 422 کشیش ارتدکس بودند. [16]
برخی از اپیزودهای خشونت آمیز خاص در طول قیام مستقیماً روحانیون ارتدکس را درگیر می کرد. دانشجویان و کارکنان آکادمی الهیات در سیبیو، به رهبری پروفسور اسپیریدون کاندیا و با کمک شبه نظامیان گارد آهنین، یهودیان را در حیاط آکادمی جمع آوری کردند و آنها را مجبور کردند تا اشیای قیمتی خود را با تهدید اسلحه تحویل دهند. راهبان صومعه آنتیم در بخارست، به رهبری راهبشان، خود را مسلح کردند و با استفاده از مواد منفجره، کنیسه ای را در خیابان آنتیم منفجر کردند. تعداد زیادی از ساکنان یهودی محله از وحشت مخفی شدند. [17]
پس از اینکه آنتونسکو و ارتش شورش را سرکوب کردند، شورای مقدس به سرعت شورش لژیونری را محکوم کرد و علناً آن را به عنوان یک وسوسه شیطانی توصیف کرد که باعث شده بود گارد آهنین دولت و رهبر را تضعیف کند . با این حال، بسیاری از روحانیونی که در شورش شرکت کرده بودند، توسط اسقفهای خود محافظت میشدند و به کار محلی در روستاهای دورافتاده ادامه میدادند. شرکت رومانی در جنگ جهانی دوم در سمت محور پس از ژوئن 1941 فرصت هایی برای بازپروری برای آنها فراهم کرد. [17]
در اوایل دهه 1940، الهیدانان ارتدوکس مانند نیچیفور کرینیک سابقه طولانی در تولید تبلیغات در حمایت از مفهوم یهودی-بلشویسم داشتند . پس از سال 1941 این ایده در روزنامه های مرکزی کلیسا مانند Apostolul یا BOR رایج شد . مقاله بدنام ویژه ای توسط خود پاتریارک نیکودیم امضا شد و در آوریل 1942 در BOR منتشر شد . این مقاله به خطر دشمنان داخلی اشاره می کرد که او آنها را عمدتاً یهودی معرفی می کرد. [18] در سال 1943 BOR یک بررسی 13 صفحهای تحسینآمیز از کتاب بدنام نیکیفور کرینیک Transfigurarea Românismului (تغییر شکل رومانیایییسم) منتشر کرد . [19] یهودی ستیزی در مجلات منطقه ای نیز وجود داشت، [20] که نمونه برجسته آن Telegraful român ( تلگراف رومانیایی ) دومیترو استانیلوئه است . [21] کشیشان ارتدوکس در ارتش رومانی اسطوره یهودی-بلشویکی را پرورش دادند. [22]
یک مورد خاص ترانسنیستریا تحت اشغال رومانی ها بود . در 15 اوت 1941، شورای مقدس به جای یک اسقف جدید، یک مأموریت را در سرزمینهای تحت اشغال رومانیاییها در سراسر دنیستر تأسیس کرد . فرض بر این بود که حکومت الحادی شوروی، کلیسای ارتدکس روسیه را نابود کرده بود و کلیسای ارتدوکس رومانیایی، وظیفه «تبلیغ مجدد» مردم محلی را بر عهده گرفت. معمار اصلی این شرکت ارشماندریت Iuliu Scriban بود. در سال 1942 این مأموریت به یک اگزارشی تبدیل شد و توسط ویساریون پویو تصرف شد . بسیاری از میسیونرها از وابستگان سابق گارد آهن بودند، برخی پس از قیام 1941 به دنبال بازپروری بودند. سوء استفاده علیه جمعیت یهودی بسیار گسترده بود و گزارش های متعددی مبنی بر مشارکت کشیشان ارتدوکس و سود بردن از این آزار وجود دارد. [17] در سال 1944، ویساریون پویو به آلمان نازی گریخت، سپس، پس از جنگ، به غرب. در رومانی او پس از جنگ به طور غیابی محاکمه و محکوم شد . بسیاری از کشیشان فعال در ترانس نیستریا نیز پس از جنگ با پیگرد قانونی مواجه شدند، اگرچه دادستان های کمونیست بیشتر به دنبال ارتباط با گارد آهنین بودند، نه اینکه صریحاً در مورد آزار و شکنجه یهودیان تحقیق کنند. [23]
شواهد تاریخی در رابطه با نقش کلیسای ارتدکس رومانیایی در جنگ جهانی دوم به شدت متهم کننده است، اما چند استثنا وجود دارد. [24] تیت سیمدریا، متروپولیتن بوکووینا، یکی دو اسقف بلندپایه است که به نفع جمعیت یهودی شفاعت میکردند، دیگری، نیکولای بالان ، کلانشهر ترانسیلوانیا. همچنین شواهدی به دست آمد که سیمدریا شخصاً به یک خانواده یهودی در محوطه کلان شهر پناه داده است. [25] کشیش گئورگه پتر به دلیل نجات یهودیان در کریو اوزو به عنوان عادل در میان ملل شناخته شد . پتر در سال 1943 دستگیر شد و به دادگاه نظامی رفت اما در سال 1944 به دلیل نداشتن مدرک آزاد شد. [26]
پس از کودتای پادشاه مایکل در 23 اوت 1944، رومانی تغییر سمت داد. کودتا توسط کمونیست ها حمایت شده بود. کلیسا که به خاطر سابقه طولانی مدت خود در لفاظی های ضد شوروی و ضد کمونیستی شناخته می شود، اکنون خود را در موقعیتی نامناسب می بیند. [27] پاتریارک نیکودیم به سرعت نامه ای شبانی نوشت و دیکتاتوری قبلی را محکوم کرد و آلمان ها را به خاطر وقایعی که در دهه 30 و در طول جنگ در رومانی رخ داده بود سرزنش کرد و "همسایه قدرتمند شرق" را که رومانی با او رابطه داشت تمجید کرد. گویا همیشه «بهترین روابط سیاسی، فرهنگی و مذهبی» را داشته است. [28]
از سال 1944، و حتی بیشتر پس از اینکه پترو گروزا با حمایت شوروی در سال 1945 به نخست وزیری رسید، کلیسا سعی کرد خود را با شرایط سیاسی جدید وفق دهد. در اوت 1945 نامه ای از شورای مقدس در BOR منتشر شد . باز هم آلمان ها را به خاطر وحشت جنگ مقصر دانست و مدعی شد که کلیسای ارتدکس همیشه دموکراسی را ترویج کرده است. ارتش رومانی همچنین به دلیل پیوستن به نیروهای خود با "ارتش های شجاع شوروی در جنگ علیه دشمنان واقعی کشورمان" مورد ستایش قرار گرفت. در نهایت، از مؤمنان ارتدکس خواسته شد که به طور کامل از دولت جدید حمایت کنند. [29] بعداً در همان سال BOR دو مقاله نسبتاً طولانی را منتشر کرد که توسط اسقف آنتیم نیکا و به ترتیب توسط تئودور مانولاخ نوشته شده بود. هر دو مقاله به هولوکاست پرداختند و کلیسای ارتدوکس رومانیایی را به عنوان ناجی یهودیان معرفی کردند. [30]
رومانی در سال 1947 رسماً به یک کشور کمونیستی تبدیل شد. دسترسی محدود به آرشیوهای دولتی کلیسایی و مربوطه [31] : 446–447 [32] ارزیابی دقیق نگرش کلیسای ارتدکس رومانی را نسبت به رژیم کمونیستی پیشنهاد دشواری می کند. با این وجود، فعالیت کلیسای ارتدکس به عنوان یک نهاد کم و بیش توسط رژیم الحادی مارکسیست-لنینیست تحمل می شد ، اگرچه از طریق «نمایندگان ویژه» کنترل می شد و دسترسی آن به حوزه عمومی به شدت محدود بود. تلاش های رژیم برای سرکوب عموماً بر تک تک مؤمنان متمرکز بود. [31] : 453 نگرش اعضای کلیسا، اعم از روحانی و روحانی، نسبت به رژیم کمونیستی، طیف وسیعی از مخالفت و شهادت ، تا رضایت خاموش، همکاری یا اطاعت با هدف تضمین بقا را در بر می گیرد. فراتر از دسترسی محدود به آرشیو امنیت و حزب و همچنین مدت کوتاهی که از وقوع این رویدادها می گذرد، چنین ارزیابی به دلیل ویژگی های هر فرد و موقعیت پیچیده است، درک هر یک از آنها در مورد اینکه چگونه رابطه خود با رژیم می تواند بر دیگران تأثیر بگذارد. و در واقع چگونه انجام شد. [31] : 455-456 [33]
حزب کارگران رومانی ، که در پایان سال 1947 قدرت سیاسی را به دست گرفت، پاکسازی های گسترده ای را آغاز کرد که منجر به نابودی سلسله مراتب ارتدکس شد. سه اسقف اعظم پس از ابراز مخالفت با سیاست های دولت به طور ناگهانی درگذشتند و سیزده اسقف و اسقف اعظم «غیر همکار» دیگر دستگیر شدند. [34] فرمانی در ماه مه 1947 سن بازنشستگی اجباری را برای روحانیون تحمیل کرد، بنابراین راه مناسبی را برای مقامات برای بازنشستگی از نگهبانان قدیمی فراهم کرد. قانون 4 اوت 1948 در مورد فرقه ها، کنترل دولتی را بر انتخابات اسقفی نهادینه کرد و شورای مقدس را از حامیان کمونیست پر کرد. [ 35] جناح انجیلی کلیسای ارتدکس رومانیایی، معروف به ارتش خداوند ، در سال 1948 توسط مقامات کمونیستی سرکوب شد . ساختمانهای کلیسا و سایر داراییهای متعلق به کلیسای یونانی-کاتولیک رومانیایی (که در آن زمان غیرقانونی بود) به کلیسای ارتدکس رومانیایی منتقل شد. دولت مسئولیت تأمین حقوق اسقفها و کشیشان و همچنین یارانههای مالی برای انتشار کتب مذهبی، تقویمها و مجلات الهیات را بر عهده گرفت. [37] حزب با حذف ضد کمونیستها از میان روحانیون ارتدکس و راهاندازی اتحادیه کشیشهای دموکرات تحت نفوذ پلیس مخفی طرفدار رژیم (1945)، تلاش کرد تا همکاری سلسله مراتب را تضمین کند. تا ژانویه 1953 حدود 300-500 کشیش ارتدوکس در اردوگاه های کار اجباری نگهداری می شدند و پس از مرگ پاتریارک نیکودیم در می 1948، حزب موفق شد جاستینیان مارینا ظاهرا مطیع را به جانشینی او انتخاب کند. [34]
در نتیجه اقداماتی که در سالهای 1947–1948 به تصویب رسید، دولت 2300 مدرسه ابتدایی و 24 دبیرستان را که توسط کلیسای ارتدکس اداره میشد، تصرف کرد. کمپین جدیدی در سالهای 1958-1962 کلیسا را درنوردید، زمانی که بیش از نیمی از صومعههای باقیمانده آن بسته شد، بیش از 2000 راهب مجبور به مشاغل سکولار شدند و حدود 1500 روحانی و فعال غیر روحانی دستگیر شدند (از مجموع 6000 نفر). در دوره 64-1946 [37] ). در سرتاسر این دوره، پاتریارک ژوستینیان بسیار مراقب بود که اظهارات عمومی او با معیارهای رژیم در مورد صحت سیاسی مطابقت داشته باشد و از توهین به دولت جلوگیری کند. [38] در واقع سلسله مراتب در آن زمان ادعا می کرد که دستگیری اعضای روحانیون به دلیل آزار و اذیت مذهبی نبوده است. [35]
وضعیت کلیسا در سال 1962 شروع به بهبود کرد، زمانی که روابط با دولت به طور ناگهانی آب شد، رویدادی که همزمان با آغاز پیگیری رومانی برای یک مسیر مستقل سیاست خارجی بود که نخبگان سیاسی ناسیونالیسم را به عنوان ابزاری برای تقویت موقعیت خود در برابر فشار شوروی تشویق کردند. . کلیسای ارتدوکس رومانیایی، یک نهاد به شدت ملی که از قرن چهاردهم به بعد سهم قابل توجهی در فرهنگ رومانی داشته است، توسط رژیم به عنوان یک شریک طبیعی در نظر گرفته شد. در نتیجه این همکاری دوم، این بار به عنوان متحد، کلیسا وارد دوره بهبود چشمگیر شد. تا سال 1975، تعداد روحانیون اسقف نشین آن حدود 12000 نفر بود و کلیسا در آن زمان هشت بررسی الهیات با کیفیت بالا، از جمله Ortodoxia و Studii Teologice را منتشر می کرد . روحانیون ارتدوکس پیوسته از سیاست خارجی رژیم چائوشسکو حمایت کردند ، از انتقاد از سیاست داخلی خودداری کردند و از خط دولت رومانی علیه شوروی (بر سر بسارابیا) و مجارها (بر سر ترانسیلوانیا) حمایت کردند. از سال 1989، دو اسقف شهری حتی در مجلس بزرگ ملی حضور داشتند . [38] اعضای سلسله مراتب کلیسا و روحانیون عمدتاً سکوت کردند زیرا حدود 22 کلیسای تاریخی بخارست در دهه 1980 تخریب شد و برنامههایی برای سیستمسازی (از جمله تخریب کلیساهای روستایی) اعلام شد. [39] یکی از مخالفان برجسته Gheorghe Calciu-Dumitreasa بود که چند سال زندانی شد و در نهایت در ژوئن 1985 پس از امضای نامه ای سرگشاده در انتقاد و خواستار پایان دادن به نقض حقوق بشر توسط رژیم، از رومانی اخراج شد. [37]
در تلاشی برای انطباق با شرایط جدید ایجاد شده، کلیسای ارتدکس شرقی کلیسای شناسی جدیدی را پیشنهاد کرد که برای توجیه اطاعت خود از دولت در اصطلاحات ظاهراً الهیاتی طراحی شده بود. این دکترین موسوم به "رسالت اجتماعی" که توسط پدرسالار ژوستینیان توسعه یافت، اظهار داشت که کلیسا مدیون وفاداری به دولت سکولار است و باید خود را در خدمت آن قرار دهد. این تصور محافظهکاران را برافروخت که در نتیجه توسط گئورگه گئورگیو-دژ ، سلف چائوشسکو و دوست ژوستینیان پاکسازی شدند. حواری اجتماعی از روحانیون خواست تا در جمهوری خلق فعال شوند و بدین ترتیب اساس تسلیم کلیسا و همکاری با دولت را پی ریزی کنند. Fr. واسیلسکو، کشیش ارتدوکس، با استناد به آگوستین کرگدن ، جان کریزوستوم ، ماکسیموس اعتراف ، اوریگن و ترتولیان ، تلاش کرد زمینهای برای حمایت از آموزه رسولان اجتماعی در سنت مسیحی بیابد . بر اساس این مبنای ادعایی در سنت، واسیلسکو به این نتیجه رسید که مسیحیان در برابر حاکمان سکولار خود تسلیم هستند که گویی اراده خداست. هنگامی که سرکشان از سمت خود برکنار شدند، اسقفهای باقیمانده نگرش نوکرانهای را اتخاذ کردند، مفهوم چائوشسکو از ملت را تأیید کردند، از سیاستهای او حمایت کردند و ایدههای عجیب او درباره صلح را تحسین کردند. [40]
در پی انقلاب رومانی ، کلیسا هرگز اعتراف نکرد که با میل خود با رژیم همکاری کرده است، اگرچه چندین کشیش ارتدوکس رومانیایی پس از سال 1989 علناً اعتراف کرده اند که با امنیت امنیتی ، پلیس مخفی همکاری کرده و/یا به عنوان خبرچین خدمت کرده اند . نمونه بارز آن اسقف نیکولای کورنیانو ، متروپولینت بنات بود که به تلاش های خود از طرف حزب کمونیست رومانی اعتراف کرد و فعالیت های روحانیون در حمایت از کمونیست ها، از جمله خودش، را به عنوان «فحشا [عمل] کلیسا» محکوم کرد. با رژیم کمونیستی». [35]
در سال 1986، متروپولیتن آنتونی پلامادالا از برنامه تخریب کلیسا چائوشسکو به عنوان بخشی از نیاز به شهرنشینی و مدرن سازی در رومانی دفاع کرد. [41] سلسله مراتب کلیسا از تلاش برای اطلاع رسانی به جامعه بین المللی در مورد آنچه اتفاق می افتاد خودداری کرد. [42]
مخالفت گسترده گروه های مذهبی در رومانی تا زمانی که انقلاب در سراسر اروپای شرقی در سال 1989 فراگیر شد ظاهر نشد. پاتریارک کلیسای ارتدکس رومانیایی Teoctist Arăpaşu تا پایان رژیم از چائوشسکو حمایت کرد و حتی پس از کشتن یکصد تظاهرکننده توسط دولت به او تبریک گفت. در تیمیشوآرا [43] تنها یک روز قبل از اعدام چائوشسکو در 24 دسامبر 1989 بود که پدرسالار او را به عنوان " هرودیس کودک کش جدید " محکوم کرد. [43]
پس از حذف کمونیسم، پدرسالار استعفا داد (فقط چند ماه بعد) و شورای مقدس از کسانی که "شجاعت شهدا را نداشتند " عذرخواهی کرد. [41]
با گذار رومانی به دموکراسی، کلیسا از بیشتر کنترل دولتی خود رها شد، اگرچه دبیرخانه دولتی مذاهب مذهبی همچنان بر تعدادی از جنبه های مدیریت کلیسا در اموال، امور مالی و اداری کنترل دارد. دولت بودجه کلیسا را به تناسب تعداد اعضای آن بر اساس سرشماری [44] و «نیازهای دین» که «تدارک مبهم» تلقی می شود، تأمین می کند. [45] در حال حاضر، دولت بودجه لازم را برای پرداخت حقوق کشیشان، شماسها و دیگر روحانیون و حقوق بازنشستگان روحانیون و همچنین برای هزینه های مربوط به پرسنل غیر روحانی کلیسا فراهم می کند. برای کلیسای ارتدکس این مبلغ بیش از 100 میلیون یورو برای حقوق است، [46] با میلیونها دلار اضافی برای ساخت و ساز و نوسازی املاک کلیسا. همین امر در مورد همه مذاهب به رسمیت شناخته شده توسط دولت در رومانی صدق می کند.
دولت همچنین از ساخت و ساز کلیسا و تعمیر و نگهداری ساختار، با رفتار ترجیحی با کلیساهای ارتدکس حمایت می کند. [47] دولت تمام هزینههای حوزههای علمیه و دانشکدههای ارتدکس، از جمله حقوق معلمان و اساتیدی را که برای اهداف جبران خسارت، به عنوان کارمندان دولتی در نظر گرفته میشوند، تأمین میکند.
از زمان سقوط کمونیسم، رهبران کلیسای کاتولیک یونانی ادعا کرده اند که جامعه کاتولیک شرقی با نابودی فرهنگی و مذهبی مواجه است: گفته می شود کلیساهای یونانی کاتولیک توسط نمایندگان کلیسای ارتدکس شرقی تخریب می شوند که از اقدامات آنها حمایت می شود و توسط مقامات رومانیایی پذیرفته شده است. [48]
کلیسا آشکارا از ممنوعیت ازدواج همجنسگرایان در همه پرسی در سال 2018 حمایت کرد . [49] [50] کلیسا معتقد است که همجنس گرایی یک گناه و غیر طبیعی است . [51]
کلیسای ارتدوکس رومانی همچنین بر اقلیتی از ایمانداران در مولداوی که به کلان شهر بسارابیا تعلق دارند ، در مقابل اکثریتی که متعلق به کلانشهر کیشیناو و کل مولداوی هستند ، تحت سلسله ایلخانی مسکو ، صلاحیت قضایی دارد . در سال 2001، در دادگاه حقوق بشر اروپا مستقر در استراسبورگ، یک پیروزی حقوقی مهم را در برابر دولت مولداوی به دست آورد .
این بدان معناست که علیرغم مسائل سیاسی فعلی، کلان شهر بسارابیا اکنون به عنوان "جانشین قانونی" کلیسای متروپولیتن بسارابیا و هوتین شناخته می شود که از سال 1927 تا انحلال آن در سال 1944 وجود داشت، زمانی که قلمرو متعارف آن تحت صلاحیت قضایی قرار گرفت. پاتریارک مسکو کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1947.
پس از اولین حمله روسیه به اوکراین ، کلیسای ارتدوکس رومانیایی در مولداوی شاهد بوده است که تعداد قابل توجهی از کلیساها از کلان شهر کیشیناو و کل مولداوی تحت کنترل مسکو به کلانشهر بیسارابیا تغییر کاربری داده اند، در غیر این صورت از طریق بحث های شدید سوئیچ های بسیار جدلی [52] [53] [54] [55]
کلیسای ارتدکس رومانیایی در قالب پاتریارک رومانیایی سازماندهی شده است . بالاترین مرجع سلسله مراتبی، متعارف و جزمی کلیسای ارتدکس رومانی، شورای مقدس است .
ده کلانشهر ارتدکس ، بیست اسقف اعظم ، بیست و سه اسقف در مجموع وجود دارد که از این میان چهار کلانشهر و نه اسقف خدمات کلیسا را برای دیاسپورای رومانیایی در اروپا، قاره آمریکا، آسیا و اقیانوسیه اداره می کنند. تعداد تخمینی بیش از دوازده هزار سرور محراب در کلیساها، صومعه ها و مراکز اجتماعی کلیسا. تقریباً 400 صومعه در داخل کشور وجود دارد که با حدود 3500 راهب و 5000 راهبه کار می کنند. از سال 2004، در داخل رومانی ، پانزده دانشگاه الهیاتی وجود دارد که بیش از ده هزار دانشجو (بعضی از آنها از بسارابیا ، بوکووینا و صربستان که از چند بورسیه رومانیایی بهره مند هستند) در حال حاضر برای مدرک الهیات تحصیل می کنند. بیش از 14500 کلیسا (با نام سنتی "lăcașe de cult" یا عبادتگاه) در رومانی برای ایمانداران ارتدوکس رومانیایی وجود دارد. تا سال 2002، تقریباً 1000 مورد از آنها یا در حال ساخت یا بازسازی بودند [ نیاز به منبع ] .
کرسی ایلخانی در حال حاضر توسط جلالتمآب دانیل ، اسقف اعظم بخارست ، متروپولینت مونتنیا و دوبروجا ، محله تننس قیصریه در کاپادوکیه و اسقف اعظم کلیسای ارتدکس رومانی برگزار می شود. [56] [57] عنوان Locum tenens of Caesarea in Cappadocia یک منصب عنوانی است که در سال 1776 توسط پاتریارک جهانی سوفرونیوس دوم [58] [59] به دارنده منصب متروپولیتن آنگرو-والاشیا ، منصب پیشرو اعطا شد. کلیسای ارتدکس تا پاتریارک امروزی رومانی.
دومیترو استانیلوئه (1903-1993) یکی از بزرگترین الهیات ارتدوکس قرن بیستم به شمار می رود که در تمام زمینه های اصلی الهیات سیستماتیک مسیحی شرقی نوشته های زیادی داشته است . یکی از دستاوردهای مهم دیگر او در الهیات، مجموعه 45 ساله جامع معنویت ارتدکس معروف به Philokalia رومانیایی است ، مجموعه ای از متون نوشته شده توسط نویسندگان کلاسیک بیزانس، که او ویرایش و از یونانی ترجمه کرده است.
ارشماندریت کلئوپا ایلی (1912-1998)، بزرگ صومعه سیهاستریا ، یکی از معرفترین پدران معنویت رهبانی ارتدکس رومانیایی معاصر محسوب میشود. [69]
متروپولیتن بارتولومئو آنانیا (1921-2011) از سال 1993 تا زمان مرگش، متروپولیتن کلوژ، آلبا، کریشانا و مارامورش بود.
ابتکار پاتریارک دانیال، با تأثیر عمیق تبلیغی برای کلیسا و جامعه، اعلام سالهای جشن و بزرگداشت در اسقف رومانی، با جلسات رسمی اتحادیه مقدس، کنفرانس ها، کنگره ها، مجالس رهبانی، مناظره ها، برنامه های تعلیمی، راهپیمایی ها و سایر فعالیت های کلیسا که به موضوع سالانه مربوطه اختصاص داده شده است.
اگرچه یک همه پرسی برای جلوگیری از قانونی شدن ازدواج همجنس گرایان در سال 2018 و پس از حمایت کلیسای ارتدکس رومانیایی برگزار شد، اما پس از آن که تنها 21 درصد از واجدین شرایط برای رای دادن شرکت کردند، با شکست مواجه شد.
{{cite web}}
: CS1 maint: url-status (link)