stringtranslate.com

آندرومدا (اسطوره‌شناسی)

در اساطیر یونانی ، آندرومدا ( / æ n ˈ d r ɒ m ɪ d ə / ؛ یونانی باستان : Ἀνδρομέδα , رومی شده :  Androméda یا Ἀνδρομέδη , Andromédē ) دختر قیفئوس ، پادشاه Aethiopia ، و همسرش Cassiopia است . وقتی کاسیوپیا به خود می بالد که او (یا آندرومدا) از نرییدها زیباتر است ، پوزیدون هیولای دریایی سیتوس را می فرستد تا ساحل اتیوپی را به عذاب الهی ویران کند . ملکه کاسیوپیا می‌داند که زنجیر کردن آندرومدا به صخره به عنوان قربانی انسان چیزی است که پوزئیدون را خشنود می‌کند. پرسئوس او را در حالی که از تلاش خود برای بریدن سر مدوسا باز می‌گردد ، پیدا می‌کند و او را به یونان برمی‌گرداند تا با او ازدواج کند و اجازه دهد او به عنوان ملکه‌اش سلطنت کند. پرسئوس با سر مدوسا، سیتوس را متحجر می‌کند تا دیگر از ترساندن ساحل جلوگیری کند.

به عنوان یک موضوع، آندرومدا از دوران باستان کلاسیک در هنر محبوب بوده است . روایت آندرومدا که توسط یک قهرمان یونانی نجات یافته است ، پیشروی موتیف " شاهزاده خانم و اژدها " در نظر گرفته می شود . از دوره رنسانس ، علاقه به داستان اصلی احیا شد، که معمولاً از دگردیسی های اووید ناشی می شود . این داستان بارها در رسانه های متنوعی مانند نمایشنامه، شعر، رمان، اپرا، موسیقی کلاسیک و عامه پسند، فیلم و نقاشی ظاهر شده است. بخش قابل توجهی از آسمان شمالی شامل چندین صورت فلکی است که به نام های داستان نامگذاری شده اند. به ویژه صورت فلکی آندرومدا به نام او نامگذاری شده است.

سنت آندرومدا، از دوران باستان کلاسیک به بعد، عناصر داستان های دیگری از جمله سنت جورج و اژدها ، معرفی اسبی برای قهرمان، و داستان پگاسوس ، اسب بالدار بلروفون را در خود جای داده است . [1] شعر حماسی لودوویکو آریوستو ، اورلاندو فوریوسو ، که داستانی مشابه را بیان می‌کند، سردرگمی بیشتری را ایجاد کرده است. [2] این سنت به دلیل به تصویر کشیدن شاهزاده خانم اتیوپی به عنوان یک زن سفیدپوست مورد انتقاد قرار گرفته است . تعداد کمی از هنرمندان انتخاب کرده اند که او را با پوست تیره به تصویر بکشند ، علیرغم روایت اووید از او. [3] دیگران اشاره کرده اند که آزادی پرسئوس از آندرومدا یک انتخاب محبوب برای موضوع در میان هنرمندان مرد بود، که روایت برتری مرد را با قهرمان مرد قدرتمند و زن مطیع خود در اسارت تقویت می کرد . [4] [5]

ریشه شناسی

نام آندرومدا از واژه یونانی Ἀνδρομέδα ، Androméda گرفته شده است ، که شاید به معنای "مواظب شوهرش" باشد. این نام برگرفته از اسم‌های ἀνήρ، ἀνδρός ، anḗr، andrós به معنای «مرد» و فعل است، خواه μέδεσθαι ، medesthai ، «حافظ بودن»، μέδω ، médō ، «حفاظت، فرمانروایی»، یا μήδομαι ، mḗdomai. , 'عمد کردن، تدبیر کردن، تصمیم گرفتن'، همه مربوط به μήδεια ، mḗdeia ، 'طراحی، حیله گری'، منشأ احتمالی نام مدیا ، جادوگر است . [6]

اساطیر کلاسیک

داستان مرکزی

در اساطیر یونانی ، آندرومدا دختر قیفئوس و کاسیوپیا ، پادشاه و ملکه پادشاهی اتیوپی است . مادرش Cassiopeia احمقانه به خود می بالد که او زیباتر از Nereids است ، [ 7] نمایش غرور انسانی که برای خدایان غیرقابل قبول است. برای تنبیه ملکه به خاطر گستاخی‌اش، پوزیدون به سواحل پادشاهی سرازیر می‌شود و یک هیولای دریایی به نام سیتوس را می‌فرستد تا ساکنانش را ویران کند. پادشاه قیفئوس در ناامیدی با پیشگوی آمون مشورت می‌کند و او اعلام می‌کند که تا زمانی که پادشاه دخترش آندرومدا را قربانی هیولا نکند، هیچ مهلتی پیدا نمی‌شود . بنابراین او را برهنه می کنند و به صخره ای در یافا در کنار دریا می زنند تا منتظر مرگش باشند. پرسئوس درست در آن زمان با صندل‌های بالدار خود یا اسب بالدار پگاسوس در نزدیکی ساحل اتیوپی پرواز می‌کند و گورگون مدوسا را ​​کشته و سر بریده‌اش را حمل می‌کند که هر کسی را که به آن نگاه می‌کند فوراً متحجر می‌شود . با دیدن آندرومدا که به صخره بسته شده است، پرسئوس عاشق او می شود و قول قیفئوس مبنی بر ازدواج او را در صورتی که بتواند او را نجات دهد، تضمین می کند. پرسئوس هیولا را با سر مدوسا می کشد و آندرومدا را نجات می دهد. با وجود اینکه قبلاً به عمویش، فینیوس قول داده شده بود، مقدمات ازدواج آنها فراهم می شود . در عروسی، نزاع بین رقبا زمانی پایان می یابد که پرسئوس سر مدوسا را ​​به فینیوس و متحدانش نشان می دهد و آنها را به سنگ تبدیل می کند. [8] [9] [10]

آندرومدا به دنبال شوهرش به جزیره زادگاهش سریفوس می رود ، جایی که مادرش دانائه را از عروسی ناخواسته اش با پادشاه آن جزیره نجات می دهد. [11] سپس به آرگوس می روند ، جایی که پرسئوس وارث قانونی تاج و تخت است. با این حال، پس از کشتن تصادفی پدربزرگش آکریسیوس ، پادشاه آرگوس، پرسئوس تصمیم می گیرد به جای آن پادشاه همسایه تیرین شود . [12] اسطوره‌نویس آپولودوروس بیان می‌کند که پرسئوس و آندرومدا شش پسر دارند: پرس ، آلکائوس ، هلئوس ، مستور ، استنلوس ، الکتریون و یک دختر به نام گورگوفون . نوادگان آنها از الکتریون تا اوریستئوس بر میکنا حکومت می کنند و پس از او آترئوس به پادشاهی می رسد. قهرمان یونانی هراکلس نیز از نوادگانش است، زیرا مادرش آلکمن دختر الکتریون است. [13]

به گزارش Catasterismi ، آندرومدا توسط آتنا به عنوان صورت فلکی آندرومدا در آسمان قرار می گیرد ، در حالتی که اندام هایش را دراز کرده است، شبیه زمانی که به صخره زنجیر شده بود، در یادبود شجاعت پرسئوس در مبارزه با هیولای دریایی. [14]

در هنر کلاسیک

اسطوره آندرومدا در هنر یونان باستان و روم در رسانه‌هایی از جمله سفال‌های قرمز شکل مانند کوزه‌های پلیک ، [15] نقاشی‌های دیواری ، [16] و موزاییک‌ها بازنمایی شد . [17] تصاویر از بازنمایی مستقیم صحنه‌هایی از اسطوره، مانند بسته شدن آندرومدا برای قربانی شدن، تا تصاویر مبهم‌تر با وقایع مختلف که در همان نقاشی به تصویر کشیده شده‌اند، مانند ویلای رومی در Boscotrecase ، جایی که پرسئوس دو بار نشان داده شده است. ، فضایی که برای زمان ایستاده است. [16] صحنه‌های مورد علاقه با گذشت زمان تغییر کردند: تا قرن 4 قبل از میلاد، پرسئوس در حال بریدن سر مدوسا نشان داده شد، در حالی که پس از آن، و در تصویرهای رومی، او را در حال نجات آندرومدا نشان دادند. [18]

انواع

انواع مختلفی از افسانه وجود دارد. در روایت هیگینوس ، پرسئوس قبل از نجات آندرومدا از او خواستگاری نمی‌کند و هنگامی که پس از آن قصد دارد او را برای همسرش نگه دارد، پدرش قیفوس و عمویش فینیاس علیه او نقشه می‌کشند و پرسئوس به استفاده از سر مدوسا متوسل می‌شود. تا آنها را به سنگ تبدیل کند. [19] در مقابل، اوید بیان می‌کند که پرسئوس با شمشیر جادویی خود سیتوس را می‌کشد، اگرچه او سر مدوسا را ​​نیز حمل می‌کند، که می‌تواند به راحتی هیولا را به سنگ تبدیل کند (و پرسئوس از سر مدوسا برای این منظور در موقعیت‌های دیگر استفاده می‌کند). با این حال، اولین روایت ساده در مورد استفاده پرسئوس از سر مدوسا علیه کیتوس، مربوط به لوسیان طنزپرداز قرن دوم پس از میلاد است . [20]

جان تزز، نویسنده بیزانسی قرن دوازدهم می گوید که کتوس پرسئوس را می بلعد، هیولا را با هک کردن راه خود با شمشیر خود می کشد. [21] کونون داستان را در یاپا (آیوپه یا یافا ، در سواحل اسرائیل مدرن ) قرار می‌دهد و عموهای آندرومدا، فینیوس و فینیکس را برای ازدواج او به رقیب تبدیل می‌کند. پدرش قیفئوس تدبیر می کند تا فینیکس او را با کشتی به نام Cetos از جزیره کوچکی که برای قربانی کردن آفرودیت بازدید می کند ، ربوده و پرسئوس که در آن نزدیکی دریانوردی می کند، کتوس و خدمه اش را که از شجاعت او "متحجر شده اند" را رهگیری کرده و نابود می کند. . [22]

صورت های فلکی

صورت فلکی آندرومدا همانطور که در آینه اورانیا توسط سیدنی هال نشان داده شده است .  1825

آندرومدا در آسمان شمالی توسط صورت فلکی آندرومدا ، که توسط ستاره شناس بطلمیوس در قرن دوم ذکر شده است، نشان داده شده است که شامل کهکشان آندرومدا است . چندین صورت فلکی با این اسطوره مرتبط هستند. با مشاهده ستارگان کم نورتر که با چشم غیرمسلح قابل مشاهده هستند، صورت های فلکی به صورت دوشیزه (آندرومدا) زنجیر شده، رو به دایره البروج یا رویگردان از دایره البروج ارائه می شوند . یک جنگجو ( پرسئوس ) که اغلب در حالی که سر مدوسا را ​​در کنار آندرومدا در دست دارد به تصویر کشیده می شود. مردی عظیم الجثه ( قیفئوس ) که تاجی بر سر دارد و نسبت به دایره البروج وارونه است. یک شکل کوچکتر ( کاسیوپیا ) در کنار مرد که روی صندلی نشسته است. نهنگ یا هیولای دریایی ( Cetus ) درست فراتر از ماهی ها ، در جنوب شرقی. اسب پرنده پگاسوس که از کنده گردن مدوسا پس از بریدن سر پرسئوس به دنیا آمد. ماهی‌های جفت صورت فلکی حوت ، که در افسانه‌ها توسط دیکتیس، ماهیگیر برادر پولیدکتس ، پادشاه سریفوس ، جایی که پرسئوس و مادرش دانایی در آن به گل نشسته بودند، صید شدند . [23]

در ادبیات

در شعر

شعر جورج چاپمن در دوبیتی‌های قهرمانانه آندرومدا لیبراتا، یا عروسی پرسئوس و آندرومدا ، [24] برای عروسی رابرت کار، اولین ارل سامرست و فرانسیس هاوارد در سال 1614 سروده شد . عروسی که منجر به "قطار دسیسه و قتل و اعدام" شد، رسوایی عصر بود. [25] محققان از اینکه چپمن باید چنین ازدواجی را جشن می گرفت و تمثیلی از اسطوره پرسئوس-آندرومدا را برای این هدف انتخاب می کرد، شگفت زده شده اند. این شعر هم کار و هم ارل اسکس را خشمگین کرد و باعث شد چپمن "توجیه" رویکرد خود را منتشر کند. شعر چپمن طبیعت انسان را مانند هیولای دریایی آشفته و بی‌نظم می‌بیند که زیبایی آندرومدا و طبیعت متعادل پرسئوس با آن مخالف است. اتحاد آنها باعث هماهنگی نجومی زهره و مریخ می شود که شخصیت پرسئوس را کامل می کند، زیرا تصور می شد زهره همیشه بر مریخ تسلط داشته باشد. متأسفانه برای چپمن، اسکس تصور می‌کرد که او با «سنگ سنگی» که آندرومدا به آن زنجیر شده بود نمایندگی می‌کرد: هاوارد از اسکس طلاق گرفته بود به این دلیل که نمی‌توانست ازدواج آنها را به پایان برساند و او با کر با موهای باز ازدواج کرده بود، که نشان می‌دهد که او باکره بود علاوه بر این، این شعر را می توان به عنوان پیامدهای سیاسی خطرناکی خواند که شامل پادشاه جیمز می شود . [25]

شعر حماسی تاثیرگذار لودوویکو آریوستو اورلاندو فوریوسو (1516-1532) شاهزاده خانمی بت پرست به نام آنجلیکا را نشان می دهد که در یک نقطه دقیقاً در موقعیتی مشابه با آندرومدا قرار دارد و برهنه به صخره ای روی دریا زنجیر شده است تا برای یک هیولای دریایی قربانی شود. در آخرین لحظه توسط شوالیه ساراسنی Ruggiero نجات می یابد . تمایز تصاویر آنجلیکا و روجیرو اغلب از تصاویر آندرومدا و پرسئوس دشوار است. [2]

غزل 1819 جان کیتس در غزل، فرم غزل محدود شده را با آندرومدای مقید شده به عنوان "فتر، علیرغم زیبایی دردناک" مقایسه می کند. [26] ویلیام موریس داستان پرسئوس و آندرومدا را در شعر حماسی 1868 خود بهشت ​​زمینی ، در بخش آوریل: عذاب پادشاه آکریسیوس بازگو می کند . [27] غزل جرارد مانلی هاپکینز آندرومدا [28] (1879) تفسیرهای زیادی را به دنبال داشته است. [29] [30] شعر هگزامتر چارلز کینگزلی که اسطوره را بازگو می کند، آندرومدا (1858) توسط سیریل روتام در آندرومدا (1905) موسیقی ساخته شد . [31]

در رمان ها

در رمان موبی دیک 1851 ، راوی هرمان ملویل ، اسماعیل، اسطوره پرسئوس و آندرومدا را در دو فصل مورد بحث قرار می دهد. در فصل 55، «تصاویر هیولایی نهنگ‌ها»، تصاویری از پرسئوس در حال نجات آندرومدا از سیتوس در آثار هنری گویدو رنی و ویلیام هوگارث ذکر شده است . اسماعیل در فصل 82 با عنوان «افتخار و شکوه صید نهنگ» این افسانه را بازگو می کند و می گوید که رومی ها اسکلت نهنگ غول پیکری را در یاپا پیدا کردند که معتقد بودند اسکلت کتوس است. [32] [33] ژول لافورگ آنچه را که کناتسون آن را "یک اقتباس طنز قابل توجه" می نامد، [5] "Andromède et Persée" در 1887 Moralités Légendaires خود آورده است . همه عناصر سنتی همراه با عناصر فانتزی و تغزلی حضور دارند، اما فقط برای اینکه لافورگ آنها را تقلید کند. [5] رمان «آندرومدای جدید » کارلتون داو ، نویسنده رمان‌های عاشقانه، جنایی و هیجان‌انگیز در سال 1909 (که در آمریکا با نام زن، مرد و هیولا منتشر شد ) چیزی را ارائه می‌دهد که در آن زمان «کاملاً غیر متعارف» نامیده می‌شد [34] بازگویی داستان آندرومدا در محیطی مدرن. [34] [35] داستان کوتاه رابرت نیکولز در سال 1923، پرسئوس و آندرومدا، داستان را به شیوه‌های متضاد بازگو می‌کند . [36] آیریس مرداک در رمان خود به نام دریا، دریا در سال 1978 از اسطوره آندرومدا استفاده می‌کند ، همانطور که در بازتولید نقاشی تیتیان ، پرسئوس و آندرومدا در مجموعه والاس در لندن ارائه شده است، تا شخصیت و انگیزه‌های شخصیت‌هایش را منعکس کند. چارلز یک دید ال اس دی از یک مار دارد. هنگامی که او به لندن برمی گردد، با دیدن نقاشی تیتین بیمار می شود و در نتیجه پسر عمویش جیمز به کمک او می آید. [37]

در هنرهای نمایشی

در تئاتر

موضوعی که به خوبی با صحنه سازگاری داشت، [5] توسط سوفوکل در تراژدی گمشده‌اش آندرومدا (قرن 5 قبل از میلاد) به تئاتر معرفی شد که تنها در قطعات باقی مانده است. اوریپید در نمایشنامه خود به همین نام (412 قبل از میلاد) که اکنون نیز باخت، اما توسط آریستوفان در کمدی Thesmophoriazusae (411 قبل از میلاد) و تأثیرگذار در جهان باستان تقلید شده است ، موضوع را مطرح کرد . در تقلید، منسیلوخوس تراشیده شده و لباس زنانه می پوشد تا به مراسم مخفیانه زنان که به افتخار الهه باروری دیمتر برگزار می شود، وارد شود . اوریپید در نقش پرسئوس بر روی جرثقیل تئاتری به شکل قهرمانانه‌ای در سرتاسر صحنه می‌چرخد و تلاش می‌کند تا منسیلوکوس را که با ایفای نقش آندرومدا پاسخ می‌دهد، نجات دهد. [38]

افسانه پرسئوس و آندرومدا در قرن هفدهم در میان نمایشنامه نویسان محبوب شد، از جمله ال پرسئو 1621 لوپه دو وگا ، [39] و نمایشنامه معروف پیر کورنیل [5] آندرومد در سال 1650 ، با جلوه های ماشینی صحنه نمایشی، از جمله پرسئوس. سوار اسب پگاسوس در حالی که با هیولای دریایی می جنگد. این نمایشنامه، قطعه‌ای از ماشین‌ها ، که به لویی چهاردهم پادشاه فرانسه ارائه شد و توسط کمدینس دو روی ، گروه سلطنتی اجرا شد، موفقیتی عظیم و ماندگار داشت و تا سال 1660 تولیدش ادامه داشت و باعث شگفتی کورنیل شد. [5] [40] این تولید یک انحراف رادیکال از سنت تئاتر فرانسوی بود که تا حدی بر اساس سنت ایتالیایی اپرا در مورد آندرومدا بود. این نیمه اپرا بود، با آهنگ های زیادی که توسط D'Assouci موزیک شده بود ، در کنار صحنه های صحنه توسط نقاش ایتالیایی Giacomo Torelli . کورنیل تصمیم گرفت آندرومدا را کاملاً پوشیده نشان دهد، با این تصور که برهنگی او صرفاً یک سنت نقاشی بوده است. کناتسون اظهار می کند که با این کار، "او ناخواسته آخرین پیوند را با اسطوره اروتیک اولیه شکست." [5]

Las Fortunas de Perseo y Andrómeda در سال 1653 پدرو کالدرون د لا بارکا نیز از کورنیل الهام گرفته شده است، [5] و مانند ال پرسیو به شدت با اختراعات نمایشنامه نویسان و اضافات سنتی تزیین شده است. [39]

موضوع آندرومدا بعداً در آثاری مانند درام کمد موریل استوارت، آندرومدا بی‌بند (1922) مورد بررسی قرار گرفت که شامل: آندرومدا، "روح زن" بود. پرسئوس، "روح جدید انسان"؛ گروه کر متشکل از "زنانی که آرزوی هیجان قدیمی را دارند"؛ و گروه کری از "زنانی که آرزوی آزادی جدید دارند". [41]

در موسیقی و اپرا

تم آندرومدا از قرن هفدهم در موسیقی کلاسیک رایج بوده است. این موضوع از قرن شانزدهم با آندرومدا در ایتالیا در سال 1587 به موضوعی برای اپرا تبدیل شد . [42] آندرومدا بندتو فراری ، با موسیقی فرانچسکو مانلی ، اولین اپرایی بود که در تئاتر عمومی، تئاتر سن کاسیانو ونیز، در سال 1637 اجرا شد. [ 43 ] این الگوی اپرای ایتالیایی را برای چندین قرن تعیین کرد. [44] [45]

پرسی ژان باپتیست لولی ( 1682)، غزلی تراژدی در 5 پرده، از محبوبیت نمایشنامه کورنیل الهام گرفته شده است. [40] لیبرتو توسط فیلیپ کوینو بود و یک اسب واقعی به عنوان پگاسوس روی صحنه ظاهر شد. [5] Persée اجرای اولیه 33 اجرای متوالی، 45 در مجموع، استثنایی در آن زمان مشاهده کرد. [5] که برای پادشاه لوئی چهاردهم نوشته شده است، به عنوان "بزرگترین خلقت لولی  [...] به عنوان تاج دستاورد تئاتر موسیقی قرن هفدهم فرانسه در نظر گرفته شده است. مملو از رقص، صحنه های مبارزه، هیولاها و جلوه های ویژه  [...] [a] اپرای واقعاً تماشایی». [46] مایکل هایدن موسیقی دیگری را در سال 1797 نوشت. [5] مجموعا هفده اپرای آندرومدا در قرن هجدهم در ایتالیا ساخته شد. [5]

دیگر آثار کلاسیک به اشکال مختلفی از جمله آندرومدا لیبراتا (1726)، پاستیچیو سرناتا با موضوع پرسئوس آندرومدا را آزاد می کند، توسط گروهی از آهنگسازان از جمله ویوالدی ، [47] و سمفونی کارل دیترز فون دیترزدورف در F (. نجات آندرومدا توسط پرسئوس ) و سمفونی در D ( سنگ‌سازی فینیوس و دوستانش )، شماره‌های 4 و 5 از سمفونی‌های او پس از دگردیسی‌های اووید ( حدود  1781 ).

در قرن نوزدهم، آگوستا هولمس شعر سمفونیک آندرومد (1883) را ساخت . در سال 2019، کارولین مالونی، پرتره‌های آندرومدا را برای ویولنسل و ارکستر زهی نوشت . [48]

در موسیقی عامه پسند، این تم در آهنگ‌های آلبوم ۲۰۱۹ تایتانیک برخاستن از Weyes Blood و آلبوم Thalassic ۲۰۲۰ از Ensiferum استفاده می‌شود . [49]

در فیلم

بازیگرانی که نقش آندرومدا را در سینمای قرن بیست و یکم ایفا کرده اند. مورخ هنری لوئیس گیتس جونیور و هنرمند کیماتی دانکور از انتخاب بازیگران سفیدپوست برای به تصویر کشیدن آندرومدا انتقاد کرده اند. [50] [51]

فیلم Clash of the Titans محصول 1981 بر اساس داستان پرسئوس، آندرومدا و کاسیوپیا ساخته شده است. در این فیلم، هیولا یک کراکن است ، یک هیولای دریایی غول پیکر ماهی مرکب مانند در اساطیر اسکاندیناوی ، به جای کتوس نهنگ مانند اساطیر یونان. پرسئوس به جای استفاده از شمشیر جادویی خود، هیولای دریایی را با نشان دادن صورت مدوسا برای تبدیل آن به سنگ شکست می دهد و سوار پگاسوس می شود. [52] بازسازی 2010 با همین عنوان ، داستان اصلی را اقتباس می کند. آندرومدا قرار است برای کراکن قربانی شود اما توسط پرسئوس نجات می یابد. مورخ و فیلمساز هنری لوئیس گیتس جونیور هم از فیلم اصلی و هم بازسازی آن به دلیل استفاده از بازیگران سفیدپوست برای به تصویر کشیدن شاهزاده خانم اتیوپی آندرومدا انتقاد می کند. در فیلم 1981 از جودی بوکر بلوند استفاده شده است . بازسازی 2010 از الکسا داوالوس سبزه استفاده می کند . گیتس، با اشاره به اینکه آندرومدا یک سیاهپوست اتیوپیایی بود، می نویسد که "به نظر می رسد آندرومداهای آنها ایده هالیوود را برای یک مسابقه عالی برای پرسئوس برآورده می کند." [50] سومین فیلم، خشم تایتان‌ها در سال 2012 ، با انتخاب بازیگر انگلیسی روزاموند پایک در این نقش، استناد سفید آندرومدا را تکرار کرد. کیماتی دانکور اظهار می‌دارد که هیچ یک از این سه فیلم «اشاره‌ای به معضل نژادپرستانه ناشی از فضای کلاسیک اتیوپی» [51] ارائه نمی‌کنند، [51] ترجیح می‌دهند به جای آن سنت هنری غربی را ادامه دهند «یک فضای بصری سفید هژمونیک که اسطوره‌شناسی سیاه اووید را انکار می‌کند. زیبایی." [51]

در هنر

سنت های ادغام شده

افسانه سنت جورج و اژدها ، که در آن یک شوالیه شجاع شاهزاده خانمی را از دست یک هیولا (با تشابهات واضح با اسطوره آندرومدا) نجات می دهد، در اواخر قرون وسطی به موضوعی محبوب برای هنر تبدیل شد و هنرمندان از هر دو سنت استفاده کردند. یکی از نتایج این است که پرسئوس اغلب با اسب پرنده پگاسوس هنگام مبارزه با هیولای دریایی نشان داده می شود، حتی اگر منابع کلاسیک به طور مداوم بیان می کنند که او با صندل های بالدار پرواز کرده است . [1]

زیبایی ایده آل به رئالیسم

آندرومدا، و نقش او در اسطوره محبوب پرسئوس، موضوع آثار هنری متعدد باستانی و مدرن بوده است، جایی که او به عنوان یک زن جوان محدود و درمانده، معمولاً زیبا، در معرض خطر وحشتناکی قرار گرفته است، که باید از طریق آن نجات یابد. شجاعت تزلزل ناپذیر قهرمانی که او را دوست دارد. او اغلب، مانند روبنس ، با پرسئوس و اسب پرنده پگاسوس در لحظه ای که آزاد می شود نشان داده می شود. [53] رامبراند ، در مقابل، آندرومدای رنجور ، ترسیده و تنها را نشان می دهد. او به صورت طبیعت گرایانه به تصویر کشیده شده است، که نمونه ای از رد نقاش زیبایی ایده آل است. [54] فردریک، نقاشی سبک گوتیک لرد لیتون 1891 پرسئوس و آندرومدا بدن سفید آندرومدا را در معصومیتی خالص و دست نخورده ارائه می دهد، که نشان دهنده قربانی ناعادلانه ای برای مجازاتی الهی است که متوجه او نبود، بلکه مادرش بود. پگاسوس و پرسئوس توسط هاله ای از نور احاطه شده اند که از نظر بصری آنها را به بدن سفید شاهزاده خانم متصل می کند. [55]

مواد و رویکردهای متنوع

به غیر از رنگ روغن روی بوم، هنرمندان از مواد مختلفی برای به تصویر کشیدن اسطوره آندرومدا استفاده کرده اند، از جمله سنگ مرمر دومینیکو گویدی مجسمه ساز و حکاکی فرانسوا بوچر . در هنر مدرن قرن بیستم، هنرمندان برای به تصویر کشیدن اسطوره به روش های جدید حرکت کردند. فلیکس والوتون در سال 1910، پرسئوس، کشتن اژدها، یکی از چندین تابلوی نقاشی او است، مانند تجاوز به اروپا در سال 1908 ، که در آن هنرمند بدن انسان را با استفاده از نور خشن به تصویر می کشد که آنها را وحشیانه نشان می دهد. [56] آندرومدا 1962 اثر الکساندر لیبرمن یک دایره سیاه روی یک میدان سفید است که توسط کمان های هلالی بنفش و سبز تیره قطع شده است . [57]

تجزیه و تحلیل

قومیت

به گفته هرودوت در قرن پنجم قبل از میلاد، اتیوپی ها مردمانی تیره پوست بودند که تمام جنوبی ترین حاشیه های جهان قابل سکونت، در جنوب لیبی را اشغال می کردند . [58]

آندرومدا دختر پادشاه و ملکه اتیوپی بود که یونانیان باستان آن را در لبه جهان در نوبیا ، سرزمین‌های جنوب مصر قرار می‌دادند. اصطلاح Aithiops به مردمانی اطلاق می شد که بالای خط استوا، بین اقیانوس اطلس و اقیانوس هند زندگی می کردند . [59] هومر می‌گوید اتیوپیایی‌ها «در انتهای جهان زندگی می‌کنند و در دو نیمه قرار دارند، یکی به غرب و دیگری شرق». [60] مورخ قرن 5 قبل از میلاد هرودوت می نویسد که "جایی که جنوب به سمت غرب متمایل است، قسمتی از جهان که به سمت غروب خورشید دورتر است اتیوپی است" و همچنین شامل طرحی توسط کمبوجیه دوم ایرانی برای حمله به اتیوپی ( کوش ) بود. [61]

در قرن اول قبل از میلاد، مکان رقیب برای داستان آندرومدا ایجاد شد: رخنمونی از صخره ها در نزدیکی شهر بندری باستانی یاپا ، همانطور که توسط Pomponius Mela ، [62] Pausanias مسافر ، [63] جغرافیدان Strabo ، [64] گزارش شده است. و مورخ ژوزفوس . [65] موردی ساخته شده است که این نسخه جدید از اسطوره برای افزایش شهرت و خدمت به تجارت توریستی محلی یاپا مورد استفاده قرار گرفته است، که همچنین با داستان کتاب مقدس یونس و یک موجود دریایی عظیم دیگر مرتبط شد. [66] [67] این در تضاد با ریشه آفریقایی آندرومدا بود، و بر سردرگمی که قبلاً پیرامون قومیت او وجود داشت، افزود، همانطور که در تصاویر گلدان یونانی قرن 5 قبل از میلاد نشان می‌دهد که آندرومدا با حضور خدمتکاران آفریقایی با پوست تیره و پوشیدن لباس‌هایی که ظاهراً ظاهری داشتند، منعکس شده است. برای یونانی ها بیگانه، اما با پوست روشن. [68] در گلچین یونانی ، فیلودموس (قرن 1 قبل از میلاد) در مورد "آندرومدای هندی" نوشت. [69]

الیزابت مک گراث ، مورخ هنر ، این سنت را که توسط شاعر بانفوذ رومی اووید ترویج شده است، مورد بحث قرار می دهد که آندرومدا زنی تیره پوست با اصالت اتیوپیایی یا هندی بود. [70] اووید در قهرمانان خود از سافو می‌خواهد به فائون توضیح دهد : "اگر من رنگ پریده نباشم، آندرومدا پرسئوس را که به رنگ سرزمین پدرش قیفئوس تیره بود، خشنود کرد. و اغلب کبوترهای سفید با رنگ‌های دیگر جفت می‌شوند و لاک‌پشت تیره دوست داشتنی است. توسط پرندگان زمرد"؛ [71] کلمه لاتین fuscae Ovid در اینجا برای "آندرومدا تیره" استفاده می کند به رنگ سیاه یا قهوه ای اشاره دارد. او در جای دیگر می‌گوید که پرسئوس آندرومدا را از «تاریک‌ترین» هند آورده [72] و اعلام می‌کند که «رنگ آندرومدا هم برای معشوق هوایی بال‌پاش مشکلی نداشت» [73] و اضافه کرد که «سفید به دختران تیره می‌آید؛ تو در سفید بسیار جذاب به نظر می‌آمدی. آندرومدا". [74] روایت اوید از داستان آندرومدا [75] به دنبال بازی اوریپید آندرومدا است که در ابتدا پرسئوس آندرومدای زنجیر شده را با مجسمه‌ای از مرمر اشتباه می‌گیرد، که به این معناست که او پوست روشنی دارد. اما از آنجایی که مجسمه‌ها در زمان اوید معمولاً به گونه‌ای نقاشی می‌شدند که شبیه انسان‌های زنده باشند، پوست او می‌توانست هر رنگی داشته باشد. [76] این ابهام در توصیفی توسط فیلوستراتوس سوفسطایی قرن دوم پس از میلاد از تابلویی که پرسئوس و آندرومدا را به تصویر می‌کشد منعکس شده است. او بر فضای اتیوپیایی نقاشی تأکید می‌کند و خاطرنشان می‌کند که آندرومدا «از این جهت که در اتیوپی پوست روشنی دارد، جذاب است»، برخلاف سایر «اتیوپیایی‌های جذاب با رنگ‌آمیزی عجیب و لبخندهای تیره‌شان» که برای تشویق پرسئوس گرد هم آمده‌اند. در این تصویر [77] هلیودوروس اِمِسا از فیلوستراتوس پیروی می‌کند و آندرومدا را در مقایسه با اتیوپیایی‌ها با پوستی روشن توصیف می‌کند. ملکه پرسینا اتیوپی در اتیوپیکا دختری سفیدپوست به نام Chariclea به دنیا می آورد. هلیودوروس بیان می کند که این اتفاق به این دلیل رخ داد که ملکه به تصویر آندرومدا در قصر خیره شده بود. محقق ادبیات جان مایکل آرچر این را نمونه ای از "چگونه فضای آفریقا توسط نقاط مرجع اروپایی تعریف می شود" می نامد. [78]

آثار هنری در دوران مدرن همچنان آندرومدا را پوست روشنی نشان می‌دهند، صرف نظر از منشأ اعلام شده‌اش. تنها اقلیت کوچکی از هنرمندان، مانند حکاکی پس از آبراهام ون دیپن‌بیک ، او را تاریک نشان داده‌اند. روزنامه نگار پاتریشیا یاکر اکال می گوید که حتی این اثر آندرومدا را با "ویژگی های اروپایی" به تصویر می کشد. او پیشنهاد می‌کند که «روایت» برتری سفیدپوستان اولویت دارد، و «تصویر مرد سفیدپوستی که یک زن سیاه‌پوست زنجیر شده را نجات می‌دهد، بسیار محرک خواهد بود ». [3]

اسارت و نجات

داستان آندرومدا با نقاشی دارای بار اروتیک، شوالیه خیانتکار (1870) اثر جان اورت میلا مقایسه شده است ، که مضامین روانشناختی مشابهی را در خود جای داده است. [4]

تصاویر پرسئوس و آندرومدا توسط بسیاری از هنرمندان دوره ویکتوریا به تصویر کشیده شد . آدرین مونیخ بیان می‌کند که اکثر آنها لحظه‌ای را انتخاب می‌کنند که قهرمان پرسئوس مدوسا را ​​کشته و آماده می‌شود تا «اژدها را بکشد و دوشیزه را باز کند». [4] به نظر او، این لحظه انتقالی فقط قبل از "آزمون نهایی مردانگی قهرمان قبل از ورود به تمایلات جنسی بزرگسالان" است. [4] از سوی دیگر، آندرومدا "داستانی ندارد، اما نقش و نسب دارد"، شاهزاده خانم بودن، و داشتن "صفات: زنجیر، برهنگی، موهای روان، زیبایی، باکرگی. بدون صدایی در او. سرنوشت، او نه خدایان را نادیده می گیرد و نه همسر خود را انتخاب می کند. [4] مونیخ اظهار می کند که با توجه به اینکه اکثر هنرمندان مرد بودند، "می توان آن را به عنوان یک اسطوره مردانه در نظر گرفت" که نقش های جنسی مناسبی را ارائه می دهد. او به توصیف کاترین مک‌کینون از تفاوت‌های جنسیتی به‌عنوان «جنبه‌سازی سلطه و تسلیم» اشاره می‌کند: مرد قدرت می‌گیرد و زن مطیع است. علاوه بر این، اسطوره نجات "روکش صدقه" را بر مضامین تجاوز و تملک ارائه می دهد. [4]

مونیخ این اثر را به نقاشی 1870 جان اورت میلا با نام شوالیه خیانتکار تشبیه می‌کند ، جایی که شوالیه، «خطا مانند ادیپ »، مردی را در حال تجاوز جنسی به زنی مقید و برهنه می‌بیند که او آن را «صحنه‌ی اولیه» فرویدی می‌نامد. شوالیه مرد را می کشد و زن را آزاد می کند. او می پرسد که آیا شوالیه Millais از بدن زن پنهان شده است، یا خودکنترلی نشان می دهد، یا اینکه آیا او "خود تهاجمی تر خود را کشته است". [4] او بیان می‌کند که مضامین روان‌شناختی مشابهی در داستان پرسئوس و آندرومدا ذکر شده‌اند: پرسئوس آندرومدا را مادر می‌کند، بنابراین ادیپیلی "هدف جستجوی خود را با هدف یافتن همسر ترکیب می‌کند." [4]

در مورد اسارت، مونیخ خاطرنشان می‌کند که جان راسکین ، منتقد ویکتوریایی ، به استثمار مردان از آنچه او می‌گوید «برهنه‌های رنج‌برانگیز به عنوان سوژه‌هایی برای تیتراژ عکس‌ها» حمله کرد. [4] او می نویسد «آندرومدا» نام نوعی از تصویرسازی «تحقیر شده» است. او به عنوان مثال نقاشی گوستاو دوره از آنجلیکا با زنجیر شهوانی را برای اورلاندو فوریوسو می آورد ، جایی که "عذاب با یک ژست هنری ترکیب می شود و معنای جدیدی به مفهوم "پین آپ" می دهد. [4] او به ادعای راسکین اشاره می‌کند که این تصویر فاحشه‌های برهنه را به مسیح برهنه مرتبط می‌کند، که هم معنای رنج آندرومدا را منحرف می‌کند و هم "فداکاری مسیح را کفر می‌گوید". [4]

علاوه بر این، مونیخ می نویسد، نام آندرومدا به معنای "حاکم انسان ها" است که اشاره ای به قدرت او دارد. و در واقع، او را می توان به عنوان "خواهر خوب" زن هیولا، مدوسا که مردان را به سنگ تبدیل می کند، دیده می شود. او می‌گوید: «قهرمان با کشتن مدوسا و آزاد کردن آندرومدا، زن هرج‌ومرج، همان نشانه‌ی طبیعت را رام می‌کند، و همزمان رفتار زنانه تعریف‌شده و قابل قبول اجتماعی را انتخاب می‌کند و می‌سازد». [4]

تحلیل آدرین مونیخ از اسطوره آندرومدا [4]
داستان کادموس ، هارمونیا و اژدها یکی از چندین اسطوره شبیه به داستان پرسئوس و آندرومدا است. [5] آمفورای سیاه‌پیکر از Euboea ، 560-550 قبل از میلاد

پژوهشگر ادبیات، هارولد کناتسون، این داستان را دارای یک «احساسات آزاردهنده» توصیف می‌کند که همراه با بی‌عدالتی آشکار «فداکاری ناشایست» آندرومدا، اثری مبهم و عجیب ایجاد می‌کند. [5] او پیشنهاد می کند که در نسخه قبلی فلسطینی، زن هدف میل بود، آفرودیت / ایشتار / آستارت ، و قهرمان، خدای خورشید مردوک بود . هیولا زنی به شکل شیطانی بود، بنابراین زنجیر کردن شکل انسانی او او را از شر بیشتر دور نگه می داشت. کناتسون اظهار می کند که این اسطوره "دیدگاه مبهم مرد از اصل زن ابدی" را نشان می دهد. [5]

کناتسون می نویسد که الگوی مشابهی در چندین افسانه دیگر از جمله نجات هزیون توسط هراکلس دیده می شود . نجات مدیا توسط جیسون از دست اژدهای صد چشم. نجات هارمونیا از دست اژدها توسط کادموس . و در نسخه اولیه یک داستان دیگر، نجات آریادنه توسط تسئوس از دست مینوتور . او با استناد به تحلیل هودو هتزنر از داستان‌های متعددی که قهرمانی را شامل می‌شود که یک دوشیزه را از دست یک هیولا نجات می‌دهد، اظهار می‌کند که همه این‌ها به «غنای مدل کهن الگویی [داستان] اشاره دارد. این جانور ممکن است یک هیولای دریایی باشد، یا ممکن است اژدهایی باشد که در غار زندگی می کند و کل کشور را به وحشت می اندازد، یا کنت دراکولای هیولایی که در یک قلعه زندگی می کند . [5]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ abcde Whatley, E. Gordon; تامپسون، آن بی. تامپسون; Upchurch, Robert K., eds. (2004). "سنت جورج و اژدها: مقدمه". زندگی مقدسین در مجموعه‌های اسپانیایی میانه. کالامازو، میشیگان: انتشارات موسسه قرون وسطی. شابک 978-1-5804-4089-9.
  2. ↑ abc Ekall، Patricia Yaker (17 اوت 2021). "آندرومدا: زن فراموش شده اساطیر یونان". هنر انگلستان بازبینی شده در 29 دسامبر 2022 .
  3. ^ abcdefghijklm مونیخ، آدرین (1989). "شاعر نجات، سیاست اسارت". زنجیره های آندرومدا: جنسیت و تفسیر در ادبیات و هنر ویکتوریا . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا . صص 8-37. شابک 0-231-06872-7. OCLC  18909224.
  4. ^ abcdefghijklmnopq Knutson, Harold C. (1992). "آندرومدا". در برونل، پیر (ویرایشگر). همنشین اسطوره های ادبی، قهرمانان و کهن الگوها . راتلج . ص 60-69. شابک 978-0-4150-6460-6.
  5. ↑ «آندرومدا». دیکشنری ریشه شناسی آنلاین . بازبینی شده در 3 ژانویه 2023 .
  6. ↑ هر دو Catasterismi 16 (Hard 2015, p. 19) و De Astronomica 2.10 از نمایشنامه گمشده سوفوکل ، Andromeda به عنوان منبع خود برای این موضوع یاد می کنند. به گفته Hyginus ، Fabulae 64 Cassiopeia به زیبایی دخترش آندرومدا می بالد تا زیبایی او.
  7. ^ گرانت، مایکل؛ هیزل، جان (1993) [1973]. Who's Who در اساطیر کلاسیک . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 31. شابک 978-0-19-521030-9.
  8. ↑ کرنی، کارل (1997). قهرمانان یونانیان . تیمز و هادسون صص 52-53. شابک 0-500-27049-X.
  9. ^ سخت 2004، ص 240، 242; Apollodorus, Library 2.4.3; Ovid , Metamorphoses 4.663-5.235; Marcus Manilius , Astronomica , 5.538-618 (ص. 344-51).
  10. ^ سخت 2004، ص. 242; آپولودوروس، کتابخانه ، 2.4.3.
  11. ^ آپولودوروس، کتابخانه ، 2.4.4.
  12. ^ سخت 2004، ص. 243–244; آپولودور، کتابخانه ، 2.4.5. فهرست هزیودیک زنان (فراز 241 اکثر، صفحات 346-349) احتمالاً فرزندان آنها را به عنوان آلکیوس، استنلوس و الکتریون فهرست کرده است (هارد 2004، ص 634، ص 113 تا ص 243)، در حالی که هرودوروس ( FGrHist 31 FGrHist) Mestor را به این سه اضافه می کند .
  13. ^ اسمیت، sv آندرومدا. Catasterismi 17 (Hard 2015, p. 18); همچنین Hyginus ، De Astronomica 2.11.1 را ببینید. The Catasterismi از نمایشنامه گمشده اوریپید آندرومدا به عنوان منبع این گزارش یاد می کند .
  14. ↑ ورمول، کورنلیوس (1963). "گزارش سالانه دپارتمان هنر کلاسیک برای سال 1963". موزه هنرهای زیبا، بوستون . 88 : 33-43. JSTOR  43481008.
  15. ^ ab Small، Jocelyn Penny (دسامبر 1999). «زمان در فضا: روایت در هنر کلاسیک». بولتن هنر . 81 (4): 562-575. doi :10.2307/3051334. JSTOR  3051334.
  16. ↑ بیسون، ای جی (1986). "پرسئوس و آندرومدا به عنوان عاشقان. تابلویی موزاییکی از بریدینگ و ریشه های آن". موزاییک (17): 13–19.
  17. ↑ کاروگلو، کیکی (2018). "زیبایی خطرناک: مدوزا در هنر کلاسیک". بولتن موزه هنر . 73 (3). موزه هنر متروپولیتن: 11. شابک 978-1-58839-642-6.
  18. ↑ Hyginus ، Fabulae ، 64.
  19. ↑ لوسیان ، سالن 22 (ص 200، 201).
  20. ↑ Tzetzes on Lycophron , 836 (صص 820–1).
  21. ↑ کونون ، روایات ، 40 (ترزاسکوما، اسمیت و برونت، ص 88).
  22. ↑ تامپسون، رابرت بروس؛ تامپسون، باربارا فریچمن (2007). راهنمای مصور عجایب نجومی . اوریلی صص 66-73. شابک 978-0-596-52685-6.
  23. ^ چپمن، جورج . آندرومدا لیبراتا دانشگاه میشیگان . بازبینی شده در 31 دسامبر 2022 .
  24. ^ abc Waddington, Raymond B. (1966). «آندرومدا لیبراتا چاپمن: اسطوره و معنا». انتشارات انجمن زبان مدرن آمریکا . 81 (1): 34-44. doi :10.2307/461306. JSTOR  461306. S2CID  164121070.
  25. ↑ بردی، آندریا (اکتبر ۲۰۲۱). "بندهای آیه". مقدمه - بندهای آیه . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 1-28. doi :10.1017/9781108990684.001. شابک 978-1-108-99068-4. S2CID  242479172 . بازبینی شده در 14 ژانویه 2023 .
  26. ↑ سیلور، کارول جی. (1975). ""بهشت زمینی": گمشده". شعر ویکتوریایی . 13 (3/4): 27-42. JSTOR  40001829.
  27. ↑ هاپکینز، جرارد مانلی (1879) آندرومدا
  28. ↑ ماریانى، پل ال. «آندرومدا» هاپکینز و زیبایی‌شناسی جدید، شعر ویکتوریا، جلد. 11، شماره 1 (بهار 1973)، صص 39-54
  29. ↑ ماریانى، پل ال. (1973). « آندرومدای هاپکینز و زیبایی‌شناسی جدید». شعر ویکتوریایی 11 (1): 39-54. JSTOR  40001776.
  30. ↑ «کارتون‌های آندرومدا اثر مت لارنس». کانتاتا دراماتیکا. 2015 . بازبینی شده در 29 دسامبر 2022 . برخی از کارتون ها با گزیده هایی از ضبط شده در سال 2019 همراه هستند که نسخه کامل آن را می توانید در وب سایت سیریل بردلی روتهام بشنوید.
  31. ↑ ملویل، هرمان (1851). موبی دیک.
  32. ^ abc Pardes، Ilana (2005). «بازنگاشت سفر یونا: «موبی دیک» ملویل و «دایره‌المعارف ادبیات کتاب مقدس» کیتو". ادبیات تطبیقی . 57 (2): 135–157. doi :10.1215/-57-2-135. JSTOR  4122318.
  33. ^ ab "[بررسی] زن، مرد و هیولا". تریبون دریاچه نمک 20 ژوئن 1909.
  34. ^ کارتر، دیوید؛ آزبورن، راجر (2018). کتاب‌ها و نویسندگان استرالیایی در بازار آمریکا دهه‌های 1840-1940 . انتشارات دانشگاه سیدنی ص 107. شابک 978-1-7433-2579-7.
  35. ^ نیکولز، رابرت . «پرسئوس و آندرومدا»، Fantastica: لبخند ابوالهول و دیگر داستان‌های تخیل ، مک میلان، 1923. داستان‌های متفاوت به ترتیب در صفحات 75ff، 87ff، و 95ff هستند.
  36. ↑ اب تاکر، لیندزی (1986). آزاد شده از گروه‌های موسیقی: دو پرسپرو اثر آیریس مرداک در «دریا، دریا»". ادبیات معاصر . 27 (3): 378–395. doi :10.2307/1208351. JSTOR  1208351.
  37. ↑ Sfyroeras، Pavlos (2008). "Πόθος Εὐριπíδου: خواندن "آندرومدا" در "قورباغه ها" ارسطوفان". مجله آمریکایی فیلولوژی . 129 (3): 299-317. doi :10.1353/ajp.0.0014. JSTOR  27566713. S2CID  161684940.
  38. ^ آب مارتین، هنری ام. (1931). "اسطوره پرسئوس در لوپه دو وگا و کالدرون با برخی ارجاع به منابع آنها". انتشارات انجمن زبان مدرن آمریکا . 46 (2): 450-460. doi :10.2307/458043. ISSN  0030-8129. JSTOR  458043. S2CID  163848591.
  39. ^ abcd ویلیامز، وس (ژانویه 2007). ""فقط برای چشمان تو": دیدگاه کورنیل از آندرومدا". فیلولوژی کلاسیک . 102 (1): 110-123. doi :10.1086/521136. S2CID  162104879.
  40. ^ استوارت، موریل. "آندرومدا بی بند و بار". آیه پرس . بازبینی شده در 31 دسامبر 2022 .
  41. ↑ روزنتال، آلبی (ژانویه 1985). "آندرومدا" مونته وردی: یک لیبرتو گمشده پیدا شد. موسیقی و نامه 66 (1): 1-8. doi :10.1093/ml/66.1.1. JSTOR  855431.
  42. ↑ L'Andromeda ، آنتونیو باریلتی، ونیز، 1637، ص. 3.
  43. ↑ بیانکونی، لورنزو (1987). موسیقی در قرن هفدهم . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . ص 183. تئاتر از نوع ونیزی [...] به عنوان یک نمونه اولیه اقتصادی و معماری برای ایتالیا و اروپا به عنوان یک کل می آید. حداقل از نظر معماری، این نمونه اولیه هنوز اساساً بدون تغییر باقی می ماند... 
  44. ↑ روزند، الن (1990). "3 Da rappresentare in musica : The Rise of Commercial Opera". اپرا در ونیز قرن هفدهم. برکلی: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 دسامبر 2022.
  45. ↑ «ژان باپتیست لولی: پرسی». یورو آرتس . Prog. شماره 5417 . بازبینی شده در 31 دسامبر 2022 .
  46. ^ کوکسون، مایکل. "[بررسی] آنتونیو ویوالدی (1678-1741) Serenata Veneziana - Andromeda Liberata". موزیک وب بین المللی بازیابی شده در 1 ژانویه 2023 .
  47. ↑ «یک آهنگساز بوفالو آندرومدا – صورت فلکی، اسطوره و شهاب‌ها – را در موسیقی قرار می‌دهد». 2 مه 2019.
  48. ^ آرشیو شده در Ghostarchive and the Wayback Machine: "Ensiferum - Andromeda (OFFICIAL VIDEO)". یوتیوب .
  49. ^ ab Gates, Henry Louis Jr. (17 فوریه 2014). "آیا آندرومدا سیاه بود؟" ریشه .
  50. ↑ abc Donkor، Kimathi (2020). "آفریقا آندرومدا: نقاشی معاصر و فیگور سیاه کلاسیک". در مویر، یان اس. لزنار، آدام; مورس، هایدی (ویرایشگران). کلاسیک گرایی در اقیانوس اطلس سیاه ص 173. شابک 978-0-19-185178-0.
  51. ↑ گلوین، لیز (2012). "اژدها-سبز، درخشان، تاریک، دریای تسخیر شده به مار": هیولاها، منظره و جنسیت در برخورد تایتان ها (1981 و 2010)" (PDF) . مجموعه مقالات کنفرانس آواهای جدید در مطالعات پذیرش کلاسیک . 1 : 64-75.
  52. ^ آب باومباخ، مانوئل (2010). "پگاسوس". در گرافتون، آنتونی؛ اکثر، گلن دبلیو. ستیس، سالواتوره (ویرایشگران). سنت کلاسیک . انتشارات دانشگاه هاروارد ص 699.
  53. ^ ab Clark، Kenneth (1966). رامبراند و رنسانس ایتالیا انتشارات دانشگاه نیویورک ص 11.
  54. ^ ab "آندرومدا". Loggia.com ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 آوریل 2015 . بازبینی شده در 8 آوریل 2015 .
  55. ^ ab "بیوگرافی". فلیکس والوتون بازبینی شده در 29 دسامبر 2022 .
  56. ↑ «الکساندر لیبرمن: آندرومدا: 1962». گالری تیت . بازبینی شده در 29 دسامبر 2022 .
  57. ^ برای همه ارجاعات به اتیوپی در هرودوت، به این فهرست در پروژه پرسئوس مراجعه کنید .
  58. ↑ تامپسون، لوید ای. (1989). رومی ها و سیاه پوستان. تیلور و فرانسیس ص 57. شابک 0-415-03185-0.
  59. ↑ هومر، ادیسه 1.22–24; هومر یک سنت ادبی دیرینه را پایه گذاری کرد که اتیوپی سرزمینی بت‌های فراوان است که در آن خدایان در جشن‌ها شرکت می‌کردند. مک لاکلان، بانی (1992). "ضیافت با اتیوپیایی ها: زندگی در حاشیه". Quaderni Urbinati di Cultura Classica . 40 (1): 15-33. doi :10.2307/20547123. JSTOR  20547123.
  60. ↑ هرودوت ، تاریخ 3.114، 3.94، 7.70.
  61. ^ Pomponius Mela ، 1.64.
  62. ^ پاوسانیاس ، 4.35.9.
  63. ↑ Strabo , 1.2.35, 16.2.28.
  64. ↑ یوسفوس ، جنگ یهودیان 3.9.3.
  65. ↑ هاروی، پل جونیور، «مرگ اساطیر: مورد یاپا»، مجله مطالعات مسیحیت اولیه ، ژانویه 1994، جلد. شماره 2: شماره 1 ص. 1-14
  66. ↑ کایزر، تد (2011). "تفسیرهای اسطوره آندرومدا در آیوپ" (PDF) . سوریه . 88 (88): 323-339. doi :10.4000/syria.939. JSTOR  41682313. S2CID  190063227.
  67. ↑ «پلیکه».
  68. ^ گلچین یونانی ، 5.132 (ترجمه انگلیسی؛ متن یونانی).
  69. ↑ مک گراث، الیزابت (1992). "آندرومدای سیاه". مجله مؤسسه های واربورگ و کورتولد . 55 : 1-18. doi :10.2307/751417. JSTOR  751417. S2CID  195025221.
  70. ↑ Ovid, Heroides , 15.35-38.
  71. ↑ Ovid, Ars Amatoria 1.53.
  72. ↑ Ovid, Ars Amatoria 2.643-644.
  73. ↑ Ovid, Ars Amatoria 3.191–192.
  74. ↑ Ovid, Metamorphoses 4.665 ff.
  75. ↑ کوخ برینکمن، اولریکه؛ دریفوس، رنه؛ برینکمن، وینزنز (2017). خدایان در رنگ: چند رنگی در دنیای باستان . سانفرانسیسکو: موزه‌های هنرهای زیبای سانفرانسیسکو، لژیون افتخار. شابک 978-3-7913-5707-2. OCLC  982089362.
  76. ↑ فیلوستراتوس، تصورات 1.29.
  77. ↑ آرچر، جان مایکل (2001). جهان های قدیم: مصر، آسیای جنوب غربی، هند و روسیه در نگارش انگلیسی مدرن اولیه. انتشارات دانشگاه استنفورد ص 36. شابک 978-0-8047-4337-2.

منابع

در ادامه مطلب