آلبانی عثمانی دوره‌ای در تاریخ آلبانی از تسخیر عثمانی‌ها در اواخر قرن پانزدهم تا اعلام استقلال آلبانی و جدایی رسمی از امپراتوری عثمانی در سال 1912 بود. عثمانی‌ها برای اولین بار در سال 1385 به دعوت کارل توپیا نجیب آلبانیایی وارد آلبانی شدند . نیروهای نجیب بالشا دوم را در طول نبرد ساورا سرکوب کنید . آنها قبل از نبرد ساورا در سال 1385 در برخی مناطق آلبانی نفوذ داشتند اما کنترل مستقیم نداشتند. عثمانی‌ها تا سال 1420 پادگان‌هایی را در سرتاسر آلبانی جنوبی قرار دادند و تا سال 1431 در مرکز آلبانی صلاحیت رسمی ایجاد کردند. حتی با وجود اینکه عثمانی‌ها ادعای حکومت بر تمام سرزمین‌های آلبانی را داشتند، بیشتر مناطق قومی آلبانیایی هنوز توسط اشراف آلبانیایی قرون وسطایی اداره می‌شدند که از سلطه عثمانی‌ها آزاد بودند. سانجاک آلبانی در سال 1420 یا 1430 تأسیس شد که عمدتاً آلبانی مرکزی را کنترل می کرد، در حالی که حکومت عثمانی در سال 1481، پس از سقوط شکادرا و اتحادیه لژه، با این کشور (از جمله مناطق کوزوو، مونته نگرو و مقدونیه امروزی) بیشتر تثبیت شد. در دوره 1443-1481. آلبانیایی‌ها دوباره در سال 1481 شورش کردند، اما عثمانی‌ها سرانجام تا سال 1488 آلبانی را کنترل کردند.
اصطلاحی که در منابع عثمانی برای این کشور به کار می رفت ، آرناوودلوک ( به ترکی عثمانی : آرناوودلق) بود که شامل مناطقی مانند آلبانی امروزی ، کوزوو ، غرب مقدونیه شمالی ، جنوب صربستان ، جنوب مونته نگرو و بخش هایی از شمال یونان می شود . [1] [2]
در سال 1431، بسیاری از شاهزادگان آلبانیایی از جمله جرج آریانیتی ، خاندان زنویسی ، آندره آ توپیا و جیون کاستریوتی جنگی را علیه امپراتوری عثمانی آغاز کردند که منجر به شکست گیون کاستریوتی شد اما در 4 نبرد برای جرج آریانیتی و 1 پیروزی برای آندره آ توپیا به پیروزی رسید . این پیروزی های آلبانیایی راه را برای آمدن اسکندربیگ در سال 1443 در کروجا باز کرد. استقلال اکثر مناطق آلبانیایی در طول 1443-1479 حفظ شد، با قیام تحت رهبری اسکندربیگ که همراه با دیگر اشراف آلبانیایی مانند جرج آریانیتی ، آندره آ توپیا و لک دوکاگینی به نتیجه قابل توجه 30+ پیروزی بر علیه امپراتوری عثمانی دست یافتند. [3]
مقاومت آلبانی ها و جنگ علیه عثمانی ها به مدت 48 سال ادامه یافت. آخرین شهرهایی که توسط عثمانی ها تصرف شد، شودر در سال 1480، دوررس در سال 1501 و هیمارا در سال 1509 بود.
آلبانیایی ها بعدها وارد دوره اسلامی شدن شدند که از اواخر قرن 14 و اوایل قرن 15 شروع شد و به ویژه در قرن های 16 و 17 افزایش یافت. آلبانیایی‌ها از طریق گرویدن به اسلام در نهایت بر ساختارهای قدرت عثمانی تسلط پیدا می‌کنند که با توجه به قلمرو وسیع و جمعیت عظیم امپراتوری عثمانی، به‌طور نامتناسبی با جمعیت کم‌شان تسلط پیدا می‌کند. آنها به یکی از مهم ترین و معتبرترین ملل امپراتوری تبدیل شدند که نقش مهمی در قرن های 15 و 16 و به ویژه نقش برجسته ای در قرن های 17، 18 و 19 داشتند.
دوره نیمه استقلال برای حاکمان محلی آلبانیایی در بالکان در دهه 1750 با عصر به اصطلاح پاشاهای آلبانیایی مستقل آغاز شد. در سال 1754 پاشالیک آلبانیایی خودمختار خانواده بوشاتی با مرکزیت شهر شکادرا به نام پاشالیک سکودرا تأسیس شد . بعدها همان پاشالیک خودمختار برات تأسیس شد و با پاشالیک آلبانیایی علی پاشه تپلنا در سال 1787 به اوج خود رسید . این پاشالیک‌های مستقل آلبانیایی بالفعل از بوسنی تا جنوب موریا (پلوپونز) در جنوب یونان امروزی گسترش می‌یابند.
در همین حال، یک فرمانده آلبانیایی عثمانی، مهمت علی مصری ، در سال 1805 از طریق مزدوران آلبانیایی خود با تأسیس سلسله ای تا سال 1954 قدرت را در مصر به دست گرفت. او تا سال 1824 سودان و بسیاری از مناطق عربستان سعودی را تصرف کرد و بعداً شام را تصرف کرد. در سال 1831 حتی با شکست دادن عثمانی ها در سال 1833. درگیری دوباره در جنگ مصر و عثمانی (1839-1841) آغاز شد و تنها قدرت های اروپایی از محمد علی و پسرش ابراهیم پاشا برای تصرف قسطنطنیه و جایگزینی سلسله عثمانی جلوگیری کردند. با آلبانیایی با حل بحران شرقی 1840 . جوامع آلبانیایی تا به امروز در مصر و سایر مناطق شام مانند سوریه و فلسطین وجود دارند.
سرزمینی که امروزه به جمهوری آلبانی تعلق دارد تا زمانی که در سال 1912 در خلال جنگ های بالکان اعلام استقلال کرد، بخشی از امپراتوری عثمانی باقی ماند .
عثمانی ها در اواسط قرن چهاردهم کنترل خود را از آناتولی به بالکان گسترش دادند. آنها در سال 1352 وارد خاک اروپا شدند و ارتش ائتلاف بالکان به رهبری صرب ها را شکست دادند که شامل تعدادی آلبانیایی و بوسنیایی نیز در نبرد کوزوو در سال 1389 بود. فشار عثمانی در سال 1402 زمانی که تیمور رهبر مغول (تامرلان) از آناتولی حمله کرد کاهش یافت. شرق، سلطان را کشت و جرقه جنگ داخلی را برانگیخت. [5] هنگامی که نظم برقرار شد، عثمانی ها پیشرفت خود را به سمت غرب تجدید کردند. در سال 1453، نیروهای سلطان محمد دوم قسطنطنیه را تصرف کردند و آخرین امپراتور بیزانس را کشتند. [6]
تقسیم سرزمین‌های آلبانیایی‌نشین به شاه‌نشاهی‌های کوچک و متخاصم که توسط فئودال‌های مستقل و رؤسای قبایل اداره می‌شد، آنها را طعمه‌ای آسان برای ارتش عثمانی کرد. در سال 1385، حاکم آلبانیایی دوررس ، کارل توپیا ، از سلطان برای حمایت از رقبای خود، خانواده اشراف بالشا ، درخواست کرد . یک نیروی عثمانی به سرعت در امتداد جاده ایگناتیا وارد آلبانی شد و بالشا دوم را در نبرد ساورا شکست داد . برخی از شاهزادگان آلبانی به زودی پس از سال 1420 به دست امپراتوری عثمانی تبدیل شدند. جیروکاسترا در سال 1420 به شهر سانجاک آلبانی تبدیل شد . عثمانی بین 1431 و 1435.
عثمانی ها به رؤسای قبایل آلبانیایی اجازه می دادند که مناصب، حکومت و دارایی خود را حفظ کنند، اما آنها مجبور بودند باج بپردازند و گاهی پسران خود را به عنوان گروگان به دربار عثمانی می فرستادند و نیروهای کمکی را برای ارتش عثمانی فراهم می کردند. [6] با این حال بسیاری از قبایل آلبانیایی و شاهزادگان قدرت عثمانی را به رسمیت نمی شناختند و خراج نمی دادند.
مقاومت آلبانیایی ها در برابر عثمانی ها در قرن چهاردهم و به ویژه در قرن پانزدهم باعث تحسین آنها در سراسر اروپا شد. Gjon Kastrioti از Krujë یکی از اشراف آلبانیایی و رهبران قبیله بود که در سال 1425 تسلیم فرمانروایی عثمانی شد. او مجبور شد چهار پسر خود را به پایتخت عثمانی بفرستد تا برای خدمت سربازی آموزش ببینند. جوانترین آنها، جورج کاستریوتی (68-1403)، که قهرمان ملی آلبانیایی ها شد، توجه سلطان را به خود جلب کرد. این مرد جوان پس از مسلمان شدن به اسکندر تغییر نام داد و در لشکرکشی به آسیای صغیر و اروپا شرکت کرد و یکی از ژنرال های اصلی عثمانی شد. اسکندر زمانی که برای اداره یک ناحیه بالکان منصوب شد، به اسکندربیگ معروف شد . پس از اینکه نیروهای عثمانی تحت فرمان اسکندربیگ در نبردی در نزدیکی نیش (عمداً توسط او) صربستان کنونی در سال 1443 شکست خوردند، اسکندربیگ به Krujë شتافت و یک پاشا ترک را فریب داد تا قلعه آلبانیایی را تسلیم کند. سپس اسکندربیگ آیین کاتولیک رومی را پذیرفت و جنگ مقدسی را علیه امپراتوری عثمانی اعلام کرد. [6]
در 1 مارس 1444، روسای آلبانیایی به همراه شاهزاده مونته نگرو و نمایندگانی از ونیز در کلیسای جامع لژه جمع شدند و اسکندربیگ را فرمانده مقاومت آلبانیایی اعلام کردند. تمام آلبانی رهبری او را علیه عثمانی ها پذیرفت، اما رهبران محلی کنترل مناطق خود را حفظ کردند. در زیر پرچم سرخی که نشان هرالدیک اسکندربیگ بر روی آن نصب شده بود، یک نیروی آلبانیایی متشکل از 10000 تا 15000 مرد به مدت بیست و چهار سال زمانی که اسکندربیگ فرمانده کل قوا بود و 11 سال دیگر پس از مرگ او لشکرکشی های عثمانی را علیه سرزمین های خود متوقف کردند.
آلبانیایی ها سه بار بر محاصره کرویا غلبه کردند. در سال 1450، آلبانیایی ها خود سلطان مراد دوم را سرکوب کردند. بعداً، آنها حملات به رهبری سلطان محمد دوم را در سالهای 1466 و 1467 دفع کردند. در سال 1461، اسکندربیگ با شکست دادن عملاً همه رقبای خود در جنوب ایتالیا به کمک پادشاه خود، آلفونسو اول ناپل ، علیه پادشاهان سیسیل رفت. آلبانیایی ها نیز در سال 1449 ونیز را در 3 نبرد در جنگ آلبانی-ونیزی شکست دادند .
با این حال، گاهی اوقات دولت تحت رهبری اسکندربیگ ناپایدار بود و گاهی اوقات حاکمان محلی آلبانیایی با عثمانی ها علیه او همکاری می کردند. [6]
با حمایت سیاسی و مادی جزئی پادشاهی ناپل و واتیکان ، مقاومت در برابر امپراتوری عثمانی به مدت 36 سال ادامه یافت.
Krujë تنها در سال 1478، ده سال پس از مرگ اسکندربیگ به دست عثمانی ها افتاد. اسکودر در سال 1479 پس از یک محاصره ناموفق در سال 1474 و محاصره قوی تر در سال 1478 که با واگذاری ونیز به عثمانیان شکدرا به پایان رسید، تسلیم شد. سپس ونیزی ها در سال 1501 دورس را تخلیه کردند. این فتوحات باعث مهاجرت بزرگ نجیب زادگان آلبانیایی به ونیز و ایتالیا، به ویژه به پادشاهی ناپل، و همچنین به سیسیل ، رومانی و مصر شد . بیشتر پناهندگان آلبانیایی متعلق به کلیسای ارتدکس بودند. آلبانیایی‌های ایتالیا به‌طور قابل‌توجهی بر جنبش ملی آلبانیایی در قرون آینده تأثیر گذاشتند و کشیشان فرانسیسکن آلبانیایی ، که بیشتر آنها از مهاجران به ایتالیا آمده بودند، نقش مهمی در حفظ کاتولیک در مناطق شمالی آلبانی داشتند. [6]
مبارزه طولانی اسکندربیگ برای آزاد نگه داشتن آلبانی برای مردم آلبانی اهمیت زیادی پیدا کرد، زیرا همبستگی آنها را تقویت کرد، آنها را نسبت به هویت ملی خود آگاه تر کرد و بعدها به عنوان منبع بزرگ الهام در مبارزه آنها برای وحدت ملی، آزادی و ملی بود. هویت [8] خاطره مقاومت اواسط قرن 15 تحت رهبری اسکندربیگ همچنان برای آلبانیایی‌ها مهم است، [ نیاز به نقل از ] و پرچم خانواده‌اش که یک عقاب دو سر سیاه را در یک میدان قرمز نشان می‌داد، پرچمی شد که زیر آن ملیت آلبانیایی قرار داشت. جنبش قرن ها بعد تظاهرات کرد. 11 سال پس از مرگ اسکندربیگ و سقوط Krujë، امپراتوری عثمانی کنترل سرزمین های آلبانیایی قومی را به دست آورد و تغییرات سیاسی زیادی ایجاد کرد.
جمعیت آلبانیایی به تدریج از طریق آموزه های بکتاشیسم که مزایای مادی قابل توجهی را در شبکه های تجاری، بوروکراسی و ارتش عثمانی ارائه می کرد، به اسلام گرویدند . بسیاری از آلبانیایی ها در ابتدا به عضویت یانیساری و دوشیرمه (در بسیاری از موارد پسران اشراف آلبانیایی) استخدام شدند و بعداً با مسلمان شدن، راه خود را برای حاملان نظامی و سیاسی بسیار موفق باز کردند و سایر آلبانیایی ها را متقاعد کردند که این کار را انجام دهند.
آلبانیایی ها بعداً در قرون 15 و به ویژه قرن 16 و 17 وارد دوره اسلامی شدن شدند. آلبانیایی‌ها از طریق گرویدن به اسلام در نهایت بر ساختارهای قدرت عثمانی تسلط پیدا می‌کنند و با توجه به قلمرو وسیع و جمعیت عظیم امپراتوری عثمانی، به طور ناقص به جمعیت کوچک خود تسلط پیدا می‌کنند. آنها به یکی از مهم ترین و معتبرترین کشورهای امپراتوری تبدیل شدند که از قرن پانزدهم، به ویژه در قرن های 17، 18 و 19، نقش مهمی را ایفا کردند.
به عنوان مثال، 48 وزیر بزرگ آلبانیایی الاصل بودند که تقریباً 190 سال دولت عثمانی را مدیریت کردند. برخی از برجسته ترین آلبانیایی ها در دوران حکومت عثمانی عبارتند از: جورج کاستریتی اسکندربیگ ، بالابان بادرا ، کوجا داوود پاشا ، حمزه کاستریتی ، ایلجاز خوجه ، پارگالی ابراهیم پاشا ، میمار سینان ، نظیم فراکولا ، کوپرولو محمد پاشا ، علی پاشا ، علی پاشا. , حامی هلیل , حاجی شهرتی , علی پاشا گوچیا , ابراهیم پاشا از برات , کوپرولو فاضل احمد , محمد علی مصر , کارا محمود بوشاتی , کارا مراد پاشا , احمد کورت پاشا , مصطفی بوشاتی , ابراهیم بوشاتی , سدفکار محمد آقا .
آلبانیایی‌ها همچنین در طول جنگ عثمانی-ونیزی (1499-1503) ، جنگ‌های عثمانی-مجارستان و جنگ‌های عثمانی-هابسبورگ قبل از کسب استقلال نقش مهمی داشتند .
امپراتوری عثمانی به شدت به مزدوران آلبانیایی در جنگ بین اوایل دهه 1600 تا اواسط دهه 1800 تا اصلاحات تنظیمات وابسته بود .
تضعیف اقتدار مرکزی عثمانی و سیستم تیمار باعث هرج و مرج در سرزمین های آلبانی نشین شد. در قرن هجدهم، دو مرکز قدرت آلبانیایی پدیدار شد: شودر ، زیر نظر خانواده بوشاتی. و ایوانینا زیر نظر علی پاشا تپلنه . هنگامی که اهداف آنها برآورده می شد، هر دو مکان با درگاه اعلا همکاری می کردند و هنگامی که مصلحت در سرپیچی از دولت مرکزی بود، هر یک به طور مستقل عمل می کردند. [9]
;_lithograph_by_George_de_la_Poer_Beresford.jpg/1280px-Audience_chamber_of_Ali_Pacha_(1855);_lithograph_by_George_de_la_Poer_Beresford.jpg)
خانواده بوشاتی در ابتدا از طریق شبکه ای از اتحاد با قبایل مختلف کوهستانی بر منطقه شودر تسلط یافتند و بعداً در مناطق وسیعی در مونته نگرو ، آلبانی شمالی ، کوزوو ، مقدونیه ، صربستان جنوبی گسترش یافتند . کارا محمود بوشاتی با بازی در مقابل اتریش و روسیه در برابر بندر اعلا تلاش کرد تا یک شاهزاده مستقل دژورو ایجاد کند و سرزمین های تحت کنترل خود را گسترش دهد. در سال 1785، نیروهای کارا محمود به سرزمین مونته نگرو حمله کردند و آن را فتح کردند ، و اتریش پیشنهاد کرد که او را به عنوان حاکم کل آلبانی به رسمیت بشناسد، اگر او با وین علیه پورت عالی متحد شود. کارا محمود با استفاده از فرصت، سلطان را در سال 1788 رؤسای یک هیئت اتریشی را فرستاد و عثمانی ها او را به فرمانداری اسکودر منصوب کردند. هنگامی که او در سال 1796 تلاش کرد سرزمین های نهایی را از دست آخرین قبایل آزاد در مونته نگرو بگیرد، اما در یک کمین در شمال مونته نگرو کشته شد. برادر کارا محمود، ابراهیم بوشاتی ، تا زمان مرگش در سال 1810 با درگاه اعلا همکاری کرد، اما جانشین او، مصطفی پاشا بوشاتی ، علیرغم مشارکت مهم در لشکرکشی های نظامی عثمانی علیه انقلابیون یونان و پاشاهای شورشی ثابت کرد که سرکش است. او با قبایل کوهستانی همکاری کرد و مانند کارا محمود بوشاتی منطقه وسیعی در بالکان را تحت کنترل خود درآورد. [9] چارلز رابرت کاکرل با بازدید از آلبانی و علی پاشا در سال 1814، حکومت علی پاشا را تحسین کرد و اظهار داشت: "قانونی وجود دارد - زیرا همه به بی طرفی او در مقایسه با حاکمان سایر مناطق ترکیه اعتراف می کنند - و تجارت وجود دارد. علی پاشا جاده‌ها را ساخته، مرزها را مستحکم کرده، دزدی را سرکوب کرده و آلبانی را به قدرتی با اهمیت در اروپا تبدیل کرده است.» [10]
در پایان قرن 1700 و آغاز قرن 19، پاشالیک‌های آلبانیایی از بوسنی تا جنوب یونان امروزی در پلوپونز گسترش یافتند و به اوج قدرتی رسیدند که آلبانیایی‌ها هرگز دوباره به آن دست نخواهند یافت.
در جنوب رودخانه Shkumbini، اکثراً دهقانان توسک در روستاهای فشرده تحت حاکمان منتخب زندگی می کردند. برخی از توسک‌ها که در شهرک‌های بلند کوهستانی زندگی می‌کردند استقلال خود را حفظ کردند و اغلب از پرداخت مالیات فرار کردند. با این حال، کنترل توسک های مناطق پست برای مقامات عثمانی آسان بود . نظام قبیله‌ای آلبانیایی در آنجا ناپدید شد و عثمانی‌ها سیستمی از فیف‌های نظامی را تحمیل کردند که بر اساس آن سلطان به سربازان و سواره‌نظامیان در ازای خدمت سربازی زمین‌های موقت یا تیمار می‌داد. در قرن هجدهم، بسیاری از فیف‌های نظامی عملاً به زمین‌های ارثی خانواده‌های قدرتمند اقتصادی و سیاسی تبدیل شده بودند که ثروت را از کشاورزان مستأجر مسیحی و مسلمان خود می‌گرفتند. بیگ‌ها، مانند رؤسای قبایل کوه‌های شمالی، عملاً به فرمانروایی مستقل در استان‌های خود تبدیل شدند، گروه‌های نظامی خود را داشتند و اغلب برای افزایش مالکیت و قدرت خود علیه یکدیگر جنگ می‌کردند. درگاه عالی تلاش کرد تا سیاست تفرقه بینداز و حکومت کن را اعمال کند تا بیگ های محلی را از اتحاد و تهدید علیه خود حکومت عثمانی باز دارد، اما موفقیت چندانی نداشت. [11]
روابط عثمانی و آلبانی در سال 1826 و در زمان سلطنت محمود دوم بدتر شد، او حادثه معروف را برانگیخت و آشفتگی پس از آن باعث انحلال خشونت‌آمیز یانیچری ، دوشیرمه و کل رهبری مسلمانان بالکان در روملیا شد و موج جدیدی از انقلاب را ایجاد کرد. شورش و بی ثباتی در امپراتوری عثمانی که به تدریج تضعیف می شود .
پس از درهم شکستن بوشاتی ها و علی پاشا، درگاه اعلای یک سلسله اصلاحات موسوم به تنظیمات را انجام داد که هدف آن تقویت امپراتوری از طریق مهار پاشاهای متخاصم بود. تیمارها رسماً به زمین‌های انفرادی بزرگ بویژه در مناطق پست تبدیل شدند. در سال 1835، پورت اعلای سرزمین‌های آلبانیایی‌نشین را به ایالت‌های جانینا و روملیا تقسیم کرد و مقاماتی را از قسطنطنیه برای اداره آنها اعزام کرد. این امر باعث برانگیختن یک سری شورش در سالهای 1843-1844 شد، اما توسط ارتش عثمانی سرکوب شد.
پس از سال 1865، مقامات مرکزی اراضی آلبانی را بین ویلایت‌های اسکوتاری ، جانینا و مناستیر دوباره تقسیم کردند . این اصلاحات باعث خشم سران آلبانیایی کوهستانی شد که دریافتند امتیازات آنها بدون هیچ غرامتی کاهش یافته است و مقامات در نهایت تلاش برای کنترل آنها را کنار گذاشتند. با این حال، سربازان عثمانی شورش‌های محلی را در مناطق پست سرکوب کردند و شرایط در آنجا تیره و تار باقی ماند. تقسیم مذهبی قبایل آلبانیایی شمالی آنها را با مخالفت مواجه کرد. قبایل مسلمان شمال آلبانیایی در لشکرکشی‌های عثمانی‌ها علیه قبایل آلبانیایی مسیحی شرکت کردند، مانند سال 1876 که سرزمین‌های کاتولیک‌های میردیتی را ویران کردند. [12] تعداد زیادی از توسک‌ها برای پیوستن به جوامع مهاجر آلبانیایی در رومانی، مصر، بلغارستان ، قسطنطنیه، جنوب ایتالیا و بعداً ایالات متحده مهاجرت کردند. [9]
.svg/1280px-Flag_of_Albanian_Provisional_Government_(Jun-Nov_1912).svg.png)
در سال 1906، گروه‌های مخالف در امپراتوری عثمانی ظهور کردند، که یکی از آنها به کمیته اتحاد و ترقی تبدیل شد، که بیشتر به عنوان ترک‌های جوان شناخته می‌شود ، که پیشنهاد بازگرداندن دولت مشروطه در قسطنطنیه را با انقلاب در صورت لزوم داد. در ژوئیه 1908، یک ماه پس از اینکه شورش ترک‌های جوان در مقدونیه با حمایت قیام آلبانی‌ها در کوزوو و واردار مقدونیه به شورش و شورش گسترده در ارتش امپراتوری تبدیل شد، سلطان عبدالحمید دوم با درخواست‌های ترک‌های جوان برای بازگرداندن حکومت مشروطه موافقت کرد. بسیاری از آلبانیایی ها در قیام ترک های جوان شرکت کردند، به این امید که این قیام مردم خود را در داخل امپراتوری خودمختاری به دست آورد. ترک‌های جوان ممنوعیت عثمانی بر مدارس آلبانیایی زبان و نوشتن زبان آلبانیایی را لغو کردند. در نتیجه، روشنفکران آلبانیایی که در سال 1908 در Manastir (شهر کنونی Bitola ) گرد هم آمدند، الفبای لاتین را به عنوان خط استاندارد انتخاب کردند. با این حال، ترک‌های جوان قصد داشتند امپراتوری را حفظ کنند و علاقه‌ای به دادن امتیاز به گروه‌های ملی‌گرای بی‌شمار در داخل مرزهای آن نداشتند. پس از تضمین کناره گیری عبدالحمید دوم در آوریل 1909، مقامات جدید مالیات وضع کردند، گروه های چریکی و جوامع ملی گرا را غیرقانونی اعلام کردند و تلاش کردند تا کنترل قسطنطنیه را بر مردان کوهستانی شمال آلبانی گسترش دهند. علاوه بر این، ترک‌های جوان باستینادو یا ضرب و شتم با چوب را حتی برای جنایات قانونی کردند، حمل تفنگ را ممنوع کردند و وجود ملیت آلبانیایی را انکار کردند. دولت جدید همچنین خواستار همبستگی اسلامی برای شکستن اتحاد آلبانیایی ها شد و از روحانیون مسلمان برای تحمیل الفبای عربی و همچنین ممنوعیت پرچم ملی آلبانی استفاده کرد .
آلبانیایی ها از تسلیم شدن به لشکرکشی ترک های جوان برای "عثمانی کردن" آنها به زور خودداری کردند. قیام‌های جدید آلبانیایی در کوزوو و کوه‌های شمالی در اوایل آوریل 1910 آغاز شد. نیروهای عثمانی این شورش‌ها را پس از سه ماه سرکوب کردند، سازمان‌های آلبانیایی را غیرقانونی کردند، کل مناطق را خلع سلاح کردند و مدارس و نشریات را تعطیل کردند. مونته نگرو که آماده تصاحب اراضی آلبانی‌نشین برای خود می‌شد، از قیام قبایل کوهستانی در سال 1911 علیه رژیم ترک‌های جوان حمایت کرد که به یک شورش گسترده تبدیل شد. دولت عثمانی که نمی‌توانست آلبانیایی‌ها را به زور کنترل کند، امتیازاتی برای مدارس، استخدام نظامی و مالیات اعطا کرد و استفاده از خط لاتین برای زبان آلبانیایی را تحریم کرد. با این حال، دولت از متحد کردن چهار ایالت آلبانی‌نشین در یک ویلای آلبانیایی خودداری کرد .
از نظر اداری، عثمانی ها سرزمین های آلبانی نشین را بین تعدادی از ناحیه ها یا ولایت ها تقسیم کردند . مقامات عثمانی تاکیدی بر گرویدن به اسلام نداشتند و این گرویدن در ابتدا توسط اشراف آلبانیایی در اواخر قرن چهاردهم و اوایل قرن پانزدهم انجام شد و به تدریج مورد پذیرش توده‌ها قرار گرفت. [11] عثمانی ها آلبانیایی های غیر مسلمان را مورد آزار و اذیت قرار دادند و کودکان و زنان آنها را دسته جمعی به قتل رساندند و کسانی را که نکشتند زبان یا چشمانشان را بریدند یا چشمانشان را سوزاندند، همانطور که در مشاری از Gjon Buzuku اضافه شده توسط Gjon Buzuku ذکر شده است. او از رفتار دولت ترک با مردم آلبانی صحبت کرد.
تا سال 1479، کل کشور، به جز دورس ، اولسینج و بار ، تحت فرمانروایی عثمانی بود. وزیران و پاشاهای برجسته اهل آلبانی بودند و مدت‌ها قبل از اینکه اکثریت آلبانیایی‌ها اقرار به اسلام کنند به سمت‌های خود منصوب شدند.
سلطان عثمانی خود را عامل خدا بر روی زمین می‌دانست، رهبر یک دولت مذهبی - نه ملی - که هدفش دفاع و تبلیغ اسلام بود. غیرمسلمانان مالیات بیشتری می پرداختند و از موقعیت پستتری برخوردار بودند، اما می توانستند مذهب قدیمی خود و مقدار زیادی از خودمختاری محلی خود را حفظ کنند. با گرویدن به اسلام، افراد مغلوب می توانستند خود را به قشر ممتاز جامعه ارتقا دهند. در سالهای اولیه امپراتوری، همه مقامات عالی عثمانی، بندگان سلطان بودند، فرزندانی که در دوران کودکی برای وعده خود انتخاب می شدند، به اسلام گرویدند و برای خدمت تحصیل کردند. برخی از اسیران جنگی انتخاب می شدند، برخی دیگر به عنوان هدیه فرستاده می شدند و برخی دیگر از طریق devshirme، خراج کودکانی که در سرزمین های بالکان امپراتوری عثمانی اخذ می شد، به دست می آمدند. بسیاری از بهترین مبارزان در گارد نخبه سلطان، یانیسرها ، به عنوان پسران جوان از خانواده های مسیحی آلبانیایی به خدمت سربازی می گرفتند و مقامات عالی رتبه عثمانی اغلب محافظان آلبانیایی داشتند. [11]
به گفته مورخ Zija Shkodra، آلبانی به اندازه بقیه بالکان توسعه یافته است [ نیاز به منبع ] . در کوه‌های شمال رودخانه شکومبینی، دامداران گگ پایگاه جامعه خودگردان خود را بر پایه قبیله‌ها حفظ کردند. انجمن طوایف را باجرک می گفتند .
اخذ مالیات بر قبایل شمالی برای عثمانی ها به دلیل زمین ناهموار و خشن کوهستان های آلبانیایی، اگر نگوییم غیرممکن، دشوار بود. برخی از قبایل کوهستانی در طول قرن‌ها حکومت عثمانی موفق شدند از استقلال خود دفاع کنند و با عثمانی‌ها درگیر جنگ‌های چریکی متناوب شدند، عثمانی‌هایی که هرگز به انقیاد آنها را شایسته نمی‌دانستند.
تا همین اواخر، رؤسای قبایل گگ یا باجرکتارها از قدرت پدرسالاری استفاده می‌کردند، ازدواج‌ها را ترتیب می‌دادند، نزاع‌ها را میانجیگری می‌کردند و مجازات‌ها را تعیین می‌کردند. قبایل کوه‌های آلبانی شمالی هیچ قانونی را به رسمیت نمی‌شناختند جز قانون Lekë Dukagjini ( Kanuni i Lekë Dukagjinit )، مجموعه‌ای از قوانین قبیله‌ای که در قرن چهاردهم توسط یک کشیش کاتولیک رومی رونویسی شد. این کد موضوعات مختلفی از جمله انتقام خون را تنظیم می کند. حتی امروزه، بسیاری از کوهنوردان آلبانی، قانون را به عنوان قانون عالی کشور می دانند. [11]
چهار قرن حکومت عثمانی، مردم آلبانی را در امتداد خطوط مذهبی، منطقه ای و قبیله ای گروه بندی کرد. در قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم، آلبانیایی ها به تعداد زیادی به اسلام گرویدند. در طی یک قرن، جامعه آلبانیایی مسلمان بزرگترین جامعه مذهبی کشور بود که هویت مذهبی کاملاً ارتدکس و کاتولیک قبلی خود را از دست داد. آلبانیایی‌ها در این زمان به دو گروه قبیله‌ای و گویشی مجزا تقسیم می‌شدند: گگ‌ها و توسک‌ها (به زبان آلبانیایی مراجعه کنید ). در کوه های ناهموار شمالی، چوپانان گگ در یک جامعه قبیله ای زندگی می کردند که اغلب کاملاً مستقل از حکومت عثمانی بود. در جنوب، توسک‌های مسلمان و ارتدکس زمین را برای بیگ‌های مسلمان ، حاکمان استانی که اغلب علیه قدرت سلطان شورش می‌کردند، کار می‌کردند.
در قرون 15 و به خصوص 16 و 17، بسیاری از گروندگان آلبانیایی به اسلام برای فرار از امپراتوری عثمانی به جاهای دیگر مهاجرت کردند. برخی از آنها به موقعیت های قدرتمندی در دولت عثمانی دست یافتند، که به شدت جامعه کاتولیک را از زمانی که گرویدن به اسلام با وابستگی های متعدد طبقات بالا به دست آمد، به شدت آسیب رساند. حدود 48 آلبانیایی به مقام وزیر اعظم ، معاون ارشد خود سلطان رسیدند. در نیمه دوم قرن هفدهم، خانواده کوپرولو آلبانیایی 6 وزیر بزرگ را فراهم کرد که با فساد مبارزه کردند، به طور موقت کنترل دولت مرکزی را بر بیگ های درنده و غارتگر محلی تقویت کردند و با گسترش حداکثری ایالت های عثمانی تا دروازه ها، چندین پیروزی نظامی به دست آوردند. وین و اوکراین وسط..
در اوایل قرن هجدهم، یک فرقه اسلامی عرفانی به نام دراویش بکتاشی در سرزمین‌های آلبانی‌نشین امپراتوری گسترش یافت. بکتاشیسم که احتمالاً در اواخر قرن سیزدهم در آناتولی تأسیس شد ، در اواخر قرن شانزدهم به مذهب رسمی یانچی ها تبدیل شد. فرقه بکتاشیه دارای ویژگی هایی کاملا متمایز از اسلام هنجاری است و بر انسان به عنوان انعکاس الهی تأکید می کند. زنان محجبه در مراسم بکتاشی شرکت می‌کنند و جشن‌ها با وجود ممنوعیت مشروبات الکلی در اکثر تفاسیر اسلامی شریعت، از شراب استفاده می‌کنند . پس از انحلال یانچی ها توسط سلطان در سال 1826، بکتاشیان به یک گروه مذهبی غیور حاشیه ای در جنوب آلبانی تبدیل شدند. رهبران بکتاشی نقش کلیدی در جنبش ملی گرای آلبانیایی اواخر قرن نوزدهم داشتند.
در قرن نوزدهم، سلاطین عثمانی تلاش بیهوده ای برای تقویت امپراتوری در حال فروپاشی خود با انجام یک سری اصلاحات با هدف مهار مقامات محلی سرکش و خاموش کردن آتش ملی گرایی در میان مردمان بی شمار آن کردند. با این حال، قدرت ناسیونالیسم برای مقابله با آن بسیار قوی بود.
امروزه، آلبانیایی ها تمایل دارند که به دلیل حدود 50 سال حکومت کمونیستی (به ویژه در رژیم انور خوجه ) که مذهب را ممنوع کرده است ، وابستگی قوی به هویت های مذهبی متفاوت خود نداشته باشند .