stringtranslate.com

ایفریت

افریت ارغان اندکی ضربدری است و پوست نارنجی او در سراسر آن خالدار است. او یک سینه را از طرف حمزه بر روی آب می برد، از تصویری در حمزه نامه [1]

افریت که به صورت افریت ، افریت و افریت نیز نوشته می‌شود ( عربی : عفریت ، رومی‌شدهʿifrit , lit.  [ʕifriːt] ( گوش )، جمع عفاریت ʿafārīt )، نوع قدرتمندی از شیطان در فرهنگ اسلامی است . عفریت ها اغلب با عالم اموات مرتبط هستند و با ارواح مردگان یکی می شوند و در فرهنگ اروپایی با مکان های جنی شیطانی مقایسه شده اند . [2] در روایات قرآن و احادیث و معراج همواره عبارت «از جنیان » به دنبال آن آمده است. در فولکلور بعدی ، آنها به موجودیت‌های مستقلی تبدیل شدند که به عنوان شیاطین قدرتمند یا ارواح مردگان شناخته می‌شوند که گاهی در مکان‌های متروک مانند خرابه‌ها و معابد زندگی می‌کنند. زیستگاه واقعی آنها جهاننام یا عالم اموات است. [3]

ریشه شناسی

کلمه افریت در سوره نمل آیه 39 قرآن آمده است ، اما فقط به عنوان یک لقب و نه برای تعیین نوع خاصی از شیطان. [2] [4] خود این اصطلاح در اشعار عربی پیش از اسلام یافت نمی شود ، اگرچه انواعی مانند افریه و افر قبل از قرآن ثبت شده است. [4] به‌طور سنتی، زبان‌شناسان عرب اشتقاق این کلمه را به عربی می‌دانند: عفر ، رومی‌شده:  ʻafara , lit. "مالیدن با غبار، غلتیدن به غبار". [3] بیشتر برای توصیف ویژگی های حیله گر، بدخواه، شریر و حیله گر استفاده می شود. [5]

برخی از زبان شناسان غربی منشأ خارجی این واژه را پیشنهاد می کنند و آن را به فارسی میانه afritan نسبت می دهند که با فارسی جدید آفریدن «آفریدن» مطابقت دارد، اما دیگران این را بعید می دانند. [4] جانی چونگ استدلال کرد که روحی زرتشتی به نام افریتی در اوستایی وجود دارد . او پیشنهاد می کند که این اصطلاح اوستایی ممکن است منبع نهایی «فریت » عربی باشد .

در فرهنگ عامه، این اصطلاح به عنوان یک طبقه خاص از شیاطین تبدیل شد ، اگرچه اکثر سنت های علمی اسلامی این اصطلاح را یک صفت می دانند. [3] [4] اعتقادات رایج در آثاری مانند مستطرف الابشیحی به تفصیل بیان شد . آنها یا به عنوان یک نوع خطرناک شیطان (شیطان) که زنان را شکار می کند، یا به عنوان ارواح مردگان شناخته شدند. [4] در ترکی ، این اصطلاح برای شیاطین عالم اموات به کار می رود. [7]

متون مقدس اسلامی

افریت الممالک الاسود (پادشاه سیاه) در سمت راست نشسته و به شکایات جن گوش می دهد. از یک نسخه خطی در اواخر قرن چهاردهم کتاب عجایب [8]

در متون مقدس اسلامی، اصطلاح افریت همیشه با تعبیر جن آمده است . [9] با توجه به معنای مبهم اصطلاح جن ، که در مورد طیف گسترده ای از ارواح مختلف به کار می رود، رابطه آنها با جنس جن مبهم باقی می ماند. [3] با این حال، در متون مقدس اسلامی، این اصطلاح به عنوان نامی برای توصیف یک روح قدرتمند یا بدخواه با ماهیت نامشخص استفاده می شود. [10] [4] [3]

در قرآن چنین افریتی در سوره نمل 27 آیه 38-40 آمده است. افریت پیشنهاد می کند که تخت بلقیس ملکه سبا را به ملک سلیمان حمل کند : افریتی از جن گفت: پیش از آن که از جای خود بلند شوی آن را نزد تو می آورم و به راستی که من برای چنین کسانی قوی و امین هستم. کار کن." اما این وظیفه بر عهده او نیست، بلکه بر عهده کسی است که علم به کتاب آسمانی دارد. [4] «فریت در میان جنیان» در حدیثی از محمد بخاری در تلاش برای قطع نماز محمد [11] [a] و در روایتی از سفر شبانه محمد که در قرن هشتم توسط مالک بن ثبت شده است ذکر شده است. انس . در روایت اخیر، "فریت در میان جن" محمد را با حضور آتشین تهدید می کند، پس از آن فرشته جبرئیل به محمد دعایی برای شکست آن آموخت. [13] [9] متون مسلمان توضیح می دهند، خداوند افریت را عمدا فرستاد تا جبرئیل به محمد و امتش ( جامعه مسلمانان) بیاموزد که بر ترس خود از شیاطین در شب غلبه کنند. [14]

تفسير سوره انبياء در داستان ايوب نبي آزمايش ايوب را با عذاب سه افريط ذكر كرده است. پس از آنکه ابلیس اجازه آزمایش ایوب را گرفت، به زمین فرود آمد و نیرومندترین شیاطین و افریطان خود را فرا خواند . برای عذاب دادن پیامبر به طوفان و گردباد آتش تبدیل می شوند تا اموال ایوب را از بین ببرند. [15]

فولکلور اسلامی

در فرهنگ عامه اسلامی، آفاریت به طبقه ای از ارواح کتونیک تبدیل شد که در لایه های هفت زمین ساکن بودند ، [16] [17] عموماً بی رحم و شرور که از دود و آتش تشکیل شده بودند. [ب] [18] با وجود تصویرهای منفی و وابستگی آنها به مناطق پایین، آفاریت اساساً در سطح اخلاقی شر نیست. آنها حتی ممکن است هدف خدا را اجرا کنند. با این حال، چنین تعهداتی می تواند بی رحمانه باشد، مانند تعهد به انتقام خون و قتل انتقام. [3] نظامی گنجوی افریتی را که ماهان را عذاب می‌دهد، که از «غضب خدا» آفریده شده است، توصیف می‌کند و به این ترتیب نقش افریت را در درجه دوم اراده خداوند قرار می‌دهد. [19] بعلاوه، در صورت احضار یک افریت می تواند توسط جادوگر مجبور شود . [9]

مصر

ماسکی که بِس ، خدای مصر باستان را نشان می‌دهد، که گاهی توسط مصریان مسلمان با آفریت شناسایی می‌شود، [20] اوایل قرن چهارم تا یکم قبل از میلاد ( موزه هنر والترز ، بالتیمور)

اگرچه آفریت لزوماً اجزای یک شخص نیست، بلکه موجودات مستقلی هستند، اما یک اعتقاد رایج در مصر اسلامی [ج] عفریت را با بخشی از روح انسان مرتبط می کند. [24] (ص103-104)

احتمالاً تحت تأثیر ایده مصر باستان کا ، آفاریت ها اغلب با ارواح مردگان شناسایی می شوند که در لحظه مرگ از بدن خارج می شوند. آنها در گورستان ها زندگی می کنند، در مکان هایی که مرده به طور مکرر از آنها بازدید می کند، پرسه می زنند، یا تا روز قیامت در زمین نزدیک به محل مرگ پرسه می زنند . کسي که به مرگ طبيعي مرده، افريت بدخواهانه ندارد. فقط افرادی که کشته می شوند باعث ایجاد یک افریت خطرناک و فعال می شوند که به سمت خون قربانی کشیده می شود. کوبیدن یک میخ استفاده نشده در خون قرار است تشکیل آنها را متوقف کند. [25] چنین بی‌اعتنایی ممکن است زنده‌ها را بترساند و حتی از بین ببرد یا از قاتل انتقام بگیرد. [26] [24] (ص153) شهدا ، اولیاء و انبیا روح ندارند، بنابراین هیچ افریتی ندارند. [24] (ص153)

مراکش

در باور مراکشی ، آفاریت در مقایسه با جن و دیگر موجودات ماوراء طبیعی ، نوع قدرتمندتری از شیطان را تشکیل می‌دهند . آنها موجودیت اساسی تری دارند و از نظر مقیاس و ظرفیت [27] بیشتر از شیاطین دیگر هستند. [28] ظاهر فیزیکی آن‌ها اغلب به‌صورت ناهنجاری‌های هیولایی، مانند دست‌های پنجه‌مانند یا خاردار، چشم‌های شعله‌ور یا هفت سر به تصویر کشیده می‌شود. [28] [9]

درست مانند جن، افریت ممکن است فردی را تصاحب کند. چنین افرادی از افریت توانایی هایی مانند قوی تر شدن و شجاع شدن پیدا می کنند، اما ایفریت آنها را دیوانه می کند. [27] [28] با کمک یک حلقه جادویی، آفاریت ممکن است مجبور شود دستورات خاصی را انجام دهد، مانند حمل سنگ‌های سنگین. [28]

شابکیسم

داستانی در میان جماعت شابک در شمال عراق در جریان است در مورد افریتی که مدتها قبل از خلقت آدم علی را به ذات شیطانی خود خشمگین کرده است . [د] در نتیجه به دلیل شرارت افریط، علی افریت را به زنجیر کشید و او را تنها گذاشت. هنگامی که پیامبران به زمین رسیدند، از حضرت آدم (ع) بر همه آنها ظاهر شد و از آنها درخواست آزادی کرد، اما هیچ پیامبری نتوانست زنجیرها را بشکند. هنگامی که محمد با افریت ملاقات کرد، او را برای آزادی نزد علی آورد. علی به افریت رحم کرد و تصمیم گرفت او را به شرط تسلیم شدن در برابر خواست خدا آزاد کند. [30]

ماهان و افریت

ماهان توسط یک افریت در آغوش گرفته شد. تصویرسازی شعر همسا نظامی گنجوی . بخارا ، 1648م.

نظامی گنجوی (حدود 1141–1209) در هفت پیکر خود داستان مسافر مصری ماهان (ماه مانند) و سفر او به صحرای پر از جن را نقل می کند. [31] اسب ماهان که توسط دیو در لباس مبدل انسانی به او تقدیم شده است، سوار خود را به صحرا می تازد و در آنجا به هیولایی هفت سر تبدیل می شود. ماهان در بیابان در واحه ای اسرارآمیز که متعلق به پیرمردی است پناه می برد. بعد از اینکه ماهان و پیرمرد همدیگر را بهتر می شناسند، پیرمرد تصمیم می گیرد میراث او را به وصیت بگذارد و او را به عقد زنی زیبا درآورد. او برای تدارک عروسی بیرون می‌رود و به ماهان هشدار می‌دهد که تا زمانی که پیرمرد برنگشته است، نباید از تخت پایین بیاید. پس از آن خانه و باغ و همسر از آن اوست.

وقتی دختری زیبا با چهره پری وارد اتاق می شود، ماهان غرق شهوت و شور او می شود و دستور پیرمرد را نادیده می گیرد. در حالی که زیبایی آرزوی او ماهان را در آغوش می‌گیرد، دختر ناگهان تبدیل به افریتی می‌شود که از خشم خدا شکل گرفته است. [32] [33] دیو توضیح می دهد که پری به دلیل اشتیاق غیرقابل کنترل ماهان به دیو تبدیل شد. [34] پس از آن، افریت توضیح می دهد که او اکنون باید ماهان را از هم جدا کند. اگر قرار بود از او در امان بماند، هیولا دیو واقعی نخواهد بود ( dēw ). علاوه بر این، شیطان در وهله اول خود را به عنوان یک پری شرمنده می داند. ماهان زمانی نجات می یابد که خروس در صبح به صدا در می آید و همه چیز شیطانی از بین می رود. [35]

نظامی اشاره می کند که معنای داستان این است که افریت پیامد تخلف اخلاقی ماهان است. افریت ها در داستان به عنوان نمونه های اخلاقی و نگهبانان نظم اخلاقی ظاهر می شوند.

در داستان

آفاریت قبلاً در اشعار اولیه دیده می‌شود، مانند شعرهای المعاری (973-1057)، که قهرمان داستانش را توصیف می‌کند که از بهشتی با «تنگه‌های باریک» و «دره‌های تاریک» برای آفریت، بین بهشت ​​و جهنم بازدید می‌کند. [36] در آثار بعدی، آفریت از جمله روایات گردآوری شده در هزار و یک شب ذکر شده است . در داستانی به نام "پورتر و دختران جوان"، شاهزاده ای مورد حمله دزدان دریایی قرار می گیرد و به یک هیزم شکن پناه می برد. شاهزاده اتاقی زیرزمینی را در جنگل پیدا می کند که به زن زیبایی که توسط یک افریت ربوده شده است منتهی می شود. شاهزاده با زن می خوابد و هر دو مورد حمله افریت حسود قرار می گیرند که شاهزاده را به میمون تبدیل می کند. بعداً یک شاهزاده خانم شاهزاده را ترمیم می کند و با ایفریت که شکلش را به حیوانات مختلف، میوه و آتش تغییر می دهد تا زمانی که به خاکستر تبدیل می شود، مبارزه می کند. [37] [3] در " ماهیگیر و جنی " یک افریت، که توسط مهر سلیمان در یک کوزه قفل شده بود ، آزاد می شود اما بعداً توسط ماهیگیر دوباره فریب داده می شود. به شرطی که ایفریت به او کمک کند تا به ثروت برسد، دوباره ایفریت را آزاد می کند. [38] با این حال، ifrit دوم ممکن است با یک مرید جایگزین شود ، نوع دیگری از شیطان قدرتمند [37] [3] که به راحتی توسط قهرمان داستان فریب داده می شود. [39] تصویر دوم از یک افریت، به عنوان یک روح برآورده کننده آرزو آزاد شده از کوزه، مشخصه تصویرهای غربی از جن شد. [38]

Afarit اغلب در فیلم و بازی های ویدیویی دیده می شود . در سری بازی های ویدیویی Final Fantasy ، یک ifrit به عنوان یک روح قابل احضار و یک دشمن ظاهر می شود. مانند همتای اساطیری خود، روح آتش است و می تواند از طلسم نمادینی به نام آتش جهنم استفاده کند . [40] در فصل پنجم True Blood (2012)، یک ifrit به دنبال انتقام قتل غیرنظامیان عراقی توسط سربازان آمریکایی است. [41] هم در رمان خدایان آمریکایی (2001) و هم در اقتباس تلویزیونی توسط نیل گیمن، یک افریت ظاهر می شود که به شکل یک راننده تاکسی ظاهر می شود و سعی می کند به نقش جدید خود عادت کند و به دنبال صمیمیت در دنیای تنهایی است. [42]

همچنین ببینید

یادداشت های توضیحی

  1. در بازگویی شبلی (متوفی 1367)، او افریت را شیطان می نامد و بر ماهیت مبهم آفریت تأکید می کند. [12]
  2. وصف «دود و آتش» برخلاف جنیان در روایات قرآنی است که از آتش بدون دود (روشن) آفریده شده اند، [3] اما مطابق با سنت رایجی است که شیاطین ( شیاطین ) را آفریده شده اند. دود
  3. اگرچه شناسایی آفاریت با ارواح معمولاً با مسلمانان مصر مرتبط است، اما در میان مسلمانان هند، سوریه و مسلمانان جوان در سیربون نیز به اثبات رسیده است . [21] [22] [23]
  4. این باور رایج در میان مسلمانان است که خلقت محمد مقدم بر خلقت آدم است. منابع شیعه اغلب علی را به انسان های قبل از خلقت آدم و زمین اضافه می کنند. [29]

مراجع

  1. سورتمه، تام (2018). سرزمین بین دو رودخانه: نوشتن در عصر پناهندگان . Graywolf Press. صص فصل: 1.11. شابک 978-1-555-97986-7.
  2. ↑ اب وسترمارک، ادوارد (23-04-2014). آیین و اعتقاد در مراکش: جلد. من (روتلج احیا) . راتلج. ص 387. شابک 978-1-317-91268-2.
  3. ^ abcdefghi chelhod, J. (1960-2005). «عفریت». دایره المعارف اسلام، چاپ دوم (12جلد) . لیدن: ای جی بریل. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_3502.
  4. ^ abcdefg مک آلیف، جین دامن. دایره المعارف قرآن . جلد 3. دانشگاه جورج تاون، واشنگتن دی سی. صص 486-487.
  5. «الباحث العربی: قاموس عربی عربی». www.baheth.info . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2016-03-04 . بازیابی شده در 2019-02-19 .
  6. چونگ، جانی (2016). «درباره وام‌گیری‌های ایرانی (میانه) در عربی قرآنی (و پیش از اسلام). HAL : 15 . بازبینی شده در 26 دسامبر 2023 .
  7. Erdağı, Deniz Özkan (01-02-2024). "شیطان در فیلم ترسناک مسلمان ترکیه: شیطان در "سموم"". SN علوم اجتماعی . 4 (2). Springer Science and Business Media LLC. doi : 10.1007/s43545-024-00832-w . ISSN  2662-9283.
  8. ^ د لافایت، ماکسیمیلین (2017). هنرمندان روحی اولیه و معاصر، هنرمندان روانی و نقاشان متوسط ​​از 5000 سال قبل از میلاد تا اقتصاد امروز . Lulu.com. ص 95. شابک 978-1-365-97802-9.
  9. ^ abcd Szombathy، Zoltan. «عفریت». در ناوگان، کیت؛ کرامر، گودرون ؛ ماترینج، دنیس؛ نواس، جان; روسون، اورت (ویرایش‌ها). دایره المعارف اسلام (چاپ سوم). بریل آنلاین. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_32379. ISSN  1873-9830.
  10. Vincent Crapanzano The Ḥamadsha: A Study in Moroccan Ethnopsychiatry University of California Press 1973 ISBN 9780520022416 p. 136 
  11. لبلینگ، رابرت (30-07-2010). افسانه های ارواح آتش: جن و جن از عربستان تا زنگبار . IBTauris. ص 141، 151-153. شابک 978-0-857-73063-3.
  12. Nünlist، Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (به آلمانی). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ص 109. شابک 978-3-110-33168-4.
  13. Vuckovic، Brooke Olson (مارس 2004). سفرهای آسمانی، دغدغه های زمینی: میراث معراج در شکل گیری اسلام . راتلج. ص 35-36. شابک 978-1-135-88524-3.
  14. اورکمز، ارتان (2015). Türk-İslâm Mitolojisi Bağlamında Mi'râç Motifi ve Türkiye Kültür Tarihine Yansımaları.
  15. مکدونالد، دانکن بی. (آوریل 1898). "برخی شواهد خارجی در مورد شکل اصلی افسانه ایوب". مجله آمریکایی زبان ها و ادبیات سامی . 14 (3): 137-164. doi :10.1086/369274.
  16. گونتر، سباستین؛ Pielow، Dorothee (18 اکتبر 2018). Die Geheimnisse der oberen und der unteren Welt: Magie im Islam zwischen Glaube und Wissenschaft [ اسرار جهان بالا و پایین: جادو در اسلام بین ایمان و علم ] (به آلمانی). بریل. ص 597. شابک 9789004387577.
  17. کونرمان، استفان (2014). تاریخ و جامعه در دوره ممالیک (1250-1517) . V&R unipress GmbH. ص 25. شابک 9783847102281.
  18. حسین نصر، سید (1392). زندگی و اندیشه اسلامی . راتلج. ص 135. شابک 978-1-134-53818-8.
  19. ^ آنابل، بیرگیت؛ بوچر، کراویتز (2021). اسلام، هجرت و جن: طب معنوی در مدیریت سلامت مسلمانان . دویچلند: انتشارات بین المللی Springer. ص 30. شابک 978-3-030-61247-4.
  20. وینکلر، هانس الکساندر (2009). ارواح سواران مصر علیا: مطالعه ای در مورد تسخیر روح . قاهره، EG: انتشارات دانشگاه آمریکایی. ص 29. شابک 9789774162503.
  21. محیمین، AG (2006). سنت های اسلامی سیربون: عبادات و عادات در میان مسلمانان جاوه . مطبوعات ANU E. ص 38. شابک 978-1-920942-31-1.
  22. Fartacek، Gebhard (2010). Unheil durch Dämonen?: Geschichten und Diskurse über das Wirken der Ǧinn; eine sozialanthropologische Spurensuche in Syrien [ شیطان از شیاطین؟ ] (به آلمانی). Böhlau Verlag Wien. ص 68. شابک 9783205784852. داستان ها و گفتارهایی درباره آثار جنیان؛ جستجوی اجتماعی-انسان شناختی برای سرنخ ها در سوریه.
  23. اسمیت، فردریک ام. (2012). خود صاحبان: الوهیت و مالکیت روح در ادبیات و تمدن آسیای جنوبی . انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 570. شابک 978-0-231-51065-3.
  24. ↑ ابج الاسود، السید (2002). دین و کیهان شناسی عامیانه: سناریوهای مرئی و نامرئی در روستاهای مصر . Westport, CT: Praeger / Greenwood Publishing Group. ص 103–104، 153. شابک 9780897899246.
  25. «هواپیمایی». دایره المعارف عنصر دنیای روان . عنصر هارپر. 2006. ص. 10.
  26. لبلینگ، رابرت (2010). افسانه های ارواح آتش: جن و جن از عربستان تا زنگبار . IB Tauris. صص 151-153. شابک 978-0-85773-063-3.
  27. ^ آب کراپانزانو، وینسنت (1973). حمدشا: مطالعه ای در روانپزشکی قومی مراکش . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 137. شابک 9780520022416.
  28. ↑ abcd Westermarck, Edward (23 آوریل 2014). آیین و اعتقاد در مراکش . Routledge Revivals. جلد I. روتلج. صص 263-264. شابک 9781317912682.
  29. ام جی کیستر آدام: بررسی برخی از افسانه ها در ادبیات تفسیری و حدیثی رویکردهای تاریخ تفسیر قرآن، آکسفورد 1988 ص. 129
  30. موسا، متی (1987). شیعیان افراطی: فرقه های غلات . سیراکیوز، نیویورک: انتشارات دانشگاه سیراکیوز. ص 69. شابک 978-0-815-62411-0.
  31. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 408. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 64-68. صص 361-363
  32. Nünlist، Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam [باور شیطانی به اسلام] (به آلمانی). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. شابک 978-3-110-33168-4. ص 235-239
  33. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 408. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 64-68. صص 361-363
  34. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 408. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 64-68. صص 361-363
  35. Nünlist، Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam [باور شیطانی به اسلام] (به آلمانی). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. شابک 978-3-110-33168-4. ص 235-239
  36. اسلام، اعراب و جهان هوشمند جنیان امیره الزین 2009 شابک 978-0-815-65070-6 صفحه 20 
  37. ^ آب دوگان، آن ای. هاس، دونالد؛ کالو، هلن جی. (12-02-2016). افسانه های عامیانه و پریان: سنت ها و متون از سراسر جهان . جلد 2 (ویرایش دوم). سانتا باربارا، کالیفرنیا: انتشارات بلومزبری ایالات متحده آمریکا. ص 402. شابک 978-1-61069-254-0.
  38. ^ ab Weinstock، جفری اندرو (2016-04-01). دایره المعارف هیولاهای ادبی و سینمایی اشگیت . راتلج. صص 166-169. شابک 978-1-317-04425-3.
  39. لئون هیل (13 ژانویه 2002). «اساطیر عربی ارزش بازنگری دارد». هیوستون کرونیکل .
  40. روث ایاس، کورنلیا گرهارت تخصیص رسانه در زندگی روزمره انتشارات جان بنجامینز 2012 ISBN 9789027273376 ص. 205 
  41. ^ هادسون، دیل. "البته گرگینه ها و خون آشام ها وجود دارند": "خون واقعی" و حق حقوق برای گونه های دیگر." فصلنامه آمریکایی، جلد. 65، شماره 3، 2013، صفحات 661-687.، www.jstor.org/stable/43822924.
  42. تارا پرسکات نیل گیمن در قرن بیست و یکم: مقالاتی درباره رمان ها، داستان های کودکان، نوشته های آنلاین، کمیک ها و آثار دیگر مک فارلند، 2015/02/11 شابک 9780786494774 ص. 25. 

لینک های خارجی