تاریخ یهود، تاریخ یهودیان ، ملت ، مذهب و فرهنگ آنهاست ، همانطور که با سایر اقوام، ادیان و فرهنگ‌ها در تعامل بوده است.
یهودیان از اسرائیلیان و عبرانیان اسرائیل تاریخی و یهودا سرچشمه گرفتند ، دو پادشاهی مرتبط که در عصر آهن در شام پدید آمدند . [1] [2] اگرچه اولین نام از اسرائیل در حدود 1213-1203 قبل از میلاد بر روی استیل مرنپتا حک شده است ، ادبیات مذهبی داستان اسرائیلی‌ها را حداقل تا قبل از میلاد مسیح بازگو می‌کند. 1500 قبل از میلاد پادشاهی اسرائیل در حدود ۷۲۰ قبل از میلاد به دست امپراتوری آشور نو افتاد ، [۳] و پادشاهی یهودا در ۵۸۶ پیش از میلاد به دست امپراتوری نو بابلی افتاد . [4] بخشی از جمعیت یهودیه به بابل تبعید شدند . اسارت آشوری ها و بابلی ها نشان دهنده آغاز مهاجرت یهودیان تلقی می شود .
پس از فتح امپراتوری هخامنشی ایران ، یهودیان تبعیدی اجازه یافتند که بازگردند و معبد را بازسازی کنند . این رویدادها آغاز دوره معبد دوم است . [5] [6] پس از چندین قرن سلطه خارجی، شورش مکابیان علیه امپراتوری سلوکی منجر به پادشاهی مستقل هامونی شد ، [7] اما به تدریج در حکومت روم گنجانده شد . [8] جنگهای یهود و روم ، مجموعه‌ای از شورش‌های ناموفق علیه رومیان در قرن‌های 1 و 2 پس از میلاد، منجر به ویرانی اورشلیم و معبد دوم ، [9] و اخراج بسیاری از یهودیان شد. [10] جمعیت یهودیان در سوریه Palaestina به تدریج در طول قرون بعدی کاهش یافت، و نقش مهاجرت یهودیان را تقویت کرد و مرکز معنوی و جمعیتی را از یهودیه خالی از سکنه به جلیل و سپس به بابل تغییر داد، با جوامع کوچکتری که در سراسر امپراتوری روم پراکنده شدند. . در همان دوره، میشنا و تلمود ، متون مرکزی یهودی، سروده شد. در هزاره‌های بعدی، جوامع دیاسپورا بر اساس محل سکونت اجدادشان به سه بخش قومی بزرگ ادغام شدند : اشکنازیم‌ها ( اروپای مرکزی و شرقی )، سفاردیم‌ها (در ابتدا در شبه جزیره ایبری )، و میزرحیم ( خاور میانه و شمال آفریقا ). . [11] [12]
حکومت بیزانس بر شام در قرن هفتم با گسترش خلافت اسلامی تازه تأسیس به مدیترانه شرقی ، بین النهرین ، شمال آفریقا و بعداً به شبه جزیره ایبری از بین رفت . فرهنگ یهود در اسپانیا از دوران طلایی برخوردار بود ، یهودیان به طور گسترده در جامعه پذیرفته شدند و زندگی مذهبی، فرهنگی و اقتصادی آنها شکوفا شد. اما در سال 1492 یهودیان مجبور به ترک اسپانیا شدند و تعداد زیادی به امپراتوری عثمانی و ایتالیا مهاجرت کردند . بین قرن های 12 و 15، یهودیان اشکنازی در اروپای مرکزی آزار و شکنجه شدیدی را تجربه کردند که باعث مهاجرت دسته جمعی آنها به لهستان شد . [13] [14] قرن 18 شاهد ظهور جنبش فکری Haskalah بود. همچنین از قرن هجدهم، یهودیان برای رهایی یهودیان از قوانین محدودکننده و ادغام در جامعه اروپایی گسترده تر، مبارزات انتخاباتی را آغاز کردند.
در قرن نوزدهم، زمانی که به یهودیان در اروپای غربی به طور فزاینده ای برابری در برابر قانون اعطا شد، یهودیان ساکن در شهرک با آزار و شکنجه فزاینده، محدودیت های قانونی و قتل عام های گسترده مواجه شدند . در طول دهه‌های 1870 و 1880، جمعیت یهودی اروپا فعالانه‌تر درباره مهاجرت به سوریه عثمانی با هدف برقراری مجدد یک سیاست یهودی در فلسطین شروع کردند . جنبش صهیونیسم به طور رسمی در سال 1897 تأسیس شد. این قتل عام همچنین باعث مهاجرت دسته جمعی بیش از دو میلیون یهودی به ایالات متحده بین سال های 1881 و 1924 شد . [15] یهودیان اروپا و ایالات متحده در زمینه های علمی به موفقیت دست یافتند. فرهنگ و اقتصاد در میان کسانی که عموماً مشهورترین آنها شناخته می شوند آلبرت انیشتین و لودویگ ویتگنشتاین بودند . بسیاری از برندگان جایزه نوبل در این زمان یهودی بودند، همانطور که هنوز هم چنین است. [16]
در سال 1933، با به قدرت رسیدن آدولف هیتلر و حزب نازی در آلمان ، وضعیت یهودیان سخت شد. بحران‌های اقتصادی، قوانین یهودی‌ستیز نژادی ، و ترس از جنگ آتی باعث شد که بسیاری از اروپا به فلسطین اجباری ، به ایالات متحده و اتحاد جماهیر شوروی فرار کنند . در سال 1939 جنگ جهانی دوم آغاز شد و تا سال 1941 هیتلر تقریباً تمام اروپا را اشغال کرد . در سال 1941، پس از تهاجم به اتحاد جماهیر شوروی، راه حل نهایی آغاز شد، یک عملیات سازماندهی شده گسترده در مقیاسی بی سابقه، با هدف نابودی قوم یهود، و در نتیجه آزار و اذیت و کشتار یهودیان در اروپا و شمال آفریقا . در لهستان، سه میلیون نفر در اتاق‌های گاز در تمام اردوگاه‌های کار اجباری به قتل رسیدند و یک میلیون نفر تنها در مجتمع اردوگاه آشویتس . این نسل کشی که در آن تقریباً شش میلیون یهودی به طور روشمند نابود شدند، به هولوکاست معروف است .
قبل و در طول هولوکاست، تعداد زیادی از یهودیان به فلسطین اجباری مهاجرت کردند. در 14 مه 1948، پس از پایان قیمومیت بریتانیا، دیوید بن گوریون ایجاد کشور اسرائیل ، یک کشور یهودی و دموکراتیک در ارتس اسرائیل (سرزمین اسرائیل) را اعلام کرد. بلافاصله پس از آن، همه کشورهای عربی همسایه به آن حمله کردند، اما ارتش تازه تأسیس شده مقاومت کرد. در سال 1949، جنگ پایان یافت و اسرائیل شروع به ساختن دولت و جذب امواج عظیم آلیه از سراسر اروپا و کشورهای خاورمیانه کرد . از سال 2022، اسرائیل یک دموکراسی پارلمانی با 9.6 میلیون نفر جمعیت است که 7 میلیون نفر از آنها یهودی هستند . بزرگترین جامعه یهودی خارج از اسرائیل ایالات متحده است ، در حالی که جوامع بزرگی نیز در فرانسه، کانادا، آرژانتین، روسیه، بریتانیا، استرالیا و آلمان وجود دارد . برای آمارهای مربوط به جمعیت‌شناسی مدرن یهودی، به جمعیت یهودی مراجعه کنید .[update]
تاریخ باستان یهود از کتاب مقدس ، منابع خارج از کتاب مقدس، آپوکریفا و شبه اپی گراف ، نوشته های یوسفوس ، نویسندگان یونانی-رومی و پدران کلیسا ، و همچنین یافته های باستان شناسی، کتیبه ها، اسناد باستانی (مانند پاپیروس های فیل و ...) شناخته شده است. فیوم , طومارهای دریای مرده , نامه های بار کوخبا , آرشیو باباتا و اسناد قاهره جنیزه ) تکمیل شده توسط تاریخ شفاهی و مجموعه تفاسیر در میدراش و تلمود .
با ظهور چاپخانه و تایپ متحرک در اوایل دوره مدرن ، تاریخ های یهودی و نسخه های اولیه تورات/تناخ منتشر شد که به تاریخ دین یهود، و به طور فزاینده ای، تاریخ ملی یهودیان ، قوم یهود و یهودیان می پردازد . هویت . این حرکت از فرهنگ دستنویس یا کتاب نویس به فرهنگ چاپ بود . مورخان یهودی گزارش هایی از تجربیات جمعی خود نوشتند، اما به طور فزاینده ای از تاریخ برای کاوش های سیاسی، فرهنگی و علمی یا فلسفی استفاده کردند. نویسندگان در جستجوی ساختن روایتی منطقی برای نقد یا ارتقای وضعیت هنر، از مجموعه‌ای از متن‌های به ارث رسیده فرهنگی استفاده کردند. تاریخ نگاری مدرن یهودی با جنبش های فکری مانند رنسانس اروپایی و عصر روشنگری در هم آمیخته است ، اما از آثار قبلی در اواخر قرون وسطی و منابع متنوع در دوران باستان استفاده می کند. امروزه تاریخ یهودیان و یهودیت اغلب به شش دوره تقسیم می شود:
تاریخ یهودیان اولیه و همسایگان آنها بر روی هلال حاصلخیز و ساحل شرقی دریای مدیترانه متمرکز است . این در میان افرادی آغاز می شود که منطقه بین رود نیل و بین النهرین را اشغال کردند . سرزمین کنعان (تقریباً مطابق با اسرائیل امروزی، سرزمین‌های فلسطینی، اردن و لبنان) که توسط کرسی‌های فرهنگی باستانی در مصر و بابل ، بیابان‌های عربستان ، و ارتفاعات آسیای صغیر احاطه شده است ، محل ملاقات بود. تمدن ها
اولین شواهد ثبت شده از قومی به نام اسرائیل در استیل مرنپتا در مصر باستان ، مربوط به حدود 1200 سال قبل از میلاد دیده می شود. بر اساس گزارش باستان شناسی مدرن، بنی اسرائیل و فرهنگ آنها از طریق توسعه یک دین متمایز تک لاتریستی - و بعداً یکتا پرستی - با محوریت خدای ملی یهوه، از قوم کنعانی و فرهنگ آنها منشعب شد . [19] [20] [21] آنها به شکلی باستانی از زبان عبری صحبت می کردند که امروزه به عنوان عبری کتاب مقدس شناخته می شود . [22]
دیدگاه سنتی مذهبی یهودیان و یهودیت در مورد تاریخ خود بر اساس روایت کتاب مقدس عبری باستان استوار بود . در این دیدگاه، ابراهیم ، به این معنا که هم زاده بیولوژیکی یهودیان و هم پدر یهودیت است، اولین یهودی است. [23] بعداً اسحاق از ابراهیم و یعقوب از اسحاق به دنیا آمد. در پی مبارزه با یک فرشته ، نام اسرائیل به یعقوب داده شد . پس از خشکسالی شدید، یعقوب و دوازده پسرش به مصر گریختند، جایی که در نهایت دوازده قبیله اسرائیل را تشکیل دادند . بنی اسرائیل بعداً از بردگی در مصر خارج شدند و متعاقباً توسط موسی به کنعان آورده شدند . آنها در نهایت کنعان را تحت رهبری یوشع فتح کردند .
محققان مدرن موافقند که کتاب مقدس گزارش معتبری از منشأ بنی‌اسرائیل ارائه نمی‌کند. اجماع نشان می‌دهد که شواهد باستان‌شناسی که ریشه‌های عمدتاً بومی اسرائیل را در کنعان و نه مصر نشان می‌دهند، «غیب‌کننده» است و «هیچ جایی برای خروج از مصر یا یک زیارت ۴۰ ساله از طریق بیابان سینا باقی نمی‌گذارد». [24] بسیاری از باستان شناسان تحقیقات باستان شناسی موسی و هجرت را به عنوان "تعقیب بی ثمر" رها کرده اند. [24] با این حال، پذیرفته شده است که این روایت یک «هسته تاریخی» در خود دارد. [25] [26] [27] یک قرن تحقیق توسط باستان شناسان و مصر شناسان مسلماً هیچ مدرکی که بتواند مستقیماً با روایت خروج از اسارت مصری و فرار و سفر در بیابان مرتبط باشد، پیدا نکرده است که منجر به این پیشنهاد می شود که آهن عصر اسرائیل - پادشاهی یهودا و اسرائیل - ریشه در کنعان دارد، نه در مصر: [28] [29] فرهنگ قدیمی‌ترین سکونتگاه‌های اسرائیلی کنعانی است، اشیاء مذهبی آنها متعلق به خدای کنعانی ال ، سفال‌ها است. در سنت محلی کنعانی باقی مانده است و الفبای مورد استفاده، کنعانی اولیه است. تقریباً تنها نشانه‌ای که روستاهای «اسرائیلی» را از مکان‌های کنعانی متمایز می‌کند، فقدان استخوان خوک است، هرچند که آیا این می‌تواند به عنوان یک نشانگر قومی در نظر گرفته شود یا به دلیل عوامل دیگر است، هنوز یک موضوع اختلاف است. [30]
طبق روایت کتاب مقدس ، سرزمین اسرائیل به صورت کنفدراسیونی متشکل از دوازده قبیله سازماندهی شد که توسط یک سری قضات برای چند صد سال اداره می شد.
دو پادشاهی اسرائیلی در عصر آهن دوم ظهور کردند: اسرائیل و یهودا . انجیل اسرائیل و یهودا را به عنوان جانشینان پادشاهی متحد قبلی اسرائیل نشان می دهد ، اگرچه تاریخی بودن آن مورد مناقشه است . [31] [32] مورخان و باستان شناسان موافقند که پادشاهی شمالی اسرائیل از حدود سال قبل وجود داشته است. 900 پ.م [1] : 169–195 [33] و اینکه پادشاهی یهودا از حدود وجود داشته است. 700 قبل از میلاد [2] استیل تل دان ، که در سال 1993 کشف شد، نشان می‌دهد که این پادشاهی، حداقل به شکلی، تا اواسط قرن نهم قبل از میلاد وجود داشته است، اما میزان قدرت آن را نشان نمی‌دهد. [34] [35] [36]
سنت کتاب مقدس می گوید که سلطنت اسرائیل در سال 1037 قبل از میلاد تحت رهبری شائول تأسیس شد و در زمان داوود و پسرش سلیمان ادامه یافت . داوود مرزهای پادشاهی را بسیار گسترش داد و اورشلیم را از یبوسیان فتح کرد و آن را به پایتخت ملی، سیاسی و مذهبی پادشاهی تبدیل کرد. سلیمان، پسرش، بعدها اولین معبد را در کوه موریا در اورشلیم ساخت. پس از مرگ او، به طور سنتی به سال 2018. 930 قبل از میلاد، جنگ داخلی بین ده قبیله شمالی اسرائیل و قبایل یهودا ( شمعون جذب یهودا شد) و بنیامین در جنوب در گرفت. سپس این پادشاهی به پادشاهی اسرائیل در شمال و پادشاهی یهودا در جنوب تقسیم شد.
پادشاهی اسرائیل از بین دو پادشاهی مرفه تر بود و به زودی به یک قدرت منطقه ای تبدیل شد. [37] در طول دوران سلسله امرید ، سامره ، جلیل ، دره اردن بالا ، شارون و بخش‌های وسیعی از ماوراء اردن را تحت کنترل داشت . [38] ساماریا ، پایتخت، خانه یکی از بزرگترین کاخ های عصر آهن در شام بود. [39] [40] پادشاهی اسرائیل در حدود 720 قبل از میلاد، زمانی که توسط امپراتوری نو-آشور فتح شد، ویران شد . [3]
پادشاهی یهودا با پایتختی اورشلیم ، کوه‌های یهود ، شفله ، صحرای یهودا و بخش‌هایی از نقب را تحت کنترل داشت . پس از سقوط اسرائیل، یهودا به کشوری وابسته به امپراتوری نوآسور تبدیل شد. در قرن هفتم قبل از میلاد، جمعیت این پادشاهی به شدت افزایش یافت و با وجود شورش حزقیا علیه سناخریب، پادشاه آشور ، تحت سلطه آشور رونق یافت . [41]
بخش‌های زیادی از کتاب مقدس عبری در این دوره نوشته شد. این شامل اولین بخش‌های هوشع ، [42] اشعیا ، [43] عاموس [44] و میکاه ، [45] همراه با ناحوم ، [46] صفونیا ، [47] بیشتر کتاب تثنیه ، [48] اولین چاپ کتاب است . تاریخ تثنیه (کتاب یوشع / داوران / سموئیل / پادشاهان )، [49] و حبقوق . [50]
با فروپاشی امپراتوری آشور نو در سال 605 قبل از میلاد، جنگ قدرت بین مصر و امپراتوری نو-بابلی برای کنترل شام پدید آمد ، [51] که منجر به زوال سریع یهودا شد. در سال 601 قبل از میلاد، یهویاقیم پادشاه یهودا، که اخیراً تسلیم بابل شده بود، علیه امپراتوری شورش کرد. به زودی پسرش یهویاکین جانشین او شد که سیاست پدرش را ادامه داد و با حمله بابلی ها مواجه شد. [51] در مارس 597 قبل از میلاد، [52] یهویاکین تسلیم بابلی ها شد و به اسارت به بابل برده شد. [51] این شکست در تواریخ بابلی ثبت شده است . [53] [54] صدقیا ، عموی یهویاکین، سپس توسط بابلیان به عنوان پادشاه منصوب شد. [51]
در سال 587 یا 586 قبل از میلاد، نبوکدنصر دوم ، در پاسخ به شورش دوم در یهودا، اورشلیم را محاصره و ویران کرد . [55] [51] اولین معبد با خاک یکسان شد و ظروف مقدس آن به عنوان غنایم ضبط شد. [56] ویرانی با تبعید دسته‌جمعی دنبال شد: ساکنان بازمانده شهر، از جمله سایر بخش‌های جمعیت، به بین‌النهرین منتقل شدند، [56] که نشان‌دهنده آغاز دورانی است که در تاریخ یهودیان به عنوان « اسارت بابلی‌ها » شناخته می‌شود. ". صدقیا خود اسیر شد، کور شد و به بابل منتقل شد. [56] دیگران به مصر گریختند . [ نیاز به نقل از ] مردم یهودا دولت خود را از دست دادند، و برای کسانی که در تبعید بودند، وطن خود را از دست دادند. [57] پس از انحلال سلطنت، پادشاهی سابق به عنوان استانی از امپراتوری بابل ضمیمه شد. [51] [56]
در طول چندین دهه بین سقوط یهودا و بازگشت آنها به صهیون تحت حاکمیت پارسیان، تاریخ یهود وارد مرحله ای مبهم می شود. بسیاری از یهودیان در سراسر بابل ، عیلام و مصر تبعید شدند ، در حالی که برخی دیگر در یهودیه ماندند . ارمیا به جوامعی در مصر، از جمله سکونتگاه‌هایی در میگدول ، تاپانحس ، نوف و پاتروس اشاره دارد . علاوه بر این، یک مستعمره نظامی یهودی در Elephantine وجود داشت که قبل از تبعید تأسیس شده بود و آنها زیارتگاه خود را در آنجا ساختند. [57] کتاب تثنیه گسترش یافت و متون مقدس قبلی در دوره تبعید ویرایش شدند. چاپ اول ارمیا ، کتاب حزقیال ، اکثر عوبدیا ، و آنچه در تحقیقات به عنوان " اشعیای دوم " از آن یاد می شود، همگی در این دوره زمانی نوشته شده اند. [ نیازمند منبع ]
طبق کتاب عزرا، کوروش کبیر ایرانی ، پادشاه امپراتوری هخامنشی ، در سال 538 پیش از میلاد، [58] یک سال پس از فتح بابل، به تبعید بابل پایان داد . [59] بازگشت از تبعید توسط زروبابل ، شاهزاده ای از سلسله سلطنتی داوود، و یوشع کاهن، از نسل کاهنان اعظم سابق معبد رهبری شد. آنها بر ساخت معبد دوم نظارت داشتند که بین 521 و 516 قبل از میلاد تکمیل شد. [58] به عنوان بخشی از امپراتوری ایران ، پادشاهی سابق یهودا به استان یهودا ( Yehud Medinata ) [60] با مرزهای مختلف تبدیل شد که قلمرو کوچکتری را در بر می گرفت. [61] محققان معاصر به روند بازگشت تدریجی اشاره می کنند که تا اواخر قرن ششم و اوایل قرن پنجم قبل از میلاد گسترش یافت. [62] جمعیت یهودای ایرانی به میزان زیادی از جمعیت پادشاهی کاهش یافت، بررسی‌های باستان‌شناسی جمعیتی در حدود 30000 نفر را در قرن‌های 5 تا 4 قبل از میلاد نشان می‌دهد. [63] : 308
تورات نهایی به طور گسترده به عنوان محصول دوره ایرانی (539–333 پ.م.، احتمالاً 450–350 ق.م) دیده می شود. [64] این اجماع بازتاب دیدگاه سنتی یهودیان است که به عزرا ، رهبر جامعه یهودی در بازگشت از بابل، نقشی محوری در تبلیغ آن می بخشد. [65]
در این دوره سه پیامبر که در سنت یهودی آخرین پیامبران به حساب می آیند - حقای ، زکریا و ملاکی - فعال بودند. [ نیاز به نقل از ] پس از مرگ آخرین پیامبر یهودی و در حالی که هنوز تحت حکومت پارسیان بود، رهبری قوم یهود به دست پنج نسل متوالی از رهبران زوگوت ("جفت") رسید. آنها ابتدا در زمان ایرانیان و سپس در زمان یونانیان شکوفا شدند. در نتیجه، فریسیان و صدوقیان تشکیل شدند. در زمان ایرانیان و سپس در زمان یونانیان، سکه های یهودی در یهودیه به عنوان ضرب سکه یهود ضرب می شد . [ نیازمند منبع ]
در سال 332 قبل از میلاد، اسکندر مقدونی ، ایرانیان را شکست داد. پس از مرگ اسکندر و تقسیم امپراتوری او بین سردارانش، پادشاهی سلوکیان تشکیل شد.
فتوحات اسکندریه فرهنگ یونانی را به شام گسترش داد. در این زمان، جریان‌های یهودیت تحت تأثیر فلسفه هلنیستی توسعه یافته از قرن سوم پیش از میلاد قرار گرفتند، به‌ویژه مهاجرت یهودیان در اسکندریه ، که با تألیف هفتادمین به اوج خود رسید . یکی از مدافعان مهم همزیستی الهیات یهودی و اندیشه هلنیستی فیلو است .
شورش مکابیان در سال 167 قبل از میلاد در یهودیه به رهبری ماتاتیاس که توسط فرمان‌های ضدیهودی آنتیوخوس چهارم اپیفانس، پادشاه سلوکی و تنش‌های بین یهودیان یونانی‌شده و محافظه‌کار آغاز شد، آغاز شد . پسر او، یهودا مکابئوس ، اورشلیم را در سال 164 قبل از میلاد بازپس گرفت، معبد دوم را تطهیر کرد و عبادت قربانی را از سر گرفت. [66] شورش موفقیت آمیز در نهایت منجر به تشکیل یک دولت مستقل یهودی تحت سلسله هامونی شد که از 165 قبل از میلاد تا 63 قبل از میلاد ادامه یافت. [67]
هامونی ها که در ابتدا هم به عنوان رهبران سیاسی و هم به عنوان کاهن اعظم حکومت می کردند، بعداً عنوان پادشاه را به خود گرفتند. آنها از کمپین های نظامی و دیپلماسی برای تحکیم قدرت استفاده کردند. [66] تحت حکومت الکساندر جانائوس و سالومه الکساندرا ، پادشاهی از نظر اندازه و نفوذ به اوج خود رسید. با این حال، اختلافات داخلی بین پسران سالومه الکساندرا، هیرکانوس دوم و اریستوبولوس دوم درگرفت که منجر به جنگ داخلی و درخواست از مقامات رومی برای مداخله شد. در پاسخ به این درخواست‌ها، پومپیوس لشکرکشی رومی برای فتح و الحاق را رهبری کرد، که نشانگر پایان حاکمیت هامونی و آغاز حکومت روم بر یهودیه بود. [68]
.jpg/1280px-19_Shrine_of_the_Book_005_(cropped).jpg)
یهودیه یک پادشاهی مستقل یهودی تحت فرمان هامونی ها بود ، اما در سال 63 قبل از میلاد توسط ژنرال رومی پومپیوس فتح شد و به عنوان یک دولت مشتری سازماندهی شد . گسترش روم در مناطق دیگر نیز ادامه داشت و بیش از صد و پنجاه سال ادامه داشت. بعدها، هیرودیس کبیر توسط مجلس سنای روم به عنوان پادشاه یهودیان منصوب شد و جانشین سلسله هامونی شد. برخی از فرزندان او پس از او مناصب مختلفی داشتند که به سلسله هرودیان معروف است . به طور خلاصه، از 4 قبل از میلاد تا سال 6 پس از میلاد، هرود آرکلائوس به عنوان قوم‌سالار بر چهارسالاری یهودیه حکومت می‌کرد ، رومی‌ها عنوان پادشاه را از او سلب می‌کردند.
پس از سرشماری کویرینیوس در سال 6 پس از میلاد، ایالت روم یهودیه به عنوان اقمار سوریه روم تحت حاکمیت یک بخشدار (مانند مصر روم ) تا سال 41 پس از میلاد و سپس سرپرستان پس از 44 پس از میلاد تشکیل شد. امپراتوری اغلب در برخورد با اتباع یهودی خود بی رحم و بی رحمانه رفتار می کرد (نگاه کنید به ضدیهودیت در امپراتوری روم پیش از مسیحیت ). در سال 30 پس از میلاد (یا 33 پس از میلاد)، عیسی ناصری ، خاخام سیار از جلیل ، و شخصیت اصلی مسیحیت ، توسط پونتیوس پیلاطس ، فرماندار رومی یهودیه ، در اورشلیم به صلیب کشیده شد . [69]
حکومت ظالمانه روم، همراه با تنش های اقتصادی، مذهبی و قومی، در نهایت منجر به وقوع اولین جنگ یهودی-رومی ، که به عنوان شورش بزرگ نیز شناخته می شود، در سال 66 پس از میلاد شد. امپراتور آینده وسپاسیان شورش را در جلیل تا سال 67 پس از میلاد سرکوب کرد و دژهای اصلی را تصرف کرد. [70] پسرش تیتوس ، که محاصره وحشیانه اورشلیم را رهبری می‌کرد ، جانشین او شد، که با سقوط شهر در سال 70 پس از میلاد به اوج رسید. رومیان اورشلیم را سوزاندند و معبد دوم را ویران کردند. [71] [72] پیروزی روم با پیروزی در رم جشن گرفته شد و مصنوعات یهودی مانند منورا را به نمایش گذاشت که سپس در معبد جدید صلح به نمایش گذاشته شد . [73] سلسله فلاویان از این پیروزی برای منافع سیاسی استفاده کرد، بناهای یادبودی در رم برپا کرد و سکه‌های کاپتا یهودی را ضرب کرد . [74] جنگ با محاصره Masada (73-74 CE) پایان یافت. جمعیت یهودیان با آوارگی، بردگی و مصادره زمین های متعلق به یهودیان رومیان متحمل ویرانی های گسترده ای شدند. [75]
تخریب معبد دوم یک رویداد فاجعه بار در تاریخ یهود بود که باعث دگرگونی های گسترده در یهودیت شد. [76] [77] [78] با از بین رفتن نقش اصلی پرستش قربانی، اعمال مذهبی به سمت دعا ، مطالعه تورات و اجتماعات جمعی در کنیسه ها تغییر یافت . بر اساس سنت خاخام، یوهان بن زکای از رومیان اجازه گرفت تا مرکزی برای مطالعه تورات در یاونه ایجاد کند ، که سپس به عنوان نقطه کانونی برای زندگی مذهبی و فرهنگی یهودیان برای یک نسل عمل کرد. [79] [80] [81] یهودیت نیز دستخوش تغییر قابل توجهی از تقسیمات فرقه ای خود شد. [82] [83] صدوقیان و اسنی ها ، دو فرقه برجسته در اواخر دوره معبد دوم، در ابهام محو شدند، [78] در حالی که سنت های فریسیان ، از جمله تفاسیر هلاکی آنها، مرکزیت تورات شفاهی ، و اعتقاد به رستاخیز پایه و اساس یهودیت خاخامی شد . [79]
دیاسپورای یهودی خیلی قبل از تخریب معبد دوم در سال 70 میلادی وجود داشت و قرن ها ادامه داشت و پراکندگی ناشی از اخراج اجباری و مهاجرت های داوطلبانه بود. [84] [85] در بین النهرین، شاهدی بر آغاز جامعه یهودی را می توان در الواح جیره یواخین یافت، فهرستی از آذوقه هایی که نبوکدنصر دوم به پادشاه تبعیدی یهودیه و خانواده اش اختصاص داده است ، و شواهد دیگر نیز الواح الیهودو هستند. ، مربوط به قرن های 6 تا 5 قبل از میلاد و مربوط به تبعیدیان یهودیه است که پس از ویرانی اولین معبد وارد شدند ، [86] اگرچه شواهد زیادی مبنی بر حضور یهودیان در بابل حتی از 626 قبل از میلاد وجود دارد. [87] در مصر، اسناد Elephantine محاکمه‌های جامعه‌ای را نشان می‌دهد که توسط یک پادگان یهودی ایرانی در دو قلعه در مرز در سده‌های 5-4 قبل از میلاد تأسیس شده بود، و به گفته یوزفوس، جامعه یهودی در اسکندریه از زمان تأسیس وجود داشته است. شهر در قرن چهارم قبل از میلاد توسط اسکندر مقدونی . [88] تا سال 200 قبل از میلاد، جوامع یهودی به خوبی در مصر و بین النهرین (در منابع یهودی " بابل ") وجود داشت و در دو قرن پس از آن، جمعیت یهودی در آسیای صغیر ، یونان ، مقدونیه ، سیرنه ، و نیز حضور داشتند. در اواسط قرن اول قبل از میلاد در شهر رم آغاز شد . [89] [85]
در قرن‌های اول پس از میلاد، در نتیجه جنگهای یهود و روم ، [90] تعداد زیادی از یهودیان به اسارت گرفته شدند، به بردگی فروخته شدند یا مجبور به فرار از مناطق آسیب‌دیده از جنگ‌ها شدند که به شکل‌گیری و گسترش جوامع یهودی در سراسر امپراتوری روم و همچنین در عربستان و بین النهرین. جوامع یهودی در سراسر سیرنایکا، قبرس و مصر به دلیل واکنش خشن رومیان به شورش دیاسپورا تقریباً به طور کامل نابود شدند. [91] [92]
کتاب اعمال رسولان در عهد جدید ، و همچنین دیگر متون پولس ، اشاره مکرر به جمعیت بزرگ یهودیان هلنیزه شده در شهرهای جهان روم دارد. این یهودیان هلنیزه شده تنها در معنای معنوی آن تحت تأثیر دیاسپورا قرار گرفتند و احساس از دست دادن و بی خانمانی را که به سنگ بنای عقیده یهودی تبدیل شد، جذب کردند، و آزار و شکنجه در نقاط مختلف جهان بسیار مورد حمایت قرار گرفت. توسعه تفاسیر تورات که در میشنا و تلمود یافت می شود، برای تغییر شکل سنت یهودی از دین مبتنی بر معبد به سنت های خاخام در دیاسپورا اهمیت حیاتی دارد .
در طول شورش دیاسپورا (115-117 بعد از میلاد)، جوامع یهودی دیاسپورا در چندین استان شرقی امپراتوری روم درگیر شورش گسترده ای شدند. [93] این جوامع با شور و شوق مسیحایی و امید به جمع آوری تبعیدیان و بازسازی معبد ، ممکن است به دنبال جرقه زدن یک جنبش گسترده تر با هدف بازگشت به یهودیه و بازسازی اورشلیم بوده باشند. [94] [95] [96] منابع باستانی شورش را بسیار وحشیانه، با مواردی از آدمخواری و مثله کردن توصیف می کنند، اگرچه محققان مدرن اغلب این گزارش ها را اغراق آمیز می دانند. [93] سرکوب شورش رومیان با اقدامات شدید از جمله پاکسازی قومی مشخص شد که منجر به نابودی تقریباً کامل جوامع یهودی در لیبی ، قبرس و مصر شد ، [91] [92] از جمله جامعه مهم و تأثیرگذار در اسکندریه [85] [91]
از سال 132 تا 136 پس از میلاد، یهودیه مرکز شورش بار کوخبا بود که با تصمیم هادریان برای ایجاد مستعمره بت پرستان Aelia Capitolina بر روی ویرانه های اورشلیم آغاز شد. [97] موفقیت‌های اولیه منجر به تأسیس یک دولت یهودی کوتاه مدت در یهودیه به رهبری سیمون بار کوخبا ، به نام ناسی یا شاهزاده اسرائیل شد. [97] ضرب سکه دولت شورشی "آزادی اسرائیل" و "برای آزادی اورشلیم" را اعلام کرد، که از خط عبری باستان برای نمادگرایی ناسیونالیستی استفاده می کرد. [98] [97] با این حال، رومیان به زودی شش لژیون و نیروهای کمکی اضافی را زیر نظر ژولیوس سوروس جمع کردند ، که سپس به طرز وحشیانه ای قیام را سرکوب کردند. گزارش های تاریخی از ویرانی پنجاه دژ اصلی و 985 روستا خبر می دهند که منجر به مرگ 580000 یهودی و قحطی و بیماری گسترده شد. [99] تحقیقات باستان شناسی تخریب گسترده و خالی از سکنه شدن قلب یهودیان در یهودیه را تأیید می کند ، جایی که اکثر جمعیت یهودی یا کشته شدند، به بردگی فروخته شدند، اخراج شدند، یا مجبور به فرار شدند. [99] [100] [101] رومی ها نیز متحمل خسارات سنگینی شدند. [98] پس از شورش، یهودیان از ورود به اورشلیم منع شدند، و هادریان دستورات مذهبی صادر کرد، [102] [103] از جمله ممنوعیت ختنه، که بعداً توسط آنتونینوس پیوس لغو شد . [ نیاز به نقل از ] استان یهوده به عنوان یک اقدام تنبیهی علیه یهودیان، با هدف آرام کردن ساکنان غیر یهودی و محو پیوندهای تاریخی یهودیان با این سرزمین، به سوریه Palaestina تغییر نام داد. [97] [104] [105]
روابط یهودیان با امپراتوری روم در منطقه همچنان پیچیده بود. کنستانتین اول به یهودیان اجازه داد تا سالی یک بار در تیشا باو در دیوار غربی برای شکست و تحقیر خود عزاداری کنند . در سالهای 351–352 بعد از میلاد، یهودیان جلیل شورش دیگری را آغاز کردند که مجازات سنگینی را برانگیخت. [106] شورش گالوس در طول افزایش نفوذ مسیحیان اولیه در امپراتوری روم شرقی، تحت سلسله کنستانتین رخ داد . با این حال، در سال 355، پس از ظهور امپراتور جولیان ، آخرین سلسله کنستانتین، که برخلاف پیشینیان خود از مسیحیت سرپیچی کرد، روابط با حاکمان رومی بهبود یافت. در سال 363، اندکی قبل از اینکه یولیان انطاکیه را ترک کند تا لشکرکشی خود را علیه ایران ساسانی به راه بیندازد، در راستای تلاش خود برای پرورش ادیانی غیر از مسیحیت، دستور بازسازی معبد یهودیان را صادر کرد. [107] شکست در بازسازی معبد بیشتر به زمین لرزه چشمگیر جلیل در سال 363 و به طور سنتی نیز به دوگانگی یهودیان در مورد این پروژه نسبت داده شده است. خرابکاری یک احتمال است، همانطور که یک آتش سوزی تصادفی است. مداخله الهی دیدگاه رایج در میان مورخان مسیحی آن زمان بود. [108] حمایت جولیان از یهودیان باعث شد که یهودیان او را "جولیان هلنی " بخوانند. [109] زخم مهلک یولیان در لشکرکشی ایرانیان و مرگ متعاقب آن به آرزوهای یهودیان پایان داد و جانشینان جولیان مسیحیت را در تمام خط زمانی حکومت بیزانس بر اورشلیم پذیرفتند و از هرگونه ادعای یهودیان جلوگیری کردند.
در سال 438 پس از میلاد، هنگامی که امپراتور اودوکیا ممنوعیت دعای یهودیان در مکان معبد را لغو کرد ، سران جامعه در جلیل فراخوانی را به مردم بزرگ و قدرتمند یهودیان صادر کردند که آغاز شد: «بدانید که پایان تبعید مردم ما فرا رسیده است!» با این حال، جمعیت مسیحی شهر که این امر را تهدیدی برای برتری خود می‌دانستند، اجازه ندادند و شورشی در گرفت و پس از آن یهودیان را از شهر بیرون کردند. [110] [111]
در طول قرن پنجم و ششم، یک سری شورش های سامری در سراسر استان Palaestina Prima رخ داد . شورش های سوم و چهارم به ویژه خشونت آمیز بود که تقریباً منجر به نابودی کل جامعه سامری شد. به احتمال زیاد به شورش سامری در سال 556 جامعه یهودی نیز پیوسته بود، که آنها نیز از سرکوب وحشیانه دین اسرائیل متحمل شده بودند.
با اعتقاد به بازسازی آینده، در اوایل قرن هفتم، یهودیان با ایرانیان متحد شدند ، که در سال 614 به Palaestina Prima حمله کردند، در کنار آنها جنگیدند، پادگان بیزانسی را در اورشلیم شکست دادند، و اورشلیم را به عنوان یک اداره اداره کردند. خودمختاری [112] با این حال، خودمختاری آنها مختصر بود: رهبر یهودیان در اورشلیم در مدت کوتاهی طی یک شورش مسیحیان ترور شد و اگرچه اورشلیم توسط ایرانیان و یهودیان در عرض 3 هفته دوباره فتح شد، اما به هرج و مرج افتاد. با خروج نیروهای ایرانی، یهودیان در سال 625 یا 628 میلادی تسلیم بیزانس شدند، اما در سال 629 میلادی توسط رادیکال های مسیحی قتل عام شدند و بازماندگان به مصر گریختند. کنترل بیزانس (امپراتوری روم شرقی) بر این منطقه سرانجام در سال 637 پس از میلاد، زمانی که عمر بن الخطاب فتح آکو را تکمیل کرد، به دست ارتش مسلمان عرب از دست رفت .
پس از سقوط اورشلیم، بابل (عراق امروزی) بیش از هزار سال به کانون یهودیت تبدیل شد. اولین جوامع یهودی در بابل با تبعید قبیله یهودا به بابل توسط یهویاکین در سال 597 قبل از میلاد و همچنین پس از تخریب معبد اورشلیم در سال 586 قبل از میلاد آغاز شد. [90] بسیاری از یهودیان در سال 135 پس از شورش بارکوخبا و در قرون پس از آن به بابل مهاجرت کردند. [90] بابل، جایی که برخی از بزرگترین و برجسته ترین شهرها و جوامع یهودی در آن تأسیس شدند، تا قرن سیزدهم به مرکز زندگی یهودیان تبدیل شد. در قرن اول، بابل از قبل جمعیتی به سرعت در حال رشد [90] متشکل از 1000000 یهودی داشت که بین سالهای 200 و 500 پس از میلاد به حدود 2 میلیون [113] افزایش یافت ، هم به دلیل رشد طبیعی و هم با مهاجرت بیشتر یهودیان. از یهودیه، حدود 1/6 از جمعیت یهودیان جهان در آن دوران را تشکیل می دادند. [113] در آنجا بود که آنها تلمود بابلی را به زبانهایی که یهودیان بابل باستان استفاده می کردند نوشتند : عبری و آرامی . یهودیان آکادمی های تلمودی را در بابل تأسیس کردند که به نام آکادمی های ژئونیک نیز شناخته می شود ("Geonim" به معنای "شکوه" در عبری کتاب مقدس یا "نابغه")، که مرکز تحقیقات یهودیان و توسعه قوانین یهودی در بابل از حدود 500 پس از میلاد شد. تا 1038 م. دو آکادمی معروف آکادمی پومدیتا و آکادمی سوره بودند . یشیووت اصلی نیز در نهاردیا و ماهوزا قرار داشت . [114] آکادمی های یشیوا تلمود به بخش اصلی فرهنگ و آموزش یهودی تبدیل شد و یهودیان به تأسیس آکادمی های یشیوا در اروپای غربی و شرقی، شمال آفریقا و در قرون بعدی در آمریکا و سایر کشورهای جهان که یهودیان در آن زندگی می کردند ادامه دادند. دیاسپورا مطالعه تلمودی در آکادمی های یشیوا ، که بیشتر آنها در ایالات متحده و اسرائیل واقع شده اند ، امروز ادامه دارد.
این آکادمی‌های تلمودی یشیوا در بابل از عصر آمورائیم‌ها ( "بیان کنندگان") پیروی کردند - حکیمان تلمود که در پایان دوره مهر کردن میشنا و تا آن زمان فعال بودند (هم در یهودا و هم در بابل). از مهر تلمود (220 تا 500 پس از میلاد)، و پیروی از ساورائیم ("دلیلان") - حکیمان بث میدراش (مکان های مطالعه تورات) در بابل از اواخر عصر آمورائیم (قرن 5) و تا آغاز عصر Geonim . جئونیم ها (به عبری: גאונים) رؤسای دو کالج خاخام بزرگ سوره و پومبدیتا بودند و رهبران معنوی جامعه جهانی یهودی در اوایل قرون وسطی، بر خلاف رش گالوتا (Exilarch) که بر آن حکومت می کرد، عموماً پذیرفته شده بودند. اقتدار سکولار بر یهودیان در سرزمین های اسلامی. بر اساس روایات، رش گالوتا از نوادگان پادشاهان یهود بودند، به همین دلیل است که پادشاهان پارت با آنها بسیار محترمانه رفتار می کردند. [115]
برای یهودیان اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی، یشیوت بابل تقریباً همان کارکرد سنهدرین باستان را داشت - یعنی شورایی از مقامات مذهبی یهودی. آکادمی ها در بابل قبل از اسلام و در زمان سلسله ساسانی زرتشتی تأسیس شد و در نزدیکی پایتخت ساسانی تیسفون که در آن زمان بزرگترین شهر جهان بود، قرار داشت. پس از فتح ایران در قرن هفتم، آکادمی ها متعاقباً چهارصد سال تحت حکومت خلافت اسلامی فعالیت کردند. طبق گفته شریرا گائون ، اولین گائون سوره ، مار بار رب چانان بود که در سال 609 به قدرت رسید. آخرین گان سوره ساموئل بن هوفنی بود که در سال 1034 درگذشت. آخرین گائون پومبیتا حزقیا گاون بود که در سال 1040 تا حد شکنجه کشته شد. از این رو فعالیت Geonim یک دوره نزدیک به 450 سال را پوشش می دهد.
یکی از مقرهای اصلی یهودیت بابلی نهاردیا بود که در آن زمان شهری بسیار بزرگ بود که اکثراً از یهودیان تشکیل می شد. [90] یک کنیسه بسیار باستانی، که بر این باور بود که توسط پادشاه یهویاکین ساخته شده بود، در نهاردیا وجود داشت. در هوزال، نزدیک نهاردیا، کنیسه دیگری وجود داشت که در نزدیکی آن ویرانه‌های آکادمی عزرا دیده می‌شد. در دوره قبل از هادریان، آکیبا، به محض ورود به نهاردیا برای مأموریتی از سنهدرین، با یکی از محققین مقیم درباره موضوعی از حقوق زوجیت وارد بحث شد (میشنه یب، پایان). در همان زمان در Nisibis (شمال بین النهرین )، یک دانشکده عالی یهودی وجود داشت، که در راس آن یهودا بن باثیرا قرار داشت ، و بسیاری از علمای یهودی در زمان آزار و اذیت در آن پناه گرفتند. مدرسه‌ای در نهارپکود که توسط مهاجر یهودی، برادرزاده یوشع بن حنانیه ، تأسیس شده بود، اهمیت موقتی پیدا کرد، که ممکن بود این مدرسه باعث انشقاق بین یهودیان بابلی و یهودیان اسرائیلی شود. اگر مقامات یهودا به سرعت جاه طلبی حنانیه را بررسی نکرده بودند.
یهودیان نیز در سرتاسر امپراتوری روم رواج داشتند و این امر به میزان کمتری در دوره حکومت بیزانس در مدیترانه مرکزی و شرقی ادامه یافت. مسیحیت ستیزه جو و انحصاری و سزاروپاپیسم امپراتوری بیزانس با یهودیان رفتار خوبی نداشت و وضعیت و نفوذ یهودیان دیاسپورا در امپراتوری به شدت کاهش یافت.
این سیاست رسمی مسیحیان بود که یهودیان را به مسیحیت تبدیل کنند و رهبری مسیحی از قدرت رسمی روم در تلاش های خود استفاده کرد. در سال 351 پس از میلاد، یهودیان علیه فشارهای اضافی فرماندار خود، کنستانتیوس گالوس ، قیام کردند . گالوس شورش را سرکوب کرد و شهرهای بزرگ منطقه جلیل را که در آن شورش آغاز شده بود ویران کرد. تزیپوری و لیدا (محل دو آکادمی بزرگ حقوقی) هرگز بهبود نیافتند.
در این دوره، ناسی ها در طبریه، هیلل دوم ، یک تقویم رسمی ایجاد کردند که نیازی به رؤیت ماهانه ماه نداشت. ماهها تعیین شد و تقویم نیازی به اختیار بیشتری از یهودیه نداشت. تقریباً در همان زمان، آکادمی یهودی در تیبریوس شروع به جمع‌آوری ترکیبی از میشنا، بریتوت ، توضیحات و تفاسیر کرد که توسط نسل‌هایی از دانشمندانی که پس از مرگ یهودا هاناسی مطالعه کردند، توسعه یافتند . متن بر اساس ترتیب میشنا تنظیم شد: هر پاراگراف میشنا با مجموعه ای از تمام تفاسیر، داستان ها و پاسخ های مرتبط با آن میشنا همراه بود. این متن تلمود اورشلیم نام دارد .
یهودیان یهودیه از آزار و اذیت رسمی در دوران حکومت امپراتور یولیان مرتد مهلت کوتاهی دریافت کردند . سیاست یولیان این بود که امپراتوری روم را به هلنیسم بازگرداند و یهودیان را تشویق به بازسازی اورشلیم کرد. از آنجایی که حکومت جولیان فقط از سال 361 تا 363 ادامه داشت، یهودیان نتوانستند قبل از اینکه حکومت مسیحی رومی بر امپراتوری بازگردانده شود، به اندازه کافی بازسازی کنند. از سال 398 با تقدیس سنت جان کریزوستوم به عنوان پدرسالار ، سخنان مسیحی علیه یهودیان تندتر شد. او موعظه هایی با عناوینی مانند «علیه یهودیان» و «درباره مجسمه ها، موعظه 17» موعظه کرد که در آن یوحنا علیه «بیماری یهودی» موعظه می کند. [116] چنین زبان تند باعث ایجاد جو بی اعتمادی و نفرت مسیحیان نسبت به سکونتگاه های بزرگ یهودیان، مانند انطاکیه و قسطنطنیه شد .
در آغاز قرن پنجم، امپراتور تئودوسیوس مجموعه ای از احکام را صادر کرد که آزار و اذیت رسمی یهودیان را ایجاد کرد. یهودیان اجازه نداشتند برده داشته باشند، کنیسه های جدید بسازند، مناصب دولتی داشته باشند یا پرونده هایی را بین یهودی و غیریهودی محاکمه کنند. ازدواج مختلط بین یهودی و غیریهودی، مانند گرویدن مسیحیان به یهودیت، جرم بزرگی بود. تئودوسیوس سنهدرین را از بین برد و منصب ناسی را لغو کرد . در زمان امپراتور ژوستینیان ، مقامات حقوق مدنی یهودیان را بیشتر محدود کردند، [117] و امتیازات مذهبی آنها را تهدید کردند. [118] امپراتور در امور داخلی کنیسه دخالت کرد، [119] و برای مثال استفاده از زبان عبری در عبادت الهی را ممنوع کرد. کسانی که از محدودیت ها سرپیچی می کردند با مجازات های بدنی، تبعید و از دست دادن اموال تهدید می شدند. یهودیان در بوریم، نه چندان دور از سیرتیس ماژور، که در مبارزه با ژنرال بیزانسی بلیزاریوس علیه وندال ها مقاومت کرد ، مجبور به پذیرش مسیحیت شدند و کنیسه آنها به کلیسا تبدیل شد. [120]
ژوستینیانوس و جانشینان او در خارج از استان یهوده نگرانی هایی داشتند و او نیروهای کافی برای اجرای این مقررات را نداشت. در نتیجه، قرن پنجم دوره ای بود که موجی از کنیسه های جدید ساخته شد که بسیاری از آنها دارای کف های موزاییک زیبا بودند. یهودیان اشکال هنری غنی فرهنگ بیزانس را پذیرفتند. موزاییک های یهودی آن دوره افراد، حیوانات، منوراها، زودیاک ها و شخصیت های کتاب مقدس را به تصویر می کشند. نمونه‌های عالی از این طبقات کنیسه در بیت آلفا (که شامل صحنه قربانی کردن قوچ به جای پسرش اسحاق به همراه زودیاک)، تیبریوس، بیت شین و تزیپوری است، یافت شده است.
وجود مخاطره آمیز یهودیان تحت حکومت بیزانس، عمدتاً به دلیل انفجار دین اسلام در خارج از شبه جزیره عربستان دورافتاده (جایی که جمعیت زیادی از یهودیان ساکن بودند، برای اطلاعات بیشتر به تاریخ یهودیان تحت حکومت مسلمانان مراجعه کنید ) چندان دوام نیاورد . خلافت مسلمانان ، بیزانسیان را از سرزمین مقدس (یا شام ، که به عنوان اسرائیل مدرن، اردن، لبنان و سوریه تعریف می‌شود) طی چند سال پس از پیروزی در نبرد یرموک در سال 636 بیرون راند. تعداد زیادی از یهودیان به نفع خود از مناطق باقی‌مانده بیزانس گریختند. اقامت در خلافت در قرون بعدی.
وسعت جامعه یهودیان در امپراتوری بیزانس تحت تأثیر تلاش های برخی امپراتورها (به ویژه ژوستینیانوس) برای تبدیل اجباری یهودیان آناتولی به مسیحیت قرار نگرفت، زیرا این تلاش ها با موفقیت بسیار کمی روبرو شد. [121] مورخان به تحقیق درباره وضعیت یهودیان در آسیای صغیر تحت حکومت بیزانس ادامه می دهند. (برای نمونه ای از دیدگاه ها، به عنوان مثال، J. Starr The Jews in the Bizantine Empire, 641-1204 ؛ S. Bowman, The Jews of Byzantium ؛ R. Jenkins Byzantium ؛ Averil Cameron, "Byzantines and Jews: Recent Work" را ببینید. در مورد بیزانس اولیه»، مطالعات بیزانس و یونان مدرن 20 (1996)). هیچ آزار و شکنجه سیستماتیکی از نوع بومی در آن زمان در اروپای غربی (قتل عام، تیراندازی، اخراج دسته جمعی و غیره) در بیزانس ثبت نشده است. [122] بسیاری از جمعیت یهودی قسطنطنیه پس از فتح شهر توسط مهمت دوم در محل باقی ماندند . [ نیازمند منبع ]
سنت یهودی کوچین معتقد است که ریشه های جامعه آنها به ورود یهودیان به شینگلی در سال 72 پس از ویرانی معبد دوم باز می گردد . همچنین بیان می‌کند که پادشاهی یهودی، که به معنای اعطای خودمختاری توسط یک پادشاه محلی، چرامان پرومال، به جامعه، تحت رهبری آنها جوزف رابان، در سال 379 پس از میلاد است. اولین کنیسه در آنجا در سال 1568 ساخته شد. افسانه تأسیس مسیحیت هندی در کرالا توسط توماس رسول نقل می کند که در بدو ورود به آنجا، او با یک دختر محلی روبرو شد که عبری را می فهمید. [123]
شاید در قرن چهارم، پادشاهی Semien ، یک ملت یهودی در اتیوپی مدرن تأسیس شد که تا قرن هفدهم ادامه داشت. [124]
در سال 638 میلادی امپراتوری بیزانس کنترل شام را از دست داد. امپراتوری اسلامی عربی به رهبری خلیفه عمر، اورشلیم و سرزمین های بین النهرین ، سوریه ، فلسطین و مصر را فتح کرد. اسلام به عنوان یک نظام سیاسی، شرایط کاملاً جدیدی را برای رشد اقتصادی، اجتماعی و فکری یهودیان ایجاد کرد. [125] خلیفه عمر به یهودیان اجازه داد تا پس از گذشت 500 سال حضور خود را در اورشلیم از سر بگیرند. [126] سنت یهودی، خلیفه عمر را به عنوان حاکمی خیرخواه و میدراش (Nistarot de-Rav Shimon bar Yokhai) از او به عنوان "دوست اسرائیل" یاد می کند. [126]
به گفته المقدسی جغرافی دان عرب ، یهودیان به عنوان "سکه سنج، رنگرز، دباغ و بانکدار در جامعه" کار می کردند. [127] در ایام فاطمیه ، بسیاری از مقامات یهودی در این رژیم خدمت می کردند. [127] پروفسور موشه گیل معتقد است که در زمان فتح اعراب در قرن هفتم میلادی، اکثریت جمعیت مسیحی و یهودی بودند. [128]
در این زمان یهودیان در جوامع پر رونق در سراسر بابل باستان زندگی می کردند. در دوره ژئونیک (650-1250 میلادی)، آکادمی های یشیوا بابلی مراکز اصلی آموزش یهودیان بودند. جئونیم ها (به معنای شکوه یا نابغه) که رؤسای این مدارس بودند، به عنوان عالی ترین مقامات در قوانین یهودی شناخته می شدند.
در قرن هفتم، حاکمان جدید مسلمان مالیات زمین خوارج را وضع کردند که منجر به مهاجرت دسته جمعی یهودیان بابلی از روستاها به شهرهایی مانند بغداد شد . این به نوبه خود منجر به ثروت بیشتر و نفوذ بین المللی و همچنین دیدگاه جهان وطنی تر از سوی متفکران یهودی مانند سعدیا گاون شد که اکنون برای اولین بار عمیقاً با فلسفه غرب درگیر شده است. هنگامی که خلافت عباسی و شهر بغداد در قرن دهم افول کرد، بسیاری از یهودیان بابلی به منطقه مدیترانه مهاجرت کردند و به گسترش آداب و رسوم یهودیان بابلی در سراسر جهان یهود کمک کردند. [129]
عصر طلایی فرهنگ یهودی در اسپانیا مصادف با قرون وسطی در اروپا بود، دوره ای از حکومت مسلمانان در سراسر شبه جزیره ایبری . در آن دوران، یهودیان عموماً در جامعه پذیرفته شدند و زندگی مذهبی، فرهنگی و اقتصادی یهودیان شکوفا شد.
بنابراین، دوره‌ای از مدارا برای یهودیان شبه‌جزیره ایبری آغاز شد ، که تعداد آنها با مهاجرت از آفریقا در پی فتح مسلمانان به طور قابل‌توجهی افزایش یافت. مخصوصاً پس از سال 912، در زمان سلطنت عبدالرحمن سوم و پسرش الحکم دوم ، یهودیان رونق یافتند و خود را وقف خدمت به خلافت قرطبه ، تحصیل علوم، و تجارت و صنعت کردند. به ویژه تجارت ابریشم و برده، از این طریق باعث رونق کشور می شود. توسعه اقتصادی یهودیان بی نظیر بود. در تولدو ، یهودیان در ترجمه متون عربی به زبان های رومی و همچنین ترجمه متون یونانی و عبری به عربی مشارکت داشتند . یهودیان همچنین به گیاه شناسی، جغرافیا، پزشکی، ریاضیات، شعر و فلسفه کمک کردند. [130] [131]
عموماً قوم یهود مجاز به انجام دین خود و زندگی بر اساس قوانین و متون مقدس جامعه خود بودند. بعلاوه، محدودیت‌هایی که آنها مشمول آن بودند، جنبه اجتماعی و نمادین داشتند تا ملموس و عملی. یعنی این مقررات در خدمت تعریف رابطه بین دو جامعه بود و نه ظلم به یهودیان. [132]
پزشک و وزیر دربار عبدالرحمن، حسدای بن اسحاق بن شاپروت، حامی مناحم بن ساروق، دوناش بن لبرات و دیگر علما و شاعران یهودی بود. اندیشه یهود در این دوره زیر نظر شخصیت های معروفی چون ساموئل هانجید، موسی بن عزرا، سلیمان بن جبیرال جودا حلوی و موسی میمونید شکوفا شد . [130] در دوره قدرت عبدالرحمن، دانشمند موسی بن خنوخ به عنوان خاخام قرطبه منصوب شد و در نتیجه اندلس مرکز مطالعات تلمودی و قرطبه محل اجتماع دانشمندان یهودی شد.
عصر طلایی با تهاجم آلموحادها به اندلس به پایان رسید ، سلسله ای محافظه کار که از شمال آفریقا سرچشمه می گرفت و به شدت نسبت به اقلیت های مذهبی ناسازگار بودند.
پیام های خطبه ای برای انتقام مرگ عیسی مسیحیان را تشویق می کرد تا در جنگ های صلیبی شرکت کنند. روایت یهودی قرن دوازدهم از R. Solomon Ben Samson گزارش می دهد که صلیبیون در مسیر سرزمین مقدس تصمیم گرفتند که قبل از مبارزه با اسماعیلیان یهودیان ساکن در میان آنها را قتل عام کنند تا انتقام مصلوب شدن مسیح را بگیرند . قتل عام در روئن آغاز شد و جوامع یهودی در دره راین به طور جدی تحت تأثیر قرار گرفتند. [133]
حملات صلیبی علیه یهودیان در قلمرو اطراف هایدلبرگ انجام شد. تلفات عظیمی از زندگی یهودیان رخ داد. بسیاری به زور به مسیحیت گرویدند و بسیاری برای اجتناب از تعمید خودکشی کردند. یک عامل محرک اصلی در پس انتخاب خودکشی این بود که یهودیان متوجه شدند که پس از کشته شدن فرزندانشان می‌توان به عنوان مسیحی بزرگ شد. یهودیان در وسط سرزمین های مسیحی زندگی می کردند و این خطر را به شدت احساس می کردند. [134] این کشتار به عنوان اولین قتل عام در یک توالی از رویدادهای یهودی ستیز که در هولوکاست به اوج خود رسید. [135] جمعیت یهودی احساس می کردند که توسط همسایگان و حاکمان مسیحی خود در جریان قتل عام رها شده اند و ایمان خود را به همه وعده ها و منشورها از دست داده اند. [136]
بسیاری از یهودیان دفاع از خود را انتخاب کردند. اما وسایل دفاع شخصی آنها محدود بود و تلفات آنها فقط افزایش یافت. بسیاری از تبدیل های اجباری ناکارآمد بودند. بسیاری از یهودیان بعداً به ایمان اصلی خود بازگشتند. پاپ به این امر اعتراض کرد، اما امپراتور هنری چهارم با اجازه این بازگشت موافقت کرد. [133] قتل عام دوره جدیدی را برای یهودیان در جهان مسیحیت آغاز کرد. یهودیان ایمان خود را از فشار اجتماعی حفظ کرده بودند، اکنون باید آن را با شمشیر حفظ می کردند. قتل عام در طول جنگ های صلیبی یهودیان را از درون تقویت کرد. دیدگاه یهودیان این بود که مبارزه آنها مبارزه اسرائیل برای مقدس کردن نام خدا بود. [137]
در سال 1099، یهودیان به اعراب کمک کردند تا از اورشلیم در برابر صلیبیون دفاع کنند . هنگامی که شهر سقوط کرد، صلیبیون بسیاری از یهودیان را در کنیسه ای جمع کردند و آن را به آتش کشیدند. [133] در حیفا، یهودیان تقریباً به تنهایی از شهر در برابر صلیبیون دفاع کردند و یک ماه مقاومت کردند (ژوئن تا ژوئیه 1099). [127] در این زمان جوامع یهودی در سراسر کشور پراکنده بودند، از جمله اورشلیم، طبریه، رمله، عسقلان، قیصریه و غزه . از آنجایی که یهودیان در دوره جنگ های صلیبی اجازه نداشتند زمین داشته باشند، آنها در دوران سکون به تجارت و بازرگانی در شهرهای ساحلی می پرداختند. بیشتر آنها صنعتگر بودند: شیشه دم در صیدا ، خزدار و رنگرز در اورشلیم. [127]
در این دوره، ماسوریت های طبریه، نقود را تأسیس کردند ، سیستمی از نشانه های تشریحی که برای نشان دادن مصوت ها یا تمایز بین تلفظ های جایگزین حروف الفبای عبری استفاده می شد . در این زمان پیوتیم و میدراشیم متعددی در فلسطین ثبت شد. [127]
میمونیدس نوشت که در سال 1165 از اورشلیم دیدن کرد و به کوه معبد رفت و در "خانه بزرگ و مقدس" دعا کرد. [138] میمونید تعطیلی سالانه ای را برای خود و پسرانش برپا کرد، ششم چشوان ، به یاد روزی که برای دعا به کوه معبد رفت، و دیگری، نهم چشوان، به یاد روزی که شایسته دعا در غار بود. از پدرسالاران در الخلیل .
در سال 1141 یهودا حلوی از یهودیان دعوت کرد که به فلسطین مهاجرت کنند و خود این سفر طولانی را انجام داد. پس از عبور طوفانی از قرطبه ، او به اسکندریه مصر رسید و در آنجا مورد استقبال پرشور دوستان و ستایشگران قرار گرفت. در دمیتا ، او مجبور شد با قلب خود و خواهش های دوستش خلفون ها لوی مبارزه کند که در مصر بماند ، جایی که از ظلم و ستم نابردبار رهایی یابد. او در مسیر ناهموار زمینی شروع کرد. او در طول راه توسط یهودیان در صور و دمشق ملاقات کرد . افسانه‌های یهودی نقل می‌کنند که وقتی به اورشلیم نزدیک می‌شد، در حالی که از دیدن شهر مقدس غلبه می‌کرد، زیباترین مرثیه‌اش، معروف «صیونید» ( Sion ha-lo Tish'ali ) را سرود. در آن لحظه، یک عرب از دروازه بیرون آمد و او را سوار کرد. او در این تصادف کشته شد. [ نیازمند منبع ]
نامنیدس در سال 1267 در شهر قدیم اورشلیم ساکن شده است. او به عکا نقل مکان کرد ، جایی که در گسترش تعلیمات یهودی، که در آن زمان در سرزمین مقدس نادیده گرفته شده بود، فعال بود. او حلقه‌ای از دانش‌آموزان را دور خود جمع کرد و مردم ازدحام، حتی از ناحیه فرات، برای شنیدن او آمدند. گفته می شود که قرائیان در سخنرانی های او شرکت می کردند، از جمله هارون بن یوسف بزرگ. او بعدها به یکی از بزرگترین مقامات کارائیت تبدیل شد . مدت کوتاهی پس از ورود نهمانیدس به اورشلیم، او نامه ای به پسرش نحمان خطاب کرد که در آن ویران شدن شهر مقدس را توصیف کرد. در آن زمان، تنها دو ساکن یهودی داشت - دو برادر، رنگرزان حرفه ای. در نامه‌ای بعد از عکا، نهمانیدس به پسرش توصیه می‌کند که فروتنی را پرورش دهد، که او آن را اولین فضیلت می‌داند. نهمانیدس در دیگری خطاب به پسر دومش که در دربار کاستیلیا مقام رسمی داشت ، خواندن نمازهای یومیه را توصیه می‌کند و بیش از هر چیز از بداخلاقی هشدار می‌دهد. نهمانیدس پس از رسیدن به هفتاد و شش سالگی درگذشت و بقایای او در حیفا در کنار قبر یچیل پاریس به خاک سپرده شد .
یچیل در سال 1260 به همراه پسرش و گروه زیادی از پیروانش به عکا مهاجرت کرده بود. [139] [140] او در آنجا آکادمی تلمودی میدراش هاگادول دپاریس را تأسیس کرد . [141] اعتقاد بر این است که او بین سالهای 1265 و 1268 در آنجا درگذشت . این دوره بازگشت جدیدی را برای جامعه یهودی در این سرزمین رقم زد.
در طول قرون وسطی، یهودیان عموماً توسط حاکمان اسلامی بهتر از مسیحیان رفتار می کردند. علیرغم شهروندی درجه دوم، یهودیان نقش برجسته‌ای در دادگاه‌های مسلمانان داشتند و عصر طلایی را در اسپانیا موری در حدود 900 تا 1100 تجربه کردند، اگرچه وضعیت پس از آن زمان بدتر شد. شورش هایی که منجر به مرگ یهودیان شد، در طول قرن ها در شمال آفریقا و به ویژه در مراکش ، لیبی و الجزایر رخ داد ، جایی که در نهایت یهودیان مجبور شدند در گتوها زندگی کنند. [142]
در طول قرن یازدهم، مسلمانان اسپانیا قتل عام‌هایی را علیه یهودیان انجام دادند. آنها در کوردوبا در سال 1011 و در گرانادا در سال 1066 رخ دادند . [143] در قرون وسطی، دولت های مصر ، سوریه ، عراق و یمن با صدور احکامی دستور تخریب کنیسه ها را صادر کردند. در مقاطع خاصی، یهودیان در برخی از مناطق یمن، مراکش و بغداد مجبور به گرویدن به اسلام یا مرگ شدند . [144] [ منبع بهتر مورد نیاز ] الموحدها ، که تا سال 1172 کنترل بسیاری از ایبریای اسلامی را به دست گرفته بودند، در دیدگاه بنیادگرایانه از آلمورایدها پیشی گرفتند. با اهل ذمه به شدت برخورد کردند . آنها هم یهودیان و هم مسیحیان را از مراکش و اسپانیای اسلامی اخراج کردند. بسیاری از یهودیان در مواجهه با انتخاب مرگ یا تغییر مذهب، مهاجرت کردند. [145] برخی، مانند خانواده میمونیدها ، از جنوب و شرق به سرزمین‌های مسلمان متحمل‌تر گریختند، در حالی که برخی دیگر به سمت شمال رفتند تا در پادشاهی‌های رو به رشد مسیحی ساکن شوند. [146] [147] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
به گفته جیمز کارول، نویسنده آمریکایی ، "یهودیان 10 درصد از کل جمعیت امپراتوری روم را تشکیل می دادند . با این نسبت، اگر عوامل دیگر مداخله نمی کردند، امروز به جای 13 نفر، 200 میلیون یهودی در جهان وجود داشت. میلیون." [148]
جمعیت یهودی در اروپا، به ویژه در منطقه امپراتوری روم سابق، از زمان های بسیار اولیه وجود داشته است. همانطور که توسط MtDNA مختلف نشان داده شده است ، در مقایسه با Y-DNA در میان جمعیت یهودی ، از آنجایی که مردان یهودی مهاجرت کرده بودند، برخی گاهی اوقات از جمعیت های محلی همسر می گرفتند . [149] تاجران و بعداً اعضای دیاسپورا به این گروه ها پیوستند. [ نیاز به نقل از ] سوابق جوامع یهودی در فرانسه (به تاریخ یهودیان در فرانسه مراجعه کنید ) و آلمان (به تاریخ یهودیان در آلمان مراجعه کنید ) مربوط به قرن چهارم است، و جوامع یهودی قابل توجهی در اسپانیا حتی قبل از آن ذکر شده است. [ نیازمند منبع ]
مورخ نورمن کانتور و دیگر محققان قرن بیستم این سنت را که قرون وسطی دوران سختی برای یهودیان بود، مناقشه می کنند. قبل از اینکه کلیسا به طور کامل به عنوان یک نهاد با مجموعه ای فزاینده از قوانین سازماندهی شود، جامعه اوایل قرون وسطی بردبار بود. بین سال های 800 تا 1100، حدود 1.5 میلیون یهودی در اروپای مسیحی زندگی می کردند. از آنجایی که آنها مسیحی نبودند، به عنوان بخشی از سیستم فئودالی روحانیون، شوالیه ها و رعیت ها در نظر گرفته نشدند . این بدان معناست که آنها مجبور نبودند تقاضاهای ظالمانه برای کار و خدمت سربازی را که مردم عادی مسیحی متحمل شدند، برآورده کنند. در روابط با جامعه مسیحی، یهودیان توسط پادشاهان، شاهزادگان و اسقف ها محافظت می شدند، زیرا آنها خدمات مهمی را در سه زمینه ارائه می دادند: مالی، اداری و پزشکی. [150] فقدان نقاط قوت سیاسی یهودیان را در معرض استثمار از طریق مالیات شدید قرار داد. [151]
دانشمندان مسیحی علاقه مند به کتاب مقدس با خاخام های تلمودی مشورت کردند. همانطور که کلیسای کاتولیک رومی به عنوان یک نهاد تقویت شد، فرقه های موعظه فرانسیسکن و دومینیکن تأسیس شد و مسیحیان شهرنشین و طبقه متوسط رقابتی افزایش یافت. بر اساس گزارش های انجیل، در سال 1300، رهیبان و کشیشان محلی نمایشنامه های شور را در طول هفته مقدس به صحنه بردند، که یهودیان (با لباس معاصر) را در حال کشتن مسیح به تصویر می کشیدند. از این دوره آزار و شکنجه یهودیان و تبعیدها به صورت بومی در آمد. در حدود سال 1500، یهودیان امنیت نسبی و شکوفایی دوباره در لهستان امروزی یافتند . [150]
پس از سال 1300، یهودیان در اروپای مسیحی بیشتر مورد تبعیض و آزار و اذیت قرار گرفتند. یهودیان اروپا عمدتاً شهری و باسواد بودند. مسیحیان تمایل داشتند که یهودیان را منکران سرسخت حقیقت بدانند، زیرا از نظر آنها از یهودیان انتظار می رفت که حقیقت آموزه های مسیحی را از دانش خود از کتاب مقدس یهودی بدانند. یهودیان از فشار برای پذیرش مسیحیت آگاه بودند. [152] از آنجایی که کلیسا کاتولیک ها را از قرض دادن پول برای بهره منع می کرد، برخی از یهودیان به وام دهندگان برجسته تبدیل شدند. حاکمان مسیحی به تدریج مزایای داشتن چنین طبقه ای از مردم را دیدند که می توانستند برای استفاده خود سرمایه تامین کنند، بدون اینکه در معرض تکفیر قرار گیرند. در نتیجه تجارت پول اروپای غربی به تخصص یهودیان تبدیل شد. اما تقریباً در همه مواردی که یهودیان مبالغ هنگفتی را از طریق معاملات بانکی، در طول زندگی یا پس از مرگشان به دست می آوردند، پادشاه آن را به دست می گرفت. [153] یهودیان به امپراتوری " servi Cameræ " تبدیل شدند ، دارایی پادشاه، که ممکن بود آنها و دارایی هایشان را به شاهزادگان یا شهرها ارائه دهد.
یهودیان اغلب قتل عام و از کشورهای مختلف اروپایی تبعید شدند. آزار و شکنجه در طول جنگ های صلیبی به اوج خود رسید . در جنگ صلیبی خلق (1096) جوامع رو به رشد یهودی در رود راین و دانوب به کلی نابود شدند. در جنگ صلیبی دوم (1147) یهودیان در فرانسه مورد کشتارهای مکرر قرار گرفتند. آنها همچنین در معرض حملات جنگهای صلیبی شبانان در سالهای 1251 و 1320 قرار گرفتند . جنگ های صلیبی با اخراج گسترده ای از جمله اخراج یهودیان از انگلستان در سال 1290 دنبال شد . [154] در سال 1396، 100000 یهودی از فرانسه اخراج شدند. و در سال 1421 هزاران نفر از اتریش اخراج شدند. در طول این مدت بسیاری از یهودیان اروپا، چه در حال فرار یا اخراج، به لهستان مهاجرت کردند و در آنجا به عصر طلایی دیگری رونق دادند .
در ایتالیا، یهودیان اجازه داشتند در ونیز زندگی کنند، اما مجبور بودند در یک گتو زندگی کنند ، و این رسم در سراسر ایتالیا گسترش یافت (به Cum nimis absurdum مراجعه کنید ) و در بسیاری از نقاط اروپای کاتولیک پذیرفته شد. یهودیان خارج از گتو اغلب مجبور بودند ستاره زرد بپوشند. [155] [156]
سرکوب قابل توجه جامعه متعدد اسپانیا در قرن چهاردهم رخ داد، به ویژه یک قتل عام بزرگ در سال 1391 که منجر به گرویدن اکثریت 300000 یهودی اسپانیا به کاتولیک شد. با فتح پادشاهی مسلمان گرانادا در سال 1492، پادشاهان کاتولیک فرمان الحمرا را صادر کردند و 100000 یهودی باقی مانده اسپانیا مجبور شدند بین تغییر مذهب و تبعید یکی را انتخاب کنند. اخراج یهودیان اسپانیا توسط یهودیان به عنوان بدترین فاجعه بین ویرانی اورشلیم در سال 73 میلادی و هولوکاست در دهه 1940 تلقی می شود. [157]
در نتیجه، تخمین زده می‌شود که 50000 تا 70000 یهودی اسپانیا را ترک کردند و بقیه به جامعه پرشمار Converso اسپانیا پیوستند. بنابراین شاید ربع میلیون کانورسو به تدریج جذب فرهنگ مسلط کاتولیک شدند، اگرچه کسانی در میان آنها که به طور مخفیانه یهودیت را انجام می دادند در معرض 40 سال سرکوب شدید توسط تفتیش عقاید اسپانیا قرار گرفتند. این مورد به ویژه تا سال 1530 وجود داشت و پس از آن محاکمه های Conversos توسط تفتیش عقاید به 3٪ از کل کاهش یافت. اخراج‌های مشابه یهودیان سفاردی در سال 1493 در سیسیل (37000 یهودی) و پرتغال در سال 1496 رخ داد. یهودیان اسپانیایی اخراج شده عمدتاً به امپراتوری عثمانی و شمال آفریقا و پرتغال گریختند. تعداد کمی نیز در هلند و انگلیس ساکن شدند.
این اخراج به دنبال یک روند طولانی اخراج و ممنوعیت از کشورهایی که اکنون انگلیس، فرانسه، آلمان، اتریش و هلند هستند، صورت گرفت. در ژانویه 1492، آخرین دولت مسلمان در اسپانیا شکست خورد و شش ماه بعد یهودیان اسپانیا (بزرگترین جامعه در جهان) مجبور به تغییر مذهب شدند یا بدون مالکیت خود را ترک کردند . 100000 نفر به دین اسلام گرویدند و بسیاری همچنان به طور مخفیانه یهودیت را انجام می دادند ، که برای آن تفتیش عقاید کلیسای کاتولیک (به رهبری تورکومادا ) اکنون حکم اعدام با سوزاندن در ملاء عام را صادر کرد. 175000 نفر اسپانیا را ترک کردند. [158]
بسیاری از یهودیان اسپانیایی به شمال آفریقا، لهستان و امپراتوری عثمانی، به ویژه تسالونیکی (اکنون در یونان) نقل مکان کردند که به بزرگترین شهر یهودی جهان تبدیل شد. برخی از گروه ها به سمت خاورمیانه و فلسطین در قلمرو امپراتوری عثمانی حرکت کردند. حدود 100000 یهودی اسپانیایی اجازه ورود به پرتغال را پیدا کردند، اما پنج سال بعد، فرزندان آنها دستگیر شدند و به آنها اجازه داده شد که تغییر دین یا خروج بدون آنها را انتخاب کنند. [159]
مورخانی که یهودیت مدرن را مطالعه می کنند، چهار راه متفاوت را شناسایی کرده اند که یهودیان اروپایی از طریق آنها «مدرن» شده و در نتیجه در جریان اصلی جامعه اروپایی ادغام شدند. یک رویکرد رایج این بوده است که این روند را از دریچه روشنگری اروپا ببینیم ، زیرا یهودیان با وعده و چالش های ناشی از رهایی سیاسی روبرو بودند. محققانی که از این رویکرد استفاده می کنند، بر دو نوع اجتماعی به عنوان پارادایم هایی برای افول سنت یهودی و به عنوان عوامل تغییرات دریا در فرهنگ یهودی که منجر به فروپاشی گتو شد، تمرکز کرده اند . اولین نوع از این دو نوع اجتماعی، یهودی درباری است که به عنوان پیشروی یهودی مدرن به تصویر کشیده می شود که با اقتصاد سرمایه داری اولیه و جامعه درباری کشورهای اروپای مرکزی مانند امپراتوری هابسبورگ به ادغام و مشارکت در آن دست یافته است . در مقابل یهودیان درباری جهان وطنی، دومین نوع اجتماعی ارائه شده توسط مورخان یهودی مدرن ، ماسکیل ، (فرد آموخته)، طرفدار حسکالا (روشنگری) است. این روایت، تلاش نقاب‌ها برای دانش‌آموزی سکولار و نقد عقل‌گرایانه او از سنت خاخام را به‌عنوان پایه‌گذاری فکری بادوام برای سکولاریزاسیون جامعه و فرهنگ یهودی می‌بیند. پارادایم تثبیت شده الگویی است که در آن یهودیان اشکنازی از طریق یک فرآیند خودآگاه غرب زدگی به رهبری «روشنفکران یهودی بسیار غیر معمول و آلمانی شده» وارد مدرنیته شدند. حسکاله جنبش‌های اصلاح‌طلب و محافظه‌کار را به وجود آورد و بذر صهیونیسم را کاشت و در عین حال همگونی فرهنگی را در کشورهایی که یهودیان در آن زندگی می‌کردند تشویق کرد. [160] تقریباً در همان زمانی که حسکالا در حال توسعه بود، یهودیت حسیدی به عنوان جنبشی که جهان بینی تقریباً مخالف حسکالا را تبلیغ می کرد، در حال گسترش بود.
در دهه 1990، مفهوم " یهود بندری " به عنوان "مسیری جایگزین به سوی مدرنیته" پیشنهاد شد که از هاسکاله اروپایی متمایز بود . برخلاف تمرکز بر یهودیان آلمانی شده اشکنازیک، مفهوم یهودی بندری بر روی همکلاسی های سفاردی متمرکز بود که از تفتیش عقاید گریختند و در شهرهای بندری اروپا در سواحل مدیترانه، اقیانوس اطلس و سواحل شرقی ایالات متحده مستقر شدند. [161]
یهودیان دربار ، بانکداران یا تاجران یهودی بودند که پول قرض می دادند و امور مالی برخی از خانه های اشراف مسیحی اروپایی را اداره می کردند . اصطلاحات تاریخی متناظر عبارتند از ضابط یهودی و اشتادلان .
زمانی که حاکمان محلی از خدمات بانکداران یهودی برای وام‌های کوتاه‌مدت استفاده می‌کردند، نمونه‌هایی از آنچه که بعداً یهودیان دربار خوانده می‌شد پدیدار شد. آنها به اشراف پول قرض دادند و در این روند نفوذ اجتماعی به دست آوردند. حامیان نجیب یهودیان دربار آنها را به عنوان تامین کننده مالی ، تامین کننده، دیپلمات و نمایندگان تجاری به کار می گرفتند. یهودیان دربار می‌توانستند از ارتباطات خانوادگی خود و ارتباطات بین یکدیگر برای تأمین غذا، اسلحه، مهمات و فلزات گرانبها برای حامیان خود استفاده کنند. یهودیان درباری در ازای خدمات خود، امتیازات اجتماعی از جمله موقعیت نجیب برای خود به دست آوردند و می‌توانستند خارج از گتوهای یهودی زندگی کنند. برخی از اشراف می خواستند بانکداران خود را در دادگاه های خود نگه دارند. و چون تحت حمایت نجیب بودند، از صلاحیت خاخام مستثنی شدند .
از قرون وسطی، یهودیان دربار می توانستند ثروت شخصی جمع کنند و نفوذ سیاسی و اجتماعی به دست آورند. گاهی اوقات آنها افراد برجسته ای در جامعه محلی یهودی بودند و می توانستند از نفوذ خود برای محافظت و تأثیرگذاری بر برادران خود استفاده کنند. گاه آنها تنها یهودیانی بودند که می توانستند با جامعه عالی محلی تعامل داشته باشند و درخواست های یهودیان را به حاکم ارائه کنند. با این حال، یهودی دربار عمدتاً از طریق حامیان مسیحی خود ارتباطات اجتماعی و نفوذ در دنیای مسیحیت داشت. به دلیل موقعیت نامطمئن یهودیان، برخی از اشراف می توانستند بدهی های خود را نادیده بگیرند. اگر نجیب حامی بمیرد، سرمایه دار یهودی او ممکن است با تبعید یا اعدام روبرو شود. [ نیازمند منبع ]
یهودی بندری یک اصطلاح توصیفی برای یهودیانی است که در دریانوردی و اقتصاد دریایی اروپا، به ویژه در قرون هفدهم و هجدهم مشارکت داشتند. هلن فرای پیشنهاد می کند که آنها را می توان «قدیمی ترین یهودیان مدرن» در نظر گرفت. به گفته فرای، یهودیان بندری اغلب به عنوان "پناهندگان از تفتیش عقاید" و اخراج یهودیان از ایبریا وارد می شدند. به آنها اجازه داده شد در شهرهای بندری مستقر شوند زیرا بازرگانان به آنها اجازه تجارت در بنادری مانند آمستردام، لندن، تریست و هامبورگ را می دادند. فرای خاطرنشان می کند که ارتباط آنها با یهودیان دیاسپورا و تخصص آنها در تجارت دریایی آنها را به ویژه برای دولت های مرکانتیلیست اروپا ارزشمند کرده است. [161] لوئیس دوبین یهودیان بندری را به عنوان بازرگانان یهودی توصیف می کند که "به دلیل مشارکت آنها در تجارت دریایی بین المللی که چنین شهرهایی بر اساس آن رونق یافتند، ارزشمند بودند". [162] سورکین و دیگران مشخصات اجتماعی-فرهنگی این مردان را با انعطاف پذیری نسبت به مذهب و «جهان وطنی اکراهی که با هویت سنتی و «روشنفکر» یهودی بیگانه بود مشخص کرده اند.
از قرن 16 تا 18، بازرگانان یهودی بر تجارت شکلات و وانیل تسلط داشتند و به مراکز یهودی در سراسر اروپا، عمدتاً آمستردام، بایون، بوردو، هامبورگ و لیورنو صادرات می کردند. [163]
در طول دوره کلاسیک عثمانی (1300-1600)، یهودیان، همراه با اکثر جوامع دیگر امپراتوری، از سطح معینی از رفاه برخوردار بودند. در مقایسه با دیگر رعایای عثمانی، آنها در تجارت و تجارت و همچنین در دیپلماسی و سایر مناصب عالی قدرت غالب بودند. به ویژه در قرن شانزدهم، یهودیان برجسته‌ترین افراد زیر ملت‌ها بودند ، اوج نفوذ یهودیان احتمالاً می‌توانست انتصاب جوزف ناسی به سنجاق‌بی ( والی ، رتبه‌ای که معمولاً فقط به مسلمانان اعطا می‌شود) جزیره ناکسوس باشد . [164]
در زمان جنگ یرموک که شام تحت حکومت مسلمانان قرار گرفت، سی جامعه یهودی در حیفا، شخم، الخلیل، رمله، غزه، اورشلیم و بسیاری در شمال وجود داشتند. سافد مرکز معنوی یهودیان شد و شولچان آروخ و همچنین بسیاری از متون کابالیستی در آنجا گردآوری شد. اولین چاپخانه عبری و اولین چاپ در آسیای غربی در سال 1577 آغاز شد.
یهودیان بیش از 2400 سال در منطقه جغرافیایی آسیای صغیر (ترکیه امروزی، اما از نظر جغرافیایی بیشتر یا آناتولی یا آسیای صغیر) زندگی کردند. شکوفایی اولیه در دوران هلنیستی تحت حاکمیت بیزانس مسیحی کمرنگ شده بود، اما تحت حاکمیت دولت‌های مسلمان مختلف که از قسطنطنیه آواره و موفق شدند تا حدودی بهبود یافت. در بیشتر دوره عثمانی ، ترکیه پناهگاه امنی برای یهودیانی بود که از آزار و اذیت می گریختند و امروزه نیز جمعیت کمی از یهودیان در آن وجود دارد. موقعیتی که در آن یهودیان هر دو از رفاه فرهنگی و اقتصادی برخوردار بودند، اما در زمان‌های دیگر به طور گسترده مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند، توسط جنرال الکتریک فون گرونباوم خلاصه شد:
در کنار هم قرار دادن نام تعداد بسیار قابل توجهی از اتباع یهودی یا شهروندان نواحی اسلامی که به مقامات عالی، قدرت، نفوذ مالی زیاد، به دستاوردهای فکری قابل توجه و شناخته شده رسیده اند، کار دشواری نیست. و همین کار را می توان برای مسیحیان انجام داد. اما دوباره تهیه فهرستی طولانی از آزار و شکنجه، مصادره های خودسرانه، تلاش برای تغییر مذهب اجباری، یا قتل عام دشوار نخواهد بود. [165]
در قرن هفدهم، جمعیت قابل توجهی یهودی در اروپای غربی و مرکزی وجود داشت . لهستان نسبتاً بردبار دارای بیشترین جمعیت یهودی در اروپا بود که قدمت آن به قرن سیزدهم بازمی‌گردد و نزدیک به چهارصد سال از رفاه و آزادی نسبی برخوردار بود. با این حال، وضعیت آرام زمانی پایان یافت که یهودیان لهستانی و لیتوانیایی کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی توسط قزاق‌های اوکراینی در طی قیام خملنیتسکی (1648) و در جنگهای سوئد (1655) صدها هزار نفر سلاخی شدند . برخی از یهودیان تحت تأثیر این آزار و اذیت و آزارهای دیگر، در قرن هفدهم به اروپای غربی، به ویژه به آمستردام ، بازگشتند . آخرین ممنوعیت اقامت یهودیان در یک کشور اروپایی در سال 1654 لغو شد، اما اخراج‌های دوره‌ای از شهرها همچنان رخ می‌داد و یهودیان اغلب از مالکیت زمین محدود می‌شدند یا مجبور می‌شدند در گتوها زندگی کنند .
با تقسیم لهستان در اواخر قرن 18، جمعیت یهودی-لهستانی بین امپراتوری روسیه ، اتریش-مجارستان و پروس آلمان تقسیم شد که لهستان را بین خود تقسیم کرد.
در طول دوره رنسانس و روشنگری اروپا ، تغییرات مهمی در جامعه یهودی رخ داد. جنبش Haskalah به موازات روشنگری گسترده تر بود، زیرا یهودیان در قرن 18 شروع به مبارزات انتخاباتی برای رهایی از قوانین محدودکننده و ادغام در جامعه گسترده تر اروپایی کردند. آموزش سکولار و علمی به آموزه های مذهبی سنتی دریافت شده توسط دانش آموزان اضافه شد و علاقه به هویت ملی یهودی، از جمله احیای مطالعه تاریخ یهود و عبری، شروع به رشد کرد. حسکاله جنبش‌های اصلاح‌طلب و محافظه‌کار را به وجود آورد و بذر صهیونیسم را کاشت و در عین حال همگونی فرهنگی را در کشورهایی که یهودیان در آن زندگی می‌کردند تشویق کرد. تقریباً در همان زمان، جنبش دیگری متولد شد، یکی تقریباً برعکس Haskalah، یهودیت Hasidic موعظه می کرد . یهودیت حسیدی در قرن هجدهم توسط خاخام اسرائیل بعل شم توف آغاز شد و به سرعت با رویکرد پرشورتر و عرفانی خود به دین طرفدارانی پیدا کرد. این دو جنبش و رویکرد سنتی ارتدوکس به یهودیت که از آن سرچشمه می‌گیرد، اساس تقسیم‌بندی‌های مدرن در آیین یهودیان را تشکیل می‌دهد.
در همان زمان، جهان خارج در حال تغییر بود و بحث هایی بر سر امکان رهایی یهودیان (اعطای حقوق برابر به آنها) آغاز شد. اولین کشوری که این کار را انجام داد، فرانسه بود، در طول انقلاب فرانسه در سال 1789. با این وجود، از یهودیان انتظار می رفت که سنت های خود را ادغام کنند، نه ادامه دهند. این دوگانگی در سخنرانی معروف کلرمون-تونر در برابر مجلس ملی در سال 1789 نشان داده شده است:
ما باید همه چیز را به یهودیان به عنوان یک ملت رد کنیم و همه چیز را به یهودیان به عنوان یک فرد واگذار کنیم. ما باید به رسمیت شناختن قضات آنها را پس بگیریم. آنها فقط باید قضات ما را داشته باشند. ما باید از حمایت قانونی برای حفظ قوانین به اصطلاح سازمان یهودی آنها خودداری کنیم. آنها نباید اجازه داشته باشند که در دولت نه یک نهاد سیاسی یا یک نظم تشکیل دهند. آنها باید به صورت فردی شهروند باشند. اما، برخی به من خواهند گفت، آنها نمی خواهند شهروند باشند. خب پس! اگر آنها نمی خواهند شهروند باشند، باید این را بگویند و بعد ما آنها را تبعید کنیم. این نفرت انگیز است که در ایالت یک انجمن غیرشهروندی وجود داشته باشد و یک ملت در داخل کشور ...
یهودیت حسیدی شاخه ای از یهودیت ارتدوکس است که معنویت و شادی را از طریق رواج و درونی کردن عرفان یهودی به عنوان جنبه های اساسی ایمان یهودی ترویج می کند . حسیدیسم بخشی از یهودیت فوق ارتدوکس معاصر را در کنار رویکرد قبلی لیتوانیایی-یشیوایی تلمودی و سنت سفاردی شرقی تشکیل می دهد .
این در قرن هجدهم اروپای شرقی توسط خاخام اسرائیل بعل شم توف به عنوان واکنشی در برابر یهودیت بیش از حد قانون گرایانه تأسیس شد . برخلاف این، آموزه های حسیدی صداقت و قداست مردم عادی بی سواد و برابری آنها با نخبگان علمی را گرامی می داشت. تأکید بر حضور بی‌عیب الهی در همه چیز، در کنار برتری علم ربانی، به دعا و اعمال نیک ارزشی تازه بخشید و خوش‌بینی و تشویق و شور روزانه را جایگزین زهد و پند و اندرز تاریخی عرفانی (کابالیستی) و اخلاقی (مصار) کرد . این احیای عاطفی پوپولیستی با آرمان نخبگان ابطال به پانانتئیسم الهی متناقض ، از طریق بیان فکری ابعاد درونی اندیشه عرفانی همراه شد. تعدیل ارزش‌های یهودی به دنبال آن بود که به استانداردهای لازم برای رعایت آیین‌ها بیفزاید ، در حالی که دیگران را در جایی که الهام غالب بود آرام کند. گردهمایی‌های جمعی آن، آواز و داستان‌سرایی روح‌انگیز را به‌عنوان اشکالی از عبادت عرفانی جشن می‌گیرند. [ نیازمند منبع ]
اگرچه آزار و اذیت هنوز وجود داشت، اما در قرن نوزدهم رهایی در سراسر اروپا گسترش یافت. ناپلئون از یهودیان دعوت کرد که گتوهای یهودی در اروپا را ترک کنند و به رژیم های سیاسی متحمل تازه ایجاد شده پناه ببرند که برابر قانون ناپلئونی را پیشنهاد می کردند (نگاه کنید به ناپلئون و یهودیان ). تا سال 1871، با رهایی آلمان از یهودیان، همه کشورهای اروپایی به جز روسیه، یهودیان خود را آزاد کردند.
علیرغم ادغام فزاینده یهودیان با جامعه سکولار، شکل جدیدی از یهودستیزی پدیدار شد که بر اساس ایده های نژادی و ملیت بود تا نفرت مذهبی قرون وسطی. این شکل از یهودستیزی بر این باور بود که یهودیان نژادی جدا و فرودست از مردم آریایی اروپای غربی هستند و منجر به ظهور احزاب سیاسی در فرانسه، آلمان و اتریش-مجارستان شد که بر اساس پلتفرمی برای عقب نشینی از رهایی فعالیت کردند. این شکل از یهودستیزی اغلب در فرهنگ اروپایی ظاهر شد که معروف‌ترین آن در دادگاه دریفوس در فرانسه بود. این آزار و شکنجه ها، همراه با قتل عام های دولتی در روسیه در اواخر قرن نوزدهم، تعدادی از یهودیان را به این باور رساند که تنها در کشور خود در امان خواهند بود. به تئودور هرتزل و تاریخ صهیونیسم مراجعه کنید .
در این دوره، مهاجرت یهودیان به ایالات متحده (به یهودیان آمریکایی مراجعه کنید ) جامعه بزرگ جدیدی را ایجاد کرد که عمدتاً از محدودیت های اروپا رها شده بود. بیش از 2 میلیون یهودی بین سال های 1890 تا 1924 وارد ایالات متحده شدند که بیشتر آنها از روسیه و اروپای شرقی بودند. مورد مشابهی در نوک جنوبی قاره، به ویژه در کشورهای آرژانتین و اروگوئه رخ داد .
در طول دهه‌های 1870 و 1880، جمعیت یهودی اروپا به طور فعال‌تری درباره مهاجرت به سوریه عثمانی با هدف برقراری مجدد یک سیاست یهودی در فلسطین و تحقق پیش‌گویی‌های کتاب مقدس مربوط به شیوات تزیون شروع به بحث کردند . در سال 1882 اولین شهرک صهیونیستی - Rishon LeZion - توسط مهاجرانی که به جنبش " Hovevei Zion " تعلق داشتند، تأسیس شد. بعدها جنبش « بیلو » شهرک‌های بسیاری در فلسطین ایجاد کرد.
جنبش صهیونیسم رسماً پس از کنوانسیون کاتوویتز (1884) و کنگره جهانی صهیونیسم (1897) تأسیس شد و این تئودور هرتزل بود که آغازگر مبارزه برای تأسیس دولتی برای یهودیان بود.
پس از جنگ جهانی اول ، به نظر می‌رسید که شرایطی فراهم شده بود که یهودیان را قادر به تأسیس چنین دولتی کرد: انگلستان فلسطین را از امپراتوری عثمانی تسخیر کرد و یهودیان وعده «خانه ملی» را از این کشور دریافت کردند. بریتانیا در قالب بیانیه بالفور در سال 1917 که به Chaim Weizmann داده شد .
در سال 1920، قیمومیت بریتانیا بر فلسطین تأسیس شد و هربرت ساموئل طرفدار یهودی به عنوان کمیساریای عالی فلسطین منصوب شد، دانشگاه عبری اورشلیم تأسیس شد و چندین موج بزرگ مهاجرت یهودیان به فلسطین رخ داد. ساکنان عرب فلسطین با افزایش مهاجرت یهودیان دشمنی داشتند، اما در نتیجه مخالفت خود را با ایجاد شهرک‌های یهودی و همچنین مخالفت خود را با سیاست یهودی‌گرایانه انگلیسی‌ها اعلام کردند. حکومت به روش های خشونت آمیز
باندهای عرب شروع به ارتکاب اعمال خشونت آمیز کردند که شامل قتل تک تک یهودیان، حمله به کاروان ها و حمله به جمعیت یهودی بود. پس از شورش‌های اعراب در سال 1920 و شورش‌های یافا در سال 1921 ، رهبری یهود در فلسطین بر این باور بود که انگلیسی‌ها تمایلی برای مقابله با باندهای محلی عرب و مجازات آنها برای حملاتشان به یهودیان فلسطینی ندارند. رهبری یهودیان با اعتقاد به اینکه نمی توانند به دولت بریتانیا برای محافظت در برابر این باندها تکیه کنند، سازمان هاگانا را به منظور محافظت از مزارع و کیبوتس های جامعه خود ایجاد کرد .
شورش‌های بزرگ در جریان شورش‌های 1929 فلسطین و شورش اعراب 1936-1939 در فلسطین رخ داد .
با توجه به افزایش خشونت ها، بریتانیا به تدریج از ایده اصلی خود مبنی بر حمایت از تأسیس یک میهن یهودی عقب نشینی کرد و همچنین شروع به گمانه زنی در مورد راه حل دو ملیتی برای بحران یا ایجاد یک کشور عربی کرد که دارای یک کشور یهودی باشد. اقلیت
در این میان، یهودیان اروپا و آمریکا در زمینه های علمی، فرهنگی و اقتصادی به موفقیت هایی دست یافتند. از جمله یهودیانی که عموماً مشهورترین آنها به حساب می آمدند دانشمند آلبرت انیشتین و فیلسوف لودویگ ویتگنشتاین بودند . در آن زمان، تعداد نامتناسبی از برندگان جایزه نوبل یهودی بودند، همانطور که هنوز هم وجود دارد. [16] در روسیه، بسیاری از یهودیان در انقلاب اکتبر شرکت داشتند و به حزب کمونیست تعلق داشتند .
در سال 1933، با به قدرت رسیدن آدولف هیتلر و حزب نازی در آلمان ، وضعیت یهودیان شدیدتر شد. بحران‌های اقتصادی ، قوانین نژادی ضد یهودی و ترس از جنگ آتی باعث شد بسیاری از یهودیان از اروپا فرار کنند و در فلسطین ، ایالات متحده و اتحاد جماهیر شوروی ساکن شوند .
در سال 1939، جنگ جهانی دوم آغاز شد و تا سال 1945، آلمان تقریباً تمام اروپا ، از جمله لهستان - جایی که میلیون ها یهودی در آن زمان زندگی می کردند - و فرانسه را اشغال کرد . در سال 1941، پس از تهاجم به اتحاد جماهیر شوروی ، راه حل نهایی آغاز شد، یک عملیات سازمان یافته گسترده در مقیاسی بی سابقه، با هدف نابودی قوم یهود، و در نتیجه آزار و اذیت و کشتار یهودیان در اروپا و همچنین یهودیان. در آفریقای شمالی اروپایی ( ویشی طرفدار نازی ها - شمال آفریقا و لیبی ایتالیایی ). این نسل کشی که در آن تقریباً شش میلیون یهودی به طور روشمند و با ظلم وحشتناکی به قتل رسیدند، به عنوان هولوکاست یا شوآ (اصطلاح عبری) شناخته می شود. در لهستان، حدود یک میلیون یهودی در اتاق‌های گاز در مجتمع اردوگاه آشویتس به قتل رسیدند .
ابعاد گسترده هولوکاست و وحشت‌هایی که در طی آن رخ داد، تنها پس از جنگ درک شد و ملت یهود و افکار عمومی جهان را به شدت تحت تأثیر قرار داد. سپس تلاش ها برای ایجاد یک کشور یهودی در فلسطین افزایش یافت.
در سال 1945، سازمان های مقاومت یهودی در فلسطین، جنبش مقاومت یهودیان را متحد و تأسیس کردند. این جنبش حملات چریکی را علیه شبه نظامیان عرب و مقامات بریتانیا آغاز کرد. [167] [ منبع بهتر مورد نیاز ] پس از بمباران هتل کینگ دیوید ، Chaim Weizmann ، رئیس WZO از جنبش درخواست کرد تا تمام فعالیت‌های نظامی بیشتر را متوقف کند تا زمانی که آژانس یهودی تصمیم بگیرد . آژانس یهود از توصیه وایزمن برای توقف فعالیت ها حمایت کرد، تصمیمی که با اکراه توسط هاگانا پذیرفته شد، اما ایرگون و لیهی آن را قبول نکرد . JRM برچیده شد و هر یک از گروه های موسس طبق سیاست خود به فعالیت خود ادامه دادند. [168]
رهبری یهود تصمیم گرفت که مبارزه را در مهاجرت غیرقانونی به فلسطین متمرکز کند و بدون موافقت مقامات بریتانیایی شروع به سازماندهی تعداد زیادی از پناهندگان جنگی یهودی از اروپا کرد. این مهاجرت کمک زیادی به شهرک سازی یهودیان در اسرائیل در افکار عمومی جهان کرد و مقامات بریتانیا تصمیم گرفتند به سازمان ملل اجازه دهند درباره سرنوشت فلسطین تصمیم بگیرد. [ نیازمند منبع ]
در 29 نوامبر 1947، مجمع عمومی سازمان ملل متحد قطعنامه 181 (II) را تصویب کرد که تقسیم فلسطین به یک کشور عربی، یک کشور یهودی و شهر اورشلیم را توصیه می کرد. رهبری یهود این تصمیم را پذیرفت اما اتحادیه عرب و رهبری اعراب فلسطین با آن مخالفت کردند. پس از یک دوره جنگ داخلی ، جنگ اعراب و اسرائیل در سال 1948 آغاز شد. [ نیازمند منبع ]
در اواسط جنگ، پس از خروج آخرین سربازان بریتانیایی قیمومیت فلسطین، دیوید بن گوریون در 14 مه 1948، تأسیس یک دولت یهودی در ارتس اسرائیل را به نام دولت اسرائیل اعلام کرد . جنگ در سال 1949 به پایان رسید و اسرائیل شروع به ساختن دولت و جذب امواج عظیم صدها هزار یهودی از سراسر جهان، به ویژه کشورهای عربی کرد .
از سال 1948، اسرائیل در یک سری درگیری های نظامی بزرگ، از جمله بحران سوئز 1956 ، جنگ شش روزه 1967 ، جنگ یوم کیپور 1973 ، جنگ لبنان 1982 ، و جنگ لبنان در سال 2006 ، و همچنین یک سری از درگیری های تقریباً مداوم درگیر بوده است. درگیری های جزئی .
از سال 1977، مجموعه‌ای از تلاش‌های دیپلماتیک مداوم و عمدتاً ناموفق توسط اسرائیل، سازمان‌های فلسطینی، همسایگان آنها و سایر طرف‌ها، از جمله ایالات متحده و اتحادیه اروپا، برای ایجاد یک روند صلح برای حل مناقشات بین اسرائیل و اسرائیل آغاز شده است. همسایگان، عمدتاً بر سر سرنوشت مردم فلسطین.
اسرائیل یک دموکراسی پارلمانی با بیش از 8 میلیون نفر جمعیت است که حدود 6 میلیون نفر از آنها یهودی هستند . بزرگترین جوامع یهودی در اسرائیل و ایالات متحده و جوامع عمده در فرانسه، آرژانتین، روسیه، انگلستان و کانادا هستند. برای آمارهای مربوط به جمعیت یهودیان مدرن، جمعیت یهودی را ببینید .
استان خودمختار یهودی ، که در دوره شوروی ایجاد شد ، همچنان یک استان خودمختار دولت روسیه است. [169] خاخام اعظم بیروبیژان ، مردخای شاینر ، می گوید که 4000 یهودی در پایتخت وجود دارد. [170] فرماندار نیکولای میخایلوویچ ولکوف بیان کرده است که قصد دارد "از هر ابتکار ارزشمندی که توسط سازمان های یهودی محلی ما انجام می شود حمایت کند". [171] کنیسه Birobidzhan در سال 2004 در هفتادمین سالگرد تأسیس منطقه در سال 1934 افتتاح شد. [172]
تعداد افرادی که در انگلستان و ولز به عنوان یهودی معرفی شدند بین سال های 2001 تا 2011 اندکی افزایش یافت و این رشد به نرخ بالای زاد و ولد جامعه هاردی نسبت داده شد . [173] تخمین زده شده جمعیت یهودیان بریتانیا در انگلستان تا سال 2011، 263346 نفر بود. [174] تا سال 2021، طبق سرشماری بریتانیا ، جمعیت یهودیان انگلستان و ولز 271327 نفر بود. [175]
در 7 اکتبر 2023، گروه شبه نظامی حماس از نوار غزه به اسرائیل حمله کرد و 1139 نفر را کشت. این روز مرگبارترین روز در تاریخ اسرائیل و مرگبارترین روز برای یهودیان پس از هولوکاست در نظر گرفته می شود. [176] این حمله به یک جنگ بزرگ بین اسرائیل و حماس تبدیل شد . بسیاری از غیرنظامیان کشته و آواره شدند و گروگان ها گرفته شدند. [177]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)پس از یک قرن تحقیق جامع، همه باستان شناسان محترم امید خود را از بازیابی هر زمینه ای که ابراهیم، اسحاق یا یعقوب را به "شخصیت های تاریخی" معتبر تبدیل می کند، قطع کرده اند [...] تحقیقات باستان شناسی موسی و خروج به طور مشابه به عنوان یک موضوع نادیده گرفته شده است. تعقیب بی نتیجه
گزارش کتاب مقدس در مورد خاستگاه قوم اسرائیل (که عمدتاً در اعداد، یوشع و قضات ذکر شده است) اغلب با منابع متنی غیر کتاب مقدس و با شواهد باستان شناسی برای استقرار کنعان در اواخر عصر برنز و اوایل عصر آهن در تضاد است. اسرائیل برای اولین بار در متون مصری اواخر قرن سیزدهم پیش از میلاد به عنوان یک موجودیت سیاسی تأیید شده است و دونالد ردفورد مصر شناس استدلال می کند که اسرائیلی ها باید به عنوان یک گروه متمایز در فرهنگ کنعانی در طول قرن یا قبل از آن ظهور کرده باشند. به این گفته شده است که اسرائیلیان اولیه گروهی روستایی تحت ستم از کنعانیان بودند که علیه کنعانیان شهرنشین ساحلی شورش کردند (Gottwald 1979). از سوی دیگر، استدلال شده است که بنی اسرائیل بازماندگان زوال ثروت کنعان بودند که در اواخر عصر برنز در ارتفاعات مستقر شدند (Ahlstrom 1986: 27). با این حال، ردفورد دلیل خوبی برای معادل سازی اولین اسرائیلی ها با مردمی نیمه کوچ نشین در ارتفاعات فلسطین مرکزی است که مصری ها آنها را شاسو می نامیدند (ردفورد 1992:2689-80؛ اگرچه برای استدلال های قوی علیه همذات پنداری با استاگر 1985 مراجعه کنید. شاسو). این شاسوها خاری ماندگار در چشم امپراتوری فراعنه رامسیدی در سوریه-فلسطین بودند که در متون مصری به خوبی تأیید شده است، اما شیوه زندگی شبانی آنها آثار کمی در سوابق باستان شناسی به جا گذاشته است. با این حال، در پایان قرن سیزدهم قبل از میلاد، شاسو/اسرائیلیان شروع به ایجاد سکونتگاه‌های کوچک در ارتفاعات کردند که معماری آنها بسیار شبیه روستاهای کنعانی معاصر است.
در مورد کمبود استخوان خوک در مناطق مرتفع بسیار ساخته شده است. از آنجایی که مقادیر کمی از استخوان خوک در مجموعه‌های عصر برنز پسین دیده می‌شود، برخی باستان‌شناسان این را به این معنا تفسیر کرده‌اند که نشان می‌دهد هویت قومی ساکنان کوه‌های مرتفع از مردم بومی اواخر عصر برنز متمایز است (به Finkelstein 1997، 227-230 مراجعه کنید). برایان هسه و پائولا واپنیش (1997) احتیاط را توصیه می کنند، با این حال، زیرا کمبود استخوان خوک در سکونتگاه های کوهستانی Iron I می تواند نتیجه عوامل دیگری باشد که ارتباط چندانی با قومیت ندارند.
همانطور که این مقاله نشان خواهد داد، با این حال، دوره پیش از سلطنت، مدتها پیش به شرحی ادبی از ریشه های اساطیری، آغازهای اولیه ملت و شیوه توصیف حق اسرائیل بر سرزمینش تبدیل شد. شواهد باستان شناسی نیز وجود پادشاهی متحد تحت رهبری داوود و سلیمان را که در کتاب مقدس توضیح داده شده است، تأیید نمی کند، بنابراین عنوان «پادشاهی متحد» بهتر است کنار گذاشته شود، اگرچه برای بحث در مورد چگونگی دیدگاه کتاب مقدس نسبت به گذشته اسرائیل مفید است. [...] اگرچه پادشاهی یهودا در برخی از کتیبه های باستانی ذکر شده است، اما آنها هرگز نشان نمی دهند که این پادشاهی بخشی از یک واحد متشکل از اسرائیل و یهودا بوده است. هیچ نشانه ای خارج از کتاب مقدس مبنی بر پادشاهی متحد به نام «اسرائیل» وجود ندارد.
کتیبه تل دان در ابتدای ظهور، بحث و جدل فراوان و انبوهی از مقالات را برانگیخت، اما اکنون به طور گسترده ای (الف) به عنوان اصیل و (ب) به عنوان اشاره به سلسله داوود و پادشاهی آرامی دمشق در نظر گرفته می شود.
امروزه، پس از بحث های بیشتر در مجلات دانشگاهی، اکثر باستان شناسان پذیرفته اند که این کتیبه نه تنها اصیل است، بلکه اشاره در واقع به خانه داوود است، بنابراین نشان دهنده اولین اشاره ای است که در خارج از کتاب مقدس به داوود کتاب مقدس یافت می شود.
برخی از اتهامات بی اساس جعل تأثیر چندانی بر پذیرش علمی این کتیبه به عنوان اصیل نداشته است.
وارث سارگون، سناخریب (705–681)، نتوانست با شورش حزقیا مقابله کند تا اینکه در سال 702 قبل از میلاد کنترل بابل را به دست آورد.
همه دانشمندان، بدون استثنا، تاریخ تسلیم یهویاکین، پادشاه یهودا را به عنوان روز دوم آدار، سال هفتم نبوکدنصر دوم، پادشاه بابل (16 مارس 597 قبل از میلاد)، پس از وقایع نگاری بابلی ... این تاریخ منحصر به فرد بدون شک دقیق ترین تاریخ اسرائیل در طول دوره کتاب مقدس است.
توصیف تاریخی با یافته های باستان شناسی مطابقت دارد. فروریختن سنگ های عظیم از دیوارهای کوه معبد بر فراز خیابان هیرودین که در امتداد دیوار غربی کوه معبد قرار داشت، آشکار شد. ساختمان های مسکونی اوفل و شهر بالا در اثر آتش سوزی بزرگ ویران شدند. کانال بزرگ زهکشی شهری و استخر سیلوام در شهر پایین گل و لای شد و از کار افتاد و در بسیاری از نقاط دیوارهای شهر فرو ریخت. [...] پس از ویرانی اورشلیم توسط رومیان در سال 70 میلادی، دوره جدیدی در تاریخ این شهر آغاز شد. شهر هرودین ویران شد و اردوگاه نظامی لژیون دهم روم بر روی بخشی از خرابه ها ایجاد شد.
تا دوره مدرن، تخریب معبد فاجعه بارترین لحظه در تاریخ قوم یهود بود. بدون معبد، صدوقیان دیگر هیچ ادعایی برای اقتدار نداشتند و از بین رفتند. حکیم یوکانان بن زکای، با اجازه روم، پاسگاه یاونه را برای ادامه توسعه یهودیت فریسی یا خاخام ایجاد کرد.
تحت رهبری R. Yohanan Ben Zakkai و حلقه او در Yavneh، یهودیت به دنبال بازسازی خود و یافتن یک تعادل جدید در برابر فاجعه 70 بود.
هدف پیروزی بر فرقه های دیگر نبود بلکه رفع نیاز به فرقه گرایی بود. ویران شدن معبد انگیزه ای برای این روند فراهم کرد: یهودیان را در مورد خطرات تفرقه داخلی برحذر داشت و یکی از کانون های اصلی فرقه گرایی یهودی را حذف کرد.
این امر موجب برانگیختن آخرین جنگ یهودیان شد که به نظر می‌رسد از روایات ناچیز ما [...] منجر به ویران شدن یهودیه و نابودی عملی جمعیت یهودی آن شده است.
یهودیان بندری یک نوع اجتماعی بودند، معمولاً کسانی که به دریانوردی و تجارت دریایی مشغول بودند، که (مانند یهودیان دربار) را می توان به عنوان اولین یهودیان مدرن دید. اغلب به عنوان پناهنده از تفتیش عقاید به آنها اجازه داده شد تا به عنوان بازرگان ساکن شوند و به تجارت آزاد در مکان هایی مانند آمستردام، لندن، تریست و هامبورگ اجازه داده شد. "ارتباطات آنها با دیاسپورا و تخصص انباشته شده آنها دقیقاً در مناطق گسترش خارج از کشور بود که در آن زمان مورد توجه دولت های مرکانتیلیست بود."
