ادوارد وادی سعید [a] (1 نوامبر 1935 - 24 سپتامبر 2003) فیلسوف، دانشگاهی، منتقد ادبی و فعال سیاسی فلسطینی-آمریکایی بود. [1] به عنوان استاد ادبیات در دانشگاه کلمبیا ، او از بنیانگذاران مطالعات پسااستعماری بود . [2] سعید به عنوان یک منتقد فرهنگی ، بیشتر به خاطر کتاب شرقشناسی (1978) خود شناخته میشود، متنی بنیادی که بازنماییهای فرهنگی را که پایههای شرقشناسی هستند - چگونگی درک جهان غرب از شرق را نقد میکند . [3] [4] [5] [6] مدل او از تحلیل متن، گفتمان دانشگاهی محققان در نظریه ادبی، نقد ادبی و مطالعات خاورمیانه را دگرگون کرد . [7] [8] [9] [10]
سعید که در سال 1935 در اورشلیم ، فلسطین اجباری به دنیا آمد، به واسطه پدرش که در ارتش ایالات متحده در طول جنگ جهانی اول خدمت کرده بود، شهروند ایالات متحده بود . پس از جنگ فلسطین در سال 1948 ، او به مصر و سپس به ایالات متحده نقل مکان کرد و در کالج ویکتوریا در مصر و مدرسه نورثفیلد کوه هرمون پس از ورود به ایالات متحده ثبت نام کرد. او در سال 1957 با مدرک کارشناسی زبان انگلیسی از دانشگاه پرینستون فارغ التحصیل شد و سپس با مدرک کارشناسی ارشد (1960) و دکترا (1964) در ادبیات انگلیسی از دانشگاه هاروارد . [1] تأثیرات اصلی او آنتونیو گرامشی ، فرانتز فانون ، ایمه سزر ، میشل فوکو و تئودور دبلیو آدورنو بودند . [10] در سال 1963، سعید به عنوان عضوی از دانشکده های انگلیسی و ادبیات تطبیقی به دانشگاه کلمبیا پیوست و تا سال 2003 در آنجا تدریس و کار کرد. او در بیش از 200 دانشگاه دیگر در آمریکای شمالی، اروپا و خاورمیانه سخنرانی کرد. [11]
سعید به عنوان یک روشنفکر عمومی، قبل از اینکه در سال 1993 به دلیل انتقاد از توافقنامه اسلو استعفا دهد ، یکی از اعضای شورای ملی فلسطین بود که از راه حل دو دولتی که حق بازگشت فلسطین را در بر می گرفت، حمایت می کرد . [12] [13] او از ایجاد یک کشور فلسطینی برای تضمین برابری سیاسی و بشردوستانه در سرزمینهای اشغالی توسط اسرائیل ، جایی که فلسطینیها شاهد گسترش روزافزون شهرکهای اسرائیلی بودهاند، حمایت کرد . با این حال، در سال 1999، او استدلال کرد که صلح پایدار تنها با یک کشور اسرائیلی-فلسطینی امکان پذیر است . [14] او رابطه مخالف خود با وضعیت موجود اسرائیل را به عنوان وظیفه روشنفکر عمومی تعریف کرد که باید «غربال، قضاوت، انتقاد، انتخاب کند، تا انتخاب و اختیار به فرد بازگردد» زن و مرد.
در سال 1999، سعید و رهبر ارکستر آرژانتینی-اسرائیلی، دانیل بارنبویم، ارکستر دیوان غربی-شرقی را که در سویل ، اسپانیا مستقر است، تأسیس کردند . سعید همچنین یک پیانیست ماهر بود و به همراه بارنبویم کتاب موازیها و پارادوکسها: کاوشهای موسیقی و جامعه (2002) را که مجموعهای از گفتگوها و بحثهای عمومی آنها درباره موسیقی در تالار کارنگی در شهر نیویورک بود، نوشت. [15]
سعید در 1 نوامبر 1935 [16] در خانواده ای از مسیحیان فلسطینی در شهر اورشلیم ، در آن زمان تحت قیمومیت بریتانیا برای فلسطین به دنیا آمد . [17] والدین او در امپراتوری عثمانی به دنیا آمدند : مادرش هیلدا سعید (با نام خانوادگی موسی) نیمی فلسطینی و نیمی لبنانی بود و در شهر ناصره بزرگ شد . و پدرش وادی "ویلیام" سعید یک تاجر فلسطینی ساکن اورشلیم بود. [18] [19] هیلدا و وادی هر دو مسیحی عرب بودند و به پروتستانتیسم پایبند بودند . [20] [21] در طول جنگ جهانی اول ، وادی در نیروهای اعزامی آمریکا خدمت کرد و متعاقباً برای خود و خانواده نزدیکش شهروندی ایالات متحده را به دست آورد. [22] [23] [24]
در سال 1919، وادی و پسر عمویش یک تجارت لوازم التحریر در قاهره مصر تاسیس کردند. [19] : 11
سعید اگرچه پروتستان بزرگ شد، اما در سال های آخر عمر خود به یک آگنوستیک تبدیل شد . [25] [26] [27] [28] [29]
دوران کودکی سعید بین اورشلیم و قاهره تقسیم شد: او در مدرسه سنت جورج اورشلیم ، یک مدرسه پسرانه بریتانیایی که توسط اسقف محلی انگلیکن اداره میشود، ثبت نام کرد ، اما با افزایش خشونتهای بیناجتماعی بین اعراب فلسطینی و یهودیان فلسطینی ، دیگر به کلاسهای خود نرفت. ادامه حضور برای او خطرناک است و خانوادهاش اورشلیم را در آغاز جنگ 1947-1949 فلسطین ترک کردند . [30] در اواخر دهه 1940، سعید در اسکندریه بود و در شعبه مصر کالج ویکتوریا ثبت نام کرد ، جایی که «همکلاسیهایش از جمله حسین اردنی ، و پسران مصری، سوری، اردنی و عربستانی بود که حرفههای تحصیلی تا رسیدن به جایگاهشان پیشرفت میکرد. وزرا، نخست وزیران و تاجران برجسته در کشورهای مربوطه خود." [19] : 201 با این حال، او در سال 1951 به دلیل رفتار دردسرساز اخراج شد، اگرچه عملکرد تحصیلی او بالا بود. سعید پس از نقل مکان به ایالات متحده، در مدرسه نورثفیلد مانت هرمون در ماساچوست - یک مدرسه شبانه روزی نخبگان اجتماعی و آمادگی کالج که در آن به مدت یک سال با بیگانگی اجتماعی دست و پنجه نرم کرد، رفت. با این وجود، او همچنان از نظر علمی به برتری خود ادامه داد و از میان کلاسی متشکل از 160 دانش آموز به رتبه اول (ارائه خوانی) یا دوم (سلامت) دست یافت. [31]
در نگاهی به گذشته، او فرستاده شدن به دور از خاورمیانه را یک تصمیم والدین میدانست که بسیار تحت تأثیر «چشمانداز افراد مجروح، مانند ما فلسطینیها، آنقدر نامطمئن است که بهتر است من را تا آنجا که ممکن است دورتر بفرستید». [31] واقعیتهای زندگی مشایی – فرهنگهای در هم تنیده، احساس بیمکانی، و دلتنگی – چنان بر ادوارد دانشآموز تأثیر گذاشت که مضامین ناهماهنگی در آثار و جهانبینی سعید آکادمیک به چشم میخورد. [31] در پایان مدرسه، او به ادوارد دبلیو سعید تبدیل شد - یک روشنفکر چند زبانی (مسلط به انگلیسی، فرانسوی و عربی). او در سال 1957 پس از تکمیل پایان نامه ارشد با عنوان "دیدگاه اخلاقی: آندره ژید و گراهام گرین " با مدرک AB در زبان انگلیسی از دانشگاه پرینستون فارغ التحصیل شد . [32] او بعداً مدرک کارشناسی ارشد هنر (1960) و دکترای فلسفه (1964) را در ادبیات انگلیسی از دانشگاه هاروارد دریافت کرد . [19] : 82-83 [1]
سعید در سال 1963 به عنوان عضوی از دانشکده های انگلیسی و ادبیات تطبیقی به دانشگاه کلمبیا پیوست و تا سال 2003 در آنجا تدریس و کار کرد. در سال 1974، استاد مدعو ادبیات تطبیقی در هاروارد بود. در دوره 76-1975، او عضو مرکز مطالعات پیشرفته در علوم رفتاری در دانشگاه استنفورد بود . در سال 1977، او استاد پار در ادبیات انگلیسی و تطبیقی در دانشگاه کلمبیا شد و متعاقباً استاد بنیاد Old Dominion در علوم انسانی شد. و در سال 1979 استاد مدعو علوم انسانی در دانشگاه جان هاپکینز بود. [33]
سعید همچنین به عنوان استاد مدعو در دانشگاه ییل کار کرد و در بیش از 200 دانشگاه دیگر در آمریکای شمالی، اروپا و خاورمیانه سخنرانی کرد. [11] [34] در سال 1992، سعید به درجه استادی ارتقا یافت. [35] سعید بهعنوان رئیس انجمن زبان مدرن ، سردبیر فصلنامه مطالعات عرب در آکادمی علوم و هنر آمریکا ، در هیئت اجرایی بینالمللی PEN ، و عضو آکادمی هنر و هنر آمریکا بود. نامه ها ، انجمن سلطنتی ادبیات ، شورای روابط خارجی، [33] و انجمن فلسفی آمریکا . [36] در سال 1993، سعید سالانه سخنرانی های ریث بی بی سی را ارائه کرد ، یک مجموعه شش سخنرانی با عنوان بازنمایی روشنفکر ، که در آن نقش روشنفکر عمومی در جامعه معاصر را بررسی کرد، که بی بی سی در سال 2011 منتشر کرد. [37]
سعید در کار خود به طور مکرر در مورد اصطلاح و مفهوم آرشیو فرهنگی تحقیق می کند ، به ویژه در کتاب فرهنگ و امپریالیسم (1993). او بیان میکند که آرشیو فرهنگی یک مکان اصلی است که در آن سرمایهگذاریها برای تسخیر امپراتوری توسعه مییابد و این آرشیوها شامل «روایتها، تاریخها و داستانهای سفر» است. [38] سعید بر نقش پروژه امپراتوری غرب در برهم زدن آرشیوهای فرهنگی تاکید می کند و این نظریه را مطرح می کند که رشته هایی مانند ادبیات تطبیقی، انگلیسی و مردم شناسی را می توان مستقیماً با مفهوم امپراتوری مرتبط کرد.
اولین کتاب منتشر شده سعید، جوزف کنراد و داستان زندگینامه (1966)، بسط پایان نامه دکتری او برای کسب درجه دکترا بود. عبدرحمن حسین در کتاب ادوارد سعید: نقد و جامعه (2010) گفت که رمان قلب تاریکی کنراد (1899) "بنیانی برای کل حرفه و پروژه سعید بود". [39] [40] سعید در کتاب "آغاز: قصد و روش" (1974)، مبانی نظری نقد ادبی را با استفاده از بینش ویکو ، والری ، نیچه ، دو سوسور ، لوی استروس ، هوسرل و فوکو تحلیل کرد . [41] آثار بعدی سعید شامل
سعید با کتاب شرقشناسی (1978) که نقدی بر شرقشناسی بهعنوان منبع بازنماییهای فرهنگی نادرست در روابط غرب و شرق بود، به یک منتقد فرهنگی معتبر تبدیل شد. تز شرقشناسی وجود «تعصب ظریف و پایدار اروپاییمحور علیه اقوام عربی-اسلامی و فرهنگ آنها» را پیشنهاد میکند، [42] که از سنت دیرینه فرهنگ غرب در تصاویر دروغین و رمانتیک از آسیا، به طور کلی، سرچشمه میگیرد. به ویژه خاورمیانه. سعید نوشت که چنین بازنماییهای فرهنگی به عنوان توجیهی ضمنی برای جاهطلبیهای استعماری و امپریالیستی قدرتهای اروپایی و ایالات متحده بوده است، همچنین سعید بدرفتاریهای سیاسی و فرهنگی رژیمهای نخبگان عرب حاکم را که به نظر او درونیسازی شدهاند ، محکوم کرد . بازنمایی های رمانتیک از فرهنگ عربی که توسط شرق شناسان انگلیسی-آمریکایی ایجاد شد. [42]
شرق شناسی پیشنهاد کرد که بیشتر مطالعات غربی در مورد تمدن اسلامی، روشنفکری سیاسی است که به منظور تأیید هویت اروپایی است، نه مطالعه عینی دانشگاهی. بنابراین، حوزه آکادمیک شرقشناسی بهعنوان روشی عملی برای تبعیض فرهنگی و سلطه امپریالیستی عمل میکرد – یعنی شرقشناس غربی بیشتر از «شرق» درباره «شرق» میداند. [42] [43] : 12
شرقشناسی ادامه میدهد ، هنر غربی ، از دوران باستان ، شرق را با کلیشههایی نادرست معرفی کرده است ، مانند تراژدی ایرانیان (472 پ. [43] : 56-57 تسلط سیاسی اروپا بر آسیا حتی به ظاهر عینی ترین متون غربی در مورد مشرق زمین، تا حدی که توسط محققان غربی که تولید دانش فرهنگی را برای خود اختصاص داده اند، سوگیری کرده است - کار آکادمیک مطالعه، کاوش و تفسیر زبان ها، تاریخ ها و مردمان آسیا. بنابراین، پژوهش مستشرقان حاکی از آن است که فرودست استعمار (مردم مستعمره) قادر به فکر کردن، عمل کردن یا صحبت کردن برای خود نبودند، بنابراین قادر به نوشتن تاریخ ملی خود نیستند. در چنین شرایط امپراطوری، شرق شناسان غرب تاریخ مشرق زمین را نوشتند - و هویت های فرهنگی مدرن آسیا را به این ترتیب ساختند - از این منظر که غرب معیار فرهنگی برای تقلید است، هنجاری که از آن "غریب و عجیب" غیر قابل کشف» شرقی ها منحرف می شوند. [43] : 38-41
شرق شناسی انتقادات حرفه ای و شخصی زیادی را برای سعید در میان دانشگاهیان برانگیخت. [44] مستشرقان سنتی، مانند آلبرت حورانی ، رابرت گراهام ایروین ، نیکی کدی ، برنارد لوئیس ، و کنان ماکیا ، متحمل پیامدهای منفی شدند، زیرا شرقشناسی بر ادراک عمومی از تمامیت فکری آنها و کیفیت مطالعات شرقشناسانه آنها تأثیر گذاشت . [45] [46] [48] مورخ کدی گفت که کار انتقادی سعید در زمینه شرق شناسی باعث شده است که در رشته های دانشگاهی آنها:
برخی از پیامدهای ناگوار... من فکر میکنم که در حوزه [مطالعات] خاورمیانه تمایلی وجود داشته است که واژه شرقشناسی را به عنوان یک فحش تعمیمیافته، اساساً به افرادی اطلاق میکند که موضع «نادرستی» در مورد اعراب-اسرائیل اتخاذ میکنند. اختلاف، یا به افرادی که "بیش از حد محافظه کار" قضاوت می شوند. ربطی به خوب بودن یا نبودن آنها در رشته هایشان ندارد. پس شرقشناسی برای بسیاری از مردم واژهای است که جایگزین اندیشه میشود و مردم را قادر میسازد تا برخی علما و آثارشان را کنار بگذارند. من فکر می کنم که خیلی بد است. شاید اصلاً منظور ادوارد سعید نبود، اما این اصطلاح به نوعی شعار تبدیل شده است.
- رویکردهایی به تاریخ خاورمیانه (1994)، ص 144-45. [49]
سعید در شرق شناسی ، برنارد لوئیس ، مستشرق انگلیسی-آمریکایی را به عنوان «نمونه کامل [از] یک مستشرق تأسیسی [که اثرش] مدعی است که دانش لیبرال و عینی است، توصیف کرد، اما در واقع، بسیار نزدیک به تبلیغ علیه او است. مطالب موضوعی." [43] : 315
لوئیس با انتقاد شدید از شرقشناسی، سعید را به سیاسی کردن مطالعات علمی خاورمیانه (و بهویژه عربیشناسی) متهم کرد. غفلت از نقد یافته های علمی مستشرقان؛ و به تعصبات او "اختیار" می دهد. [50]
سعید پاسخ داد که در کشف مسلمانان اروپا (1982)، لوئیس به تز خود با این ادعا پاسخ داد که جستجوی غرب برای کسب دانش در مورد جوامع دیگر در نمایش کنجکاوی بیغرض آن منحصر به فرد است، چیزی که مسلمانان نسبت به اروپا متقابلاً عمل نکردند. لوئیس می گفت که "دانش در مورد اروپا [] تنها معیار قابل قبول برای دانش واقعی بود." ظاهر بی طرفی دانشگاهی بخشی از نقش لوئیس به عنوان یک مرجع آکادمیک برای "جنگهای صلیبی ضد اسلامی، ضد عرب، صهیونیستی و جنگ سرد" بود. [43] : 315 [51] علاوه بر این، سعید در پسورد چاپ 1995 کتاب به انتقادات لوئیس از چاپ اول شرق شناسی (1978) پاسخ داد. [51] [43] : 329-54
در آکادمی، شرقشناسی به متنی بنیادی در زمینه مطالعات پسااستعماری تبدیل شد، زیرا آنچه تری ایگلتون، روشنفکر بریتانیایی میگوید، «حقیقت مرکزی کتاب است... که تصاویر تحقیرآمیز شرق، و تهاجمات امپریالیستی به قلمرو آن، وجود دارد. از نظر تاریخی دست به دست هم داده اند." [52]
هم حامیان سعید و هم منتقدان او تأثیر دگرگونکننده شرقشناسی را بر پژوهش در علوم انسانی تصدیق میکنند. منتقدان می گویند که این تز از نظر فکری تأثیر محدود کننده ای بر دانشمندان دارد، در حالی که طرفداران می گویند که این تز از نظر فکری رهایی بخش است. [53] [54] حوزههای مطالعات پسااستعماری و فرهنگی تلاش میکنند تا «جهان پسااستعماری، مردمان آن و نارضایتیهایشان» را توضیح دهند، [2] [55] که برای آن تکنیکهای تحقیق و کارآمدی در شرقشناسی ، به ویژه در مطالعات خاورمیانه قابل استفاده است . [7]
به این ترتیب، بررسی و تحلیلی که سعید در شرقشناسی به کار برد ، بهویژه در نقد ادبی و مطالعات فرهنگی ، [7] مانند تاریخهای پسااستعماری هند توسط گیان پراکاش ، [56] نیکلاس دیرکس [57] و رونالد ایندن ، [7] عملی شد. 58 ] کامبوج مدرن توسط سایمون اسپرینگر ، [ 59 ] و نظریههای ادبی هومی کی .
در اروپای شرقی ، میلیکا باکیچ-هیدن مفهوم شرقشناسیهای تودرتو (1992) را توسعه داد که برگرفته از ایدههای مورخ لری ولف ( اختراع اروپای شرقی: نقشه تمدن در ذهن روشنگری ، 1994) و ایدههای سعید در شرقشناسی بود. (1978). [62] مورخ بلغاری ماریا تودورووا ( تصور بالکان ، 1997) مفهوم قومشناسی بالکانیسمهای تودرتو را ارائه کرد ( Ethnologia Balkanica ، 1997)، که از مفهوم شرقشناسیهای تودرتوی Milica Bakić-Hayden مشتق شده است. [63]
در اثر «شرق شناسی کتاب مقدسی» در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم فلسطین (2014)، مورخ لورنزو کامل ، مفهوم «شرق شناسی کتاب مقدس» را با تحلیلی تاریخی از ساده سازی واقعیت پیچیده و محلی فلسطین ارائه کرد. که از دهه 1830 تا اوایل قرن 20 رخ داد. [64] کامل گفت که استفاده انتخابی و ساده سازی دین، در نزدیک شدن به مکانی معروف به "سرزمین مقدس"، این دیدگاه را ایجاد کرد که به عنوان یک مکان، سرزمین مقدس هیچ تاریخ بشری دیگری جز مکانی برای داستان های کتاب مقدس ندارد. به جای فلسطین، کشوری که مردمان زیادی در آن زندگی می کنند، رخ داد.
گفتمان پسااستعماری ارائه شده در شرق شناسی ، الهیات پسااستعماری و نقد کتاب مقدس پسااستعماری را نیز تحت تأثیر قرار داد، که با این روش، خواننده تحلیلی از منظر یک خواننده استعماری به کتاب مقدس نزدیک می شود. [65] کتاب دیگری در این زمینه نظریه پسااستعماری (1998) نوشته لیلا گاندی است که پسااستعمار را از نظر چگونگی اعمال آن در زمینه فلسفی و فکری گستردهتر تاریخ توضیح میدهد. [66]
در سال 1967، در پی جنگ شش روزه ، سعید زمانی که به لحاظ سیاسی برای مقابله با تقریرهای کلیشه ای نادرست (واقعی، تاریخی، فرهنگی) که رسانه های خبری آمریکایی درگیری اعراب و اسرائیل را توضیح می دادند، به یک روشنفکر عمومی تبدیل شد . گزارشی جدا از واقعیت های تاریخی خاورمیانه ، به طور کلی، و از اسرائیل و سرزمین های فلسطینی ، به ویژه. سعید برای پرداختن، توضیح و تصحیح چنین شرقشناسی درک شده، کتاب «تصویر شده عربی » (1968) را منتشر کرد، مقالهای توصیفی در مورد تصاویر « عرب » که به منظور فرار از بحث خاص درباره واقعیتهای تاریخی و فرهنگی مردمان میانه است. شرق، برجسته در روزنامه نگاری (چاپ، عکس، تلویزیون) و برخی از انواع بورسیه (مجلات تخصصی). [67]
سعید در مقاله " صهیونیسم از منظر قربانیانش " (1979) به نفع مشروعیت سیاسی و اصالت فلسفی ادعاها و حق داشتن یک میهن یهودی استدلال کرد و در عین حال حق ذاتی خود تعیین سرنوشت ملی را نیز مطرح کرد. مردم فلسطین . [68] او همچنین تأسیس اسرائیل را همانطور که اتفاق افتاد، جابجایی اعراب فلسطینی همراه با آن، و انقیاد فلسطینیان در سرزمینهای تحت اشغال اسرائیل را بهعنوان مظهر امپریالیسم به سبک غربی توصیف کرد . کتاب های او در این زمینه عبارتند از: مسئله فلسطین (1979)، سیاست سلب مالکیت (1994)، و پایان روند صلح (2000).
سعید طی یک کنفرانس سخنرانی در دانشگاه واشنگتن در سال 2003 تأیید کرد که یهودیان اسرائیلی دلایلی برای ادعای ارضی بر فلسطین (یا سرزمین اسرائیل ) دارند، اما اظهار داشت که این "تنها ادعا یا ادعای اصلی" در برابر فلسطین نیست. در مقابل تمام اقوام دیگر (از جمله یهودیان و عرب ها ) که در طول تاریخ بشر در این منطقه ساکن بوده اند:
هالران: پروفسور سعید، آیا صهیونیست ها ادعای تاریخی نسبت به سرزمین های اسرائیل دارند؟
گفت: "البته! اما من نمی گویم که ادعای یهودیان یا ادعای صهیونیست ها تنها ادعا یا ادعای اصلی است، من می گویم که این یک ادعا در میان بسیاری دیگر است. قطعا اعراب ادعای بسیار بزرگتری دارند. زیرا آنها نسبت به یهودیان سابقه سکونت طولانی تری داشته اند - اقامت واقعی در فلسطین - اگر به تاریخ فلسطین نگاه کنید ، کارهای بسیار جالبی توسط باستان شناسان کتاب مقدس انجام شده است ... خواهید دید که آن دوره. تسلط واقعی اسرائیلیها - همانطور که در عهد عتیق نامیده میشود - در فلسطین حدود 200 تا 250 سال است، اما موآبیها ، یبوسیان ، کنعانیها ، فلسطینیان و بسیاری از مردمان دیگر در فلسطین بودند. زمان و قبل و بعد از آن و اینکه یکی از آنها را منزوی کنید و بگویید: "این مالک واقعی زمین است" یعنی این بنیادگرایی است زیرا تنها راهی که می توانید از آن حمایت کنید این است که بگویید: "خوب. خدا آن را به ما داد . بنابراین، من فکر می کنم افرادی که سابقه اقامت در فلسطین را برای مدت معینی دارند - از جمله یهودیان، بله، و البته اعراب - یک ادعا دارند، اما ... این بسیار است مهم: فکر نمیکنم هیچ ادعایی [...] هیچکس ادعایی ندارد که بر همهی دیگران غلبه کند و به آن فرد به اصطلاح این حق را بدهد که مردم را بیرون کند!»- "تداوم امپراتوری - فلسطین، عراق و سیاست ایالات متحده" [69] (8 مه 2003)
استدلال سعید علیه صهیونیسم مذهبی که به طور سنتی توسط بنیادگرایان یهودی مورد حمایت قرار میگیرد (یعنی استناد به خداوند برای برتری ادعای یهودیان/اسرائیل نسبت به ادعای اعراب/فلسطین) بیان میکند که چنین توجیههایی ذاتاً غیرمنطقی هستند، زیرا در میان سایر عوامل، مسیحیان و سایر عوامل را قادر میسازند . مسلمانان با هر قومیتی و فرهنگی بر اساس اعتقادات خود نسبت به فلسطین ادعاهای ارضی خود را جایگزین کنند.
سعید از سال 1977 تا 1991 عضو مستقل شورای ملی فلسطین (PNC) بود. [70] در سال 1988، او از طرفداران راه حل دو دولتی برای مناقشه اسرائیل و فلسطین بود و در نشست PNC در الجزایر به تشکیل کشور فلسطین رای داد. سعید در سال 1993 از عضویت خود در شورای ملی فلسطین در اعتراض به سیاست داخلی که منجر به امضای توافقنامه اسلو شد (اعلامیه اصول ترتیبات موقت خودمختاری، 1993) که به نظر او شرایط غیر قابل قبولی داشت، دست کشید. این شرایط توسط کنفرانس مادرید 1991 رد شده بود .
سعید از توافق اسلو به دلیل عدم ایجاد کشور مستقل فلسطین، و به دلیل اینکه از نظر سیاسی نسبت به طرحی که یاسر عرفات آن را رد کرده بود پایین تر بود - طرحی که سعید از طرف دولت ایالات متحده در اواخر دهه 1970 به عرفات ارائه کرده بود، خوشش نمی آمد. [71] بهویژه برای سعید مشکلساز این باور بود که یاسر عرفات به حق بازگشت آوارگان فلسطینی به خانهها و املاکشان در سرزمینهای خط سبز اسرائیل قبل از 1967 خیانت کرده است و عرفات تهدید سیاسی فزاینده اسرائیل را نادیده میگیرد. شهرک سازی در سرزمین های اشغالی که از زمان فتح فلسطین در سال 1967 ایجاد شده بود.
در سال 1995، در پاسخ به انتقادات سیاسی سعید، تشکیلات خودگردان فلسطین (PA) فروش کتابهای سعید را ممنوع کرد. با این حال، تشکیلات خودگردان ممنوعیت کتاب را زمانی که سعید علناً یاسر عرفات را به دلیل رد پیشنهادهای نخست وزیر ایهود باراک در نشست صلح خاورمیانه در کمپ دیوید (2000) در ایالات متحده تمجید کرد، لغو کرد [72] [73]
سعید در اواسط دهه 1990 مقدمه کتاب تاریخی تاریخ یهودیان، دین یهود: وزن سه هزار سال (1994)، نوشته اسرائیل شاهاک را درباره بنیادگرایی یهودی نوشت که این گزاره فرهنگی را ارائه می دهد که بدرفتاری اسرائیل با فلسطینیان است. ریشه در الزام یهودیان (اجازه) برای یهودیان برای ارتکاب جنایات، از جمله قتل، علیه غیر یهودیان (غیریهودیان) دارد. سعید در پیشگفتار خود گفت که تاریخ یهود، دین یهود «هیچ چیزی کمتر از یک تاریخ مختصر یهودیت کلاسیک و مدرن نیست ، تا آنجا که اینها با درک اسرائیل مدرن مرتبط هستند». و شاهاک مورخ را به خاطر توصیف اسرائیل معاصر به عنوان ملتی که در فضای فرهنگی «یهودی-نازی» قرار گرفته است تمجید کرد که باعث غیرانسانی کردن سایر فلسطینیان شد : [74]
در تمام آثارم، اساساً منتقد یک ناسیونالیسم غمانگیز و غیرانتقادی بودم. دیدگاه من نسبت به فلسطین... امروز هم به همان شکل باقی مانده است. در عوض، نگاهی انتقادی به محیط اعراب، تاریخ فلسطین و واقعیتهای اسرائیل را پیشنهاد کردم، با این نتیجه صریح که تنها یک راهحل مذاکره، بین دو جامعه رنجدیده، عرب و یهودی، مهلتی برای جنگ بیپایان فراهم میکند. [75]
سعید در سال 1998 در جستجوی فلسطین (1998) یک فیلم مستند بی بی سی درباره فلسطین، گذشته و حال ساخت. سعید در همراهی پسرش، وادی، مکانهای دوران کودکیاش را بازبینی کرد و با بیعدالتیهایی که در کرانه باختری معاصر نسبت به فلسطینیان عادی روبهرو شد، مقابله کرد . با وجود اعتبار اجتماعی و فرهنگی که برای محصولات سینمای بیبیسی در ایالات متحده قائل شد، این مستند هرگز توسط هیچ شرکت تلویزیونی آمریکایی پخش نشد. [76] [77]
در 3 ژوئیه 2000، در حالی که سعید به همراه پسرش، وادی، در حال سفر به خاورمیانه بود، در حال پرتاب سنگ به آن سوی خط آبی مرز لبنان-اسرائیل ، عکس گرفته شد که این تصویر انتقادات سیاسی زیادی را در مورد اقدام او برانگیخت که نشان دهنده همدردی ذاتی و شخصی با تروریسم بود. و در مجله کامنتاری ، ادوارد الکساندر، روزنامه نگار، سعید را به دلیل تجاوز به اسرائیل، "پروفسور ترور" نامید. [78] سعید پرتاب سنگ را به عنوان یک عمل دو جانبه، شخصی و سیاسی توضیح داد. مسابقه مهارت مرد به مرد، بین پدر و پسرش، و ژست شادی یک مرد عرب در پایان اشغال جنوب لبنان توسط اسرائیل (1985-2000): "این یک سنگریزه بود، وجود داشت. هیچ کس آنجا نبود. [79]
سعید این حادثه را پیش پا افتاده توصیف کرد و گفت که او "سنگ را به عنوان یک عمل نمادین" به "جای خالی" انداخت. روزنامه بیروت السفیر (سفیر) با یکی از ساکنان محلی لبنان مصاحبه کرد که گفت که سعید در کمتر از ده متری (حدود 30 فوت) از سربازان نیروی دفاعی اسرائیل (IDF) که در خانه نگهبانی دو طبقه حضور داشتند، فاصله داشت. سنگی که به حصار سیم خاردار جلوی نگهبانی برخورد کرد. [80] در ایالات متحده، اقدام سعید توسط برخی از دانشجویان دانشگاه کلمبیا و اتحادیه ضد افترا B'nai B'rith International (فرزندان میثاق) مورد انتقاد قرار گرفت. استاد دانشگاه نامهای پنج صفحهای منتشر کرد که در آن اظهار داشت که اقدام سعید تحت آزادی آکادمیک محافظت میشود : «تا آنجا که من میدانم، سنگ متوجه کسی نبود، هیچ قانونی نقض نشد، هیچ کیفرخواستی صادر نشد، هیچ اقدام کیفری یا مدنی انجام نشده است. علیه پروفسور سعید صورت گرفت.» [81]
در فوریه 2001، انجمن فروید در اتریش سخنرانی سعید را به دلیل حادثه پرتاب سنگ لغو کرد. [82] رئیس انجمن فروید گفت: "اکثریت [جامعه] تصمیم گرفتند که سخنرانی فروید را لغو کنند تا از یک درگیری داخلی جلوگیری کنند. من عمیقا متأسفم که این کار با پروفسور سعید انجام شده است." [79]
سعید در نسخه اصلاح شده پوشش اسلام: چگونه رسانه ها و کارشناسان تعیین می کنند ما بقیه جهان را چگونه می بینیم (1997)، از جانبداری مستشرقان گزارش رسانه های خبری غربی درباره خاورمیانه و اسلام، به ویژه گرایش به سرمقاله انتقاد کرد. گمانه زنی ها در مورد آخرین توطئه برای منفجر کردن ساختمان ها، خرابکاری هواپیماهای مسافربری تجاری و مسموم کردن منابع آب." [83] او از دخالت نظامی آمریکا در جنگ کوزوو (1998-1999) به عنوان یک اقدام امپریالیستی انتقاد کرد. و قانون آزادی عراق (1998) را که در دوره دولت کلینتون اعلام شد، به عنوان مجوز سیاسی که ایالات متحده را برای حمله به عراق در سال 2003 آماده کرد، توصیف کرد که با قطعنامه عراق (2 اکتبر 2002) مجاز شد. و حمایت مستمر از اسرائیل توسط دولت های متوالی ریاست جمهوری ایالات متحده، به عنوان اقداماتی برای تداوم بی ثباتی سیاسی منطقه ای در خاورمیانه. [15]
در این رویداد، سعید، علیرغم ابتلا به سرطان خون، به عنوان یک روشنفکر عمومی، به انتقاد از حمله آمریکا به عراق در اواسط سال 2003 ادامه داد. [84] و سعید در هفته نامه مصری الاهرام در مقاله «منابع امید» (2 آوریل 2003) گفت که جنگ ایالات متحده علیه عراق از نظر سیاسی یک اقدام نظامی نادرست بود. [85]
در سال 2003، حیدر عبدالشافی ، ابراهیم دکاک، مصطفی برغوتی و سعید، المبادره ( ابتکار ملی فلسطین ) را به رهبری برغوثی، یک حزب ثالث اصلاح طلب و دمکراتیک تأسیس کردند که قرار بود جایگزینی برای دو حزب معمول باشد. سیاست فلسطین ایدئولوژی آن این است که جایگزینی برای سیاست های افراطی فتح سوسیال دمکراتیک و حماس اسلامگرا باشد . تأسیس این گروه توسط سعید و همچنین سایر فعالیت های سیاسی بین المللی او در مورد فلسطین مورد توجه دولت ایالات متحده قرار گرفت و سعید تحت نظارت اف بی آی قرار گرفت که پس از سال 1972 شدیدتر شد. دیوید پرایس ، انسان شناس در کالج ایالتی اورگرین ، درخواست کرد FBI از طریق قانون آزادی اطلاعات از طرف CounterPunch در مورد سعید پرونده تشکیل داد و گزارشی را در مورد یافته های او در آنجا منتشر کرد. [86] صفحات منتشر شده از پرونده های FBI سعید نشان می دهد که FBI کتاب های سعید را خوانده و مطالب آنها را به واشنگتن گزارش می دهد. [87] : 158 [88]
ادوارد سعید علاوه بر اینکه یک روشنفکر عمومی بود، یک پیانیست ماهر بود، به عنوان منتقد موسیقی برای مجله ملت کار کرد و چهار کتاب درباره موسیقی نوشت: تفصیل موسیقی (1991). موازی ها و پارادوکس ها: کاوش در موسیقی و جامعه (2002)، با دانیل بارنبویم به عنوان نویسنده مشترک. درباره سبک متاخر: موسیقی و ادبیات در برابر دانه (2006); و Music at the Limits (2007) که در آخرین کتاب او از یافتن بازتاب های موسیقایی از ایده های ادبی و تاریخی خود در ترکیب بندی های جسورانه و اجراهای قوی صحبت کرد. [89] [90]
در جای دیگری از دنیای موسیقی، آهنگساز محمد فیروز به تأثیر عمیق ادوارد سعید بر آثارش اذعان داشت. از نظر آهنگسازی، اولین سمفونی فیروز به طور مضمونی به مقاله "ادای احترام به یک رقصنده شکم" (1990) در مورد Tahia Carioca ، رقصنده، بازیگر و مبارز سیاسی مصری اشاره دارد. و یک سونات پیانو، با عنوان بازتاب در تبعید (1984)، که از نظر موضوعی به احساسات ذاتی تبعیدی بودن اشاره دارد. [91] [92] [93]
در سال 1999، سعید و بارنبویم ارکستر دیوان غرب شرقی را که از نوازندگان جوان اسرائیلی، فلسطینی و عرب تشکیل شده بود، با هم تأسیس کردند. آنها همچنین بنیاد Barenboim-Said را در سویل تأسیس کردند تا پروژههای آموزشی از طریق موسیقی را توسعه دهند. بنیاد بارنبویم سعید علاوه بر مدیریت ارکستر دیوان غربی- شرقی، به مدیریت آکادمی مطالعات ارکسترال، پروژه آموزش موسیقی در فلسطین، و پروژه آموزش موسیقی در دوران کودکی در سویل کمک می کند. [94]
ادوارد سعید علاوه بر افتخارات، عضویتها و پستها در سازمانهای معتبر در سراسر جهان، در طول زندگی حرفهای خود بهعنوان یک دانشگاهی، منتقد و مرد ادب، حدود بیست مدرک دانشگاهی افتخاری دریافت کرد. [95] از جمله کراماتی که به او داده شد عبارتند از:
در 24 سپتامبر 2003، سعید پس از تحمل یک بیماری 12 ساله با لوسمی لنفوسیتی مزمن ، در سن 67 سالگی در شهر نیویورک درگذشت. [12] از او همسرش، مریم سی سعید ، [99] پسرش، وادی سعید، و دخترش، نجلا سعید ، به یادگار مانده است . [100] [101] [102] مداحان شامل الکساندر کاکبرن ("قلب قدرتمند و پرشور") بودند. [103] سیموس دین ("یک سبک متأخر از اومانیسم"); [104] کریستوفر هیچنز ("اعتباری برای ادوارد سعید"); [105] تونی جود ("جهان وطنی بی ریشه"); [106] مایکل وود ("درباره ادوارد سعید"); [107] و طارق علی ("به یاد ادوارد سعید، 1935-2003"). [108] سعید در گورستان پروتستان در برومانا، جبل لوبنان، لبنان به خاک سپرده شده است. [109] [110] [111] سنگ سر او نشان می دهد که او در 25 سپتامبر 2003 درگذشت.
ادای احترام به سعید شامل کتاب و مدرسه است. این کتابها عبارتند از : انتظار بربرها: ادای احترام به ادوارد دبلیو سعید (2008) که شامل مقالاتی از آکیل بیلگرامی ، رشید خالدی ، و الیاس خوری است . [112] [113] ادوارد سعید: جذابیت نقد (2010)، نوشته هارولد آرام ویزر، بیوگرافی انتقادی. و ادوارد سعید: میراث رهایی و بازنمایی (2010)، با مقالاتی از جوزف مساد ، ایلان پاپه ، الا شوهات ، غادا کرمی ، نوام چامسکی ، گایاتری چاکراورتی اسپیواک و دانیل بارنبویم .
در سال 2002، شیخ زاید بن سلطان آل نیهان ، موسس و رئیس امارات متحده عربی ، و دیگران کرسی ادوارد سعید را در دانشگاه کلمبیا وقف کردند. در حال حاضر توسط رشید خالدی پر شده است . [114] [115]
در نوامبر 2004، در فلسطین، دانشگاه Birzeit نام مدرسه موسیقی خود را به کنسرواتوار ملی موسیقی ادوارد سعید تغییر داد . [116]
آکادمی Barenboim–Said (برلین) در سال 2012 تأسیس شد.
در سال 2016، دانشگاه ایالتی کالیفرنیا، فرسنو شروع به بررسی متقاضیان برای استادی تازه ایجاد شده در مطالعات خاورمیانه به نام ادوارد سعید کرد، اما پس از ماهها بررسی متقاضیان، ایالت فرسنو جستجو را لغو کرد. برخی از ناظران ادعا می کنند که لغو لغو به دلیل فشار افراد و گروه های طرفدار اسرائیل بوده است. [117]
ادوارد دبلیو. سعید (1935-2003) یکی از تأثیرگذارترین روشنفکران قرن بیستم بود.
شرق شناسی
تأثیرگذار و پرخواننده
(1978) شناخته می شود ... دفاع قاطع او از اومانیسم سکولار و نقش عمومی روشنفکر، به همان اندازه که نقدهای سرسختانه او از شرق شناسی، و دفاع تزلزل ناپذیر او از آرمان فلسطین، سعید را به یکی از تأثیرگذارترین مفسران فرهنگی در سطح بین المللی تبدیل کرد که در ربع پایانی قرن بیستم از ایالات متحده می نوشت. قرن
شرق شناسی
تأثیرگذار ادوارد سعید (1979) به طور مؤثر زمینه ای گفتمانی در مطالعات فرهنگی ایجاد کرد و تحلیل انتقادی تازه ای از کار آکادمیک غربی در مورد «شرق» را برانگیخت. اگرچه این کتاب به خودی خود از زوایای بسیاری مورد انتقاد قرار گرفته است، اما همچنان به عنوان اثری اساسی در این زمینه تلقی می شود.
در کاربرد کنونی، Orient یک اصطلاح کلیدی در نقد فرهنگی است که از کتاب تأثیرگذار شرقشناسی ادوارد دبلیو. سعید نشأت میگیرد .
با توجه به فروپاشی
دولت نتانیاهو
بر سر
توافقنامه صلح وای
، زمان آن فرا رسیده است که به این پرسش بپردازیم که آیا کل روند آغاز شده در
اسلو
در سال 1993 ابزار مناسبی برای برقراری صلح بین فلسطینی ها و اسرائیلی ها است یا خیر. به نظر من
روند صلح
در واقع آشتی واقعی را که برای پایان دادن به جنگ صد ساله بین
صهیونیسم
و مردم فلسطین باید رخ دهد، به تعویق انداخته است. اسلو زمینه را برای جدایی فراهم کرد، اما صلح واقعی تنها با یک
کشور دو ملیتی اسرائیلی-فلسطینی
می تواند حاصل شود .
[ادوارد وادی] سعید دارای پیشینه مسیحی بود، یک آگنوستیک تایید شده، شاید حتی یک خداناباور، با این حال خشم برای عدالت و حساسیت اخلاقی نداشت که در اکثر مؤمنان [مذهبی] وجود نداشت. سعید قطبنمای اخلاقی خود را بدون خدا حفظ کرد و در تبعیدی که زمانی به اجبار از قاهره مجبور شده بود و اکنون انتخاب شده بود، ماندگار شد و نه از بدخواهی و نه از ترس متاثر شد.
صد و پنجاه سال بعد، ادوارد سعید، یک آگنوستیک با منشأ فلسطینی، که تلاش میکرد تا برداشتهای نادرست غربی از «شرقشناسی» را تصحیح کند، گفتارهای دانشگاه نیومن را هم درست و هم «بینظیر شیوا» اعلام کرد. ...
Milica Baki-Hayden بر اساس آثار ولف ساخته شده است، و ایده های "شرق شناسی" ادوارد سعید را در بر می گیرد.
ایده "شرق شناسی های تودرتو"، در باکی-هایدن 1995، و مفهوم مرتبط "بالکانیسم های تودرتو"، در تودورووا 1997. ...
ادوارد دبلیو سعید (1935-2003) یکی از تأثیرگذارترین روشنفکران قرن بیستم بود.