معماري كليسا به معماري ساختمانهاي مسيحي از قبيل كليساها ، كليساها، صومعه‌ها ، حوزه‌هاي علميه و غيره اطلاق مي‌شود. اين معماري در طول دو هزار سال دين مسيح ، بخشي با نوآوري و بخشي با وام گرفتن از سبك‌هاي معماري ديگر و نيز پاسخگويي به آن، تكامل يافته است. تغییر باورها، شیوه ها و سنت های محلی. از مسیحیت اولیه تا کنون، مهم‌ترین اشیاء دگرگونی برای معماری و طراحی مسیحی، کلیساهای بزرگ بیزانس ، کلیساهای صومعه رومی ، کلیساهای گوتیک و کلیساهای دوره رنسانس با تأکید بر هارمونی بودند. این ساختمانهای بزرگ، اغلب پرآذین و از نظر معماری معتبر، ویژگی‌های غالب شهرها و حومه‌هایی بودند که در آن قرار داشتند. با این حال، تعداد بسیار بیشتری از کلیساهای کلیسایی در مسیحیت بودند که کانون عبادت مسیحیان در هر شهر و روستا بود. در حالی که تعداد کمی به عنوان آثار عالی معماری به حساب می آیند که با کلیساها و کلیساهای بزرگ برابری می کنند ، اکثریت در امتداد خطوط ساده تری توسعه یافته اند که تنوع منطقه ای زیادی را نشان می دهد و اغلب فناوری و تزئینات بومی محلی را نشان می دهد.
ساختمانها در ابتدا از ساختمان‌هایی بودند که در ابتدا برای اهداف دیگری در نظر گرفته شده بودند، اما با ظهور معماری کلیسایی مشخص، ساختمانهای کلیسا بر ساختمانهای سکولار که اغلب از معماری مذهبی تقلید می‌کردند، تأثیر گذاشت . در قرن بیستم استفاده از مصالح جدید مانند فولاد و بتن بر طراحی کلیساها تأثیر گذاشته است.
تاریخ معماری کلیسا خود را به دوره ها و کشورها یا مناطق و بر اساس وابستگی مذهبی تقسیم می کند. موضوع به دلیل این واقعیت پیچیده است که ساختمان هایی که برای یک هدف ساخته شده اند ممکن است دوباره برای هدف دیگری مورد استفاده قرار گرفته باشند، تکنیک های جدید ساختمانی ممکن است اجازه تغییر در سبک و اندازه را بدهد، تغییرات در اعمال مذهبی ممکن است منجر به تغییر ساختمان های موجود شود و اینکه یک ساختمان ساخته شده توسط یک گروه مذهبی ممکن است توسط یک گروه جانشین با اهداف مختلف استفاده شود.
ساده ترین ساختمان کلیسا شامل یک فضای ملاقات واحد است که از مصالح محلی در دسترس ساخته شده و از مهارت های ساخت و ساز مشابه ساختمان های خانگی محلی استفاده می کند. این گونه کلیساها عموماً مستطیل شکل هستند، اما در کشورهای آفریقایی که خانه های دایره ای معمول هستند، کلیساهای محلی نیز ممکن است دایره ای باشند. یک کلیسای ساده ممکن است از آجر گلی، گل و لای ، کنده‌های خرد شده یا قلوه سنگ ساخته شود . ممکن است با کاهگل، زونا، آهن راه راه یا برگ موز پوشش داده شود. با این حال، جماعات کلیسا، از قرن چهارم به بعد، به دنبال ساخت ساختمانهای کلیسا بوده‌اند که هم دائمی و هم از نظر زیبایی‌شناختی دلپذیر باشند. این منجر به سنتی شد که در آن جماعات و رهبران محلی زمان، پول و اعتبار شخصی را برای ساختن و تزئین کلیساها سرمایه گذاری کردند.
در هر محله ای، کلیسای محلی اغلب قدیمی ترین ساختمان است و بزرگتر از هر بنای قبل از قرن نوزدهم به جز یک انبار است. این کلیسا اغلب از بادوام ترین مصالح موجود، اغلب سنگ یا آجر ساخته شده است. الزامات عبادت عموماً ایجاب می کند که کلیسا باید فراتر از یک اتاق جلسه واحد گسترش یابد و به دو فضای اصلی، یکی برای جماعت و دیگری که در آن کشیش مراسم عشاء ربانی را انجام می دهد، گسترش یابد. برج، کلیساها و مزارع و گاه گذرگاه ها و نمازخانه های سردخانه. اتاق‌های اضافی ممکن است بخشی از طرح اولیه باشند، اما در مورد تعداد زیادی کلیسا قدیمی، ساختمان به صورت تکه‌تکه گسترش یافته است، بخش‌های مختلف آن گواه تاریخ طولانی معماری آن است.
در سه قرن اول کلیسای مسیحی لیویای اولیه ، آیین مسیحیت غیرقانونی بود و کلیساهای کمی ساخته شدند. در آغاز، مسیحیان همراه با یهودیان در کنیسه ها و خانه های شخصی عبادت می کردند. پس از جدایی یهودیان و مسیحیان، آنها به عبادت در خانه های مردم که به کلیساهای خانگی معروف بودند، ادامه دادند . اینها اغلب خانه‌های افراد ثروتمند مذهب بودند. پولس قدیس در اولین نامه خود به قرنتیان می نویسد: "کلیساهای آسیا درود می فرستند. آکیلا و پریسکا همراه با کلیسای خانه خود به گرمی در خداوند به شما سلام می کنند." [1]
برخی از ساختمان های خانگی برای عملکرد به عنوان کلیسا اقتباس شدند. یکی از قدیمی‌ترین اقامتگاه‌های اقتباس‌شده در کلیسای دورا یوروپوس است که اندکی پس از سال 200 پس از میلاد ساخته شد، جایی که با برداشتن یک دیوار، دو اتاق را به یکی تبدیل کردند و یک گلخانه برپا شد. در سمت راست ورودی اتاق کوچکی به صورت غسل تعمید ساخته شد . [ نیازمند منبع ]
برخی از ساختمان های کلیسا به طور خاص به عنوان مجامع کلیسا ساخته شدند، مانند ساختمان مقابل کاخ امپراتور دیوکلتیان در نیکومدیا. تخریب آن به این صورت ثبت شد:
هنگامی که آن روز طلوع کرد، در کنسولگری هشتم دیوکلتیان و هفتم ماکسیمیان ، ناگهان، در حالی که هنوز روشن نبود، بخشدار به همراه فرماندهان ارشد، تریبون ها و افسران خزانه به کلیسای نیکومدیا آمدند و دروازه ها که به اجبار باز شده بودند، همه جا را برای بت الهی جستجو کردند. کتب کتاب مقدس پیدا شد و به شعله های آتش متعهد شد. ظروف و اثاثیه کلیسا برای غارت رها شد: همه چیز تجاوز، سردرگمی، غوغا بود. آن کلیسا که بر روی زمین مرتفع واقع شده بود، در نمای کاخ بود. و دیوکلتیانوس و گالریوس مانند برج مراقبت ایستاده بودند و مدتها با هم بحث می کردند که آیا باید آن را آتش زد. احساسات دیوکلتیان غالب شد، که می‌ترسید که مبادا یک بار آتشی چنان عظیم افروخته شود و بخشی از شهر را بسوزاند. زیرا ساختمانهای بسیار و بزرگی وجود داشت که کلیسا را احاطه کرده بودند. سپس گاردهای پرتورین با تبرها و سایر آلات آهنی به آرایه نبرد آمدند و پس از رها شدن همه جا، در عرض چند ساعت آن عمارت بسیار رفیع را با زمین صاف کردند. [2]
از قرن اول تا اوایل قرن چهارم، اکثر جوامع مسیحی در خانه های شخصی، اغلب مخفیانه، عبادت می کردند. برخی از کلیساهای رومی، مانند کلیسای سن کلمنته در رم، مستقیماً بر روی خانه هایی ساخته شده اند که مسیحیان اولیه در آنجا عبادت می کردند. دیگر کلیساهای رومی اولیه در محل شهادت مسیحیان یا در ورودی دخمه هایی که مسیحیان در آن دفن می شدند ساخته شده اند.
با پیروزی کنستانتین امپراتور روم در نبرد پل میلوین در سال 312 پس از میلاد مسیحیت به عنوان یک دین قانونی و سپس به عنوان دین ممتاز امپراتوری روم تبدیل شد . این ایمان که قبلاً در اطراف دریای مدیترانه گسترش یافته بود، اکنون خود را در ساختمان ها نشان می دهد. معماری مسیحی مطابق با فرم‌های مدنی و امپراتوری ساخته شد و به این ترتیب کلیسا ، یک سالن اجتماعات مستطیل شکل بزرگ در شرق و غرب، به عنوان الگوی کلیساها، با شبستان و راهروها و گاه گالری‌ها و آخوندها عمومیت یافت . در حالی که کلیسای‌های مدنی در دو انتها دایره‌ای داشتند، کلیسای مسیحی معمولاً دارای یک اپید بود که در آن اسقف و پرسبیترها در یک اتاقک پشت محراب می‌نشستند. در حالی که بازیلیکاهای بت پرست مجسمه امپراتور را در کانون توجه خود قرار داده بودند، بازیلیکاهای مسیحی بر مراسم عشای ربانی به عنوان نماد خدای ابدی، مهربان و بخشنده تمرکز داشتند.
اولین کلیساهای بسیار بزرگ مسیحی، به ویژه سانتا ماریا ماگیوره ، سان جیووانی در لاترانو و سانتا کوستانزا ، در اوایل قرن چهارم در رم ساخته شدند . [3] [ نیازمند استناد کامل ]
ساختمان کلیسا همانطور که می دانیم از تعدادی از ویژگی های دوره روم باستان رشد کرده است :
هنگامی که جوامع اولیه مسیحی شروع به ساختن کلیسا کردند، از یک ویژگی خاص از خانه های قبل از خود استفاده کردند، دهلیز یا حیاط با ستونی که آن را احاطه کرده بود. بیشتر این دهلیزها ناپدید شده اند. یک نمونه خوب در کلیسای سن کلمنته در رم باقی مانده است و نمونه ای دیگر در دوره رومانسک در سنت آمبروجیو، میلان ساخته شده است . نوادگان این دهلیزها را می‌توان در صومعه‌های بزرگ مربعی که در کنار کلیساهای جامع یافت می‌شوند، و در میدان‌های ستون‌دار یا میدان بزرگ در کلیسای سنت پیتر در رم و سنت مارک در ونیز و کامپوسانتو (میدان مقدس) در کلیسای جامع پیزا
معماری اولیه کلیسا شکل خود را از معابد رومی نمی گرفت، زیرا آنها فضاهای داخلی بزرگی نداشتند که جماعت های عبادت کننده بتوانند در آنجا گرد هم آیند. این کلیسای رومی بود که برای جلسات، بازارها و دادگاه‌ها استفاده می‌شد که الگویی برای کلیسای بزرگ مسیحی ارائه کرد و نام خود را به کلیسای مسیحی داد . [4]
هم بازیلیکاهای رومی و هم حمام خانه های رومی در هسته خود یک ساختمان طاقدار بزرگ با سقفی مرتفع داشتند که از دو طرف توسط مجموعه ای از اتاق های پایینی یا یک گذرگاه طاقدار گسترده مهار شده بود. یکی از ویژگی‌های مهم کلیسای رومی این بود که در دو انتها دارای یک اکسدرا یا اپسیدی بود که فضایی نیم‌دایره‌ای با سقف نیمه‌گنبدی داشت. اینجا جایی بود که قضات برای برگزاری دادگاه نشستند. به معماری کلیساهای دنیای روم گذشت و به روش های مختلف به عنوان ویژگی معماری کلیسای جامع اقتباس شد . [3] [ نیازمند استناد کامل ]
اولین کلیساهای بزرگ، مانند کلیسای جامع سان جیووانی در لاترانو در رم، شامل یک بازیلیکای تک سر با یک انتهای اپسیدیال و یک حیاط، یا دهلیز ، در انتهای دیگر بود. با توسعه عبادت مسیحی ، راهپیمایی ها بخشی از مراسم شد. درب دسته‌ای همان دری بود که از دورترین انتهای ساختمان منتهی می‌شد، در حالی که دری که عموم مردم بیشتر از آن استفاده می‌کردند ممکن است در مرکز یک طرف ساختمان باشد، همانطور که در یک کلیسای قانون وجود دارد. این مورد در بسیاری از کلیساها و کلیساها وجود دارد. [5] [ نیازمند استناد کامل ]
با افزایش تعداد روحانیون، اپیس کوچکی که حاوی محراب یا میزی بود که در مراسم عشای ربانی بر روی آن نان و شراب تقدیم می شد ، برای جای دادن آنها کافی نبود. یک دایس بلند به نام bema ، مفهومی برگرفته از معماری کنیسه، بخشی از بسیاری از کلیساهای بزرگ باسیلیکایی را تشکیل می‌داد. در مورد کلیسای سنت پیتر و سان پائولو فوئوری لو مورا (سن پاول خارج از دیوارها) در رم، این نما به صورت جانبی فراتر از سالن اجتماعات اصلی گسترش یافت و دو بازو را تشکیل داد به طوری که ساختمان شکل T را به خود گرفت. برآمدگی اپیس از همان ابتدا، طرح کلیسا به صلیب لاتین تبدیل شد که شکل اکثر کلیساهای جامع غربی و کلیساهای بزرگ است. بازوهای صلیب را گذر می نامند . [6] [ نیازمند استناد کامل ]
یکی از تأثیرات بر معماری کلیسا، مقبره بود . مقبره یک رومی نجیب یک سازه گنبدی مربع یا مدور بود که یک تابوت در آن قرار داشت . امپراتور کنستانتین برای دخترش کوستانزا مقبره ای ساخت که دارای یک فضای مرکزی مدور است که توسط یک راهرو یا گذرگاه پایینی احاطه شده است که توسط یک ستون از هم جدا شده است. محل دفن سانتا کوستانزا به محل عبادت و همچنین مقبره تبدیل شد. این یکی از اولین ساختمان های کلیسا است که به جای طرح ریزی طولی، مرکزی بود. کنستانتین همچنین مسئول ساخت کلیسای مدور و مقبره مانند مقبره مقدس در اورشلیم بود ، که به نوبه خود بر نقشه تعدادی از ساختمانها، از جمله ساختمانی که در رم برای نگهداری بقایای شهید اولیه استفان ساخته شد، تأثیر گذاشت . سن استفانو روتوندو و کلیسای سن ویتال در راونا.
کلیساهای دایره ای یا چند ضلعی باستانی نسبتاً کمیاب هستند. تعداد کمی مانند کلیسای معبد لندن در طول جنگ های صلیبی به تقلید از کلیسای مقبره مقدس به عنوان نمونه های مجزا در انگلستان، فرانسه و اسپانیا ساخته شد . در دانمارک تعداد این کلیساها به سبک رومی بسیار بیشتر است. در بخش‌هایی از اروپای شرقی، کلیساهای برج‌مانند مدور دوره رومانسک نیز وجود دارد، اما عموماً معماری بومی و در مقیاس کوچک هستند. دیگران، مانند روتوندا سنت مارتین در ویسگراد، در جمهوری چک، جزئیات دقیقی دارند.
شکل دایره ای یا چند ضلعی خود را به آن دسته از ساختمان های درون مجموعه های کلیسا اختصاص می دهد که عملکردی را انجام می دهند که در آن افراد مطلوب است که در آن بایستند یا دور آن بنشینند، با تمرکز متمرکز، نه محوری. در ایتالیا، شکل دایره ای یا چند ضلعی در سراسر دوره قرون وسطی برای غسل تعمید استفاده می شد، در حالی که در انگلستان برای خانه های فصلی اقتباس شد . در فرانسه، پلان چند ضلعی راهروی به عنوان پایانه شرقی و در اسپانیا، اغلب از همین شکل به عنوان نمازخانه استفاده می شود.
به غیر از سانتا کوستانزا و سن استفانو، مکان مهم دیگری برای عبادت در رم وجود داشت که دایره ای شکل بود، پانتئون وسیع روم باستان ، با طاقچه های پر از مجسمه های متعدد. این نیز قرار بود به یک کلیسای مسیحی تبدیل شود و سبک خود را به توسعه معماری کلیسای جامع کمک کند.
بیشتر کلیساها و کلیساهای بزرگ دارای پلان صلیبی شکل هستند . در کلیساهای سنت اروپای غربی، پلان معمولاً طولی است، به شکل به اصطلاح صلیب لاتین ، با یک شبستان بلند که توسط یک گذرگاه عبور می کند . گذرگاه ممکن است به همان شدتی که در یورک مینستر پیش می‌آید یا فراتر از راهروها مانند کلیسای جامع آمیان بیرون نمی‌آید .
بسیاری از اولین کلیساهای بیزانس دارای پلان طولی هستند. در ایاصوفیه استانبول یک گنبد مرکزی وجود دارد که قاب آن در یک محور توسط دو نیم گنبد بلند و در سمت دیگر توسط بازوهای عرضی مستطیلی کم ارتفاع وجود دارد که پلان کلی آن مربع است. این کلیسای بزرگ قرار بود بر ساختمان بسیاری از کلیساهای بعدی حتی در قرن بیست و یکم تأثیر بگذارد. پلان مربعی که در آن شبستان، طاقچه و بازوهای عرضی به طول مساوی هستند و یک صلیب یونانی را تشکیل می دهند ، صلیب که عموماً با گنبد پوشانده شده است به شکل رایج در کلیسای ارتدکس شرقی تبدیل شد و کلیساهای بسیاری در سراسر اروپای شرقی و روسیه در این کلیسا ساخته شدند. راه کلیساهای صلیب یونانی اغلب دارای یک بند یا هشتی هستند که در جلوی کلیسا کشیده شده است. این نوع پلان همچنین قرار بود بعداً در توسعه معماری کلیسا در اروپای غربی نقش داشته باشد، به ویژه در طرح برامانته برای کلیسای سنت پیتر . [3] [ نیاز به استناد کامل ] [6] [ استناد کامل مورد نیاز است ]
تقسیم امپراتوری روم در قرن چهارم پس از میلاد منجر به این شد که مناسک مسیحی به روش‌های متفاوتی در بخش‌های شرقی و غربی امپراتوری تکامل یابد. آخرین شکست، شکاف بزرگ 1054 بود.
مسيحيت شرقي و مسيحيت غربي از همان ابتدا شروع به جدايي از يكديگر كردند. در حالی که باسیلیکا رایج ترین شکل در غرب بود، سبک متمرکز فشرده تری در شرق غالب شد. این کلیساها در اصل شهودی بودند که به عنوان مقبره‌هایی ساخته شدند که مقبره‌های مقدسینی را در خود جای داده بودند که در جریان آزار و شکنجه مرده بودند که تنها با تغییر دین امپراتور کنستانتین به طور کامل پایان یافت. یک نمونه مهم باقی مانده مقبره Galla Placidia در راونا است که تزئینات موزاییکی خود را حفظ کرده است . قدمت آن به قرن پنجم می رسد، ممکن است قبل از تبدیل شدن به مقبره برای مدت کوتاهی به عنوان خطابه استفاده می شده است.
این ساختمانها از مقبره‌های بت پرستان کپی می‌کردند و مربع، صلیبی شکل با بازوهای کم عمق یا چند ضلعی بودند. سقف آنها با گنبدهایی پوشیده شده بود که نمادی از بهشت بود. بازوهای برآمده گاهی با گنبدها یا نیمه گنبدهایی که پایین تر بودند و به بلوک مرکزی ساختمان می پیوندند، سقف می کردند. کلیساهای بیزانسی ، اگرچه به صورت مرکزی حول یک فضای گنبدی شکل طراحی شده بودند، اما عموماً یک محور مشخص به سمت اتاقک شیبدار حفظ می کردند که عموماً بیشتر از سایر اپیس ها امتداد می یافت. این برجستگی امکان برپایی یک شمایل ، پرده‌ای که روی آن نمادها آویزان شده‌اند و محراب را از عبادت‌کنندگان پنهان می‌کند، به جز در نقاطی از مراسم عبادت که درهای آن باز می‌شود، می‌دهد.
معماری قسطنطنیه (استانبول) در قرن ششم کلیساهایی را به وجود آورد که به طور مؤثری طرح‌های متمرکز و بازیلیکا را با هم ترکیب می‌کردند، دارای گنبدهای نیمه‌ای که محور را تشکیل می‌دادند و گالری‌های طاقدار در دو طرف. کلیسای ایاصوفیه (مسجد کنونی) مهم‌ترین نمونه بود و تأثیر زیادی بر معماری مسیحی و اسلامی بعدی ، مانند قبه الصخره در اورشلیم و مسجد بزرگ امویان در دمشق داشت. بسیاری از کلیساهای ارتدکس شرقی متأخر، به ویژه کلیساهای بزرگ، انتهای شرقی گنبدی شکل مرکزی را با شبستان راهرویی در غرب ترکیب می کنند.
شکل دیگری از کلیسای متمرکز در روسیه توسعه یافت و در قرن شانزدهم به شهرت رسید. در اینجا گنبد با یک سقف شیبدار یا مخروطی بسیار نازک تر و بلندتر جایگزین شد که شاید از نیاز به جلوگیری از باقی ماندن برف روی سقف ها سرچشمه می گرفت. یکی از بهترین نمونه های این کلیساهای چادری، سنت باسیل در میدان سرخ مسکو است.
مشارکت در عبادت، که باعث پیدایش کلیسای ایوان شد، با افزایش روزافزون کلیسا رو به کاهش شد. با ظهور صومعه ها ساختمان های کلیسا نیز تغییر کردند. «کلیسای دو اتاقه» در اروپا به یک هنجار تبدیل شد. اولین "اتاق"، شبستان، توسط جماعت استفاده می شد. «اتاق» دوم، پناهگاه، محل نگهداری روحانیون بود و محل برگزاری مراسم عشای ربانی بود. این تنها از راه دور توسط جماعت از طریق طاق بین اتاق ها قابل مشاهده بود (از اواخر قرون وسطی که توسط یک پارتیشن چوبی بسته شده بود، صفحه رود ) و ارتفاع میزبان، یعنی نان عشایر، در کانون توجه قرار گرفت. جشن: در آن زمان عموماً جماعت در آن شرکت نمی کردند. با توجه به اینکه نماز به زبان لاتین برگزار می شد، مردم تا این مرحله به عبادات خصوصی خود بسنده کردند. به دلیل دشواری خطوط دید، برخی از کلیساها دارای حفره‌ها، «چشمک‌هایی» بودند که به صورت استراتژیک در دیوارها و صفحات بریده شده بودند، که از طریق آن ارتفاع از شبستان دیده می‌شد. باز هم، از اصول دوگانه ای که هر کشیش باید هر روز عشای خود را بخواند و اینکه از یک محراب فقط یک بار می توان استفاده کرد، در جوامع مذهبی تعدادی محراب لازم بود که حداقل در داخل کلیساهای رهبانی فضایی برای آنها پیدا می شد.
جدای از تغییرات در مراسم عبادت، تأثیر عمده دیگر بر معماری کلیسا در استفاده از مصالح جدید و توسعه تکنیک های جدید بود. در شمال اروپا، کلیساهای اولیه اغلب از چوب ساخته می‌شدند، به همین دلیل تقریباً هیچ یک از آنها باقی نمانده است. با استفاده گسترده تر راهبان بندیکتین از سنگ ، در قرن دهم و یازدهم، سازه های بزرگتری ساخته شد.
کلیسای دو اتاقه، به ویژه اگر یک صومعه یا کلیسای جامع باشد، ممکن است دارای خطوط عرضی باشد . اینها در واقع بازوهای صلیب بودند که اکنون نقشه زمین ساختمان را تشکیل می دهند. ساختمان ها به وضوح نمادی از آنچه برای آن در نظر گرفته شده بودند تبدیل شدند. گاهی اوقات این گذرگاه که اکنون مرکز اصلی کلیسا است، علاوه بر برج‌های انتهایی غربی یا به جای آنها، توسط برج خود غلبه می‌کرد. (چنین سازه های مخاطره آمیزی مانند الی فرو می ریزند و باید بازسازی می شدند.) پناهگاه ها که اکنون امکان آواز دفاتر توسط راهبان یا کانون ها را فراهم می کنند ، طولانی تر شدند و تبدیل به سراهایی شدند که با پرده ای از شبستان جدا شدند. کارکرد عملی و نمادگرایی هر دو در فرآیند توسعه در کار بودند.
در سراسر اروپا، روند توسعه معماری کلیسا و طراحی و ساخت کلیساهای منفرد در مناطق مختلف متفاوت بود و گاهی اوقات از کلیسایی به کلیسا در همان منطقه و در یک دوره تاریخی متفاوت بود.
از جمله عواملی که تعیین می کند یک کلیسا چگونه طراحی و ساخته شده است عبارتند از ماهیت جامعه محلی، موقعیت مکانی در شهر، شهر یا روستا، اینکه آیا کلیسا یک کلیسای صومعه است، آیا کلیسا یک کلیسا است، آیا کلیسا دارای کلیسا است یا خیر. حمایت یک اسقف، خواه کلیسا حمایت مداوم یک خانواده ثروتمند را داشته باشد یا اینکه آیا کلیسا حاوی بقایای یک قدیس یا سایر اشیاء مقدسی است که احتمالاً برای زیارت هستند.
کلیساهای دانشگاهی و کلیساهای صومعه، حتی آنهایی که به جوامع مذهبی کوچک خدمت می کنند، معمولاً پیچیدگی بیشتری نسبت به کلیساهای محلی در همان منطقه و با تاریخ مشابه دارند.
کلیساهایی که تحت حمایت یک اسقف ساخته شده‌اند، عموماً از یک معمار شایسته کلیسا استفاده می‌کنند و بر خلاف سبک سازندگان محلی، اصلاحات طراحی را نشان می‌دهند.
بسیاری از کلیساهای محلی تحت حمایت خانواده های ثروتمند محلی بوده اند. میزان تأثیر این امر بر معماری می تواند بسیار متفاوت باشد. ممکن است مستلزم طراحی و ساخت کل ساختمان باشد که توسط یک حامی خاص تامین مالی و تحت تاثیر قرار گرفته باشد. از سوی دیگر، شواهد حمایت ممکن است تنها در تجمع نمازخانه‌ها، مقبره‌ها، بناهای یادبود، یراق آلات، شیشه‌های رنگی و تزئینات دیگر آشکار باشد.
کلیساهایی که حاوی آثار معروف یا اشیای زیارتی هستند و به این ترتیب به کلیساهای زیارتی تبدیل شده اند، اغلب بسیار بزرگ هستند و به جایگاه بازیلیکا ارتقا یافته اند . با این حال، بسیاری از کلیساهای دیگر، اجساد را حفظ می کنند یا با زندگی قدیسان خاص مرتبط هستند، بدون اینکه زیارت مستمر و سود مالی که به همراه داشته باشد.
محبوبیت قدیسان، احترام به یادگارهای آنها، و اندازه و اهمیت کلیسایی که برای احترام به آنها ساخته شده است، سازگاری ندارد و می تواند به عوامل کاملاً متفاوتی بستگی داشته باشد. دو قدیس جنگجو تقریباً ناشناخته، سان جیووانی و سان پائولو ، توسط یکی از بزرگترین کلیساهای ونیز ، ساخته شده توسط فریرس های دومینیکن در رقابت با فرانسیسکن ها که در همان زمان کلیسای فراری را می ساختند، تجلیل می شوند . کلیسای بسیار کوچک‌تری که حاوی جسد سنت لوسی بود ، شهیدی که کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها در سرتاسر جهان به آن احترام می‌گذاشتند و قدیس ممتاز مکان‌های متعددی بود، در اواخر قرن نوزدهم برای ساخت ایستگاه راه‌آهن ونیز تخریب شد.
اولین نمای واقعاً باروک در رم بین سال‌های 1568 و 1584 برای کلیسای Gesù ، کلیسای مادر انجمن عیسی (یسوعیت‌ها) ساخته شد . سبک باروک را وارد معماری کرد. مطابق با وظیفه الهیات انجمن به عنوان سر نیزه ضد اصلاحات ، سبک جدید به زودی به یک ویژگی پیروزمند در معماری کلیساهای کاتولیک تبدیل شد.
پس از جنگ جهانی دوم، مصالح و تکنیک های مدرنی مانند پانل های بتنی و فلزی در ساخت کلیساهای نروژی معرفی شد. به عنوان مثال ، کلیسای جامع بودو از بتن مسلح ساخته شد که امکان ساخت یک کلیسای وسیع را فراهم می کرد. در طول دهه 1960، شکست آشکارتری از سنت رخ داد، همانطور که در کلیسای جامع قطب شمال که با بتن سبک ساخته شده بود و با دیوارهای آلومینیومی پوشانده شده بود.
در نروژ ، معماری کلیسا تحت تأثیر چوب به عنوان ماده ترجیحی، به ویژه در مناطق کم جمعیت قرار گرفته است. کلیساهایی که تا جنگ جهانی دوم ساخته شده اند حدود 90 درصد چوبی هستند به جز سازه های قرون وسطایی. [7] [ صفحه مورد نیاز ] در قرون وسطی تمام کلیساهای چوبی در نروژ (در مجموع حدود 1000 کلیسا) با تکنیک کلیسای چوبی ساخته شدند ، اما تنها 271 ساختمان بنایی. [8] پس از اصلاحات پروتستان، زمانی که ساخت کلیساهای جدید (یا جایگزینی کلیساهای قدیمی) از سر گرفته شد، چوب همچنان ماده غالب بود، اما تکنیک چوب غالب شد. [9] ساختار چوبی در مقایسه با کلیساهای سبک و اغلب بلند، سبک ساختمانی محکم‌تری را ارائه می‌دهد. ساخت چوب از نظر ساختاری برای دیوارهای بلند و بلند ناپایدار شد، به خصوص اگر توسط پنجره های بلند بریده شود. افزودن خطوط عرضی پایداری تکنیک چوب را بهبود بخشید و یکی از دلایلی است که پلان صلیبی شکل به طور گسترده در طول قرن های 1600 و 1700 مورد استفاده قرار گرفت. برای مثال کلیسای قدیمی اولدن (1759) جایگزین ساختمانی شد که در اثر طوفان آسیب دیده بود، کلیسای 1759 سپس به شکل صلیبی ساخته شد تا در برابر شدیدترین بادها مقاومت کند. [10] طول درختان (الوارها) همچنین طول دیوارها را طبق گفته ساتر تعیین می کرد. [11] به عنوان مثال، در کلیسای سمنانگر، گوشه های بیرونی برای جلوگیری از به هم پیوستن کنده ها بریده شده است، نتیجه یک پلان طبقه هشت ضلعی به جای مستطیل است. [12] سازه‌های صلیبی ساختاری سفت‌تر و کلیساهای بزرگتر را ارائه می‌کردند، اما نمای منبر و محراب توسط گوشه‌های داخلی برای صندلی‌های گذرگاه مسدود شده بود. پلان طبقه هشت ضلعی دید خوب و همچنین ساختاری سفت و سخت را ارائه می دهد که امکان ساخت یک شبستان نسبتاً وسیع را فراهم می کند - هاکون کریستی معتقد است که این دلیلی است که طرح کلیسا هشت ضلعی در طول دهه 1700 رایج شد. [9] Vreim معتقد است که معرفی تکنیک log پس از اصلاحات منجر به تعداد زیادی طرح کلیسا در نروژ شد. [13] [ صفحه مورد نیاز ]
در اوکراین، ساخت و ساز کلیساهای چوبی از معرفی مسیحیت سرچشمه می گیرد و به ویژه در مناطق روستایی، زمانی که کلیساهای بنایی در شهرها و در اروپای غربی غالب بودند، به طور گسترده ادامه یافت. [ نیازمند منبع ]
معماری کلیسا بسته به فرقه مذهبی و همچنین موقعیت جغرافیایی و تأثیراتی که بر آن تأثیر می گذارد متفاوت است. تفاوت هایی از معماری معمول کلیسا و همچنین ویژگی های منحصر به فرد را می توان در بسیاری از مناطق در سراسر جهان مشاهده کرد.
سبک کلیساها در انگلستان تحت تأثیر عوامل جغرافیایی، زمین شناسی، اقلیمی، مذهبی، اجتماعی و تاریخی تغییرات بسیاری را پشت سر گذاشته است. [14] یکی از اولین تغییرات سبک در کلیسای وست مینستر نشان داده شده است ، که به سبکی خارجی ساخته شده بود و دلیلی برای نگرانی بسیاری برای بسیاری از تغییرات بود. [14] نمونه دوم کلیسای جامع سنت پل فعلی در لندن است. بسیاری از کلیساهای برجسته دیگر نیز وجود دارند که هر کدام تأثیر خاص خود را بر سبک همیشه در حال تغییر در انگلستان داشته اند، مانند Truro ، کلیسای جامع وست مینستر ، لیورپول و گیلدفورد . [14] بین قرن سیزدهم و چهاردهم، سبک معماری کلیسا را می توان «انگلیسی اولیه» و «تزیین شده» نامید. این زمان زمانی در نظر گرفته می شود که انگلستان در رده ساختمان کلیسا در اوج خود قرار داشت. پس از مرگ سیاه بود که سبک تغییر دیگری را تجربه کرد، «سبک عمودی»، که در آن تزئینات زیادتر شد. [14]
یکی از عناصر معماری که بلافاصله پس از تغییر سبک مرگ سیاه ظاهر شد و به طور گسترده در سبک‌های انگلیسی قرون وسطی مشاهده می‌شود، طاق نما است که در کلیسای کوچک هنری هفتم و کلیسای کوچک کالج کینگ در کمبریج دیده می‌شود. [14] پس از این، سبک رایج حدود 300 سال گوتیک بود، اما این سبک به وضوح برای سال‌های قبل از آن نیز وجود داشت. در این دوران اواخر گوتیک، روش خاصی وجود داشت که در آن پایه‌های کلیساها ساخته می‌شد. ابتدا یک اسکلت سنگی ساخته می‌شد، سپس فضاهای بین تکیه‌گاه‌های عمودی که با پنجره‌های شیشه‌ای بزرگ پر می‌شد، سپس آن پنجره‌هایی که توسط تراشه‌ها و ملون‌های خود پشتیبانی می‌شدند. [14] در موضوع پنجره‌های کلیسا، پنجره‌ها تا حدودی بحث‌برانگیز هستند، زیرا برخی استدلال می‌کنند که کلیسا باید غرق در نور باشد و برخی استدلال می‌کنند که برای یک محیط نماز ایده‌آل باید کم نور باشند. [14] بیشتر نقشه های کلیسا در انگلستان ریشه در یکی از دو سبک بازیلیکن و سلتیک دارد و سپس شاهد ظهور بعدی یک طرح «دو سلولی» هستیم که از شبستان و محراب تشکیل شده است. [14]
در زمان قبل از جنگ گذشته، حرکتی به سمت سبک جدیدی از معماری وجود داشت، سبکی که بیشتر کاربردی بود تا آراسته. [14] افزایش استفاده از فولاد و بتن و شورش علیه ماهیت رمانتیک سبک سنتی وجود داشت. این منجر به «نبرد سبک‌ها» شد [14] که در آن یک طرف به سمت شیوه طراحی مدرنیستی و کاربردی متمایل شد و طرف دیگر از سبک‌های سنتی رومانسک ، گوتیک و رنسانس پیروی می‌کرد، [14] که در معماری منعکس می‌شود . از همه ساختمان ها، نه فقط کلیساها.
در قلمرو رومانیایی اولیه والاچیا، سه تأثیر عمده وجود داشت که می توان مشاهده کرد. اولی تأثیرات غربی سبک‌های گوتیک و رومانسک است ، [15] قبل از اینکه بعداً تحت تأثیر بیشتر سبک‌های بیزانس قرار گیرد. تأثیرات اولیه غربی را می‌توان در دو مکان مشاهده کرد، اولی کلیسایی در کامپولونگ است که سبک‌های رومانسکی را به نمایش می‌گذارد، و دومی بقایای کلیسایی در Drobeta-Turnu Severin است که ویژگی‌هایی از سبک گوتیک دارد. [15] نمونه های زیادی از این دو سبک باقی نمانده است، اما تأثیر بیزانس بسیار برجسته تر است. چند نمونه برجسته از تأثیر مستقیم بیزانس عبارتند از: سنت نیکوآرا و دومنهاسکا در کورتئا د آرژس و کلیسای نیکوپلیس در بلغارستان . همه اینها ویژگی های مشخصی مانند پناهگاه ها، شبستان های مستطیل شکل، فضای داخلی مدور با نمای بیرونی غیر دایره ای و نمازخانه های کوچک را نشان می دهند. [15] کلیسای Nicopolis و Domneasca هر دو دارای طرح‌هایی با الهام از یونان هستند، اما Domneasca بسیار توسعه‌یافته‌تر از کلیسای Nicopolis است. در کنار اینها آثاری از تأثیرات صرب، گرجستان و ارمنی نیز وجود دارد که از طریق صربستان به والاچیا راه یافتند. [15]
شکاف بین معماری کلیساهای شرقی و غربی نفوذ خود را به کلیساهایی که امروزه در آمریکا می بینیم نیز گسترش داد. کلیساهای آمریکا تلفیقی از بسیاری از سبک ها و فرهنگ هایی هستند که در اینجا با هم برخورد کردند، نمونه هایی از آنها عبارتند از سنت کنستانتین، یک کلیسای کاتولیک یونانی اوکراینی در مینیاپولیس، کلیساهای سبک کلیسای جامع لهستانی ، و کلیساهای ارتدکس روسی که در سراسر کشور یافت می شوند. [16] بقایایی از معماری الهام گرفته شده از بیزانس در بسیاری از کلیساها وجود دارد ، مانند سقف های گنبدی بزرگ، سنگ کاری های گسترده، و به حداکثر رساندن فضا برای استفاده برای شمایل نگاری مذهبی بر روی دیوارها و غیره. [16] کلیساهایی که به عنوان اوکراینی یا کاتولیک طبقه‌بندی می‌شوند نیز به نظر می‌رسد از روندی پیروی می‌کنند که در مجموع بسیار دقیق‌تر تزئین و برجسته‌تر از همتایان پروتستانی خود هستند، که در آنها تزئینات ساده است. [16]
به طور خاص در تگزاس، بقایایی از استعمار انگلیسی-آمریکایی وجود دارد که در خود معماری قابل مشاهده است. [17] تگزاس به خودی خود یک کانون مذهبی بود و بنابراین معماری کلیسایی با سرعت بیشتری نسبت به سایر مناطق توسعه یافت. با نگاهی به دوره Antebellum ، (1835-1861) معماری کلیسا ارزش ها و باورهای شخصی معمارانی که آنها را خلق کرده اند را نشان می دهد، در حالی که تاریخ فرهنگی تگزاس را نیز به نمایش می گذارد. [17] هر دو ساختمان کاتولیک و پروتستان چیزهایی مانند سنت های معماری، شرایط اقتصادی، احکام مذهبی، و سلیقه زیبایی شناختی [17] دست اندرکاران را نشان می دادند. جنبش برای جدا نگه داشتن قومیت ها در این دوران نیز در پایه های این معماری وجود داشت. ظاهر فیزیکی آنها از ناحیه ای به منطقه دیگر بسیار متفاوت است، زیرا هر یک هدف محلی خود را انجام می دهند، و همانطور که قبلا ذکر شد، به دلیل انبوه گروه های مذهبی، هر یک مجموعه ای از عقاید متفاوت داشتند. [17]
به طور مشابه، بسیاری از کلیساهای کاتولیک در جنوب غربی ایالات متحده - به ویژه در بخش‌های ساحلی کالیفرنیا - با عناصر بیرونی به سبک معماری Mission Revival ساخته شده‌اند ، به عنوان ادای احترام به مأموریت‌های اسپانیایی در کالیفرنیا ، اگرچه اغلب با شیشه‌های رنگی اضافه شده و موارد دیگر. عناصر داخلی مدرن
اگرچه ریشه در سنت‌های مسیحیت شرقی - به ویژه کلیسای سوریه - دارد و بعداً در معرض تأثیرات اروپایی قرار گرفت، اما سبک معماری سنتی کلیساهای ارتدکس Tewahedo ( ارتدوکس اتیوپی - ارتدکس اریتره ) مسیری را دنبال کرده است. قدیمی‌ترین کلیساهای شناخته شده، چیدمان باسیلیکونی آشنا را نشان می‌دهند. برای مثال، کلیسای دبر دامو در اطراف شبستانی از چهار خلیج که توسط ستون‌های یکپارچه استفاده مجدد از هم جدا شده‌اند، سازماندهی شده است. در منتهی الیه غربی یک طاق کم سقفی قرار دارد و در قسمت شرقی مقدّس یا مقدسات قرار دارد که با تنها طاق ساختمان از هم جدا شده است. [18]
دوره بعدی که از نیمه دوم هزاره اول بعد از میلاد آغاز شد و تا قرن شانزدهم ادامه یافت، شامل سازه هایی است که از مصالح معمولی ساخته شده اند و آنهایی که از سنگ تراشیده شده اند. اگرچه بیشتر نمونه‌های باقی‌مانده از اولین نمونه‌ها اکنون در غارها یافت می‌شوند، توماس پاکنهام نمونه‌ای را در Wollo کشف کرد که در داخل دیوارهای مدور ساخت‌وساز بعدی محافظت شده بود. [19] نمونه ای از این کلیساهای ساخته شده، کلیسای Yemrehana Krestos است که شباهت های زیادی به کلیسای Debre Damo از نظر نقشه و ساخت دارد. [20]
سبک دیگر این دوره، شاید مشهورترین سنت معماری اتیوپی، کلیساهای متعدد یکپارچه هستند . این شامل عبادتگاه‌هایی است که از کنار کوه‌ها حکاکی شده‌اند، مانند ابرها و اتسبها ، که اگرچه تقریباً مربع شبستان و خطوط عرضی با هم ترکیب می‌شوند و یک طرح صلیبی شکل را تشکیل می‌دهند - که کارشناسان منجر به دسته‌بندی ابره‌ها وی آتسبه‌ها به عنوان نمونه‌ای از صلیب در مربع می‌شوند. کلیساها سپس کلیساهای لالیبلا وجود دارند که با حفاری در "تپه ای از توف نرم و مایل به قرمز با سختی و ترکیب متغیر" ایجاد شده اند. برخی از کلیساها، مانند Biete Amanuel و Bete Giyorgis صلیب شکل ، کاملاً آزاد هستند و توف آتشفشانی از همه طرف برداشته شده است، در حالی که کلیساهای دیگر، مانند Biete Gabriel-Rufael و Biete Abba Libanos تنها از آن جدا شده اند. سنگ زنده در یک یا دو طرف. دسترسی به همه کلیساها از طریق هزارتویی از تونل ها انجام می شود. [21]
دوره پایانی معماری کلیساهای اتیوپی، که تا به امروز ادامه دارد، با کلیساهای گرد با سقف های مخروطی مشخص می شود - کاملاً شبیه خانه های معمولی ساکنان ارتفاعات اتیوپی در آنها زندگی می کنند. اتاق های آنها بر اساس یک تقسیم بندی سه قسمتی چیده شده اند:
معماری های چینی، ویتنامی، کره ای و ژاپنی در طراحی ساختمان کلیسا ادغام شده اند. صدها کلیسا با قاب چوبی در شمال ویتنام با روش‌های سنتی ساخته شده‌اند که ارزش‌های فرهنگی و تاریخی بزرگی را به نمایش می‌گذارند. [23] [24]
در طول دهه های اول قرن بیستم، معماری کلیسایی جدید چینی-مسیحی ظهور کرد. [25] [26]
برخی از کلیساها در سراسر آسیای جنوب شرقی نیز دارای معماری سنتی هستند، مانند کلیسای قلب مقدس، گانجوران ، جاوه، اندونزی، و کلیسای نجات دهنده مقدس، بانکوک ، تایلند.
در شرق آسیا، تایوان یکی از چندین کشور معروف به دلیل معماری کلیسا است. قلعه اسپانیایی سانتو دومینگو در قرن هفدهم یک کلیسای مجاور داشت. قلعه هلندی Zeelandia در Tainan نیز شامل یک کلیسای کوچک بود. در معماری مدرن چندین کلیسا برای استفاده از طرح های سنتی الهام گرفته شده اند. اینها شامل کلیسای چوپان خوب در شیهلین (تایپه) است که توسط سو هسی سونگ طراحی و به سبک سنتی سیهیوان ساخته شده است. کلیسای کالج الهیات و حوزه علمیه تایوان شامل یک بتکده شکل و سقف سنتی به سبک کاشی است. کلیساهای پروتستان ژونگشان و جینان در دوران ژاپن (1895-1945) ساخته شدند و زیبایی شناسی ژاپنی را منعکس می کنند. [27] کلیسای یادبود لوس دانشگاه تونگهای ، که توسط شرکت IM Pei طراحی شده است، اغلب به عنوان نمونه ای از سبک مدرن و متنی در نظر گرفته می شود.
ایده‌های ساخت‌وساز اسپانیایی، آسترونزی و چینی در دوران اسپانیایی فیلیپین (اواخر قرن پانزدهم تا اواخر قرن نوزدهم)، که تنها کشور با اکثریت مسیحی در شرق دور همراه با تیمور شرقی، به‌ویژه کاتولیک‌ها، ادغام شدند. این سنت ها باید با آب و هوای گرمسیری و محیط زلزله خیز سازگار می شدند، که منجر به ایجاد انواع جدیدی از arquitectura mestiza منحصر به فرد در مجمع الجزایر شد که طی سه قرن توسعه یافت. [28] [29]
صومعه‌ها و صومعه‌ها اساساً بر اساس سنت باهای نا باتو ساخته شده‌اند ، که دارای اصل معماری چارچوب بومی استرونزی، سنگ‌تراشی‌های سنگی معرفی شده توسط اسپانیایی‌ها، و زیورآلاتی بود که توسط معماران چینی و معماران چینی به کار رفته بود. [30] [29] [31] بیشتر کلیساهای اولیه، اگرچه بی سواد بودند، اما با دانش محدود از همکاری بین راهبان اسپانیایی و معماران چینی با نیروی انسانی بومی، از سنت‌های رنسانس و باروک استفاده می‌کردند در حالی که با آب و هوای گرمسیری و محیط زلزله‌خیز مطابقت داشتند. جزایر، که منجر به یک سبک معماری به نام باروک فیلیپینی یا باروک زلزله شده است ، که با دیوارهای ضخیم قلعه مانند و کنترافوت ها (پناگاه) مشخص می شود. ناقوس‌های استوانه‌ای، مستطیلی یا هشت‌ضلعی چمباتمه‌ای که به عنوان برج‌های دیده‌بانی نیز عمل می‌کنند. نقوش محلی؛ و تا حدودی شیرهای نگهبان آسیایی به عنوان گروتسک . اگرچه هنوز ویژگی‌های محلی منحصربه‌فرد خود را حفظ کرده‌اند، اما با ورود معماران بیشتری از سایر بخش‌های امپراتوری اسپانیا، این سبک‌ها باسوادتر شدند و حتی شروع به ترکیب سبک‌های جدیدتر مانند نئوکلاسیک، نئوگوتیک و نئورومانسک کردند. [32]
معماری دوران گوتیک، که در قرن دوازدهم فرانسه نشات می‌گیرد، سبکی است که در آن انحناها، قوس‌ها و هندسه پیچیده بسیار تاکید شده است. این ساختارهای پیچیده، اغلب با اندازه بسیار زیاد، به برنامه ریزی، تلاش و منابع زیادی نیاز داشتند. شامل تعداد زیادی از مهندسان و کارگران. و اغلب صدها سال طول کشید تا تکمیل شود - که همه آنها ادای خدا محسوب می شدند.
ویژگی های یک کلیسا به سبک گوتیک تا حد زیادی با این ایدئولوژی مطابقت دارد که هر چه کلیسا نفس گیرتر باشد، عظمت خداوند را بهتر نشان می دهد. این امر از طریق ریاضیات و مهندسی هوشمندانه در دوره زمانی که اشکال پیچیده، به ویژه در کلیساهای بزرگ، معمولاً در سازه ها یافت نمی شد، انجام شد. از طریق این مهارت جدید پیاده‌سازی شده، توانایی طراحی اشکال پیچیده کلیساها شامل طاق‌های نوک تیز، چراغ‌ها و پنجره‌های منحنی، و طاق‌های دنده‌ای است. [33] [34] از آنجایی که این طرح‌های جدید محبوب با توجه به عرض کلیسا به جای ارتفاع اجرا شدند، عرض بسیار بیشتر از ارتفاع مورد نظر بود. [35]
معماری گوتیک در کلیساها تاکید زیادی بر هنر داشت. درست مانند ساختار ساختمان، بر اشکال هندسی پیچیده تأکید شده بود. نمونه ای از این شیشه های رنگی است که هنوز هم در کلیساهای مدرن یافت می شود. شیشه های رنگی هم هنری و هم کاربردی بودند به گونه ای که اجازه می دادند نور رنگی وارد کلیسا شود و فضایی بهشتی ایجاد کند. [36] دیگر سبک‌های هنری رایج در عصر گوتیک مجسمه‌سازی بود. ایجاد تصاویر واقعی از چهره ها، دوباره با استفاده از منحنی ها و اشکال پیچیده. هنرمندان سطح بالایی از جزئیات را برای حفظ و بازنمایی موضوع خود به بهترین شکل درج می کنند. [37]
دوره گوتیک که برای اولین بار توسط تاریخ نگار جورجیو وازاری [33] به آن اشاره شد ، در شمال شرقی فرانسه آغاز شد و به آرامی در سراسر اروپا گسترش یافت. شايد بيشترين ويژگي آن در سبك Rayonnant بود كه در قرن 13 به وجود آمد و به خاطر ويژگي‌هاي هندسي اغراق‌آميزش كه همه چيز را تا حد امكان شگفت‌انگيز و چشم‌نواز مي‌كرد شناخته مي‌شد. کلیساهای گوتیک اغلب بسیار تزئین شده بودند، با ویژگی های هندسی که در اشکال ساختاری از قبل پیچیده اعمال می شد. [35] زمانی که دوره گوتیک به پایان خود نزدیک شد، نفوذ آن به اقامتگاه‌ها، سالن‌های اصناف و ساختمانهای عمومی و دولتی گسترش یافت.
در اوایل قرن شانزدهم، اصلاحات دوره ای از تغییرات اساسی را در طراحی کلیسا به ارمغان آورد. در روز کریسمس 1521، آندریاس کارلشتات اولین خدمات اجتماعی اصلاح شده را انجام داد . در اوایل ژانویه 1522، شورای شهر ویتنبرگ اجازه حذف تصاویر از کلیساها را صادر کرد و تغییرات اعمال شده توسط کارلشتات در کریسمس را تأیید کرد. بر اساس آرمان های اصلاحات پروتستانی، کلام گفتاری، موعظه، باید عمل اصلی در خدمات کلیسا باشد. این امر به این معنی است که منبر به نقطه کانونی داخلی کلیسا تبدیل شده است و کلیساها باید طوری طراحی شوند که به همه امکان شنیدن و دیدن وزیر را بدهند. [38] [ صفحه مورد نیاز ] منبرها همیشه یکی از ویژگی های کلیساهای غربی بوده است. تولد پروتستانتیسم منجر به تغییرات گسترده ای در شیوه اجرای مسیحیت (و از این رو طراحی کلیساها) شد.
در دوره اصلاحات بر «مشارکت کامل و فعال» تأکید می شد. تمرکز کلیساهای پروتستان بر موعظه کلام بود، نه تاکیدی مقدس. میزهای عشای ربانی به چوب تبدیل شد تا تأکید کند که قربانی مسیح یک بار برای همیشه انجام شد و برای تأکید بر دسترسی مستقیم انسان به خدا از طریق مسیح، برای جماعت فوری تر شد. بنابراین، کلیساهای کاتولیک هنگامی که اصلاح شدند دوباره تزئین شدند: نقاشی‌ها و مجسمه‌های قدیسان برداشته می‌شدند و گاهی میز محراب در جلوی منبر قرار می‌گرفت، مانند کلیسای جامع استراسبورگ در سال 1524. نیمکت‌ها به سمت منبر چرخانده می‌شدند. گالری های چوبی ساخته شد تا نمازگزاران بیشتری بتوانند خطبه را دنبال کنند.
اولین کلیسای پروتستانی که به تازگی ساخته شده بود، کلیسای کوچک درباری قلعه نویبورگ در سال 1543 بود و به دنبال آن کلیسای کوچک درباری قلعه هارتنفلس در تورگائو بود که توسط مارتین لوتر در 5 اکتبر 1544 تقدیس شد.
گاهی اوقات تصاویر و مجسمه ها در حملات بی نظم و اقدامات غیررسمی اوباش (در هلند به نام طوفان بیلدن ) حذف می شدند. کلیساهای قرون وسطایی از تزئینات خود محروم شدند، مانند گروسمونستر در زوریخ در سال 1524، موضعی که با اصلاحات کالوینیست تقویت شد ، که با کلیسای اصلی آن، کلیسای جامع سنت پیر در ژنو، در سال 1535 آغاز شد. در صلح آگسبورگ در سال 1555، که به دوره درگیری مسلحانه بین نیروهای کاتولیک رومی و نیروهای پروتستان در امپراتوری مقدس روم پایان داد ، حاکمان ایالت های آلمانی زبان و چارلز پنجم ، امپراتور هابسبورگ، موافقت کردند که اصل Cuius regio، eius religio را بپذیرند ، به این معنی که دین فرمانروا باید مذهب حاکمان را دیکته می کرد.
در هلند، کلیسای اصلاح‌شده در ویلمستاد، برابانت شمالی در سال 1607 به عنوان اولین ساختمان کلیسای پروتستان در هلند ساخته شد، یک کلیسای گنبدی شکل با شکل هشت ضلعی، با توجه به تمرکز کالونیسم بر موعظه. [39] Westerkerk آمستردام بین سال های 1620 و 1631 به سبک رنسانس ساخته شد و بزرگترین کلیسای هلند است که برای پروتستان ها ساخته شده است.
در آغاز قرن هفدهم، به رغم اصل cuius regio ، اکثریت مردم در سلطنت هابسبورگ پروتستان شده بودند، که جرقه ضد اصلاحات توسط امپراتوران هابسبورگ شد که منجر به جنگ سی ساله در سال 1618 شد. با قراردادهای صلح وستفالیا در سال 1648 که به جنگ پایان داد، هابسبورگ ها موظف شدند سه کلیسای پروتستان را در استان خود سیلسیا تحمل کنند ، جایی که ضد اصلاحات کاملاً موفق نبوده بود، مانند اتریش، بوهم و مجارستان، و حدود نیمی از جمعیت هنوز پروتستان باقی ماندند. با این حال، دولت دستور داد این سه کلیسا در خارج از شهرها قرار گیرند، به عنوان کلیسا قابل تشخیص نباشند، آنها باید سازه های چوبی باشند، شبیه انبار یا خانه های مسکونی باشند و اجازه نداشتند برج یا ناقوس داشته باشند. ساخت و ساز باید ظرف یک سال انجام می شد. بر این اساس، پروتستان‌ها سه کلیسای صلح خود را ساختند ، به اندازه‌ای بزرگ که فضایی برای بیش از 5000 نفر برای هر کدام فراهم کند. دو مورد از آنها هنوز موجود است و به عنوان میراث جهانی یونسکو اعلام شده است. هنگامی که سربازان پروتستان تحت رهبری سوئد دوباره تهدید به حمله به سرزمین های هابسبورگ در طول جنگ بزرگ شمالی کردند ، هابسبورگ ها مجبور شدند با معاهده آلترانستاد (1707) به کلیساهای پروتستان بیشتری در امپراتوری خود اجازه دهند ، هر چند که آنها را با الزامات مشابه محدود می کردند. Gnadenkirchen (کلیساهای فیض) نامیده می شود . آنها عمدتاً سازه های چوبی کوچکتر بودند مانند آنچه در Hronsek ( اسلواکی ) در سال 1726 ساخته شد.
در بریتانیا در طول قرون هفدهم و هجدهم، برای کلیساهای انگلیکن معمول شد که بازوهای سلطنتی را در داخل آن به نمایش بگذارند، چه به عنوان نقاشی یا به عنوان نقش برجسته ، تا نماد نقش پادشاه به عنوان رئیس کلیسا باشد. [40]
در طول قرن‌های 17 و 18، کلیساهای پروتستان به سبک باروک که در ایتالیا سرچشمه می‌گیرد، ساخته می‌شدند، اما به‌طور آگاهانه تزئین شده بودند. برخی از آنها هنوز هم می توانند نسبتاً باشکوه شوند، به عنوان مثال، کلیسای کاتارینا ، استکهلم، کلیسای سنت مایکل، هامبورگ یا Dresden Frauenkirche ، که بین سال های 1726 و 1743 به عنوان نشانه ای از اراده شهروندان برای ماندن در پروتستان پس از تغییر حاکم آن ها ساخته شده است. کاتولیک.
برخی از کلیساها با یک تراز جدید و کاملاً پروتستانی ساخته شدند: گذرگاه به کلیسای اصلی تبدیل شد در حالی که شبستان حذف شد، به عنوان مثال در Ludwigskirche در Saarbrücken. این طرح ساختمانی نیز در سوئیس بسیار محبوب بود، که بزرگترین آنها کلیساهای Wädenswil (1767) و Horgen (1782) بودند. یک طرح جدید طراحی داخلی پروتستان در بسیاری از کلیساهای لوتری آلمان در طول قرن 18 ایجاد شد، به دنبال نمونه کلیسای کوچک درباری قلعه ویلهلمزبورگ در سال 1590: اتصال محراب با غسل تعمید، منبر و ارگ در یک محور عمودی. تابلوی مرکزی بالای محراب با منبر جایگزین شد.
نئولوترانیسم در اوایل قرن نوزدهم از این طرح به عنوان بیش از حد رکیک انتقاد کرد. بنابراین، کنفرانس کلیسای انجیلی آلمان، در سال 1861، زبان فرم های گوتیک را برای ساختن کلیسا توصیه کرد. معماری احیای گوتیک، راهپیمایی پیروزمندانه خود را آغاز کرد. با توجه به کلیساهای پروتستان، این نه تنها بیان تاریخ گرایی بود ، بلکه یک برنامه الهیات جدید بود که دوباره شام خداوند را بالاتر از موعظه قرار داد. دو دهه بعد، لوتریان لیبرال و کالوینیست‌ها آرزوی خود را برای معماری کلیسایی کاملاً پروتستانی، که بر اساس الزامات مذهبی طراحی شده بود، ابراز کردند. فضاهای محراب و نمازگزاران دیگر نباید از یکدیگر جدا باشند. بر این اساس، کلیساها نه تنها باید فضایی را برای خدمت، بلکه برای فعالیت های اجتماعی کلیسا نیز فراهم کنند. کلیساها باید به عنوان خانه های ملاقات برای مؤمنان جشن دیده می شد. Ringkirche در ویسبادن اولین کلیسایی بود که بر اساس این ایدئولوژی در 1892-1894 تحقق یافت . وحدت محله با معماری ای که منبر و محراب را در دایره آن متحد می کرد، مطابق سنت اولیه کالوینیسم بیان می شد.
این عقیده که عبادت یک فعالیت شرکتی است و جماعت به هیچ وجه نباید از دید یا مشارکت مستثنی باشد، از جنبش مذهبی ناشی می شود . [41] [42] پلان های ساده یک اتاق تقریباً از جوهره مدرنیته در معماری هستند. در فرانسه و آلمان بین جنگ های جهانی اول و دوم، برخی از تحولات عمده رخ داد. کلیسای Le Raincy در نزدیکی پاریس توسط آگوست پرت به عنوان نقطه شروع فرآیند نه تنها برای طرح آن، بلکه همچنین برای مصالح مورد استفاده، بتن مسلح، ذکر شده است. مرکز اصلی توسعه این فرآیند Schloss Rothenfels-am-Main در آلمان بود که در سال 1928 بازسازی شد. رودلف شوارتز ، معمار آن، تأثیر زیادی بر ساختمان کلیساهای بعدی نه تنها در قاره اروپا بلکه در ایالات متحده داشت. آمریکا Schloss Rothenfels یک فضای مستطیل شکل بزرگ بود، با دیوارهای سفید جامد، پنجره‌های عمیق و یک سنگفرش سنگی. تزئینی نداشت تنها مبلمان شامل صد چهارپایه متحرک مکعبی مشکی کوچک بود. برای عبادت، محرابی برپا کردند و مؤمنان از سه طرف آن را احاطه کردند.
کورپوس کریستی در آخن اولین کلیسای محلی شوارتز بود و به همان اصول پایبند بود، که بسیار یادآور جنبش هنر باهاوس است. [43] از نظر بیرونی یک مکعب طرح است. فضای داخلی دارای دیوارهای سفید و پنجره های بی رنگ است که یک لانگباو یعنی مستطیل باریکی در انتهای آن محراب قرار دارد. شوارتز گفت که قرار بود « مسیح محور » نباشد، بلکه « تئوسنتر » باشد. جلوی محراب نیمکت های ساده ای بود. پشت محراب یک فضای خالی سفید بزرگ از یک دیوار پشتی وجود داشت که نشان دهنده منطقه پدر نامرئی بود. تأثیر این سادگی با معمارانی مانند فریتز متزگر و دومینیکوس بوهم به سوئیس گسترش یافت .
پس از جنگ جهانی دوم، متزگر به توسعه ایده های خود، به ویژه با کلیسای سنت فرانسکوس در بازل-ریخن ادامه داد. یکی دیگر از ساختمان های قابل توجه نوتردام دو هاوت در رونشان اثر لوکوربوزیه (1954) است . [44] اصول مشابهی از سادگی و تداوم سبک را می توان در ایالات متحده یافت، به ویژه در کلیسای ابی کاتولیک رومی سنت پروکوپیوس ، در لیزل، نزدیک شیکاگو (1971).
یک اصل الهیاتی که منجر به تغییر شد، فرمان Sacrosanctum Concilium شورای دوم واتیکان بود که در دسامبر 1963 صادر شد. این امر "مشارکت فعال" (به لاتین: participatio actuosa ) مؤمنان را در برگزاری مراسم عبادت توسط مردم تشویق می کرد و ایجاب می کرد که کلیساهای جدید باید با در نظر گرفتن این موضوع ساخته شوند (بند 124). متعاقباً، عناوین و دستورالعمل ها استفاده از یک محراب مستقل را تشویق کردند که به کشیش اجازه می داد با مردم روبرو شود. تأثیر این تغییرات را می توان در کلیساهایی مانند کلیسای جامع متروپولیتن کاتولیک رومی لیورپول و برازیلیا مشاهده کرد ، هر دو ساختمان مدور با محراب مستقل.
اصول مختلف و فشارهای عملی تغییرات دیگری را ایجاد کرد. کلیساهای محله ناگزیر با متواضعانه تر ساخته می شدند. اغلب کمبود منابع مالی، و همچنین الهیات «محل بازار» پیشنهاد ساخت کلیساهای چند منظوره را می دهد که در آن رویدادهای سکولار و مقدس ممکن است در یک مکان در زمان های مختلف اتفاق بیفتند. بار دیگر، تأکید بر وحدت عمل مذهبی، با بازگشت به ایده حرکت مقابله کرد. سه فضا، یکی برای غسل تعمید، یکی برای عبادت کلمه و دیگری برای برگزاری مراسم عشای ربانی با جماعتی که در اطراف یک محراب ایستاده اند، توسط ریچارد گیلز در انگلستان و ایالات متحده ترویج شد. جماعت قرار بود از جایی به جای دیگر پردازش کنند. چنین ترتیباتی برای جماعت های بزرگ کمتر مناسب بود تا برای جماعت های کوچک. برای اولی، چیدمان طاق نما با آمفی تئاترهای بزرگ مانند کلیسای اجتماعی Willow Creek در شیکاگو در ایالات متحده یک پاسخ بوده است.
همانند دیگر جنبش‌های پست مدرن ، جنبش پست مدرن در معماری در واکنش به ایده‌آل‌های مدرنیسم به عنوان پاسخی به بی‌حوصلگی، خصومت و اتوپیایی جنبش مدرن شکل گرفت. اگرچه در طرح‌های معماری کلیسا نادر است، اما برخی از آنها برای بازیابی و تجدید سبک‌های تاریخی و "حافظه فرهنگی" معماری مسیحی قابل توجه هستند. پزشکان برجسته عبارتند از: دکتر استیون شلودر ، دانکن استرویک ، و توماس گوردون اسمیت.
اشکال و فضاهای کارکردی و رسمی جنبش مدرنیستی جای خود را به زیبایی شناسی غیرقابل معذرت خواهی متنوع می دهد : سبک ها با هم برخورد می کنند، فرم به خاطر خود پذیرفته می شود و راه های جدید برای مشاهده سبک ها و فضاهای آشنا فراوان است. شاید واضح‌تر از همه، معماران ارزش بیانی و نمادین عناصر و فرم‌های معماری را که طی قرن‌ها ساخت و ساز تکامل یافته بودند – که اغلب معنا را در ادبیات، شعر و هنر حفظ می‌کردند – که توسط جنبش مدرن رها شده بود، دوباره کشف کردند. ساختمانهای کلیسا در نیجریه از ظاهر تاریخی خارجی آن به طراحی معاصر تبدیل شده‌اند که آن را شبیه یک کارخانه می‌کند. [45]
_Presbyterian_Church.JPG/1280px-Washington_(Georgia)_Presbyterian_Church.JPG)
-Nef.jpg/1280px-%C3%89glise_Saint-Jean-Baptiste_(Saint_Jean_de_Luz)-Nef.jpg)
.jpg/1280px-Interior_Cregrina_church_(3423291285).jpg)
.jpg/1280px-High_Altar,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)