stringtranslate.com

نظریه نژاد انتقادی

نظریه نژاد انتقادی ( CRT ) یک رشته دانشگاهی است که بر روابط بین مفاهیم اجتماعی نژاد و قومیت ، قوانین اجتماعی و سیاسی و رسانه متمرکز است. CRT همچنین نژادپرستی را در قوانین و قوانین مختلف سیستماتیک می داند و نه تنها بر اساس تعصبات افراد. [1] [2] کلمه انتقادی در نام به جای انتقاد یا سرزنش افراد، ارجاع دانشگاهی به نظریه انتقادی است. [3] [4]

CRT همچنین در جامعه شناسی برای توضیح ساختارهای اجتماعی، سیاسی و قانونی و توزیع قدرت از طریق "دریچه" با تمرکز بر مفهوم نژاد و تجارب نژادپرستی استفاده می شود . [5] [6] برای مثال، چارچوب مفهومی CRT، سوگیری نژادی را در قوانین و نهادهای قانونی، مانند میزان بسیار متفاوت زندانی شدن در میان گروه‌های نژادی در ایالات متحده بررسی می‌کند. [7] یک مفهوم کلیدی CRT، متقاطع بودن است - راهی که در آن اشکال مختلف نابرابری و هویت تحت تأثیر پیوندهای متقابل نژاد، طبقه، جنسیت و ناتوانی قرار می گیرند. [8] محققان CRT نژاد را به عنوان یک ساختار اجتماعی بدون پایه بیولوژیکی می‌دانند. [9] [10] یکی از اصول CRT این است که نتایج نژادی متفاوت نتیجه پویایی‌های اجتماعی و نهادی پیچیده، در حال تغییر و اغلب ظریف است، نه تعصبات صریح و عمدی افراد. [10] [3] [11] محققان CRT استدلال می کنند که ساخت اجتماعی و قانونی نژاد منافع سفیدپوستان را پیش می برد [9] [12] به قیمت رنگین پوستان، [13] [14] و لیبرال ها مفهوم قانون ایالات متحده به عنوان "خنثی" نقش مهمی در حفظ نظم اجتماعی ناعادلانه نژادی ایفا می کند، [15] که در آن قوانین رسمی کور رنگ همچنان نتایج تبعیض آمیز نژادی دارند . [16]

CRT در دوران پس از حقوق مدنی در ایالات متحده آغاز شد ، زیرا قوانین برجسته حقوق مدنی در دهه 1960 در حال فرسوده شدن و مدارس در حال جداسازی مجدد بودند . [17] [18] با تداوم نابرابری های نژادی حتی پس از تصویب قوانین حقوق مدنی و قوانین کوررنگی، محققان CRT در دهه های 1970 و 1980 شروع به کار مجدد و گسترش نظریه های مطالعات حقوقی انتقادی (CLS) در مورد طبقات، ساختار اقتصادی و قانون کردند. [19] برای بررسی نقش قوانین ایالات متحده در تداوم نژادپرستی. [20] CRT، چارچوبی از تحلیل مبتنی بر نظریه انتقادی ، [21] در اواسط دهه 1970 در نوشته‌های چندین محقق حقوقی آمریکایی، از جمله دریک بل ، آلن فریمن، کیمبرل کرنشاو ، ریچارد دلگادو ، شریل هریس ، چارلز آر. لارنس سوم، ماری ماتسودا و پاتریشیا جی ویلیامز . [22] CRT از آثار متفکرانی مانند آنتونیو گرامشی ، سوژورنر ترث ، فردریک داگلاس ، و وب دو بویس ، و همچنین قدرت سیاه ، چیکانو ، و جنبش‌های فمینیستی رادیکال از دهه‌های 1960 و 1970 استخراج می‌شود. [22]

منتقدان آکادمیک CRT استدلال می کنند که به جای شواهد و دلیل بر داستان سرایی استوار است ، حقیقت و شایستگی را رد می کند و لیبرالیسم را کم ارزش می داند . [17] [23] از سال 2020، قانونگذاران محافظه کار ایالات متحده به دنبال ممنوعیت یا محدود کردن آموزش CRT در مدارس ابتدایی و متوسطه ، [3] [24] و همچنین آموزش های مربوطه در داخل آژانس های فدرال بوده اند. [25] مدافعان چنین ممنوعیت هایی استدلال می کنند که CRT دروغین، ضد آمریکایی است ، سفیدپوستان را شرور می کند، چپ گرایی رادیکال را ترویج می کند و به کودکان تلقین می کند. [17] [26] حامیان ممنوعیت CRT متهم شده اند که اصول آن را نادرست معرفی می کنند، و هدفشان این است که بحث های نژادپرستی، برابری، عدالت اجتماعی و تاریخ نژاد را به طور گسترده ساکت کنند. [27] [28]

تعاریف

کورنل وست در مقدمه‌ای بر انتشار جامع نوشته‌های کلیدی نظریه نژاد انتقادی در سال 1995، CRT را به عنوان «جنبش روشنفکری توصیف کرد که هم مختص دوران پست مدرن (و محافظه‌کار) ما است و هم بخشی از سنت طولانی مقاومت و رهایی بشر». [29] پروفسور حقوق، روی ال. بروکس، نظریه نژاد انتقادی را در سال 1994 به عنوان "مجموعه ای از مواضع انتقادی علیه نظم قانونی موجود از دیدگاه نژاد محور" تعریف کرد. [30]

گلوریا لدسون-بیلینگز ، که همراه با نویسنده همکار ویلیام تیت، CRT را در سال 1995 به حوزه آموزش معرفی کرده بود، [31] آن را در سال 2015 به عنوان یک "رویکرد بین رشته ای که به دنبال درک و مبارزه با نابرابری نژادی در جامعه است" توصیف کرد. [32] Ladson-Billings در سال 1998 نوشت که CRT "برای اولین بار به عنوان یک دانش پژوهی ضد قانونی برای گفتمان حقوقی پوزیتیویستی و لیبرال حقوق مدنی ظاهر شد." [33]

در سال 2017، ریچارد دلگادو ، استاد دانشکده حقوق دانشگاه آلاباما ، یکی از بنیانگذاران نظریه نژاد انتقادی، [ نیازمند منبع ] و نویسنده حقوقی، ژان استفانسیچ، CRT را به عنوان «مجموعه ای از فعالان و دانشمندان علاقه مند به مطالعه و تغییر رابطه بین نژادها تعریف کردند. نژادپرستی و قدرت». [34] در سال 2021، Khiara Bridges ، استاد حقوق و نویسنده کتاب درسی Critical Race Theory: A Primer ، [11] نظریه نژادی انتقادی را به عنوان یک «جنبش فکری»، «مجموعه ای از دانش پژوهی» و «مجموعه ابزار تحلیلی» تعریف کرد. برای بررسی رابطه بین قانون و نابرابری نژادی." [20]

دایره المعارف بریتانیکا در سال 2021 CRT را به عنوان یک جنبش فکری و اجتماعی و چارچوب ضعیف سازمان یافته از تحلیل حقوقی بر اساس این فرض که نژاد یک ویژگی طبیعی و پایه بیولوژیکی زیرگروه های فیزیکی متمایز از انسان ها نیست، بلکه یک مقوله ساخته شده اجتماعی (اختراع شده از نظر فرهنگی) توصیف می کند. که برای سرکوب و استثمار رنگین پوستان استفاده می شود.» [17] [35]

اصول

محققان CRT می گویند که نژاد "از نظر بیولوژیکی و طبیعی" نیست. [9] [10] بلکه یک مقوله ساخته شده اجتماعی است که برای سرکوب و استثمار افراد رنگین پوست استفاده می شود. [35] و اینکه نژادپرستی یک انحراف نیست، [36] بلکه یک ویژگی عادی جامعه آمریکا است. [35] طبق CRT، کلیشه‌های منفی که به اعضای گروه‌های اقلیت اختصاص داده می‌شود به نفع سفید پوستان است [35] و ستم نژادی را افزایش می‌دهد. [37] افراد می توانند به تعدادی از گروه های هویتی مختلف تعلق داشته باشند. [35] مفهوم تقاطع - یکی از مفاهیم اصلی CRT - توسط محقق حقوقی کیمبرل کرنشاو معرفی شد . [38]

دریک آلبرت بل جونیور (1930 – 2011)، وکیل، استاد، و فعال حقوق مدنی آمریکایی ، نوشت که برابری نژادی "غیرممکن و توهمی" است و نژادپرستی در ایالات متحده دائمی است. [36] به گفته بل، قوانین حقوق مدنی به تنهایی باعث پیشرفت در روابط نژادی نمی شود. [36] پیشرفت‌ها یا مزیت‌های ادعایی برای رنگین پوستان «مایلند در خدمت منافع گروه‌های سفیدپوست مسلط باشند»، چیزی که بل آن را « همگرایی منافع » نامید. [35] این تغییرات به طور معمول سلسله مراتب نژادی را تحت تأثیر قرار نمی دهد - و حتی گاهی اوقات آنها را تقویت می کند. [35] این نشان دهنده تغییر در دهه 1970، در ارزیابی مجدد بل از کار قبلی خود در زمینه رفع تبعیض نژادی به عنوان وکیل حقوق مدنی است. او به تصمیمات دیوان عالی که منجر به تفکیک مجدد مدارس شده بود، پاسخ می داد. [39]

مفهوم نظریه موضع به ویژه با CRT مرتبط شد که توسط پاتریشیا هیل کالینز برای گنجاندن دیدگاه فمینیستی سیاه پوست گسترش یافت . نظریه دیدگاه برای اولین بار توسط جامعه شناسان فمینیست در دهه 1980 مطرح شد و معتقد است که افراد در گروه های به حاشیه رانده شده که تجربیات مشابهی دارند، می توانند خرد جمعی و صدایی منحصر به فرد را برای بحث در مورد کاهش ستم به ارمغان بیاورند. [40] در این دیدگاه، بینش در مورد نژادپرستی را می توان با بررسی ماهیت سیستم حقوقی ایالات متحده از طریق چشم انداز تجربیات زندگی روزمره رنگین پوستان کشف کرد. [35]

طبق دایره المعارف بریتانیکا ، اصول CRT فراتر از دانشگاه گسترش یافته است، و برای تعمیق درک مسائل اجتماعی-اقتصادی مانند "فقر، خشونت پلیس، و نقض حقوق رای" استفاده می شود، که تحت تاثیر روش های نژادپرستی و نژادپرستی است. در ایالات متحده "درک شده و نادرست". [35]

تم های رایج

ریچارد دلگادو و ژان استفانچیچ در سال 1993 کتابشناسی مشروح از مراجع CRT را منتشر کردند که در آن آثاری از تحقیقات حقوقی که به یک یا چند موضوع زیر می‌پردازد را فهرست می‌کردند: "نقد لیبرالیسم ". " داستان سرایی / ضد داستان و "نام بردن از واقعیت خود""; «تفسیرهای تجدیدنظرطلبانه از قوانین حقوق مدنی آمریکا و پیشرفت»؛ "درک بیشتر از زیربنای نژاد و نژادپرستی"؛ " جبر ساختاری "؛ "نژاد، جنس، طبقه، و تقاطع آنها"؛ « ذات‌گرایی و ضد ذات‌گرایی»؛ "ناسیونالیسم فرهنگی / تجزیه طلبی"؛ "موسسات قانونی، آموزش انتقادی ، و اقلیت ها در وکلا"؛ و «نقد و انتقاد از خود ». [41] هنگامی که گلوریا لدسون بیلینگز CRT را در سال 1995 به آموزش معرفی کرد، هشدار داد که کاربرد آن مستلزم "تحلیل کامل ادبیات قانونی است که بر اساس آن است". [33]

نقد لیبرالیسم

اولین و مهمترین محققین حقوقی CRT در سال 1993 "نارضایتی" آنها از شیوه ای بود که لیبرالیسم به مسائل نژادی در ایالات متحده پرداخت. آنها «فقه لیبرال» را نقد کردند، از جمله اقدام مثبت ، [42] کوررنگی ، الگوبرداری و اصل شایستگی . [43] به طور خاص، آنها ادعا کردند که مفهوم لیبرال قانون ارزش خنثی به حفظ نظم اجتماعی ناعادلانه نژادی ایالات متحده کمک می کند. [15]

نمونه‌ای که مفاهیم بنیادین لیبرال از ارزش‌های روشنگری ، مانند عقل‌گرایی و پیشرفت را زیر سؤال می‌برد، مقاله «نسل‌کشی در قانون: دیدگاه تاریخی و معاصر از تجربه بومیان آمریکا» رنارد استریکلند در سال 1986 در کانزاس است . در آن، او "سنت ها و جهان بینی های بومیان آمریکا" را به برنامه درسی دانشکده حقوق وارد کرد و استحکام "ایده های معاصر پیشرفت و روشنگری" را در آن زمان به چالش کشید. او نوشت که قوانین ایالات متحده که "در زندگی روزمره بومیان آمریکا نفوذ می کند" در "بیشتر موارد با قانونمندی دقیق اجرا می شد" اما همچنان به آنچه او "نسل کشی فرهنگی" می خواند منجر شد. [44]

در سال 1993، دیوید تئو گلدبرگ توضیح داد که چگونه کشورهایی که مفاهیم لیبرالیسم کلاسیک در مورد "فردگرایی، برابری و آزادی" را اتخاذ می کنند - مانند ایالات متحده و کشورهای اروپایی - نژادپرستی ساختاری را در فرهنگ ها و زبان های خود با استناد به عباراتی مانند " سوم" پنهان می کنند. جهان " و "ابتدایی". [45] : 6-7 

در سال 1988، کیمبرله ویلیامز کرنشاو منشأ استفاده راست جدید از مفهوم کوررنگی را از اتاق‌های فکر نومحافظه‌کاران دهه 1970 تا دولت رونالد ریگان در دهه 1980 دنبال کرد. [46] او توضیح داد که چگونه شخصیت‌های برجسته‌ای مانند دانشمندان نومحافظه‌کار، توماس سوول [47] و ویلیام برادفورد رینولدز ، [48] که از سال 1981 تا 1988 به عنوان دستیار دادستان کل برای بخش حقوق مدنی خدمت می‌کرد، [48] خواستار «به شدت رنگارنگ» شدند . سیاست های کور». [47] سوول و رینولدز، مانند بسیاری از محافظه کاران در آن زمان، بر این باور بودند که هدف برابری نژادها قبلاً محقق شده بود، و بنابراین جنبش حقوق مدنی خاص نژاد "تهدیدی برای دموکراسی" بود. [47] منطق کوررنگی مورد استفاده در استدلال‌های « تبعیض معکوس » در دوره پس از حقوق مدنی، از دیدگاه خاصی در مورد « برابری فرصت‌ها »، همانطور که توسط سوول اتخاذ شد، [49] که در آن نقش دولت محدود است، آگاه است . برای ایجاد « زمینه بازی مساوی »، نه ترویج توزیع برابر منابع.

کرنشاو ادعا کرد که «برابری فرصت‌ها» در قانون ضد تبعیض می‌تواند هم جنبه گسترده و هم جنبه محدودکننده داشته باشد. [49] کرنشاو نوشت که قوانین رسمی کور رنگ همچنان نتایج تبعیض آمیز نژادی دارند. [16] به گفته او، این استفاده از لفاظی رسمی کوررنگی در ادعای تبعیض معکوس، مانند حکم دادگاه عالی در سال 1978 در مورد باکه ، پاسخی بود به روشی که دادگاه‌ها به‌طور قاطعانه اقدام مثبت و توهین‌آمیز را در طول دوره‌های قضایی اعمال کردند. دوران حقوق مدنی، حتی در مورد کسانی که با آن مسائل خصومت داشتند. [46] در سال 1990، دانکن کندی، محقق حقوقی ، رویکرد غالب به اقدام مثبت در دانشگاه های حقوقی را به عنوان «بنیادگرایی شایسته سالار کوررنگ» توصیف کرد. او خواستار رویکرد «آگاهی نژادی» پست مدرن شد که «روابط سیاسی و فرهنگی» را در بر می گرفت و در عین حال از «نژادگرایی» و «ذات گرایی» اجتناب می کرد. [50]

ادواردو بونیلا سیلوا، جامعه‌شناس، این شکل ظریف‌تر و جدیدتر نژادپرستی را به عنوان « نژادپرستی کوررنگ » توصیف می‌کند که از چارچوب‌های لیبرالیسم انتزاعی برای بافت‌زدایی نژاد، طبیعی‌سازی نتایجی مانند جداسازی در محله‌ها، نسبت دادن برخی اعمال فرهنگی به نژاد و ایجاد «به حداقل رساندن» استفاده می‌کند. نژادپرستی". [51]

دلگادو در مقاله تأثیرگذار خود در سال 1984، مفهوم لیبرال شایسته سالاری را در مطالعات حقوق مدنی به چالش کشید. [52] او این سوال را مطرح کرد که چگونه مقالات برتر در اکثر مجلات معتبر همه توسط مردان سفید پوست نوشته شده است. [53]

داستان سرایی/ ضد داستان و "نام بردن از واقعیت خود"

این به استفاده از روایت ( داستان سرایی ) برای روشن کردن و کشف تجربیات زیسته سرکوب نژادی اشاره دارد . [41]

یکی از اصول اولیه فقه لیبرال این است که مردم می توانند روایات جذابی برای اندیشیدن و صحبت در مورد سطوح بیشتری از عدالت خلق کنند. [54] دلگادو و استفانچیچ این را مغالطه همدلانه می نامند - این باور که می توان با استفاده از زبان به تنهایی برای غلبه بر تعصب و تنگ نظری، "آگاهی خود را کنترل کرد". [55] آن‌ها بررسی می‌کنند که چگونه افراد رنگین پوست، که در جریان اصلی فرهنگ ایالات متحده خارجی به حساب می‌آیند، در رسانه‌ها و قانون از طریق کلیشه‌ها و شخصیت‌های سهامی به تصویر کشیده می‌شوند که در طول زمان برای محافظت از فرهنگ غالب در برابر ناراحتی و گناه اقتباس شده‌اند. برای مثال، بردگان در ایالت های جنوبی قرن هجدهم به صورت کودکانه و مطیع تصویر می شدند. هریت بیچر استو این کلیشه را از طریق شخصیت خود عمو تام اقتباس کرد و او را به عنوان یک مسیحی "مهربان، با رنج" و پارسا به تصویر کشید. [56]

پس از جنگ داخلی آمریکا ، این زن آفریقایی-آمریکایی به عنوان یک شخصیت " مامی " عاقل و مراقب به تصویر کشیده شد . [57] در طول دوره بازسازی ، مردان آفریقایی-آمریکایی به عنوان "بی رحم و حیوانی" تصور می شدند، که خطری برای زنان و کودکان سفید پوست بود. این در رمان‌های توماس دیکسون جونیور که به عنوان پایه‌ای برای فیلم حماسی تولد یک ملت ، که کوکلاکس کلان و لینچ را جشن می‌گرفت، مورد استفاده قرار گرفت . [58] در طول رنسانس هارلم ، آفریقایی-آمریکایی ها به عنوان "از نظر موسیقی با استعداد" و "سرگرم کننده" به تصویر کشیده شدند. [59] پس از جنگ جهانی دوم ، زمانی که بسیاری از کهنه‌سربازان سیاه‌پوست به جنبش نوپای حقوق مدنی پیوستند ، آمریکایی‌های آفریقایی تبار به‌عنوان «کجرو [و] باهوش خیابانی، ستیزه‌جوی «بی‌عقل، فرصت‌طلب»، «ایمن، آرامش‌بخش، ژاکت کش باف پشمی» معرفی شدند. پوشیدن" شخصیت کمدی تلویزیونی، و "ابر گل میخ" فیلم های سوء استفاده کننده . [60]

مغالطه همدلانه «جنبه زمان‌بندی نژادپرستی» را نشان می‌دهد، جایی که فرهنگ مسلط می‌تواند نژادپرستی را تنها از طریق نگاه گذشته به دوران گذشته یا سرزمینی دور، مانند آفریقای جنوبی ببیند. [61] در طول قرن ها کلیشه، نژادپرستی عادی شده است. این بخشی از روایت غالبی است که ما برای تفسیر تجربه از آن استفاده می کنیم. [62] دلگادو و استفانچیچ استدلال می‌کنند که گفتار به تنهایی ابزاری ناکارآمد برای مقابله با نژادپرستی است، [61] زیرا نظام بیان آزاد تمایل دارد به نفع نخبگان قدرتمند [63] و مسئولیت کلیشه‌های نژادپرستانه را به « بازار» واگذار کند. ایده ها ". [64] در دهه‌های پس از تصویب قوانین حقوق مدنی، اعمال نژادپرستی کمتر آشکار و پنهان‌تر شده بود – برای بیشتر فرهنگ غالب نامرئی و توسط آن دست کم گرفته می‌شد. [65]

از آنجایی که نژادپرستی باعث می شود مردم احساس ناراحتی کنند، مغالطه همدلانه به فرهنگ مسلط کمک می کند تا به اشتباه باور کند که دیگر وجود ندارد، و اینکه تصاویر غالب، تصویرسازی ها، شخصیت های سهام و کلیشه ها - که معمولا اقلیت ها را در نوری منفی به تصویر می کشند - به آنها یک واقعیت واقعی می دهد. تصویری از نژاد در آمریکا [ نیاز به نقل از ] بر اساس این روایات، گروه مسلط نیازی به احساس گناه یا تلاش برای غلبه بر نژادپرستی ندارد، زیرا برای کسانی که درگیر آن هستند، «درست، مرسوم و غیر توهین‌آمیز» احساس می‌کند، در حالی که لیبرال‌هایی که خود را لیبرال توصیف می‌کنند. حمایت از آزادی بیان می توانند در عین حفظ موقعیت برتر خود احساس فضیلت داشته باشند. [66]

دیدگاه معرفت شناسی

این دیدگاهی است که اعضای گروه های اقلیت نژادی قدرت و توانایی منحصر به فردی برای صحبت در مورد نژادپرستی دارند. این امر به‌عنوان تضعیف روایت‌های مسلط مرتبط با نابرابری نژادی، مانند بی‌طرفی قانونی و مسئولیت‌های شخصی، از طریق گزارش‌های ارزشمند دست اول از تجربه نژادپرستی دیده می‌شود . [67]

تفاسیر تجدیدنظر طلبانه از قوانین حقوق مدنی آمریکا و پیشرفت

همگرایی بهره مفهومی است که دریک بل در مقاله بررسی حقوق هاروارد در سال 1980 با عنوان « براون در برابر هیئت آموزش و معضل همگرایی علاقه» معرفی کرد. [68] در این مقاله، بل توضیح داد که چگونه تأثیر صدها پرونده حذف تبعیض نژادی NAACP LDF را که از سال 1960 تا 1966 برنده شد، دوباره ارزیابی کرد و چگونه شروع به این باور کرد که علی رغم صداقتش در آن زمان، ضد -قانون تبعیض منجر به بهبود دسترسی کودکان سیاه پوست به آموزش با کیفیت نشده است. [69] او فهرست و تشریح کرد که چگونه پرونده های دیوان عالی قوانین حقوق مدنی را که منجر به ادامه تحصیل دانش آموزان آفریقایی-آمریکایی در مدارس کاملاً سیاهپوست که فاقد بودجه و منابع کافی بودند، نادیده گرفته است. [68] در بررسی این پرونده های دیوان عالی، بل به این نتیجه رسید که تنها قانون حقوق مدنی که تصویب شد با منافع شخصی سفیدپوستان مطابقت داشت که بل آن را همگرایی منافع نامید . [68] [70] [71]

یکی از معروف‌ترین نمونه‌های همگرایی منافع، روشی است که در آن ژئوپلیتیک آمریکا در طول جنگ سرد پس از جنگ جهانی دوم، عامل مهمی در تصویب قوانین حقوق مدنی توسط جمهوری‌خواهان و دموکرات‌ها بود. بل این را در مقالات متعددی از جمله موارد فوق توضیح داد و توسط تحقیقات و انتشارات محقق حقوقی مری ال. دودزیاک حمایت شد . دودزیاک در مقالات مجله و کتاب حقوق مدنی جنگ سرد در سال 2000 - بر اساس اسناد تازه منتشر شده - شواهد مفصلی ارائه کرد که نشان می‌دهد به نفع ایالات متحده است که مطبوعات بین‌المللی منفی در مورد رفتار با آمریکایی‌های آفریقایی تبار را سرکوب کند. جمعیت کشورهای تازه استعمار زدایی شده که ایالات متحده در تلاش بود آنها را به دموکراسی به سبک غربی جذب کند، سفید پوست نبودند. ایالات متحده به دنبال ترویج ارزش های لیبرال در سراسر آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین بود تا از گسترش کمونیسم توسط اتحاد جماهیر شوروی جلوگیری کند. [72] دوزیاک توضیح داد که چگونه مطبوعات بین المللی به طور گسترده داستان های جداسازی و خشونت علیه آمریکایی های آفریقایی تبار را منتشر کردند.

لینچ‌های فورد مور ، که در آن یک کهنه سرباز جنگ جهانی دوم لینچ شد، به ویژه در اخبار منتشر شد. [73] متحدان آمریکایی داستان های نژادپرستی آمریکایی را از طریق مطبوعات بین المللی دنبال کردند و شوروی از داستان های نژادپرستی علیه سیاهپوستان آمریکایی به عنوان بخشی حیاتی از تبلیغات خود استفاده کرد. [74] دودزیاک تحقیقات آرشیوی گسترده ای را در وزارت امور خارجه و وزارت دادگستری ایالات متحده انجام داد و به این نتیجه رسید که حمایت دولت ایالات متحده از قوانین حقوق مدنی "تا حدی ناشی از این نگرانی است که تبعیض نژادی به روابط خارجی ایالات متحده آسیب می رساند". [41] [75] هنگامی که گارد ملی برای جلوگیری از ادغام نه دانش آموز آفریقایی-آمریکایی با دبیرستان مرکزی لیتل راک فراخوانده شد ، مطبوعات بین المللی به طور گسترده این داستان را پوشش دادند. [76] وزیر امور خارجه وقت به پرزیدنت دوایت آیزنهاور گفت که وضعیت لیتل راک در حال "ویران کردن" سیاست خارجی آمریکا، به ویژه در آسیا و آفریقا است. [77] سفیر ایالات متحده در سازمان ملل به پرزیدنت آیزنهاور گفت که از آنجایی که دو سوم جمعیت جهان سفیدپوست نیستند، او شاهد واکنش منفی آنها به تبعیض نژادی آمریکایی است. او مشکوک بود که ایالات متحده "به دلیل لیتل راک، چندین رای را در مورد آیتم کمونیستی چین از دست داده است." [78]

نظریه متقاطع

این به بررسی نژاد، جنس، طبقه، منشاء ملی و گرایش جنسی اشاره دارد ، و اینکه چگونه تقاطع آنها در موقعیت های مختلف انجام می شود، مانند اینکه چگونه نیازهای یک لاتین با نیازهای یک مرد سیاه پوست متفاوت است، و نیازهای آنها چیست. ارتقاء یافت. [41] [79] [ توضیحات بیشتر مورد نیاز است ] این تقاطع ها تصویر جامع تری را برای ارزیابی گروه های مختلف مردم ارائه می دهند. تقاطع پذیری پاسخی به سیاست های هویتی است تا جایی که سیاست هویتی تلاقی های مختلف هویت افراد را در نظر نمی گیرد. [80]

ذات گرایی در مقابل ضد ذات گرایی

دلگادو و استفانچیچ می نویسند، "محققانی که در مورد این موضوعات می نویسند، به واحد مناسبی برای تجزیه و تحلیل توجه دارند: آیا جامعه سیاهپوست یک یا چند جامعه است؟ آیا آفریقایی-آمریکایی های طبقه متوسط ​​و کارگر علایق و نیازهای متفاوتی دارند؟ مردم تحت ستم وجه اشتراک دارند؟" این نگاهی است به روش‌هایی که گروه‌های تحت ستم ممکن است در ظلم خود سهیم باشند، اما نیازها و ارزش‌های متفاوتی نیز دارند که نیاز به تحلیل متفاوت دارند. این مسئله این است که چگونه می توان گروه ها را ماهیت کرد یا نمی توان آنها را اساسی کرد. [41] [81] [ توضیح بیشتر لازم است ]

از منظر ذات‌گرایانه، هویت فرد متشکل از یک «ماهیت» درونی است که از بدو تولد ثابت و تغییرناپذیر است، در حالی که موضع غیر ذات‌گرایانه معتقد است که «سوژه هویت ثابت یا دائمی ندارد». [82] ذات‌گرایی نژادی به ذات‌گرایی بیولوژیکی و فرهنگی که در آن گروه‌های تابعه ممکن است یکی را بر دیگری تأیید کنند، واگرا می‌شود. «اشکال فرهنگی و بیولوژیکی ذات‌گرایی نژادی در این ایده مشترک هستند که تفاوت‌های بین گروه‌های نژادی توسط یک جوهر ثابت و یکنواخت تعیین می‌شود که در درون و همه اعضای هر گروه نژادی قرار دارد و تعریف می‌کند. با این حال، آنها در درک خود از ماهیت این جوهر متفاوت هستند. " [83] جوامع زیردست ممکن است به احتمال بیشتری ذات گرایی فرهنگی را تأیید کنند زیرا مبنای تمایز مثبت برای ایجاد یک مقاومت انباشته به عنوان ابزاری برای اثبات هویت و حمایت از حقوق آنها فراهم می کند، در حالی که ذات گرایی بیولوژیکی ممکن است بعید باشد که با گروه های به حاشیه رانده شده طنین انداز شود. از نظر تاریخی، گروه های مسلط از ژنتیک و زیست شناسی در توجیه نژادپرستی و ظلم استفاده کرده اند.

ذات گرایی ایده یک تجربه مشترک و منحصر به فرد بین گروه خاصی از مردم است. از سوی دیگر، ضد ذات گرایی معتقد است که عوامل مختلف دیگری نیز وجود دارند که می توانند بر وجود یک فرد و تجربه کلی زندگی او تأثیر بگذارند. نژاد یک فرد بیشتر به عنوان یک ساختار اجتماعی تلقی می شود که لزوماً نتیجه شرایط زندگی آنها را دیکته نمی کند. نژاد به‌عنوان یک ساختار اجتماعی و تاریخی به جای یک ویژگی بیولوژیکی ذاتی، ثابت و ضروری در نظر گرفته می‌شود. [84] [85] ضد ذات گرایی "بی ثباتی را در مفهوم خود نژاد مجبور می کند..." [84] نتایج این بی ثباتی در تمرکز تحلیلی متفاوت است که به دو دسته کلی تقسیم می شود، "... پیامدهای مفاهیم تحلیلی. هویت نژادی یا ذهنیت نژادی." [84]

جبر ساختاری، و نژاد، جنس، طبقه، و تلاقی آنها

این به کاوش در مورد چگونگی تأثیر «ساختار اندیشه یا فرهنگ حقوقی بر محتوای آن» اشاره دارد، به گونه‌ای که نتایج اجتماعی را تعیین می‌کند. [41] [86] دلگادو و استفانچیچ "مغالطه همدلانه" را به عنوان یکی از نمونه های جبر ساختاری ذکر کردند - این ایده که سیستم ما، به دلیل ساختار و واژگانش، نمی تواند انواع خاصی از اشتباهات را جبران کند. [87] آن‌ها عدم وجود عباراتی مانند تقاطع‌گرایی، ضد ذات‌گرایی، و ابطال هیئت منصفه را در ابزارهای تحقیق مرجع قانونی استاندارد در کتابخانه‌های حقوقی مورد پرسش قرار می‌دهند. [88]

ناسیونالیسم فرهنگی / تجزیه طلبی

این به کاوش دیدگاه‌های رادیکال‌تر اشاره دارد که جدایی و غرامت را به عنوان نوعی کمک خارجی (از جمله ناسیونالیسم سیاه‌پوستان ) استدلال می‌کنند. [41] [ نمونه مورد نیاز ]

نهادهای حقوقی، تربیت انتقادی، و اقلیت ها در وکلا

کامارا فیلیس جونز نژادپرستی نهادینه شده را این گونه تعریف می کند : "دسترسی متفاوت به کالاها، خدمات و فرصت های جامعه توسط نژاد. نژادپرستی نهادینه شده هنجاری است ، گاهی اوقات قانونی است و اغلب به عنوان ضرر ارثی ظاهر می شود. ساختاری است ، که در نهادهای عرف ما جذب شده است . در واقع، نژادپرستی نهادینه شده اغلب به صورت انفعال در برابر نیاز مشهود است و خود را هم در شرایط مادی و هم در دسترسی به قدرت نشان می دهد دسترسی به آموزش با کیفیت، مسکن سالم ، اشتغال سودمند ، امکانات پزشکی مناسب، و محیطی پاک." [89]

باینری سیاه-سفید

دودویی سیاه و سفید پارادایم شناسایی شده توسط محققان حقوقی است که از طریق آن موضوعات و تاریخ های نژادی معمولاً در یک باینری نژادی بین سیاه و سفید آمریکایی بیان می شود. باینری تا حد زیادی بر نحوه نمایش و پرداختن به نژاد در طول تاریخ ایالات متحده حاکم است. [90] نظریه‌پردازان انتقادی نژاد ریچارد دلگادو و ژان استفانچیچ استدلال می‌کنند که قانون ضد تبعیض برای اقلیت‌های غیرسیاه‌پوست نقاط کور دارد، زیرا زبان آن در دوتایی سیاه و سفید محدود می‌شود. [91]

کاربردها و سازگاری ها

محققان تئوری نژاد انتقادی، با برخی از ویژگی‌های خاص، بر روی مسائل مربوط به جنایت نفرت و سخنان نفرت تمرکز کرده‌اند . در پاسخ به نظر دادگاه عالی ایالات متحده در مورد سخنان نفرت پراکنی RAV علیه شهر سنت پل (1992)، که در آن دادگاه یک حکم ضد تعصب را که در مورد نوجوانی که یک صلیب را سوزانده بود، لغو کرد. ماری ماتسودا و چارلز لارنس استدلال کردند که دادگاه توجه کافی به تاریخچه سخنان نژادپرستانه و آسیب واقعی ناشی از چنین سخنرانی نداشته است. [92]

نظریه پردازان انتقادی نژاد نیز به نفع عمل اثباتی استدلال کرده اند. آنها پیشنهاد می کنند که به اصطلاح استانداردهای شایستگی برای استخدام و پذیرش تحصیلی از نظر نژادی بی طرف نیستند و چنین استانداردهایی بخشی از شعار بی طرفی است که از طریق آن سفیدپوستان سهم نامتناسب خود را از منابع و مزایای اجتماعی توجیه می کنند. [93] [94] [95]

کری در مقاله خود در سال 2009 با عنوان "آیا CRT واقعی بایستد: خطرات مشارکت های فلسفی به CRT"، بین نوشته های کلیدی اصلی CRT و آنچه به نام CRT توسط "تعداد رو به افزایش فمینیست های سفیدپوست" انجام می شود تمایز قائل شد. [96] جنبش جدید CRT «از روایت‌هایی حمایت می‌کند که آرمان‌های انسانیت پس از نژاد و بهبود نژادی را بین متفکران فلسفی دلسوز (سیاه و سفید) که به حل مشکل نژادی آمریکا اختصاص داده‌اند، القا می‌کند. [97] آنها به گفتمان (یعنی چگونه افراد در مورد نژاد صحبت می کنند) و نظریه های فیلسوفان قاره ای سفیدپوست علاقه مند هستند ، در مقابل گزارش های ساختاری و نهادی برتری سفیدپوستان که در مرکز تحلیل رئالیستی نژادپرستی معرفی شده در دریک قرار داشتند. آثار اولیه بل، [98] و از طریق متفکران آفریقایی-آمریکایی مانند WEB Du Bois، Paul Robeson و Judge Robert L. Carter بیان شد . [99]

تاریخچه

سالهای اولیه

اگرچه اصطلاح نظریه نژاد انتقادی در کاربرد خود در قوانین آغاز شد، این موضوع از چارچوب گسترده تر نظریه انتقادی در چگونگی تحلیل ساختارهای قدرت در جامعه علیرغم هر گونه قوانینی که ممکن است مؤثر باشد، پدیدار می شود. [29] در مقاله 1998، "نظریه نژاد انتقادی: گذشته، حال و آینده"، دلگادو و استفانچیچ منشأ CRT را در نوشته‌های اولیه دریک آلبرت بل جونیور، از جمله مقاله ژورنال حقوق ییل در سال 1976 ، "خدمت به دو نفر" دنبال کردند. استادان» [100] و مقاله مروری حقوق هاروارد در سال 1980 با عنوان «براون در برابر هیئت آموزش و معضل منافع-همگرایی». [101] [102]

در دهه 1970، به عنوان استادی در دانشکده حقوق هاروارد بل شروع به نقد، زیر سوال بردن و ارزیابی مجدد پرونده های حقوق مدنی که در دهه 1960 برای جداسازی مدارس پس از تصویب براون علیه هیئت آموزشی مطرح کرده بود، کرد . [68] این ارزیابی مجدد به "سنگ بنای نظریه نژاد انتقادی" تبدیل شد. [69] دلگادو و استفانچیچ که با هم نظریه نژاد انتقادی: مقدمه ای را در سال 2001 نوشتند، [103] «همگرایی منافع» بل را به عنوان «وسیله ای برای درک تاریخ نژادی غرب» توصیف کردند. [104] تمرکز بر حذف تبعیض نژادی پس از تصمیم دادگاه عالی در سال 1954 در براون - که جداسازی مدارس را غیرقانونی اعلام کرد - باعث شد "وکلای حقوق مدنی بین منافع موکلان خود و قانون به خطر بیفتند". نگرانی بسیاری از والدین سیاه‌پوست - برای دسترسی فرزندانشان به آموزش بهتر - تحت الشعاع علایق دادخواهی‌هایی قرار گرفته بود که می‌خواستند یک "دستیابی به موفقیت" [104] در "تعقیب تعادل نژادی در مدارس" داشته باشند. [105] در سال 1995، کرنل وست گفت که بل "عملاً مخالف تنها" بود که در بررسی های حقوقی پیشرو که مفروضات اساسی در مورد نحوه رفتار قانون با افراد رنگین پوست را به چالش می کشید، می نوشت. [29]

بل در مقالات بررسی حقوق هاروارد خود به پرونده هیئت مدرسه هادسون علیه لیک کانتی در سال 1964 اشاره می کند که صندوق دفاع حقوقی و آموزشی NAACP (NAACP LDF) برنده شد و هیئت مدرسه تمام سفیدپوستان را ملزم به رعایت تبعیض نژادی کرد. در آن زمان به عنوان یک موفقیت تلقی می شد. در دهه 1970، والدین سفیدپوست فرزندان خود را از مدارس جداسازی شده حذف و در آکادمی های جداسازی ثبت نام کردند . [106] بل به این باور رسید که در سال 1964 زمانی که به عنوان یک وکیل جوان که برای LDF کار می کرد، وینسون هادسون را که رئیس بخش تازه تاسیس NAACP محلی در هارمونی، می سی سی پی بود، متقاعد کرد که با آن مبارزه کند، اشتباه کرده است. هیئت مدرسه شهرستان لیک تماماً سفید برای تفکیک مدارس. [107] او و سایر والدین سیاه‌پوست در ابتدا به دنبال کمک LDF برای مبارزه با تعطیلی مدرسه‌شان از سوی هیئت مدیره - یکی از مدارس تاریخی روزنوالد برای کودکان سیاه‌پوست - بودند. [107] [69] بل به هادسون توضیح داد که - به دنبال براون - LDF نمی تواند برای باز نگه داشتن یک مدرسه جدا شده سیاهپوستان مبارزه کند. آنها باید برای رفع تبعیض نژادی مبارزه کنند. [108] در سال 1964، بل و NAACP بر این باور بودند که منابع برای مدارس حذف‌شده افزایش می‌یابد و کودکان سیاه‌پوست به آموزش با کیفیت بالاتر دسترسی خواهند داشت، زیرا والدین سفیدپوست بر مدارس با کیفیت بهتر پافشاری می‌کنند. در دهه 1970، کودکان سیاهپوست دوباره در مدارس جدا از هم تحصیل می کردند و کیفیت آموزش بدتر شده بود. [108]

بل مدت کوتاهی پس از تحریم اتوبوس مونتگومری و حکم متعاقب آن دادگاه عالی در سال 1956 به دنبال برادر علیه گیل مبنی بر اینکه قوانین جداسازی اتوبوس آلاباما و مونتگومری مغایر با قانون اساسی بود، برای NAACP LDF کار کرد . [109] از سال 1960 تا 1966 بل با موفقیت 300 پرونده حقوق مدنی را در می سی سی پی مطرح کرد. بل از تورگود مارشال الهام گرفته شده بود ، که یکی از دو رهبر یک مبارزات حقوقی چند دهه ای بود که از دهه 1930 شروع شد، که در آن آنها صدها دعوای حقوقی را برای برگرداندن دکترین " جدا اما برابر " اعلام شده توسط تصمیم دیوان عالی ارائه کردند. پلسی علیه فرگوسن (1896). دادگاه حکم داد که قوانین جداسازی نژادی که توسط ایالت ها وضع شده است ، تا زمانی که امکانات برای هر نژاد از نظر کیفیت برابر باشد، نقض قانون اساسی ایالات متحده نیست . [110] تصمیم Plessy دستور قانونی را در سطح فدرال برای اجرای قوانین جیم کرو که توسط دموکرات‌های جنوبی سفیدپوست از دهه 1870 برای تفکیک نژادی در همه امکانات عمومی، از جمله مدارس دولتی معرفی شده بود ، ارائه کرد. تصمیم براون دادگاه در سال 1954 - که معتقد بود دکترین "جدا اما برابر" در زمینه مدارس دولتی و امکانات آموزشی خلاف قانون اساسی است - پلسی را به شدت تضعیف کرد . [111] مفهوم کوررنگی قانون اساسی دادگاه عالی در رابطه با ارزیابی پرونده با Plessy آغاز شد . قبل از Plessy ، دادگاه رنگ را به عنوان یک عامل تعیین کننده در بسیاری از موارد برجسته در نظر گرفت، که قوانین جیم کرو را تقویت کرد. [112] کارهای حقوق مدنی بل در دهه 1960 بر اساس پایه های عدالت مارشال در دهه 1930 آغاز شد. زمانی بود که شاخه حقوقی جنبش حقوق مدنی هزاران پرونده حقوق مدنی را راه اندازی می کرد. این یک دوره ایده آلیسم برای جنبش حقوق مدنی بود. [69]

بل در هاروارد دوره های جدیدی را ایجاد کرد که حقوق آمریکا را از دریچه نژادی مطالعه می کرد. او مطالب درسی خود را گردآوری کرد که در سال 1970 تحت عنوان نژاد، نژادپرستی و حقوق آمریکایی منتشر شد . [113] او در سال 1971 اولین استاد سیاه پوست دانشکده حقوق هاروارد شد. [105]

در طول دهه 1970، دادگاه‌ها از قوانین برای اجرای برنامه‌های اقدام مثبت و انحراف استفاده می‌کردند - جایی که دادگاه‌ها استفاده از اتوبوس را برای دستیابی به ادغام نژادی در مناطق مدرسه‌ای که تبعیض‌زدایی را رد می‌کردند، اجباری می‌کردند. در پاسخ، در دهه 1970، اندیشکده‌های نومحافظه‌کار - که به‌ویژه با این دو موضوع خصومت داشتند، لفاظی کوررنگی برای مخالفت با آنها توسعه دادند، [46] و ادعا کردند که نشان دهنده تبعیض معکوس هستند. در سال 1978، Regents of University of California v. Bakke ، هنگامی که باک با استفاده از استدلال نژادپرستی معکوس در این پرونده تاریخی دادگاه عالی پیروز شد ، شک بل در مورد پایان دادن به نژادپرستی افزایش یافت. قاضی لوئیس اف. پاول جونیور معتقد است که "ضمانت حمایت برابر نمی تواند یک چیز را زمانی که برای یک فرد اعمال می شود و زمانی که برای فردی با رنگ دیگر به کار می رود معنای دیگری دارد." بل در مقاله‌ای در سال 1979 پرسید که آیا گروه‌هایی از جمعیت سفیدپوست وجود دارند که مایل باشند از هر گونه ضرری که ممکن است ناشی از اجرای سیاستی برای اصلاح آسیب‌های ناشی از برده‌داری، جداسازی یا تبعیض به سیاه‌پوستان باشد، متحمل شوند. [114]

بل در سال 1980 استعفا داد، به دلیل آنچه که او اعمال تبعیض آمیز دانشگاه می دانست، [28] رئیس دانشکده حقوق دانشگاه اورگان شد و بعداً به عنوان استاد مدعو به هاروارد بازگشت.

در حالی که او در هاروارد غایب بود، حامیانش اعتراضاتی را علیه فقدان تنوع نژادی هاروارد در برنامه درسی ، در بدنه دانشجویان و در دانشکده سازماندهی کردند. [115] [116] دانشگاه درخواست های دانشجویان را رد کرده بود و گفت که هیچ مربی سیاه پوستی که به اندازه کافی واجد شرایط باشد وجود ندارد. [117] محقق حقوقی راندال کندی می نویسد که برخی از دانشجویان از انتخاب هاروارد برای به کارگیری یک "لیبرال سفیدپوست کهن الگویی..." به نحوی که مانع از توسعه رهبری سیاهپوستان می شود، "احساس آزار" کرده اند. [118]

یکی از این دانشجویان کیمبرله کرنشاو بود که هاروارد را برای تحصیل زیر نظر بل انتخاب کرده بود. او با کار او در کرنل آشنا شد. [119] کرنشاو در سال 1981 ابتکار دانشجویی را برای ارائه یک دوره جایگزین در مورد نژاد و قانون سازماندهی کرد - بر اساس درس بل و کتاب درسی - که در آن دانشجویان اساتید میهمان مانند چارلز لارنس، لیندا گرین ، نیل گوتاندا و ریچارد دلگادو را وارد کردند. ، [105] برای آموزش فصل به فصل از نژاد، نژادپرستی و حقوق آمریکا . [120] [121] [115] [116]

با سازماندهی این تحریم، نظریه نژاد انتقادی به عنوان یک جنبش فکری ظهور کرد. محققین CRT شامل دانشجویان و اساتید حقوق فارغ التحصیل شدند. [22]

آلن فریمن یکی از اعضای موسس جنبش مطالعات حقوقی انتقادی (CLS) بود که در دهه 1980 میزبان انجمن ها بود. محققین حقوقی CLS ادعاهای مربوط به موقعیت ادعایی ارزش خنثی قانون را به چالش کشیدند. آنها از نقش نظام حقوقی در ایجاد و مشروعیت بخشیدن به ساختارهای اجتماعی سرکوبگر که به حفظ یک نظام طبقاتی ناعادلانه و ظالمانه کمک می‌کرد، انتقاد کردند. [22] دلگادو و استفانچیچ از کار آلن فریمن در دهه 1970 به عنوان شکل‌دهنده نظریه نژاد انتقادی یاد می‌کنند. [122] فریمن در مقاله بررسی حقوق مینه سوتا در سال 1978 خود ، از طریق دیدگاه مطالعات حقوقی انتقادی، چگونگی نظارت دیوان عالی بر قوانین حقوق مدنی از سال 1953 تا 1969 تحت دادگاه وارن را بازتفسیر کرد . او از تفسیر محدود قانون که امداد قربانیان تبعیض نژادی را رد می کند، انتقاد کرد. [123] فریمن در مقاله خود دو دیدگاه را در مورد مفهوم تبعیض نژادی توصیف می کند: دیدگاه قربانی یا مجرم. تبعیض نژادی برای قربانی هم شرایط عینی و هم «آگاهی مرتبط با آن شرایط عینی» را در بر می گیرد. برای مرتکب، تبعیض نژادی فقط شامل اقداماتی بدون در نظر گرفتن شرایط عینی تجربه شده توسط قربانیان است، مانند "فقدان شغل، بی پولی، کمبود مسکن". [123] تنها افرادی که می توانستند ثابت کنند قربانی تبعیض هستند مستحق درمان بودند. [47] در اواخر دهه 1980، فریمن، بل، و دیگر محققان CRT جنبش CLS را ترک کردند و ادعا کردند که این جنبش به شدت بر ساختارهای طبقاتی و اقتصادی تمرکز دارد در حالی که نقش نژاد و روابط نژادی در قوانین آمریکا نادیده گرفته شده است. [124]

ظهور به عنوان یک جنبش

در سال 1989، کیمبرله کرنشاو ، نیل گوتاندا و استفانی فیلیپس کارگاهی را در دانشگاه ویسکانسین-مدیسون با عنوان "تحولات جدید در نظریه نژاد انتقادی" ترتیب دادند. سازمان دهندگان اصطلاح "نظریه نژاد انتقادی" را برای نشان دادن "تقاطع نظریه انتقادی و نژاد، نژادپرستی و قانون" ابداع کردند. [21]

پس از آن، محققان حقوقی شروع به انتشار حجم بالاتری از آثار با استفاده از نظریه نژاد انتقادی، از جمله بیش از 300 مقاله و کتاب بررسی حقوقی برجسته کردند. [125] : 108  در سال 1990، دانکن کندی مقاله خود را در مورد اقدام مثبت در دانشگاه های حقوقی در مجله حقوق دوک منتشر کرد ، [126] و آنتونی ای کوک مقاله خود را با عنوان "فراتر از مطالعات حقوقی انتقادی" در مجله حقوق هاروارد منتشر کرد . [ 127] در سال 1991، پاتریشیا ویلیامز کیمیاگری نژاد و حقوق را منتشر کرد ، در حالی که دریک بل در سال 1992 چهره ها را در پایین چاه منتشر کرد .  " که در آن او توضیح داد که چگونه گذشتن منجر به مزایایی مشابه داشتن دارایی شد. [128] [129] در سال 1995، دو دوجین محقق حقوقی در مجموعه‌ای از نوشته‌های کلیدی در CRT مشارکت داشتند. [130]

در اوایل دهه 1990، مفاهیم و ویژگی های کلیدی CRT ظاهر شد. بل در مقاله خود در سال 1973 مفهوم خود را از "همگرایی بهره" معرفی کرده بود. [101] او مفهوم رئالیسم نژادی را در سال 1992 در مجموعه ای از مقالات و کتاب با عنوان چهره ها در ته چاه: ماندگاری نژادپرستی توسعه داد. [36] او گفت که سیاهپوستان باید بپذیرند که قوانین دوران حقوق مدنی به تنهایی باعث پیشرفت در روابط نژادی نمی‌شود. نژادپرستی ضد سیاهپوستان در ایالات متحده "پایه ثابت" جامعه آمریکا بود. و برابری در ایالات متحده "غیرممکن و توهمی" بود. کرنشاو در دهه 1990 اصطلاح intersectionality را معرفی کرد. [131]

در سال 1995، نظریه پردازان آموزشی، گلوریا لدسون-بیلینگز و ویلیام اف. تیت، شروع به بکارگیری چارچوب نظریه انتقادی نژاد در زمینه آموزش کردند. [132] در مقاله خود در سال 1995، Ladson-Billings و Tate نقش ساختار اجتماعی هنجارها و علایق سفید را در آموزش توصیف کردند. آنها به دنبال درک بهتر نابرابری ها در مدرسه بودند. محققین از آن زمان کار خود را برای بررسی مسائلی از جمله جداسازی مدارس در ایالات متحده گسترش دادند . روابط بین نژاد، جنسیت و پیشرفت تحصیلی؛ آموزش و پرورش ; و روش های تحقیق . [133]

از سال 2002 ، بیش از 20 دانشکده حقوق آمریکا و حداقل سه دانشکده حقوق غیرآمریکایی دوره‌ها یا کلاس‌های تئوری نژاد انتقادی را ارائه کردند. [134] نظریه نژاد انتقادی همچنین در زمینه های آموزش ، علوم سیاسی ، مطالعات زنان ، مطالعات قومی ، ارتباطات ، جامعه شناسی ، و مطالعات آمریکایی کاربرد دارد . جنبش‌های دیگری توسعه یافتند که نظریه نژاد انتقادی را برای گروه‌های خاص به کار می‌برد. این جنبش‌ها شامل جنبش‌های انتقادی لاتین (LatCrit)، جنبش‌های عجیب و غریب و انتقادی آسیایی است. اینها به تعامل با بدنه اصلی تحقیقات نظریه انتقادی ادامه دادند و در طول زمان اولویت ها و روش های تحقیق مستقل را توسعه دادند. [135]

CRT همچنین در سطح بین المللی از جمله در انگلستان (بریتانیا) و استرالیا تدریس شده است. [136] [ تایید ناموفق ] [137] به گفته محقق آموزشی مایک کول، طرفداران اصلی CRT در بریتانیا عبارتند از دیوید گیلبورن ، جان پرستون، و نامیتا چاکرابارتی. [138]

مبانی فلسفی

محققان CRT از کار آنتونیو گرامشی ، سوژورنر تروث ، فردریک داگلاس و وب دوبویس استفاده می کنند . بل هم عقیده پل رابسون بود که «خوداتکایی سیاهان و تداوم فرهنگی آفریقایی باید مبنای معرفتی جهان بینی سیاهان را تشکیل دهد». [139] نوشته‌های آن‌ها نیز از جنبش‌های دهه‌های 1960 و 1970 مانند قدرت سیاه ، چیکانو و فمینیسم رادیکال مطلع شده است . [22] نظریه نژاد انتقادی تعهدات فکری بسیاری با نظریه انتقادی، مطالعات حقوقی انتقادی، فقه فمینیستی و نظریه پسااستعماری دارد . فیلسوف دانشگاه کانکتیکات ، لوئیس گوردون ، که بر پدیدارشناسی پسااستعماری، و نژاد و نژادپرستی تمرکز کرده است ، نوشت که CRT به دلیل استفاده از مطالعات پسا ساختاری پسامدرن، از جمله تأکید بر جوامع «فرعی» یا «حاشیه‌ای» و «استفاده از روش شناسی جایگزین در بیان آثار نظری، به ویژه استفاده آنها از "روایت ها" و سایر فنون ادبی. [140]

نظریه موضع، که توسط برخی از محققان CRT پذیرفته شده است، از موج اول جنبش زنان در دهه 1970 ظهور کرد. تمرکز اصلی نظریه دیدگاه فمینیستی معرفت شناسی است - مطالعه چگونگی تولید دانش. این اصطلاح توسط ساندرا هاردینگ ، نظریه‌پرداز فمینیست آمریکایی، ابداع شد و توسط دوروتی اسمیت در نشریه‌اش در سال 1989 با عنوان «دنیای روزمره به‌عنوان مشکل‌ساز: جامعه‌شناسی فمینیستی» ابداع شد . [141] اسمیت نوشت که با مطالعه این که چگونه زنان از نظر اجتماعی تجارب زندگی روزمره خود را می سازند، جامعه شناسان می توانند سؤالات جدیدی بپرسند. [142] پاتریشیا هیل کالینز دیدگاه فمینیستی سیاه پوست را معرفی کرد - خرد جمعی کسانی که دیدگاه های مشابهی در جامعه دارند که به دنبال افزایش آگاهی برای این گروه های به حاشیه رانده شده و ارائه راه هایی برای بهبود موقعیت آنها در جامعه بود. [40]

نظریه نژاد انتقادی از اولویت ها و دیدگاه های مطالعات حقوقی انتقادی (CLS) و بورسیه حقوق مدنی متعارف استفاده می کند، در حالی که به شدت هر دوی این زمینه ها را به چالش می کشد. آنجلا پی. هریس، محقق حقوقی دانشکده حقوق دانشگاه کالیفرنیا دیویس ، نظریه انتقادی نژاد را به عنوان "تعهد به دیدگاه رهایی از نژادپرستی از طریق عقل درست" با سنت حقوق مدنی توصیف می کند. [143] برخی از مقدمات و استدلال های نظریه حقوقی را واسازی می کند و به طور همزمان معتقد است که حقوقی که به طور قانونی ساخته شده اند بسیار مهم هستند. [144] محققان CRT با موضع ضد حقوق قانونی CLS موافق نبودند، و همچنین نمی خواستند "مفاهیم قانون" را به طور کامل کنار بگذارند. محققان حقوقی CRT اذعان کردند که برخی قوانین و اصلاحات به رنگین پوستان کمک کرده است. [17] همانطور که توسط دریک بل توصیف شد، نظریه نژاد انتقادی در دیدگاه هریس متعهد به " نقد رادیکال قانون (که به طور هنجاری ساختارشکنی است ) و ... رهایی رادیکال توسط قانون (که به طور هنجاری بازسازی گراست) است". [145]

تامی جی کری، استاد فلسفه دانشگاه ادینبورگ ، می‌گوید که تا سال 2009، دیدگاه CRT در مورد نژاد به عنوان یک ساختار اجتماعی توسط «بسیاری از دانشمندان نژاد» به‌عنوان یک «دیدگاه عام» پذیرفته شد که نژاد «از نظر بیولوژیکی و طبیعی» نیست. [9] [10] ساختار اجتماعی اصطلاحی از ساخت‌گرایی اجتماعی است که ریشه‌های آن را می‌توان در جنگ‌های علمی اولیه جستجو کرد که بخشی از آن توسط توماس کوهن در سال 1962 به نام ساختار انقلاب‌های علمی تحریک شد . [146] ایان هکینگ ، فیلسوف کانادایی متخصص در فلسفه علم ، چگونگی گسترش ساخت اجتماعی در علوم اجتماعی را شرح می دهد. او ساخت اجتماعی نژاد را به عنوان مثال ذکر می کند و می پرسد چگونه می توان نژاد را بهتر «ساخت» کرد. [147]

انتقاد

نقد علمی

طبق دایره المعارف بریتانیکا ، جنبه هایی از CRT توسط "پژوهندگان حقوقی و حقوقدانان از سراسر طیف سیاسی" مورد انتقاد قرار گرفته است. [17] انتقاد از CRT بر تأکید آن بر داستان سرایی، نقد اصل شایستگی و حقیقت عینی و تز آن در مورد صدای رنگ متمرکز شده است . [148] همانطور که توسط بریتانیکا گزارش شده است ، منتقدان می گویند که حاوی " شک گرایی الهام گرفته از پست مدرنیستی نسبت به عینیت و حقیقت" است و تمایل دارد "هر گونه نابرابری یا عدم تعادل نژادی ... را به عنوان اثبات نژادپرستی نهادی و به عنوان زمینه ای برای تحمیل مستقیم نژادی تفسیر کند." نتایج عادلانه در آن حوزه ها». طرفداران CRT همچنین متهم شده اند که حتی انتقادهای خوب از CRT را به عنوان شاهدی بر نژادپرستی پنهان تلقی می کنند. [17]

در کتابی در سال 1997، استادان حقوق، دانیل آ. فاربر و سوزانا شری، CRT را به دلیل استناد به ادعاهای خود بر اساس روایت شخصی و عدم وجود فرضیه های قابل آزمون و داده های قابل اندازه گیری مورد انتقاد قرار دادند. [149] محققان CRT از جمله کرنشاو، دلگادو و استفانچیچ پاسخ دادند که چنین نقدهایی بیانگر شیوه‌های غالب در علوم اجتماعی هستند که تمایل دارند رنگین پوستان را کنار بگذارند. [150] دلگادو و استفانچیچ نوشتند: "در این قلمروها [علم اجتماعی و سیاست]، حقیقت یک سازه اجتماعی است که برای مطابقت با اهداف گروه مسلط ایجاد شده است." [150] فاربر و شری همچنین استدلال کرده اند که اصول ضد شایسته سالاری در نظریه نژادی انتقادی، فمینیسم انتقادی و مطالعات حقوقی انتقادی ممکن است ناخواسته به پیامدهای یهودی ستیز و ضد آسیایی منجر شود . [151] [152] آنها می نویسند که موفقیت یهودیان و آسیایی ها در چارچوبی که نظریه پردازان نژاد انتقادی آن را یک سیستم ساختاری ناعادلانه می دانند ممکن است خود را به اتهامات تقلب و سودجویی برساند. [153] در پاسخ، دلگادو و استفانچیچ می نویسند که بین انتقاد از یک سیستم ناعادلانه و انتقاد از افرادی که عملکرد خوبی در آن سیستم دارند، تفاوت وجود دارد. [154]

جنجال های عمومی

نظریه نژاد انتقادی به دلیل ترویج استفاده از روایت در مطالعات حقوقی ، حمایت از " ابزارگرایی قانونی " در مقابل استفاده های ایده آل محور از قانون، و تشویق محققان حقوقی برای ترویج برابری نژادی، بحث و جدل هایی را در ایالات متحده برانگیخت . [155]

قبل از سال 1993، اصطلاح "نظریه نژاد انتقادی" بخشی از گفتمان عمومی نبود. [28] در بهار همان سال، محافظه کاران کمپینی را به رهبری کلینت بولیک [156] راه اندازی کردند تا لنی گینیر - نامزد رئیس جمهور وقت بیل کلینتون برای دستیار دادستان کل در امور حقوق مدنی - را به دلیل ارتباطش با او رادیکال نشان دهند. CRT. در عرض چند ماه، کلینتون نامزدی را پس گرفت، [157] و تلاش برای جلوگیری از انتصاب گینیه را به عنوان "یک کمپین تحریف و تحریف جناح راست" توصیف کرد. [158] این بخشی از یک استراتژی محافظه کارانه گسترده تر برای تغییر دادگاه عالی به نفع آنها بود. [159] [160] [161] [162]

امی ای. آنسل می نویسد که منطق ابزارگرایی حقوقی در پرونده قتل O. J. Simpson زمانی که وکیل جانی کوکران "نوعی CRT کاربردی را تصویب کرد"، یک هیئت منصفه آفریقایی-آمریکایی را انتخاب کرد و از آنها خواست تا سیمپسون را علیرغم این قتل تبرئه کنند، مورد استقبال عمومی قرار گرفت. شواهد علیه او - نوعی ابطال هیئت منصفه . [163] محقق حقوقی جفری روزن این را "بارزترین نمونه" از تأثیر CRT بر سیستم حقوقی ایالات متحده می‌داند. [164] استاد حقوق مارگارت ام راسل به ادعای روزن در میشیگان لاو ریویو پاسخ داد و گفت که «سبک و حس استراتژیک» دادگاه کوکران «دراماتیک» و «جنجال‌برانگیز» در پرونده سیمپسون ناشی از دهه‌ها تجربه او به عنوان وکیل است. به طور قابل توجهی تحت تأثیر نوشته های CRT قرار نگرفت. [165]

در سال 2010، یک برنامه مطالعاتی مکزیکی-آمریکایی در توسان، آریزونا ، به دلیل قانون ایالتی که مدارس دولتی را از ارائه آموزش های نژادپرستانه در قالب "حمایت از همبستگی قومی به جای رفتار با دانش آموزان به عنوان فردی" منع می کرد، متوقف شد . . [166] برخی از کتاب ها، از جمله آغازگر در CRT، از برنامه درسی ممنوع شد. [166] به گفته مقامات ایالتی، رمان بزرگسالان مت د لا پنیا ، پسر سفید مکزیکی، به دلیل "دارای "نظریه نژادی انتقادی" ممنوع شد . [167] ممنوعیت برنامه‌های مطالعات قومی بعداً به این دلیل که ایالت قصد تبعیض‌آمیز از خود نشان داده است، خلاف قانون اساسی تلقی شد: قاضی فدرال A. Wallace Tashima حکم داد: "هم اجرای و هم اجرای هر دو با انگیزه خصومت نژادی بود." [168]

چالش های دهه 2020

آموزش تئوری نژادی ضد انتقادی در سراسر ایالات متحده از سال 2022
قوانین ایالتی محدودیت آموزش نژادی در ایالات متحده از جولای 2022
  ایالات دارای قوانین محدود کننده آموزش در مورد نژاد در کلاس های درس یا سازمان های دولتی
  ایالات در حال بررسی لوایح یا سیاست هایی هستند که آموزش نژادی را در مدارس یا سازمان های دولتی محدود می کند
  کشورهایی که موفق به تصویب این نوع قوانین نشدند
  کشورهایی که قانونی در این زمینه ارائه نکرده اند

از سال 2020، محافظه کاران و دیگران تلاش هایی برای به چالش کشیدن نظریه نژاد انتقادی (CRT) که در مدارس در ایالات متحده تدریس می شود ، انجام شده است . پس از اعتراضات سال 2020 به قتل احمد آربری و جورج فلوید ، و همچنین قتل برونا تیلور ، نواحی مدارس شروع به معرفی برنامه های درسی اضافی و ایجاد تنوع، برابری، و دربرگیری موضع (DEI) برای رسیدگی به «اختلافات ناشی از نژاد» کردند. ، اقتصاد، معلولیت ها و عوامل دیگر». [169] این اقدامات با انتقاد محافظه کاران، به ویژه در حزب جمهوری خواه مواجه شد . منتقدان این انتقادات را بخشی از چرخه واکنش های منفی علیه آنچه که آنها پیشرفت به سوی برابری و برابری نژادی می دانند، توصیف کرده اند. [170]

منتقدان صریح نظریه نژاد انتقادی شامل دونالد ترامپ، رئیس جمهور سابق ایالات متحده، کریستوفر روفو ، فعال محافظه کار ، مقامات مختلف جمهوری خواه، و مفسران محافظه کار فاکس نیوز و برنامه های رادیویی جناح راست هستند. [171] جنبش ها از مجادله به وجود آمده است; به ویژه، جنبش بدون چرخش به چپ در آموزش، که به عنوان یکی از بزرگترین گروه هایی توصیف شده است که هیئت مدیره مدارس را در رابطه با نظریه نژاد انتقادی هدف قرار می دهد. در پاسخ به ادعای بی‌اساس مبنی بر اینکه CRT در مدارس دولتی تدریس می‌شود، ده‌ها ایالت لایحه‌هایی را ارائه کرده‌اند که آموزش‌های مدارس را در مورد نژاد، تاریخ آمریکا ، سیاست و جنسیت محدود می‌کند. [172]

زیر فیلدها

در نظریه نژاد انتقادی، زیرگروه‌های مختلف بر مسائل و تفاوت‌های منحصر به فرد برای جوامع قومی نژادی و/یا به حاشیه رانده شده تمرکز می‌کنند. این شامل تلاقی نژاد با معلولیت، قومیت، جنسیت، جنسیت، طبقه یا مذهب است. به عنوان مثال، مطالعات نژادی انتقادی ناتوانی (DisCrit)، فمینیسم نژادی انتقادی (CRF)، نظریه نژاد انتقادی یهودی (HebCrit، [173] با تلفظ "Heeb")، نظریه نژاد انتقادی سیاه (Black Crit)، مطالعات نژادی انتقادی لاتین (LatCrit [ 174 )، مطالعات نژادی انتقادی آسیایی آمریکا (AsianCrit [175] )، مطالعات نژادی انتقادی آمریکای جنوبی (DesiCrit [176] )، نظریه کمی نژاد انتقادی (QuantCrit [177] )، نظریه نژاد انتقادی کوئیر (QueerCrit [178] ) و مطالعات نژادی انتقادی سرخپوستان آمریکایی یا نظریه نژاد انتقادی قبیله ای (گاهی اوقات TribalCrit [175] نامیده می شود ). روش‌های CRT نیز برای مطالعه گروه‌های مهاجر سفیدپوست استفاده شده است. [179] CRT برخی از محققان را برانگیخت تا موج دوم مطالعات سفیدی را فراخوانی کنند ، که اکنون یک شاخه کوچک به نام سفیدی موج دوم (SWW) است. [180] نظریه انتقادی نژاد نیز تحقیقاتی را آغاز کرده است که به درک نژاد در خارج از ایالات متحده می پردازد. [181] [182]

تئوری نژاد انتقادی ناتوانی

یکی دیگر از رشته های فرعی، مطالعات نژادی حیاتی ناتوانی (DisCrit) است که مطالعات ناتوانی و CRT را برای تمرکز بر تقاطع ناتوانی و نژاد ترکیب می کند. [183]

نظریه نژاد انتقادی لاتین

نظریه نژاد انتقادی لاتین (LatCRT یا LatCrit) یک چارچوب تحقیقاتی است که ساختار اجتماعی نژاد را به عنوان محوری برای چگونگی محدود شدن و سرکوب افراد رنگین پوست در جامعه ترسیم می کند. محققان نژاد LatCRT را به عنوان پاسخی انتقادی به "مشکل خط رنگ " که اولین بار توسط وب دو بویس توضیح داده شد، توسعه دادند . [184] در حالی که CRT بر پارادایم سیاه-سفید تمرکز می کند، LatCRT به سمت در نظر گرفتن سایر گروه های نژادی، عمدتاً Chicana/Chicanoها ، و همچنین لاتین ها، آسیایی ها ، بومیان آمریکا / اولین ملل ، و زنان رنگین پوست حرکت کرده است.

Tara J. Yosso در Critical Race Counterstories در امتداد خط لوله آموزشی Chicana/Chicano بحث می کند که چگونه محدودیت POC را می توان تعریف کرد. با نگاهی به تفاوت‌های بین دانش‌آموزان Chicana/o ، اصولی که این افراد را از هم جدا می‌کند عبارتند از: بین‌مرکزی نژاد و نژادپرستی، چالش ایدئولوژی غالب ، تعهد به عدالت اجتماعی ، محوریت دانش تجربه ، و دیدگاه بین‌رشته‌ای . [185]

تمرکز اصلی LatCRT حمایت از عدالت اجتماعی برای کسانی است که در جوامع به حاشیه رانده شده (به ویژه Chicana/os) زندگی می کنند، که توسط ترتیبات ساختاری هدایت می شوند که رنگین پوستان را به زیان می رساند. ترتیباتی که در آن نهادهای اجتماعی به عنوان سلب مالکیت ، محرومیت از حقوق ، و تبعیض بر گروه های اقلیت عمل می کنند. LatCRT در تلاشی برای ارائه صدایی به کسانی که قربانی شده‌اند ، دو موضوع مشترک ایجاد کرده است:

اول، CRT پیشنهاد می‌کند که برتری سفیدپوستان و قدرت نژادی در طول زمان حفظ شود، فرآیندی که قانون نقش اصلی را در آن ایفا می‌کند . شکل بیان، به نام صدای رنگ . [184] صدای رنگ، روایت ها و مونولوگ های داستان سرایی است که به عنوان ابزاری برای انتقال تجربیات شخصی نژادی استفاده می شود. اینها همچنین برای مقابله با فراروایت هایی که به حفظ نابرابری نژادی ادامه می دهند، استفاده می شود . بنابراین، تجارب ستمدیدگان جنبه‌های مهمی برای توسعه رویکرد تحلیلی LatCRT است و از زمان ظهور برده‌داری تا کنون نبوده است که نهادی فرصت‌های زندگی کسانی را که برچسب جنایتکار را یدک می‌کشند شکل دهد.

ثانیاً، کار LatCRT امکان تغییر رابطه بین اجرای قانون و قدرت نژادی و همچنین پیگیری پروژه دستیابی به رهایی نژادی و ضد تبعیت را به طور گسترده‌تر بررسی کرده است. [186] مجموعه تحقیقات آن از نظر کلی نژاد انتقادی متمایز است زیرا بر نظریه و سیاست مهاجرت، حقوق زبان، و اشکال تبعیض مبتنی بر لهجه و منشاء ملی تأکید دارد. [187] CRT دانش تجربی افراد رنگین پوست را می یابد و به صراحت از این تجربیات زیسته به عنوان داده استفاده می کند و یافته های تحقیق را از طریق داستان سرایی، وقایع نگاری، سناریوها، روایت ها و تمثیل ها ارائه می دهد. [188]

نظریه نژاد انتقادی آسیایی

نظریه نژاد انتقادی آسیایی به تأثیر نژاد و نژادپرستی بر آمریکایی‌های آسیایی و تجربیات آنها در سیستم آموزشی ایالات متحده می‌پردازد. [189] مانند نظریه نژاد انتقادی لاتین، نظریه نژاد انتقادی آسیایی از بدنه اصلی CRT در تأکید آن بر نظریه و سیاست مهاجرت متمایز است. [187]

نظریه نژاد انتقادی قبیله ای

نظریه نژاد انتقادی در دهه 1970 در پاسخ به مطالعات حقوقی انتقادی تکامل یافت. [190] نظریه انتقادی قبیله ای (TribalCrit) بر داستان ها تمرکز می کند و داده های شفاهی را به عنوان منبع اصلی اطلاعات ارزش می دهد. [190] TribalCrit بر این ایده استوار است که برتری سفید و امپریالیسم زیربنای سیاست های ایالات متحده در قبال مردم بومی است. [190] برخلاف CRT، استدلال می‌کند که استعمار به جای نژادپرستی در جامعه بومی است. [190] یک اصل کلیدی TribalCrit این است که مردم بومی در جامعه ایالات متحده وجود دارند که هم آنها را سیاسی و هم نژادی می کند، و آنها را در "فضای مرزی" قرار می دهد که در آن بازنمایی خود بومی با نحوه درک دیگران از آنها در تضاد است. [190] TribalCrit استدلال می‌کند که ایده‌های فرهنگ، اطلاعات و قدرت هنگامی که از طریق یک لنز بومی بررسی می‌شوند اهمیت جدیدی پیدا می‌کنند. [190] TribalCrit اهداف یکسان سازی در مؤسسات آموزشی ایالات متحده را رد می کند و استدلال می کند که درک واقعیت های زیسته مردم بومی به درک فلسفه ها، باورها، سنت ها و دیدگاه های قبیله ای برای آینده بستگی دارد. [190]

فلسفه انتقادی نژاد

فلسفه انتقادی نژاد (CPR) هم از مطالعات حقوقی انتقادی و هم از استفاده نظریه نژاد انتقادی از بورسیه بین رشته ای الهام گرفته شده است. هر دو CLS و CRT ماهیت پنهان استفاده از "مفاهیم ظاهرا خنثی، مانند شایستگی یا آزادی" را بررسی می کنند. [52]

همچنین ببینید

ویکی نقل قول‌هایی در رابطه با نظریه نژاد انتقادی دارد .

یادداشت ها

  1. ↑ والاس ولز، بنجامین (18 ژوئن 2021). "چگونه یک فعال محافظه کار تضاد بر سر نظریه نژاد انتقادی را ابداع کرد". نیویورکر . بازبینی شده در 19 ژوئن 2021 .
  2. ^ مکلر، لورا؛ داوسی، جاش (21 ژوئن 2021). "جمهوری خواهان، که توسط یک چهره بعید تحریک می شوند، وعده های سیاسی را در نظریه نژاد انتقادی می بینند." واشنگتن پست . جلد 144. ISSN  0190-8286 . بازبینی شده در 19 ژوئن 2021 .
  3. ↑ abc Iati، Marisa (29 مه 2021). تئوری نژاد انتقادی چیست و چرا جمهوری خواهان می خواهند آن را در مدارس ممنوع کنند؟ . واشنگتن پست . توماس گفت ، به جای تشویق سفیدپوستان به احساس گناه، هدف نظریه پردازان نژاد انتقادی این است که تمرکز خود را از اعمال بد افراد و نحوه حمایت سیستم ها از نابرابری های نژادی تغییر دهند.
  4. ↑ کان، کریس (۱۵ ژوئیه ۲۰۲۱). «بسیاری از آمریکایی‌ها از نادرست بودن نظریه نژادی انتقادی استقبال می‌کنند». رویترز . بازبینی شده در 22 ژانویه 2022 .
  5. ^ کریستین، میشل؛ Seamster، لوئیز; ری، ویکتور (نوامبر 2019). «جهت‌های جدید در نظریه و جامعه‌شناسی نژاد انتقادی: نژادپرستی، برتری سفیدپوستان و مقاومت». دانشمند رفتارشناسی آمریکایی 63 (13): 1731-1740. doi :10.1177/0002764219842623. S2CID  151160318.
  6. ^ یوسو، تارا؛ سولورزانو، دانیل جی (2005). «مفهوم‌سازی نظریه نژادی انتقادی در جامعه‌شناسی». در رومرو، مری (ویرایشگر). همراه بلک ول برای نابرابری های اجتماعی .
  7. ↑ بورتر، گابریلا (22 سپتامبر 2021). توضیح دهنده: «نظریه نژاد انتقادی» به چه معناست و چرا بحث را برانگیخته است». رویترز . بازبینی شده در 22 ژانویه 2022 .
  8. ^ گیلبورن 2015، ص. 278.
  9. ^ abcd Curry 2009a, p. 166.
  10. ^ abcd گیلبورن، دیوید؛ لدسون-بیلینگز، گلوریا (2020). "نظریه نژاد انتقادی". در پل اتکینسون؛ و همکاران (ویرایش‌ها). مبانی روشهای تحقیق SAGE . مبانی نظری تحقیق کیفی. انتشارات SAGE. doi :10.4135/9781526421036764633. شابک 978-1-5264-2103-6. S2CID  240846071.
  11. ^ پل های اب 2019.
  12. ↑ Ruparelia 2019، صفحات 77–89.
  13. ↑ میلنر، ریچارد (مارس 2013). "تحلیل فقر، یادگیری و آموزش از طریق دریچه تئوری نژادی انتقادی". بررسی پژوهش در آموزش و پرورش . 37 (1): 1-53. doi :10.3102/0091732X12459720. JSTOR  24641956. S2CID  146634183.
  14. ^ کرنشاو 1991; کرنشاو 1989.
  15. ^ ab Ansell 2008, pp. 344-345.
  16. ^ ab Crenshaw 2019، صفحات 52-84.
  17. ^ abcdefg "نظریه انتقادی نژاد". دایره المعارف بریتانیکا . 21 سپتامبر 2021. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 نوامبر 2021.
  18. ↑ Ansell 2008, pp. 344–345; Bridges 2019، ص. 7; کرنشاو و همکاران 1995، ص. xiii.
  19. ↑ Ansell 2008, p. 344; کول 2007، صفحات 112-113: "CRT واکنشی بود به مطالعات حقوقی انتقادی (CLS) ... CRT پاسخی به CLS بود، و از این دومی به دلیل تاکید ناروا بر طبقات و ساختار اقتصادی انتقاد کرد و بر این "نژاد" اصرار داشت. هویت انتقادی تری است."
  20. ↑ ab Bridges 2021، 2:06.
  21. ^ ab Crenshaw و همکاران. 1995، ص. xxvii. در واقع، برگزارکنندگان اصطلاح «نظریه نژاد انتقادی» را ابداع کردند تا روشن کنند که کار ما در تلاقی نظریه انتقادی و نژاد، نژادپرستی و قانون قرار می‌گیرد.»
  22. ^ abcde Ansell 2008, p. 344.
  23. ^ Cabrera 2018، ص. 213.
  24. ↑ والاس ولز، بنجامین (18 ژوئن 2021). "چگونه یک فعال محافظه کار تضاد بر سر نظریه نژاد انتقادی را ابداع کرد" . نیویورکر . OCLC  909782404. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژوئن 2021.
  25. ↑ کارولین کلی (۵ سپتامبر ۲۰۲۰). "ترامپ در آخرین اورتور به پایگاه خود، جلسات آموزشی "تبلیغاتی" در مورد مسابقه را ممنوع می کند." سی ان ان .
  26. ↑ دوهانی، پاترینا (۸ مارس ۲۰۲۲). "چرا نظریه نژاد انتقادی مردم را اینقدر ناراحت می کند؟" گفتگو . بازبینی شده در 15 مارس 2022 .
  27. ↑ Bump, Philip (15 ژوئن 2021). "تحلیل | استراتژی محقق: چگونه هشدارهای "نظریه نژاد انتقادی" می تواند اضطراب نژادی را به انرژی سیاسی تبدیل کند". واشنگتن پست . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۲ ژوئن ۲۰۲۱.
  28. ^ abc هریس 2021.
  29. ^ abc West 1995, p. xi
  30. ^ بروکس 1994، ص. 85.
  31. ↑ Ladson-Billings & Tate 1995.
  32. ^ گیلبورن 2015; Ladson-Billings 1998.
  33. ^ ab Ladson-Billings 1998, p. 7.
  34. ^ Cabrera 2018، ص. 211; Delgado & Stefancic 2017، ص. 3.
  35. ^ abcdefghi "بررسی نظریه نژاد انتقادی (CRT)". دایره المعارف بریتانیکا . ویدئو با متن. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۴ نوامبر ۲۰۲۱.
  36. ^ abcd Bell 1992.
  37. ^ McCristal-Culp 1992, p. 1149.
  38. ^ هنکاک 2016، ص. 192; کرنشاو 1989.
  39. ^ سزاریو 2008، صفحات 201–212; بل 1980.
  40. ^ ab Harnois 2010; کالینز 2009.
  41. ^ abcdefg دلگادو و استفانچیچ 1993.
  42. ^ کندی 1995; کندی 1990.
  43. ↑ Delgado & Stefancic 1993, p. 462.
  44. ^ دلگادو و استفانچیچ 1993; استریکلند 1997.
  45. ↑ گلدبرگ، دیوید تئو (1993). فرهنگ نژادپرستی: فلسفه و سیاست معنا . بلک ول. شابک 978-0-631-18078-4.
  46. ^ abc Crenshaw 1988, p. 103.
  47. ^ abcd Crenshaw 1988, p. 104-105.
  48. ^ ab Crenshaw 1988, p. 104.
  49. ^ ab Crenshaw 1988, p. 106.
  50. ↑ کندی 1990، ص. 705.
  51. ^ Bonilla-Silva 2020; بونیلا-سیلوا 2010، ص. 26.
  52. ^ ab Alcoff 2021.
  53. ^ Alcoff 2021; دلگادو 1984.
  54. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1276.
  55. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1261.
  56. ↑ Delgado & Stefancic 1992، صفحات 1262-1263.
  57. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1263-1264.
  58. ↑ Delgado & Stefancic 1992، صفحات 1264-1265.
  59. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1266.
  60. ↑ Delgado & Stefancic 1992، صفحات 1266-1267.
  61. ^ ab Delgado & Stefancic 1992, p. 1278.
  62. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1279.
  63. ↑ Delgado & Stefancic 1992، صفحات 1284-1285.
  64. ↑ Delgado & Stefancic 1992، صفحات 1286-1287.
  65. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1282.
  66. ↑ دلگادو و استفانچیچ 1992، ص. 1288.
  67. ^ لئوناردو 2013، ص 603-604; Ansell 2008, p. 345.
  68. ^ abcd Bell 1980.
  69. ^ abcd رایت و کاب 2021.
  70. ^ شی، دیوید (19 آوریل 2017). "نظریه ای برای درک بهتر تنوع و اینکه چه کسی واقعاً از آن سود می برد". سوئیچ کد . NPR ​بازبینی شده در 20 اکتبر 2021 .
  71. ↑ اوگبونایا-اوگبورو، ایهودیا فینا؛ اسمیت، آنجلا DR; به، الکساندرا؛ تویاما، کنتارو (2020). "نظریه نژاد انتقادی برای HCI". مجموعه مقالات کنفرانس CHI 2020 در مورد عوامل انسانی در سیستم های محاسباتی . صص 1-16. doi :10.1145/3313831.3376392. شابک 978-1-4503-6708-0. S2CID  218483077. کسانی که قدرت دارند به ندرت آن را بدون همگرایی بهره قبول می کنند . نژادپرستی به نفع برخی گروه هاست و آن گروه ها تمایلی به حرکت علیه آن ندارند. آنها اغلب زمانی که منافع آنها را نیز به همراه داشته باشد، اقدامات ضد نژادپرستانه انجام می دهند یا اجازه می دهند. در زمینه ایالات متحده، حرکت رو به جلو برای حقوق مدنی معمولاً تنها زمانی رخ می دهد که از نظر مادی به نفع اکثریت سفیدپوستان باشد.
  72. ^ بل 1989، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] ; دوزیاک 2000، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  73. ^ دوزیاک 2000; آیوف 2017.
  74. ↑ دوزیاک 2000، ص. 15.
  75. ↑ Delgado & Stefancic 2017, pp. 25–26; دودزیاک 1988.
  76. ↑ دودزیاک 2000، صص 119-121.
  77. ↑ دوزیاک 1997.
  78. ^ آیوف 2017.
  79. ↑ Delgado & Stefancic 2012، صفحات 51-55.
  80. ↑ کرنشاو 1991.
  81. ↑ Delgado & Stefancic 2017، صفحات 63-66.
  82. ↑ زیلیاکوس، هریت؛ پاولسرود، بتآن؛ Holm, Gunilla (3 آوریل 2017). هویت فرهنگی دانش آموزان ضروری در مقابل غیرضروری: گفتمان های درسی در فنلاند و سوئد. مجله گفتمان های چند فرهنگی . 12 (2): 166-180. doi : 10.1080/17447143.2017.1311335 . S2CID  49215486.
  83. ↑ سویلو یالچینکایا، نور؛ استرادا-ویالتا، سارا؛ آدامز، گلن (2017). «جوهر (زیستی یا فرهنگی) ذات‌گرایی: پیامدهایی برای حمایت از سیاست در میان گروه‌های مسلط و تابع». مرزها در روانشناسی 8 : 900. doi : 10.3389/fpsyg.2017.00900 . PMC 5447748 . PMID  28611723. 
  84. ^ abc Van Wagenen، Aimee (2007). "وعده و عدم امکان بازنمایی ضد ذاتگرایی: خواندن بولورث از طریق نظریه نژاد انتقادی". نژاد، جنسیت و طبقه 14 (1/2): 157-177. JSTOR  41675202. ProQuest  218827114.
  85. ↑ «نژاد و هویت نژادی». موزه ملی تاریخ و فرهنگ آمریکایی آفریقایی تبار . بازیابی شده در 1 دسامبر 2022 .
  86. ↑ Delgado & Stefancic 2012، ص 26، 155.
  87. ↑ دلگادو و استفانچیچ 2001، ص. 26.
  88. ↑ دلگادو و استفانچیچ 2001، ص. 27.
  89. ^ جونز 2002، صفحات 9-10.
  90. ↑ پریا، خوان (1997). "پارادایم دودویی سیاه/سفید نژاد: "علم عادی" تفکر نژادی آمریکایی". بررسی حقوق کالیفرنیا، مجله la Raza . 85 (5): 1213-1258. doi :10.2307/3481059. JSTOR  3481059.
  91. ↑ Delgado & Stefancic 2017، ص. 76.
  92. ^ ماتسودا، ماری جی. لارنس، چارلز آر (1993). "پایان: سوزاندن صلیب ها و پرونده RAV". کلماتی که زخمی شدند: نظریه نژاد انتقادی، گفتار تهاجمی، و اصلاحیه اول (ویرایش اول). مطبوعات Westview. صص 133-136. شابک 978-0-429-50294-1.
  93. ^ دلگادو 1995.
  94. ↑ کندی 1990.
  95. ^ ویلیامز 1991.
  96. ^ Curry 2009b, p. 1.
  97. ^ Curry 2009b, p. 2.
  98. ^ کاری 2011، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  99. ^ Curry 2009b, p.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  100. ↑ Delgado & Stefancic 1998a, p. 467; دلگادو و استفانچیچ 2001، ص. 30; بل 1976.
  101. ^ ab Delgado & Stefancic 1998a; بل 1980.
  102. ↑ فریدمن، جاناتان (۸ نوامبر ۲۰۲۱). دستورات گگ آموزشی: محدودیت های قانونی برای آزادی خواندن، یادگیری و آموزش (گزارش). نیویورک: قلم آمریکا. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۹ نوامبر ۲۰۲۱.
  103. ↑ دلگادو و استفانچیچ 2001.
  104. ^ ab Delgado & Stefancic 1998a, p. 467.
  105. ↑ abc Jackson، Lauren Michele (7 ژوئیه 2021). "خلایی که نظریه نژاد انتقادی برای پر کردن آن ایجاد شد " نیویورکر . بازبینی شده در 8 نوامبر 2021 .
  106. ^ بل 1976; بل 1980.
  107. ↑ ab Cobb, Jelani (13 سپتامبر 2021). "مردی پشت نظریه نژاد انتقادی" . نیویورکر . بازبینی شده در 14 نوامبر 2021 .
  108. ^ ab Wright & Cobb 2021; بل 1976; بل 1980.
  109. ↑ «بایکوت اتوبوس مونتگومری». آرشیو جنبش حقوق مدنی .
  110. ↑ گرووز، هری ای. (1951). "جدا اما برابر - دکترین پلسی علیه فرگوسن". فیلون . 12 (1): 66-72. doi :10.2307/272323. JSTOR  272323.
  111. ↑ شوئر، فردریک (1997). "عمومی و برابری". حقوق و فلسفه . 16 (3): 279-97. doi :10.2307/3504874. JSTOR  3504874.
  112. ^ گوتاندا 1991.
  113. ^ بل 1970.
  114. ^ بل 1979a.
  115. ^ ab Crenshaw و همکاران. 1995، صفحات xix–xx.
  116. ^ ab Buras، Kristen L. (2014). "از کارتر جی. وودسون تا مطالعات برنامه درسی نژاد انتقادی". در دیکسون، آدرین دی (ویرایش). تحقیق نژاد در آموزش: سیاست، عمل و تحقیقات کیفی . شارلوت، NC: انتشارات عصر اطلاعات. صص 49-50. شابک 978-1-6239-6678-2. هنگامی که بل از هاروارد خارج شد تا دانشکده حقوق دانشگاه اورگان را رهبری کند، دانشجویان رنگین پوست حقوق هاروارد خواستار استخدام یکی دیگر از اعضای هیئت علمی رنگین پوست به جای او شدند.
  117. ^ کرنشاو و همکاران 1995، ص. xx: "دولت لیبرال سفید پوست هاروارد به اعتراضات، تظاهرات، تجمعات و تحصن‌های دانشجویی - از جمله تسلط بر دفتر ریاست - پاسخ داد و اظهار داشت که هیچ محقق سیاه پوست واجد شرایطی وجود ندارد که شایستگی توجه هاروارد را داشته باشد."
  118. ↑ کندی، رندال ال. (ژوئن ۱۹۸۹). «نقد نژادی دانشگاه حقوقی». بررسی حقوق هاروارد 102 (8): 1745-1819. doi :10.2307/1341357. JSTOR  1341357.
  119. ^ کوک و همکاران 2021، c.14:36.
  120. ^ کوک و همکاران 2021.
  121. ^ ab Gottesman، Isaac (2016). «نظریه انتقادی نژاد و مطالعات حقوقی». چرخش انتقادی در آموزش: از نقد مارکسیستی تا فمینیسم پساساختارگرا تا نظریه‌های انتقادی نژاد . لندن: تیلور و فرانسیس. ص 123. شابک 978-1-3176-7095-7.
  122. ↑ دلگادو و استفانچیچ 2001، ص. 30.
  123. ^ آب فریمن، آلن دیوید (1 ژانویه 1978). "مشروعیت بخشیدن به تبعیض نژادی از طریق قانون ضد تبعیض: بررسی انتقادی دکترین دیوان عالی". بررسی قانون مینه سوتا 62 (73).
  124. ^ یوسو 2005، ص. 71.
  125. ↑ لدسون-بیلینگز، گلوریا (2021). نظریه نژاد انتقادی در آموزش و پرورش: سفر محقق . انتشارات دانشکده معلمان. شابک 978-0-8077-6583-8.
  126. ^ کندی 1990; کندی 1995.
  127. ↑ کوک، آنتونی ای. (1990). فراتر از مطالعات حقوقی انتقادی: الهیات بازسازی‌کننده دکتر مارتین لوتر کینگ جونیور. بررسی حقوق هاروارد 103 (5): 985-1044. doi :10.2307/1341453. JSTOR  1341453.
  128. ^ هریس 1993.
  129. ↑ وارن، جیمز (۵ سپتامبر ۱۹۹۳). "سفیدی به عنوان خاصیت"". شیکاگو تریبون
  130. ^ کرنشاو و همکاران. 1995، ص. xiii.
  131. ^ گیلبورن 2015; کرنشاو 1991.
  132. ^ Curry 2008, pp. 35-36; Ladson-Billings 1998, pp. 7-24; Ladson-Billings & Tate 1995.
  133. ^ دانر، جمل؛ لدسون-بیلینگز، گلوریا (2017). "نظریه نژاد انتقادی و تخیل پسا نژادی". در دنزین، نورمن؛ لینکلن، ایوونا (ویرایشگران). کتاب راهنمای تحقیقات کیفی SAGE (ویرایش پنجم). هزار اوکس، کالیفرنیا: انتشارات سیج. ص 366. شابک 978-1-4833-4980-0.
  134. ^ هریس 2002، ص. 1216: "بیش از بیست دانشکده حقوق آمریکا دوره هایی را در نظریه نژاد انتقادی ارائه می دهند یا نظریه نژاد انتقادی را به عنوان بخش مرکزی سایر دروس ارائه می دهند. نظریه نژاد انتقادی یک دوره رسمی در تعدادی از دانشگاه ها در ایالات متحده و حداقل در سه قانون خارجی است. مدارس."
  135. ↑ Delgado & Stefancic 2017، صفحات 7-8.
  136. ↑ «نظریه نژاد انتقادی». مرکز تحقیقات نژادی و آموزشی؛ دانشگاه بیرمنگام بازبینی شده در 25 ژوئن 2021 .
  137. ↑ کوین، کارل (6 نوامبر 2020). "آیا همه سفیدپوستان نژادپرست هستند؟ چرا نظریه نژاد انتقادی ما را به هم ریخته است" . Sydney Morning Herald . بازبینی شده در 26 ژوئن 2021 .
  138. ↑ کول، مایک (2009). "نظریه نژاد انتقادی به بریتانیا می آید: پاسخ مارکسیستی". قومیت ها 9 (2): 246-269. doi :10.1177/1468796809103462. S2CID  144325161.
  139. ^ کاری 2011، ص. 4.
  140. ^ گوردون 1999.
  141. ↑ بورلند، الیزابت. "نظریه موضع" . دایره المعارف بریتانیکا . بازبینی شده در 22 نوامبر 2021 .
  142. ^ Macionis، جان جی. گربر، لیندا ام (2011). جامعه شناسی (7th Canadian ed.). تورنتو: پیرسون پرنتیس هال. ص 12. شابک 978-0-13-800270-1.
  143. ↑ هریس 1994، صفحات 741-743.
  144. ^ کرنشاو و همکاران. 1995، ص. xxiv: «از نظر منتقدان نژادی در حال ظهور، گفتمان حقوق دارای ارزش اجتماعی و دگرگون‌کننده در زمینه تبعیت نژادی بود که فراتر از این سؤال محدودتر بود که آیا تکیه بر حقوق به تنهایی می‌تواند نتایج قطعی به همراه داشته باشد». هریس 1994، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  145. ^ بل 1995، ص. 899.
  146. ^ مالون 2007.
  147. ^ هک 2003.
  148. ↑ Delgado & Stefancic 2017، ص. 102.
  149. ^ Cabrera 2018، ص. 213; Farber & Sherry 1997a.
  150. ^ ab Cabrera 2018، ص. 213.
  151. ↑ هرناندز-ترویول، برتا ای. هریس، آنجلا پی. والدز، فرانسیسکو (2006). فراتر از دهه اول: تاریخچه آینده نگر نظریه، جامعه و پراکسیس LatCrit. مجله حقوقی برکلی لا رازا . SSRN  2666047.
  152. ↑ فاربر، دانیل آ. شری، سوزانا (مه 1995). «آیا نقد رادیکال شایستگی یهودی ستیزانه است؟». بررسی قانون کالیفرنیا 83 (3): 853. doi :10.2307/3480866. hdl : 1803/6607 . JSTOR  3480866. بنابراین، نویسندگان پیشنهاد می‌کنند، نقد ریشه‌ای شایستگی پیامد کاملاً ناخواسته ضدیهودی و احتمالاً نژادپرستانه بودن دارد.
  153. ↑ Farber & Sherry 1997a.
  154. ↑ Delgado & Stefancic 2017، صفحات 103-104.
  155. ↑ Ansell 2008, pp. 345-346.
  156. ↑ هولمز 1997.
  157. ^ هریس 2021; Locin & Tackett 1993.
  158. ↑ اپل، RW (5 ژوئن 1993). "نبرد گوینیر؛ رئیس جمهور خود را به خاطر خشم بر سر نامزدی سرزنش می کند" . نیویورک تایمز .
  159. ↑ توتنبرگ، نینا (۵ ژوئیه ۲۰۲۲). دادگاه عالی محافظه کارترین دادگاه در 90 سال گذشته است. NPR ​بازبینی شده در 11 ژوئن 2023 .
  160. ↑ کروزل، جان (4 مه 2022). "راهبرد محافظه کار دادگاه به ثمر نشست، زیرا رو با خطر مواجه شد." تپه ​بازبینی شده در 11 ژوئن 2023 .
  161. ^ هرلی، لارنس؛ چانگ، اندرو؛ هرلی، لارنس (1 ژوئیه 2022). توضیح دهنده: چگونه دادگاه عالی محافظه کار قوانین ایالات متحده را تغییر می دهد. رویترز . بازبینی شده در 11 ژوئن 2023 .
  162. ^ رودز، کریستوفر. "جامعه فدرالیست: معماران دیستوپیا آمریکا". www.aljazeera.com . بازبینی شده در 11 ژوئن 2023 .
  163. ↑ Ansell 2008, p. 346.
  164. ↑ روزن 1996.
  165. ↑ راسل 1997، یادداشت 67، ص. 791.
  166. ↑ اب گیلبورن، دیوید (2014). "نژادپرستی به عنوان سیاست: تحلیل نژادی انتقادی اصلاحات آموزشی در ایالات متحده و انگلیس". انجمن آموزشی 78 (1): 30–31. doi :10.1080/00131725.2014.850982. S2CID  144670114.
  167. ↑ Winerip، Michael (19 مارس 2012). "لنز نژادی برای حذف برنامه درسی در آریزونا استفاده می شود" . نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در ۸ ژوئیه ۲۰۱۷.
  168. ↑ Depenbrock, Julie (22 اوت 2017). "قاضی فدرال نژادپرستی را در پس قانون آریزونا مبنی بر ممنوعیت مطالعات قومی می بیند". همه چیز در نظر گرفته شده است . NPR بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۶ ژوئیه ۲۰۱۹.
  169. ^ کار (2022).
  170. ↑ ویلسون (2021).
  171. ↑ داوسی و استین (2020)؛ لانگ (2020)؛ Waxman (2021)؛ هفته آموزش (2021).
  172. ^ گراس (2022).
  173. ↑ روبین، دانیل یان (۳ ژوئیه ۲۰۲۰). "Hebcrit: بعد جدیدی از نظریه نژاد انتقادی". هویت های اجتماعی 26 (4): 499-514. doi :10.1080/13504630.2020.1773778. S2CID  219923352.
  174. ^ یوسو 2005، ص. 72; دلگادو و استفانچیچ 1998b.
  175. ^ ab Yosso 2005، ص. 72.
  176. ↑ Harpalani 2013.
  177. ^ کاستیلو، وندی؛ گیلبورن، دیوید (9 مارس 2022). "چگونه QuantCrit:" تمرینات و سوالات برای محققان و کاربران داده های آموزشی".
  178. ↑ گیل دی لامادرید، دانیل (۲۰۲۳). "QueerCrit: تقاطع کوئیرنس و دودویی سیاه و سفید". دانشگاه .
  179. ↑ Myslinska 2014a، صفحات 559-660.
  180. ↑ Jupp, Berry & Lensmire 2016.
  181. ↑ Myslinska 2014b.
  182. ^ به عنوان مثال، لوین 2008 را ببینید.
  183. ↑ آناما، کانر و فری 2012.
  184. ↑ abc Treviño، Harris & Wallace 2008.
  185. ^ یوسو 2006، ص. 7.
  186. ^ یوسو 2005.
  187. ^ ab Delgado & Stefancic 2001، ص. 6.
  188. ^ یوسو 2006.
  189. ↑ افتخاری، جان س. Museus, Samuel D. (26 نوامبر 2018). "در مورد سودمندی نظریه انتقادی آسیایی (AsianCrit) در زمینه آموزش". مجله بین المللی مطالعات کیفی در آموزش و پرورش . 31 (10): 935-949. doi :10.1080/09518398.2018.1522008. S2CID  149949621.
  190. ↑ abcdefg برایبوی، برایان مک کینلی جونز (دسامبر 2005). "به سوی نظریه نژاد انتقادی قبیله ای در آموزش". بررسی شهری . 37 (5): 425-446. doi :10.1007/s11256-005-0018-y. S2CID  145515195.

مراجع

در ادامه مطلب