ناخودآگاه جمعی ( به آلمانی : kollektives Unbewusstes ) به ذهن ناخودآگاه و مفاهیم ذهنی مشترک اشاره دارد. به طور کلی با ایده آلیسم مرتبط است و توسط کارل یونگ ابداع شد . به گفته یونگ، ناخودآگاه جمعی انسان توسط غرایز و همچنین توسط کهن الگوها پر شده است : نمادهای اولیه باستانی مانند مادر بزرگ ، پیرمرد خردمند ، سایه ، برج، آب و درخت زندگی . [1] یونگ ناخودآگاه جمعی را پشتوانه و احاطه کننده ضمیر ناخودآگاه می دانست و آن را از ناخودآگاه شخصی روانکاوی فرویدی متمایز می کرد . او معتقد بود که مفهوم ناخودآگاه جمعی به توضیح اینکه چرا مضامین مشابه در اسطوره های سراسر جهان رخ می دهد کمک می کند. او استدلال میکرد که ناخودآگاه جمعی تأثیر عمیقی بر زندگی افراد دارد، افرادی که نمادهای آن را زنده میکنند و از طریق تجربیاتشان به آنها لباس میپوشانند. عمل روان درمانی روانشناسی تحلیلی حول بررسی رابطه بیمار با ناخودآگاه جمعی می چرخد.
لیونل کوربت، روانپزشک و تحلیلگر یونگی، استدلال می کند که اصطلاحات معاصر «روان خودمختار» یا «روان عینی» امروزه به جای اصطلاح سنتی «ناخودآگاه جمعی» بیشتر در عمل روانشناسی عمق استفاده می شود. [2] منتقدان مفهوم ناخودآگاه جمعی آن را غیرعلمی و سرنوشت ساز یا آزمایش علمی بسیار دشوار (به دلیل جنبه عرفانی ناخودآگاه جمعی) نامیده اند. [3] طرفداران پیشنهاد میکنند که یافتههای روانشناسی ، علوم اعصاب ، و انسانشناسی آن را تأیید میکنند .
اصطلاح "ناخودآگاه جمعی" برای اولین بار در مقاله یونگ در سال 1916، "ساختار ناخودآگاه" ظاهر شد. [4] این مقاله بین ناخودآگاه «شخصی» فرویدی، مملو از تخیلات جنسی و تصاویر سرکوب شده، و ناخودآگاه «جمعی» که روح بشریت را در بر می گیرد، تمایز قائل می شود. [5]
یونگ در "اهمیت قانون اساسی و وراثت در روانشناسی" (نوامبر 1929) نوشت:
و نکته اساسی از نظر روانشناختی این است که در رویاها، خیالپردازیها و سایر حالات ذهنی استثنایی، دور از ذهنترین نقوش و نمادهای اساطیری میتوانند در هر زمانی بهطور خودکار ظاهر شوند، اغلب، ظاهراً، در نتیجه تأثیرات خاص، سنتها، و برانگیختگی هایی که روی فرد کار می کنند، اما اغلب بدون هیچ نشانه ای از آنها. این «تصاویر اولیه» یا «کهن الگوها» که من آنها را نامیدهام، متعلق به ذخایر اساسی روان ناخودآگاه هستند و نمیتوان آنها را به عنوان دستاوردهای شخصی توضیح داد. آنها با هم آن قشر روانی را می سازند که ناخودآگاه جمعی نامیده می شود.
وجود ناخودآگاه جمعی به این معنی است که آگاهی فردی چیزی جز یک جدول است و از تأثیرات از پیش تعیین کننده مصون نیست. برعکس، کاملاً جدا از تأثیرات اجتناب ناپذیری که محیط بر آن اعمال می کند، در بالاترین درجه تحت تأثیر پیش فرض های موروثی است. ناخودآگاه جمعی به خودی خود شامل زندگی روانی اجداد ما از همان ابتدا می شود. این ماتریس تمام رخدادهای روانی آگاهانه است، و از این رو تأثیری را اعمال می کند که آزادی آگاهی را در بالاترین درجه به خطر می اندازد، زیرا پیوسته در تلاش است تا همه فرآیندهای آگاهانه را به مسیرهای قدیمی هدایت کند. [6]
در 19 اکتبر 1936، یونگ سخنرانی "مفهوم ناخودآگاه جمعی" را برای انجمن آبرنتی در بیمارستان سنت بارتولومئو در لندن ایراد کرد. [7] فرمود:
پس تز من به شرح زیر است: علاوه بر آگاهی فوری ما، که ماهیت کاملاً شخصی دارد و ما معتقدیم که تنها روان تجربی است (حتی اگر ناخودآگاه شخصی را به عنوان آپاندیس در نظر بگیریم)، دومی نیز وجود دارد. سیستم روانی با ماهیت جمعی، جهانی و غیرشخصی که در همه افراد یکسان است. این ناخودآگاه جمعی به صورت فردی رشد نمی کند بلکه به ارث می رسد. از شکلهای از پیش موجود، کهنالگوهایی تشکیل میشود، که فقط به صورت ثانویه میتوانند آگاه شوند و به محتوای روانی خاصی شکل مشخصی میدهند. [8]
یونگ ناخودآگاه جمعی را به «آنچه فروید «بقایای باستانی» مینامد مرتبط میداند - اشکال ذهنی که حضور آنها با هیچ چیز در زندگی خود فرد قابل توضیح نیست و به نظر میرسد که اشکال بومی، فطری و ارثی ذهن انسان هستند. [9] او فروید را به خاطر توسعه نظریه «هوایی اولیه» خود در توتم و تابو میداند و با این ایده ادامه داد که یک جد باستانی تأثیر خود را در ذهن انسانهای امروزی حفظ میکند. او مینویسد: «هر انسانی هر چقدر هم که رشد آگاهانهاش بالا باشد، در سطوح عمیقتر روانش همچنان مردی قدیمی است». [10]
هنگامی که انسانهای مدرن فرآیند فردیت خود را طی میکنند ، از ناخودآگاه جمعی خارج میشوند و به خود بالغ میروند، شخصیتی را ایجاد میکنند - که میتوان آن را به سادگی به عنوان بخش کوچکی از روان جمعی که تجسم، اجرا و شناسایی میکند درک کرد. [11]
ناخودآگاه جمعی تأثیر بسیار زیادی بر ذهن افراد می گذارد. البته این اثرات بسیار متفاوت است، اما، زیرا تقریباً هر احساس و موقعیتی را در بر می گیرد. گاهی اوقات ناخودآگاه جمعی می تواند وحشتناک باشد، اما می تواند التیام یابد. [12]
یونگ در تعریف اولیه این اصطلاح می نویسد: "کهن الگوها حالت های معمولی برای دلهره هستند، و هر جا که با شیوه های یکنواخت و به طور منظم تکرار شونده مواجه می شویم، با یک کهن الگو روبرو هستیم، صرف نظر از اینکه شخصیت اسطوره ای آن شناخته شده باشد یا نه." [13] او این اصطلاح را به فیلو ، ایرنیوس و Corpus Hermeticum که کهن الگوها را با الوهیت و خلقت جهان مرتبط میداند، برمیگرداند و به رابطه نزدیک ایدههای افلاطونی اشاره میکند . [14]
این کهن الگوها در جهانی فراتر از گاهشماری طول عمر انسان زندگی میکنند و در مقیاس زمانی تکاملی توسعه مییابند. یونگ در مورد آنیموس و آنیما ، اصل مرد در زن و اصل زن در مرد، می نویسد:
آنها آشکارا در لایههای عمیقتر ناخودآگاه زندگی میکنند و عمل میکنند، بهویژه در آن بستر فیلوژنتیکی که من آن را ناخودآگاه جمعی نامیدهام. این بومیسازی بخش خوبی از غریبگی آنها را توضیح میدهد: آنها زندگی روانی ناشناختهای را وارد آگاهی زودگذر ما میکنند که متعلق به گذشتهای دور است. این ذهن اجداد ناشناخته ما، طرز تفکر و احساس آنها، روش آنها برای تجربه زندگی و جهان، خدایان و انسانها است. وجود این اقشار باستانی احتمالاً منبع اعتقاد انسان به تناسخ و خاطرات «تجارب قبلی» است. همانطور که بدن انسان، به اصطلاح، موزه ای از تاریخ فیلوژنتیک آن است، روان نیز چنین است. [15]
یونگ همچنین کهن الگوها را بهعنوان نقشهایی از موقعیتهای مهم یا مکرر در گذشته طولانی بشر توصیف کرد. [16]
فهرست کاملی از کهن الگوها را نمی توان تهیه کرد، و همچنین نمی توان تفاوت بین کهن الگوها را کاملاً مشخص کرد. [17] برای مثال، عقاب یک کهن الگوی رایج است که ممکن است تعابیر متعددی داشته باشد. این می تواند به معنای خروج روح از بدن فانی و اتصال به حوزه های بهشتی باشد، یا ممکن است به این معنا باشد که فردی از نظر جنسی ناتوان است، به این معنا که بدن نفس معنوی خود را درگیر کرده است. علیرغم این دشواری، ژوئن سینگر، تحلیلگر یونگ ، فهرستی جزئی از کهن الگوهای به خوبی مطالعه شده را پیشنهاد میکند که به صورت جفت متضاد فهرست شدهاند: [18]
یونگ به محتویات این دسته از روان ناخودآگاه اشاره کرد که مشابه استفاده لوی-برول از بازنمایی های جمعی یا "جمع های بازنمایی"، "موتیف های اسطوره ای"، "مقوله های تخیل هوبرت و ماوس " و آدولف است. "افکار اولیه" باستیان . او همچنین کهن الگوها را به دلیل تأثیر عمیق آنها بر زندگی ذهنی «مسلط» نامید.
بیان یونگ از ناخودآگاه جمعی مبتنی بر موضوع کلاسیک روانشناسی و زیست شناسی در مورد طبیعت در مقابل پرورش است . اگر بپذیریم که طبیعت یا وراثت بر روان فرد تأثیر دارد، باید این سؤال را بررسی کنیم که چگونه این تأثیر در دنیای واقعی اعمال می شود. [19]
پروانه یوکا دقیقاً در یک شب در تمام عمر خود، گرده گلهای باز شده گیاه یوکا را کشف میکند، مقداری را به صورت گلوله در میآورد و سپس این گلوله را با یکی از تخمهایش به مادگی گیاه یوکا دیگری میبرد. این فعالیت را نمی توان "یادگیری" کرد. منطقی تر است که پروانه یوکا را به عنوان تجربه شهودی درباره نحوه عمل کردن توصیف کنیم. [20] یونگ بعداً توضیح داد که کهن الگوها و غرایز در ناخودآگاه جمعی به عنوان متضادهای متضاد همزیستی وجود دارند. [12] [21] در حالی که برای اکثر حیوانات درک شهودی کاملاً با غریزه در هم آمیخته است، در انسان کهن الگوها به ثبت جداگانه ای از پدیده های ذهنی تبدیل شده اند. [22]
یونگ نوشت: انسان ها پنج نوع اصلی غریزه را تجربه می کنند : گرسنگی، تمایلات جنسی، فعالیت، تأمل و خلاقیت. این غرایز که به ترتیب انتزاع فزاینده فهرست شدهاند، رفتار انسان را برمیانگیزند و محدود میکنند، اما در پیادهسازی و بهویژه در تعاملشان فضایی برای آزادی باقی میگذارند. حتی یک احساس گرسنگی ساده میتواند به پاسخهای مختلف از جمله تصعید استعاری منجر شود . [22] [23] این غرایز را میتوان با « محرکهای » مورد بحث در روانکاوی و سایر حوزههای روانشناسی مقایسه کرد. [24] تعدادی از خوانندگان یونگ مشاهده کرده اند که یونگ در برخورد خود با ناخودآگاه جمعی، ترکیبی غیرعادی از نیروهای اولیه، "پایین تر" و معنوی و نیروهای "بالاتر" را پیشنهاد می کند. [25]
یونگ معتقد بود که اثبات وجود ناخودآگاه جمعی و بینش در ماهیت آن را می توان در درجه اول از رویاها و از تخیل فعال ، کاوش بیدار فانتزی به دست آورد. [26]
یونگ معتقد بود که " سایه " و آنیما و آنیموس با دیگر کهن الگوها از این جهت متفاوت هستند که محتوای آنها به طور مستقیم با موقعیت شخصی فرد مرتبط است. [27] این کهن الگوها، تمرکز ویژه کار یونگ، به شخصیتهایی مستقل در روان فردی تبدیل میشوند. یونگ گفتگوی آگاهانه مستقیم بیماران را با این شخصیت ها در درون تشویق کرد. [28] در حالی که سایه معمولاً ناخودآگاه شخصی را تجسم می کند، آنیما یا پیرمرد خردمند می توانند به عنوان نمایندگان ناخودآگاه جمعی عمل کنند. [29]
یونگ پیشنهاد کرد که فراروانشناسی ، کیمیاگری ، و ایده های مذهبی غیبی می توانند به درک ناخودآگاه جمعی کمک کنند. [30] یونگ بر اساس تفسیر خود از همزمانی و ادراک فراحسی ، استدلال کرد که فعالیت روانی فراتر از مغز است . [31] یونگ در کیمیاگری دریافت که آب ساده ، یا آب دریا ، با مفهوم او از ناخودآگاه جمعی مطابقت دارد. [32]
در انسان، روان میان نیروی اولیه ناخودآگاه جمعی و تجربه آگاهی یا رویا است. بنابراین، نمادها ممکن است نیاز به تفسیر داشته باشند تا بتوان آنها را به عنوان کهن الگوها درک کرد. یونگ می نویسد:
فقط باید وابستگی زبان رویا به محیط را نادیده بگیریم و «عقاب» را جایگزین «هواپیما»، «اژدها» را به جای «خودرو» یا «قطار»، «مارگزیدگی» را به جای «تزریق» و غیره جایگزین کنیم. برای رسیدن به زبان جهانی تر و اساسی تر اساطیر. این به ما امکان دسترسی به تصاویر اولیه را می دهد که زیربنای همه تفکرات هستند و حتی بر ایده های علمی ما تأثیر قابل توجهی دارند. [33]
یک کهن الگوی واحد می تواند به طرق مختلف ظاهر شود. در مورد کهن الگوی مادر، یونگ پیشنهاد میکند که نه تنها میتواند برای مادران، مادربزرگها، نامادریها، مادرشوهرها و مادران در اسطورهشناسی کاربرد داشته باشد، بلکه در مورد مفاهیم، مکانها، اشیاء و حیوانات مختلف نیز کاربرد دارد:
نمادهای دیگری از مادر به معنای مجازی در چیزهایی ظاهر می شود که نشان دهنده هدف ما برای رستگاری است، مانند بهشت، پادشاهی خدا، اورشلیم بهشتی. بسیاری از چیزهایی که ارادت یا احساس هیبت را برمی انگیزند، مانند کلیسا، دانشگاه، شهر یا کشور، بهشت، زمین، جنگل، دریا یا هر آب ساکن، حتی ماده، عالم اموات و ماه، می توانند نمادهای مادر باشند. کهن الگو اغلب با چیزها و مکان هایی مرتبط است که باروری و باروری را نشان می دهند: قرنیه، مزرعه شخم زده، باغ. می توان آن را به صخره، غار، درخت، چشمه، چاه عمیق یا به ظروف مختلف مانند غسل تعمید و یا به گل های رگ مانند گل رز یا نیلوفر آبی وصل کرد. دایره جادویی یا ماندالا به دلیل محافظتی که در بر دارد، می تواند شکلی از کهن الگوی مادر باشد. اشیاء توخالی مانند اجاقها یا ظروف پخت و پز با کهن الگوی مادر و البته رحم، یونی و هر چیزی شبیه به آن مرتبط هستند. به این لیست حیوانات زیادی مانند گاو، خرگوش و به طور کلی حیوانات مفید اضافه شده است. [34]
با این حال، برای تعیین معنای نماد از طریق بررسی بیشتر باید دقت شود. نمی توان به سادگی یک رویا را با فرض ثابت بودن این معانی رمزگشایی کرد. تبیینهای کهنالگوی زمانی بهترین کارایی را دارند که یک روایت اسطورهشناختی از قبل شناخته شده بتواند به وضوح به توضیح تجربه گیجکننده یک فرد کمک کند. [35]
یونگ در عمل روانپزشکی بالینی خود، عناصر اسطورهای را شناسایی کرد که به نظر میرسید در ذهن بیمارانش تکرار میشوند - فراتر از عقدههای معمولی که میتوان آنها را در قالب زندگی شخصی آنها توضیح داد. [36] آشکارترین الگوهایی که در مورد والدین بیمار اعمال می شود: "هیچ کس بهتر از روان درمانگر نمی داند که اسطوره سازی والدین اغلب تا بزرگسالی دنبال می شود و تنها با بیشترین مقاومت از بین می رود." [37]
یونگ مضامین تکرار شونده را به عنوان شاهدی بر وجود عناصر روانی مشترک در بین همه انسان ها ذکر کرد. به عنوان مثال: "نقشه مار مطمئناً به دست آوردن فردی رویاپرداز نبوده است، زیرا رویاهای مار حتی در میان شهرنشینانی که احتمالاً هرگز مار واقعی ندیده اند بسیار رایج است." [38] [35] او احساس میکرد که شواهد بهتری زمانی به دست میآید که بیماران تصاویر و روایتهای پیچیدهای را با شباهتهای اساطیری مبهم توصیف میکنند. [39] نمونه اصلی یونگ از این پدیده، یک بیمار پارانوئید-اسکیزوفرنی بود که میتوانست فالوس آویزان خورشید را ببیند که حرکت آن باعث وزش باد بر روی زمین میشد. یونگ شباهتی مستقیم از این ایده را در « نمایش میترا »، از پاپیروسهای جادویی یونانی مصر باستان - که به تازگی به آلمانی ترجمه شده است - یافت که در آن از یک لوله فالیک، آویزان از خورشید و وزش باد بر روی زمین نیز بحث میکرد. او نتیجه گرفت که بینش بیمار و آیین باستانی از یک منبع در ناخودآگاه جمعی سرچشمه می گیرد. [40]
یونگ با فراتر رفتن از ذهن فردی، معتقد بود که "کل اسطوره را می توان به عنوان نوعی فرافکنی ناخودآگاه جمعی در نظر گرفت". بنابراین، روانشناسان می توانند با مطالعه ادیان و اعمال معنوی همه فرهنگ ها، و همچنین سیستم های اعتقادی مانند طالع بینی ، در مورد ناخودآگاه جمعی بیاموزند . [41]
ری اسکات پرسیوال، منتقد پوپریایی ، برخی از مثالهای یونگ را به چالش میکشد و استدلال میکند که قویترین ادعاهای او ابطالپذیر نیستند . پرسیوال با ادعای یونگ مبنی بر اینکه اکتشافات علمی عمده از ناخودآگاه جمعی سرچشمه می گیرد و نه از کارهای غیرقابل پیش بینی یا نوآورانه انجام شده توسط دانشمندان، مشکل خاصی دارد. پرسیوال یونگ را به جبرگرایی بیش از حد متهم می کند و می نویسد: "او نمی توانست این احتمال را بپذیرد که مردم گاهی اوقات ایده هایی را خلق می کنند که حتی در اصل قابل پیش بینی نیست." با توجه به این ادعا که همه انسان ها الگوهای ذهنی خاصی را نشان می دهند، پرسیوال استدلال می کند که این الگوهای مشترک را می توان با محیط های مشترک توضیح داد (یعنی با پرورش مشترک، نه طبیعت). از آنجایی که همه مردم خانواده دارند، با گیاهان و حیوانات روبرو می شوند و شب و روز را تجربه می کنند، نباید تعجب آور باشد که ساختارهای ذهنی اولیه را در اطراف این پدیده ها ایجاد کنند. [42]
این نمونه اخیر موضوع بحث های مناقشه آمیز بوده است و ریچارد نول ، منتقد یونگ ، مخالف صحت آن استدلال کرده است. [43]
همه حیوانات دارای مفاهیم روانشناختی ذاتی هستند که رشد ذهنی آنها را هدایت می کند. مفهوم منقوش در اخلاق شناسی یکی از نمونه های مطالعه شده است که معروف ترین آن به ساختار مادری حیوانات تازه متولد شده می پردازد. بسیاری از اسکریپت های از پیش تعیین شده برای رفتار حیوانات مکانیسم های رهاسازی ذاتی نامیده می شوند . [44]
طرفداران نظریه ناخودآگاه جمعی در علوم اعصاب پیشنهاد می کنند که اشتراکات ذهنی در انسان به ویژه از ناحیه زیر قشری مغز سرچشمه می گیرد: به طور خاص، تالاموس و سیستم لیمبیک . این ساختارهای واقع در مرکز، مغز را به بقیه سیستم عصبی متصل میکنند و گفته میشود که فرآیندهای حیاتی از جمله احساسات و حافظه بلندمدت را کنترل میکنند. [25]
یک رویکرد تجربی رایج تر، اثرات منحصر به فرد تصاویر کهن الگویی را بررسی می کند. یک مطالعه تأثیرگذار از این نوع، توسط روزن، اسمیت، هیوستون و گونزالس در سال 1991، نشان داد که مردم بهتر میتوانند نمادهای جفت شده با کلماتی که معانی کهن الگویی آنها را نشان میدهند، به خاطر بسپارند. روزن و همکاران با استفاده از داده های آرشیو تحقیقات در نمادهای کهن الگویی و هیئت داوران ارزیاب. "فهرست نمادهای کهن الگویی" را ایجاد کرد که نمادها و معانی یک کلمه ای را فهرست می کرد. بسیاری از این معانی برای افراد عادی مبهم بود. به عنوان مثال، تصویر یک الماس نشان دهنده "خود" است. یک مربع نشان دهنده "زمین" است. آنها دریافتند که حتی زمانی که آزمودنی ها آگاهانه کلمه را با نماد مرتبط نمی کنند، بهتر می توانند جفت شدن نماد با کلمه انتخابی آن را به خاطر بسپارند. [45] براون و هانیگان این نتیجه را در سال 2013 تکرار کردند و مطالعه را کمی گسترش دادند تا شامل تستهایی به زبان انگلیسی و اسپانیایی برای افرادی که به هر دو زبان صحبت میکردند، شود. [46]
مالونی (1999) از مردم در مورد احساساتشان نسبت به تغییراتی در تصاویری که دارای کهن الگوی یکسان بودند، سؤالاتی پرسید: برخی مثبت، برخی منفی، و برخی غیرانسان. او دریافت که اگرچه این تصاویر پاسخهای متفاوتی را به سؤالات «جالب» یا «خوشایند» نشان نمیدهند، اما تفاوتهای بسیار مهمی را در پاسخ به این بیانیه برانگیختهاند: «اگر قرار بود این تصویر را برای همیشه با خود نگه دارم، من خواهم بود". مالونی پیشنهاد کرد که این سوال پاسخ دهندگان را به پردازش تصاویر کهن الگویی در یک سطح عمیق تر سوق داد که به شدت منعکس کننده ظرفیت مثبت یا منفی آنها بود. [47]
در نهایت، اگرچه یونگ از ناخودآگاه جمعی به عنوان یک مفهوم تجربی یاد می کند ، اما بر اساس شواهد، ماهیت گریزان آن مانعی برای تحقیقات تجربی سنتی ایجاد می کند. جون سینگر می نویسد:
اما ناخودآگاه جمعی فراتر از محدودیت های مفهومی آگاهی فردی انسان قرار دارد و بنابراین نمی توان آن ها را احاطه کرد. بنابراین، ما نمیتوانیم آزمایشهای کنترلشدهای برای اثبات وجود ناخودآگاه جمعی انجام دهیم، زیرا روان انسان، که بهطور کلنگر تصور میشود، نمیتواند تحت شرایط آزمایشگاهی قرار گیرد، بدون اعمال خشونت علیه ماهیت آن. ... از این نظر، روانشناسی را می توان با نجوم مقایسه کرد که پدیده های آن نیز نمی توانند در یک محیط کنترل شده محصور شوند. اجرام آسمانی باید در جایی که در جهان طبیعی وجود دارند، تحت شرایط خاص خود، به جای شرایطی که ممکن است پیشنهاد کنیم برای آنها تعیین کنیم، مشاهده شوند. [48]
روان درمانی مبتنی بر روانشناسی تحلیلی به دنبال تجزیه و تحلیل رابطه بین آگاهی فردی فرد و ساختارهای مشترک عمیق تری است که زیربنای آنهاست. تجربیات شخصی هم کهن الگوها را در ذهن فعال می کند و هم به آنها معنا و مفهوم برای فرد می بخشد. [49] در عین حال، کهن الگوها به طور پنهانی تجربه و حافظه انسانی را سازماندهی میکنند و تأثیرات قدرتمند آنها تنها بهطور غیرمستقیم و با نگاهی به گذشته آشکار میشوند. [50] [51] درک قدرت ناخودآگاه جمعی می تواند به فرد کمک کند تا در طول زندگی حرکت کند.
به تعبیر مری ویلیامز روانشناس تحلیلی، بیماری که تأثیر کهن الگو را درک می کند، می تواند به تفکیک نماد زیربنایی از شخص واقعی که نماد را برای بیمار مجسم می کند، کمک کند. به این ترتیب، بیمار دیگر احساسات خود را در مورد کهن الگو به طور غیرقابل انتقادی در زندگی روزمره به افراد منتقل نمی کند و در نتیجه می تواند روابط سالم تر و شخصی تری ایجاد کند. [52]
یونگ هشدار داد که پزشکان رواندرمانی تحلیلی میتوانند چنان مجذوب تظاهرات ناخودآگاه جمعی شوند که ظاهر آنها را به بهای رفاه بیمارشان تسهیل کنند. [52] گفته میشود که افراد مبتلا به اسکیزوفرنی ، به طور کامل با ناخودآگاه جمعی همذات پنداری میکنند و فاقد یک من کارآمد برای کمک به مقابله با مشکلات واقعی زندگی هستند. [53]
عناصر ناخودآگاه جمعی میتوانند در میان گروههایی از مردم تجلی پیدا کنند که طبق تعریف، همه با این عناصر ارتباط دارند. گروههایی از مردم به دلیل موقعیت تاریخی که در آن قرار میگیرند، میتوانند به ویژه از نمادهای خاص استقبال کنند . [55] یونگ جنبشهای تودهای را با روانپریشیهای تودهای مقایسه کرد، که با تسخیر اهریمنی قابل مقایسه است که در آن مردم بهطور غیرانتقادی نمادهای ناخودآگاه را از طریق پویایی اجتماعی اوباش و رهبر هدایت میکنند . [56]
اگرچه تمدن مردم را وادار می کند که پیوندهای خود را با دنیای اساطیری جوامع غیرمتمدن انکار کنند، یونگ استدلال کرد که جنبه های ناخودآگاه بدوی با این وجود خود را در قالب خرافات ، اعمال روزمره و سنت های بی چون و چرای مانند درخت کریسمس تثبیت می کنند . [57]
بر اساس تحقیقات تجربی، یونگ احساس کرد که همه انسانها، صرفنظر از تفاوتهای نژادی و جغرافیایی، در یک مجموعه مشترک از غرایز و تصاویر مشترک هستند، هرچند که این غرایز بهدلیل تأثیر شکلگیری فرهنگ بهطور متفاوتی بروز میکنند. [58] با این حال، فراتر و علاوه بر ناخودآگاه جمعی اولیه، افراد در فرهنگ خاصی ممکن است بدنه های دیگری از ایده های جمعی اولیه را به اشتراک بگذارند. [59]
یونگ پدیده بشقاب پرنده را یک "اسطوره زنده"، یک افسانه در روند تثبیت نامید . [60] یونگ استدلال کرد که اعتقاد به رویارویی مسیحایی با بشقاب پرنده ها این نکته را نشان می دهد که حتی اگر ایدئولوژی مدرن عقلانی تصاویر ناخودآگاه جمعی را سرکوب کند، جنبه های اساسی آن ناگزیر دوباره ظاهر می شوند. شکل دایره ای بشقاب پرنده ارتباط نمادین آن را با ایده های سرکوب شده اما از نظر روانی ضروری الوهیت تایید می کند. [61]
کاربرد جهانی کهن الگوها از توجه متخصصان بازاریابی دور نمانده است ، زیرا مشاهده می کنند که نام تجاری می تواند از طریق جلب توجه به کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی با مصرف کنندگان طنین انداز شود.
یونگ ناخودآگاه جمعی را در مقابل ناخودآگاه شخصی قرار داد . [62] به نظر یونگ بیماران روان درمانی اغلب خیالات و رویاهایی را توصیف می کردند که عناصری از اساطیر باستان را تکرار می کردند. این عناصر حتی در بیمارانی که احتمالاً در معرض داستان اصلی قرار نگرفته بودند نیز ظاهر شد. برای مثال، اسطورهشناسی نمونههای زیادی از روایت «مادر دوگانه» ارائه میکند که بر اساس آن، کودک دارای مادری زیستشناختی و مادری الهی است. بنابراین، یونگ استدلال می کند، روانکاوی فرویدی منابع مهم ایده های ناخودآگاه را نادیده می گیرد، در مورد بیمار مبتلا به روان رنجوری حول تصویر مادر دوگانه. [63]
این اختلاف بر سر ماهیت ناخودآگاه به عنوان جنبه کلیدی جدایی معروف یونگ از زیگموند فروید و مکتب روانکاوی او ذکر شده است . [52] برخی از مفسران توصیف یونگ از فروید را رد کرده اند و مشاهده می کنند که در متونی مانند توتم و تابو (1913) فروید مستقیماً به رابط بین ناخودآگاه و جامعه به طور کلی می پردازد. [42] یونگ خود گفت که فروید یک کهن الگوی جمعی به نام عقده ادیپ را کشف کرده بود ، اما این کهن الگوی اولیه ای بود که فروید کشف کرد، اولین و تنها. [64]
احتمالاً هیچ یک از مفاهیم تجربی من به اندازه ایده ناخودآگاه جمعی با سوء تفاهم مواجه نشده است.
یونگ، 19 اکتبر 1936 [7] [65]
یونگ همچنین ناخودآگاه جمعی و آگاهی جمعی را متمایز کرد که بین آنها "شکافی تقریبا غیرقابل پل زدن وجود دارد که سوژه خود را معلق می بیند". به عقیده یونگ، آگاهی جمعی (به معنای چیزی در راستای واقعیت اجماعی ) تنها تعمیمات، ایده های ساده انگارانه و ایدئولوژی های مد روز را ارائه می دهد. این تنش بین ناخودآگاه جمعی و خودآگاهی جمعی تقریباً با "جنگ ابدی کیهانی بین خیر و شر" مطابقت دارد و در زمان انسان توده ای بدتر شده است . [66] [67]
مذهب سازمان یافته ، که نمونه آن کلیسای کاتولیک است ، بیشتر در آگاهی جمعی نهفته است. اما، از طریق جزمیت فراگیر خود، تصاویری را که ناگزیر از ناخودآگاه جمعی به ذهن مردم منتقل میشوند، کانالکشی و شکل میدهد. [68] [69] (برعکس، منتقدان مذهبی از جمله مارتین بوبر یونگ را متهم کردند که به اشتباه روانشناسی را در توضیح تجربه انسانی بالاتر از عوامل متعالی قرار داده است.) [70]
در تفسیری مینیمالیستی از آنچه که پس از آن به عنوان "ایده بسیار نادرست یونگ از ناخودآگاه جمعی" ظاهر می شود، ایده او این بود که "به سادگی ساختارها و استعدادهای ناخودآگاه خاص برای همه ما مشترک است ... [در] یک گونه موروثی. -مبنای ژنتیکی خاص». [71] بنابراین "به راحتی می توان از "بازوی جمعی" صحبت کرد - به معنای الگوی اساسی استخوان ها و ماهیچه ها که همه بازوهای انسان مشترک هستند." [72]
با این حال، دیگران خاطرنشان می کنند که "به نظر می رسد یک ابهام اساسی در توصیفات مختلف یونگ از ناخودآگاه جمعی وجود دارد. گاهی اوقات به نظر می رسد که او استعداد تجربه برخی تصاویر را از نظر برخی مدل های ژنتیکی قابل درک می داند" [73] - مانند بازوی جمعی با این حال، یونگ "همچنین در تلاش بود تا بر کیفیت بیهوده این تجربیات تاکید کند، و شکی نیست که او جذب این ایده شده بود که کهن الگوها شواهدی از ارتباط با برخی از ذهن الهی یا جهانی را ارائه می دهند" و شاید "عقل او" محبوبیت به عنوان یک متفکر دقیقاً از همین امر ناشی می شود.» [74] - حداکثر تفسیر.
ماری لوئیز فون فرانتس پذیرفت که "طبیعتاً بسیار وسوسه انگیز است که فرضیه ناخودآگاه جمعی را به طور تاریخی و قهقرایی با ایده باستانی یک روح جهانی فراگیر شناسایی کنیم ." [75] شری هیلی نویسنده عصر جدید پا را فراتر می گذارد و ادعا می کند که یونگ خود "جرأت داشت ذهن انسان را به ایده ها و انگیزه هایی به نام ناخودآگاه جمعی پیوند بزند ... بدنی از انرژی ناخودآگاه که برای همیشه زنده است." [76] این ایده تک روانی است .
محققان دیگر، از جمله الکساندر فاولر، استفاده از تفسیر حداقلی کار او و گنجاندن آن در نظریه تکامل بیولوژیکی (یعنی انتخاب جنسی) یا یکسان کردن جهت گیری های نظری متفاوت در روانشناسی مانند روانشناسی عصبی، روانشناسی تکاملی و روانشناسی تحلیلی را پیشنهاد کرده اند. همانطور که فرض یونگ در مورد مکانیسم اثبات شده برای انتقال ژنتیکی اطلاعات از طریق انتخاب جنسی، توضیحی منحصر به فرد برای سؤالات بی پاسخی که در جهت گیری های نظری مختلف وجود دارد، ارائه می دهد. [77] [78]