stringtranslate.com

ناخودآگاه جمعی

ناخودآگاه جمعی ( به آلمانی : kollektives Unbewusstes ) به ذهن ناخودآگاه و مفاهیم ذهنی مشترک اشاره دارد. به طور کلی با ایده آلیسم مرتبط است و توسط کارل یونگ ابداع شد . به گفته یونگ، ناخودآگاه جمعی انسان توسط غرایز و همچنین توسط کهن الگوها پر شده است : نمادهای اولیه باستانی مانند مادر بزرگ ، پیرمرد خردمند ، سایه ، برج، آب و درخت زندگی . [1] یونگ ناخودآگاه جمعی را پشتوانه و احاطه کننده ضمیر ناخودآگاه می دانست و آن را از ناخودآگاه شخصی روانکاوی فرویدی متمایز می کرد . او معتقد بود که مفهوم ناخودآگاه جمعی به توضیح اینکه چرا مضامین مشابه در اسطوره های سراسر جهان رخ می دهد کمک می کند. او استدلال می‌کرد که ناخودآگاه جمعی تأثیر عمیقی بر زندگی افراد دارد، افرادی که نمادهای آن را زنده می‌کنند و از طریق تجربیاتشان به آنها لباس می‌پوشانند. عمل روان درمانی روانشناسی تحلیلی حول بررسی رابطه بیمار با ناخودآگاه جمعی می چرخد.

لیونل کوربت، روانپزشک و تحلیلگر یونگی، استدلال می کند که اصطلاحات معاصر «روان خودمختار» یا «روان عینی» امروزه به جای اصطلاح سنتی «ناخودآگاه جمعی» بیشتر در عمل روانشناسی عمق استفاده می شود. [2] منتقدان مفهوم ناخودآگاه جمعی آن را غیرعلمی و سرنوشت ساز یا آزمایش علمی بسیار دشوار (به دلیل جنبه عرفانی ناخودآگاه جمعی) نامیده اند. [3] طرفداران پیشنهاد می‌کنند که یافته‌های روان‌شناسی ، علوم اعصاب ، و انسان‌شناسی آن را تأیید می‌کنند .

توضیح اولیه

اصطلاح "ناخودآگاه جمعی" برای اولین بار در مقاله یونگ در سال 1916، "ساختار ناخودآگاه" ظاهر شد. [4] این مقاله بین ناخودآگاه «شخصی» فرویدی، مملو از تخیلات جنسی و تصاویر سرکوب شده، و ناخودآگاه «جمعی» که روح بشریت را در بر می گیرد، تمایز قائل می شود. [5]

یونگ در "اهمیت قانون اساسی و وراثت در روانشناسی" (نوامبر 1929) نوشت:

و نکته اساسی از نظر روانشناختی این است که در رویاها، خیال‌پردازی‌ها و سایر حالات ذهنی استثنایی، دور از ذهن‌ترین نقوش و نمادهای اساطیری می‌توانند در هر زمانی به‌طور خودکار ظاهر شوند، اغلب، ظاهراً، در نتیجه تأثیرات خاص، سنت‌ها، و برانگیختگی هایی که روی فرد کار می کنند، اما اغلب بدون هیچ نشانه ای از آنها. این «تصاویر اولیه» یا «کهن الگوها» که من آنها را نامیده‌ام، متعلق به ذخایر اساسی روان ناخودآگاه هستند و نمی‌توان آنها را به عنوان دستاوردهای شخصی توضیح داد. آنها با هم آن قشر روانی را می سازند که ناخودآگاه جمعی نامیده می شود.
وجود ناخودآگاه جمعی به این معنی است که آگاهی فردی چیزی جز یک جدول است و از تأثیرات از پیش تعیین کننده مصون نیست. برعکس، کاملاً جدا از تأثیرات اجتناب ناپذیری که محیط بر آن اعمال می کند، در بالاترین درجه تحت تأثیر پیش فرض های موروثی است. ناخودآگاه جمعی به خودی خود شامل زندگی روانی اجداد ما از همان ابتدا می شود. این ماتریس تمام رخدادهای روانی آگاهانه است، و از این رو تأثیری را اعمال می کند که آزادی آگاهی را در بالاترین درجه به خطر می اندازد، زیرا پیوسته در تلاش است تا همه فرآیندهای آگاهانه را به مسیرهای قدیمی هدایت کند. [6]

در 19 اکتبر 1936، یونگ سخنرانی "مفهوم ناخودآگاه جمعی" را برای انجمن آبرنتی در بیمارستان سنت بارتولومئو در لندن ایراد کرد. [7] فرمود:

پس تز من به شرح زیر است: علاوه بر آگاهی فوری ما، که ماهیت کاملاً شخصی دارد و ما معتقدیم که تنها روان تجربی است (حتی اگر ناخودآگاه شخصی را به عنوان آپاندیس در نظر بگیریم)، ​​دومی نیز وجود دارد. سیستم روانی با ماهیت جمعی، جهانی و غیرشخصی که در همه افراد یکسان است. این ناخودآگاه جمعی به صورت فردی رشد نمی کند بلکه به ارث می رسد. از شکل‌های از پیش موجود، کهن‌الگوهایی تشکیل می‌شود، که فقط به صورت ثانویه می‌توانند آگاه شوند و به محتوای روانی خاصی شکل مشخصی می‌دهند. [8]

یونگ ناخودآگاه جمعی را به «آنچه فروید «بقایای باستانی» می‌نامد مرتبط می‌داند - اشکال ذهنی که حضور آن‌ها با هیچ چیز در زندگی خود فرد قابل توضیح نیست و به نظر می‌رسد که اشکال بومی، فطری و ارثی ذهن انسان هستند. [9] او فروید را به خاطر توسعه نظریه «هوایی اولیه» خود در توتم و تابو می‌داند و با این ایده ادامه داد که یک جد باستانی تأثیر خود را در ذهن انسان‌های امروزی حفظ می‌کند. او می‌نویسد: «هر انسانی هر چقدر هم که رشد آگاهانه‌اش بالا باشد، در سطوح عمیق‌تر روانش همچنان مردی قدیمی است». [10]

هنگامی که انسان‌های مدرن فرآیند فردیت خود را طی می‌کنند ، از ناخودآگاه جمعی خارج می‌شوند و به خود بالغ می‌روند، شخصیتی را ایجاد می‌کنند - که می‌توان آن را به سادگی به عنوان بخش کوچکی از روان جمعی که تجسم، اجرا و شناسایی می‌کند درک کرد. [11]

ناخودآگاه جمعی تأثیر بسیار زیادی بر ذهن افراد می گذارد. البته این اثرات بسیار متفاوت است، اما، زیرا تقریباً هر احساس و موقعیتی را در بر می گیرد. گاهی اوقات ناخودآگاه جمعی می تواند وحشتناک باشد، اما می تواند التیام یابد. [12]

کهن الگوها

یونگ در تعریف اولیه این اصطلاح می نویسد: "کهن الگوها حالت های معمولی برای دلهره هستند، و هر جا که با شیوه های یکنواخت و به طور منظم تکرار شونده مواجه می شویم، با یک کهن الگو روبرو هستیم، صرف نظر از اینکه شخصیت اسطوره ای آن شناخته شده باشد یا نه." [13] او این اصطلاح را به فیلو ، ایرنیوس و Corpus Hermeticum که کهن الگوها را با الوهیت و خلقت جهان مرتبط می‌داند، برمی‌گرداند و به رابطه نزدیک ایده‌های افلاطونی اشاره می‌کند . [14]

این کهن الگوها در جهانی فراتر از گاه‌شماری طول عمر انسان زندگی می‌کنند و در مقیاس زمانی تکاملی توسعه می‌یابند. یونگ در مورد آنیموس و آنیما ، اصل مرد در زن و اصل زن در مرد، می نویسد:

آنها آشکارا در لایه‌های عمیق‌تر ناخودآگاه زندگی می‌کنند و عمل می‌کنند، به‌ویژه در آن بستر فیلوژنتیکی که من آن را ناخودآگاه جمعی نامیده‌ام. این بومی‌سازی بخش خوبی از غریبگی آنها را توضیح می‌دهد: آنها زندگی روانی ناشناخته‌ای را وارد آگاهی زودگذر ما می‌کنند که متعلق به گذشته‌ای دور است. این ذهن اجداد ناشناخته ما، طرز تفکر و احساس آنها، روش آنها برای تجربه زندگی و جهان، خدایان و انسانها است. وجود این اقشار باستانی احتمالاً منبع اعتقاد انسان به تناسخ و خاطرات «تجارب قبلی» است. همانطور که بدن انسان، به اصطلاح، موزه ای از تاریخ فیلوژنتیک آن است، روان نیز چنین است. [15]

یونگ همچنین کهن الگوها را به‌عنوان نقش‌هایی از موقعیت‌های مهم یا مکرر در گذشته طولانی بشر توصیف کرد. [16]

فهرست کاملی از کهن الگوها را نمی توان تهیه کرد، و همچنین نمی توان تفاوت بین کهن الگوها را کاملاً مشخص کرد. [17] برای مثال، عقاب یک کهن الگوی رایج است که ممکن است تعابیر متعددی داشته باشد. این می تواند به معنای خروج روح از بدن فانی و اتصال به حوزه های بهشتی باشد، یا ممکن است به این معنا باشد که فردی از نظر جنسی ناتوان است، به این معنا که بدن نفس معنوی خود را درگیر کرده است. علیرغم این دشواری، ژوئن سینگر، تحلیلگر یونگ ، فهرستی جزئی از کهن الگوهای به خوبی مطالعه شده را پیشنهاد می‌کند که به صورت جفت متضاد فهرست شده‌اند: [18]

یونگ به محتویات این دسته از روان ناخودآگاه اشاره کرد که مشابه استفاده لوی-برول از بازنمایی های جمعی یا "جمع های بازنمایی"، "موتیف های اسطوره ای"، "مقوله های تخیل هوبرت و ماوس " و آدولف است. "افکار اولیه" باستیان . او همچنین کهن الگوها را به دلیل تأثیر عمیق آنها بر زندگی ذهنی «مسلط» نامید.

غرایز

بیان یونگ از ناخودآگاه جمعی مبتنی بر موضوع کلاسیک روانشناسی و زیست شناسی در مورد طبیعت در مقابل پرورش است . اگر بپذیریم که طبیعت یا وراثت بر روان فرد تأثیر دارد، باید این سؤال را بررسی کنیم که چگونه این تأثیر در دنیای واقعی اعمال می شود. [19]

پروانه یوکا دقیقاً در یک شب در تمام عمر خود، گرده گل‌های باز شده گیاه یوکا را کشف می‌کند، مقداری را به صورت گلوله در می‌آورد و سپس این گلوله را با یکی از تخم‌هایش به مادگی گیاه یوکا دیگری می‌برد. این فعالیت را نمی توان "یادگیری" کرد. منطقی تر است که پروانه یوکا را به عنوان تجربه شهودی درباره نحوه عمل کردن توصیف کنیم. [20] یونگ بعداً توضیح داد که کهن الگوها و غرایز در ناخودآگاه جمعی به عنوان متضادهای متضاد همزیستی وجود دارند. [12] [21] در حالی که برای اکثر حیوانات درک شهودی کاملاً با غریزه در هم آمیخته است، در انسان کهن الگوها به ثبت جداگانه ای از پدیده های ذهنی تبدیل شده اند. [22]

یونگ نوشت: انسان ها پنج نوع اصلی غریزه را تجربه می کنند : گرسنگی، تمایلات جنسی، فعالیت، تأمل و خلاقیت. این غرایز که به ترتیب انتزاع فزاینده فهرست شده‌اند، رفتار انسان را برمی‌انگیزند و محدود می‌کنند، اما در پیاده‌سازی و به‌ویژه در تعاملشان فضایی برای آزادی باقی می‌گذارند. حتی یک احساس گرسنگی ساده می‌تواند به پاسخ‌های مختلف از جمله تصعید استعاری منجر شود . [22] [23] این غرایز را می‌توان با « محرک‌های » مورد بحث در روان‌کاوی و سایر حوزه‌های روان‌شناسی مقایسه کرد. [24] تعدادی از خوانندگان یونگ مشاهده کرده اند که یونگ در برخورد خود با ناخودآگاه جمعی، ترکیبی غیرعادی از نیروهای اولیه، "پایین تر" و معنوی و نیروهای "بالاتر" را پیشنهاد می کند. [25]

اکتشاف

Moře ( دریا )، ادوارد تومک  [cs] ، 1971

یونگ معتقد بود که اثبات وجود ناخودآگاه جمعی و بینش در ماهیت آن را می توان در درجه اول از رویاها و از تخیل فعال ، کاوش بیدار فانتزی به دست آورد. [26]

یونگ معتقد بود که " سایه " و آنیما و آنیموس با دیگر کهن الگوها از این جهت متفاوت هستند که محتوای آنها به طور مستقیم با موقعیت شخصی فرد مرتبط است. [27] این کهن الگوها، تمرکز ویژه کار یونگ، به شخصیت‌هایی مستقل در روان فردی تبدیل می‌شوند. یونگ گفتگوی آگاهانه مستقیم بیماران را با این شخصیت ها در درون تشویق کرد. [28] در حالی که سایه معمولاً ناخودآگاه شخصی را تجسم می کند، آنیما یا پیرمرد خردمند می توانند به عنوان نمایندگان ناخودآگاه جمعی عمل کنند. [29]

یونگ پیشنهاد کرد که فراروانشناسی ، کیمیاگری ، و ایده های مذهبی غیبی می توانند به درک ناخودآگاه جمعی کمک کنند. [30] یونگ بر اساس تفسیر خود از همزمانی و ادراک فراحسی ، استدلال کرد که فعالیت روانی فراتر از مغز است . [31] یونگ در کیمیاگری دریافت که آب ساده ، یا آب دریا ، با مفهوم او از ناخودآگاه جمعی مطابقت دارد. [32]

در انسان، روان میان نیروی اولیه ناخودآگاه جمعی و تجربه آگاهی یا رویا است. بنابراین، نمادها ممکن است نیاز به تفسیر داشته باشند تا بتوان آنها را به عنوان کهن الگوها درک کرد. یونگ می نویسد:

فقط باید وابستگی زبان رویا به محیط را نادیده بگیریم و «عقاب» را جایگزین «هواپیما»، «اژدها» را به جای «خودرو» یا «قطار»، «مارگزیدگی» را به جای «تزریق» و غیره جایگزین کنیم. برای رسیدن به زبان جهانی تر و اساسی تر اساطیر. این به ما امکان دسترسی به تصاویر اولیه را می دهد که زیربنای همه تفکرات هستند و حتی بر ایده های علمی ما تأثیر قابل توجهی دارند. [33]

یک کهن الگوی واحد می تواند به طرق مختلف ظاهر شود. در مورد کهن الگوی مادر، یونگ پیشنهاد می‌کند که نه تنها می‌تواند برای مادران، مادربزرگ‌ها، نامادری‌ها، مادرشوهرها و مادران در اسطوره‌شناسی کاربرد داشته باشد، بلکه در مورد مفاهیم، ​​مکان‌ها، اشیاء و حیوانات مختلف نیز کاربرد دارد:

نمادهای دیگری از مادر به معنای مجازی در چیزهایی ظاهر می شود که نشان دهنده هدف ما برای رستگاری است، مانند بهشت، پادشاهی خدا، اورشلیم بهشتی. بسیاری از چیزهایی که ارادت یا احساس هیبت را برمی انگیزند، مانند کلیسا، دانشگاه، شهر یا کشور، بهشت، زمین، جنگل، دریا یا هر آب ساکن، حتی ماده، عالم اموات و ماه، می توانند نمادهای مادر باشند. کهن الگو اغلب با چیزها و مکان هایی مرتبط است که باروری و باروری را نشان می دهند: قرنیه، مزرعه شخم زده، باغ. می توان آن را به صخره، غار، درخت، چشمه، چاه عمیق یا به ظروف مختلف مانند غسل تعمید و یا به گل های رگ مانند گل رز یا نیلوفر آبی وصل کرد. دایره جادویی یا ماندالا به دلیل محافظتی که در بر دارد، می تواند شکلی از کهن الگوی مادر باشد. اشیاء توخالی مانند اجاق‌ها یا ظروف پخت و پز با کهن الگوی مادر و البته رحم، یونی و هر چیزی شبیه به آن مرتبط هستند. به این لیست حیوانات زیادی مانند گاو، خرگوش و به طور کلی حیوانات مفید اضافه شده است. [34]

با این حال، برای تعیین معنای نماد از طریق بررسی بیشتر باید دقت شود. نمی توان به سادگی یک رویا را با فرض ثابت بودن این معانی رمزگشایی کرد. تبیین‌های کهن‌الگوی زمانی بهترین کارایی را دارند که یک روایت اسطوره‌شناختی از قبل شناخته شده بتواند به وضوح به توضیح تجربه گیج‌کننده یک فرد کمک کند. [35]

شواهد

یونگ در عمل روانپزشکی بالینی خود، عناصر اسطوره‌ای را شناسایی کرد که به نظر می‌رسید در ذهن بیمارانش تکرار می‌شوند - فراتر از عقده‌های معمولی که می‌توان آن‌ها را در قالب زندگی شخصی آنها توضیح داد. [36] آشکارترین الگوهایی که در مورد والدین بیمار اعمال می شود: "هیچ کس بهتر از روان درمانگر نمی داند که اسطوره سازی والدین اغلب تا بزرگسالی دنبال می شود و تنها با بیشترین مقاومت از بین می رود." [37]

یونگ مضامین تکرار شونده را به عنوان شاهدی بر وجود عناصر روانی مشترک در بین همه انسان ها ذکر کرد. به عنوان مثال: "نقشه مار مطمئناً به دست آوردن فردی رویاپرداز نبوده است، زیرا رویاهای مار حتی در میان شهرنشینانی که احتمالاً هرگز مار واقعی ندیده اند بسیار رایج است." [38] [35] او احساس می‌کرد که شواهد بهتری زمانی به دست می‌آید که بیماران تصاویر و روایت‌های پیچیده‌ای را با شباهت‌های اساطیری مبهم توصیف می‌کنند. [39] نمونه اصلی یونگ از این پدیده، یک بیمار پارانوئید-اسکیزوفرنی بود که می‌توانست فالوس آویزان خورشید را ببیند که حرکت آن باعث وزش باد بر روی زمین می‌شد. یونگ شباهتی مستقیم از این ایده را در « نمایش میترا »، از پاپیروس‌های جادویی یونانی مصر باستان - که به تازگی به آلمانی ترجمه شده است - یافت که در آن از یک لوله فالیک، آویزان از خورشید و وزش باد بر روی زمین نیز بحث می‌کرد. او نتیجه گرفت که بینش بیمار و آیین باستانی از یک منبع در ناخودآگاه جمعی سرچشمه می گیرد. [40]

یونگ با فراتر رفتن از ذهن فردی، معتقد بود که "کل اسطوره را می توان به عنوان نوعی فرافکنی ناخودآگاه جمعی در نظر گرفت". بنابراین، روانشناسان می توانند با مطالعه ادیان و اعمال معنوی همه فرهنگ ها، و همچنین سیستم های اعتقادی مانند طالع بینی ، در مورد ناخودآگاه جمعی بیاموزند . [41]

نقد شواهد یونگ

ری اسکات پرسیوال، منتقد پوپریایی ، برخی از مثال‌های یونگ را به چالش می‌کشد و استدلال می‌کند که قوی‌ترین ادعاهای او ابطال‌پذیر نیستند . پرسیوال با ادعای یونگ مبنی بر اینکه اکتشافات علمی عمده از ناخودآگاه جمعی سرچشمه می گیرد و نه از کارهای غیرقابل پیش بینی یا نوآورانه انجام شده توسط دانشمندان، مشکل خاصی دارد. پرسیوال یونگ را به جبرگرایی بیش از حد متهم می کند و می نویسد: "او نمی توانست این احتمال را بپذیرد که مردم گاهی اوقات ایده هایی را خلق می کنند که حتی در اصل قابل پیش بینی نیست." با توجه به این ادعا که همه انسان ها الگوهای ذهنی خاصی را نشان می دهند، پرسیوال استدلال می کند که این الگوهای مشترک را می توان با محیط های مشترک توضیح داد (یعنی با پرورش مشترک، نه طبیعت). از آنجایی که همه مردم خانواده دارند، با گیاهان و حیوانات روبرو می شوند و شب و روز را تجربه می کنند، نباید تعجب آور باشد که ساختارهای ذهنی اولیه را در اطراف این پدیده ها ایجاد کنند. [42]

این نمونه اخیر موضوع بحث های مناقشه آمیز بوده است و ریچارد نول ، منتقد یونگ ، مخالف صحت آن استدلال کرده است. [43]

اخلاق و زیست شناسی

همه حیوانات دارای مفاهیم روانشناختی ذاتی هستند که رشد ذهنی آنها را هدایت می کند. مفهوم منقوش در اخلاق شناسی یکی از نمونه های مطالعه شده است که معروف ترین آن به ساختار مادری حیوانات تازه متولد شده می پردازد. بسیاری از اسکریپت های از پیش تعیین شده برای رفتار حیوانات مکانیسم های رهاسازی ذاتی نامیده می شوند . [44]

طرفداران نظریه ناخودآگاه جمعی در علوم اعصاب پیشنهاد می کنند که اشتراکات ذهنی در انسان به ویژه از ناحیه زیر قشری مغز سرچشمه می گیرد: به طور خاص، تالاموس و سیستم لیمبیک . این ساختارهای واقع در مرکز، مغز را به بقیه سیستم عصبی متصل می‌کنند و گفته می‌شود که فرآیندهای حیاتی از جمله احساسات و حافظه بلندمدت را کنترل می‌کنند. [25]

تحقیق کهن الگو

یک رویکرد تجربی رایج تر، اثرات منحصر به فرد تصاویر کهن الگویی را بررسی می کند. یک مطالعه تأثیرگذار از این نوع، توسط روزن، اسمیت، هیوستون و گونزالس در سال 1991، نشان داد که مردم بهتر می‌توانند نمادهای جفت شده با کلماتی که معانی کهن الگویی آنها را نشان می‌دهند، به خاطر بسپارند. روزن و همکاران با استفاده از داده های آرشیو تحقیقات در نمادهای کهن الگویی و هیئت داوران ارزیاب. "فهرست نمادهای کهن الگویی" را ایجاد کرد که نمادها و معانی یک کلمه ای را فهرست می کرد. بسیاری از این معانی برای افراد عادی مبهم بود. به عنوان مثال، تصویر یک الماس نشان دهنده "خود" است. یک مربع نشان دهنده "زمین" است. آنها دریافتند که حتی زمانی که آزمودنی ها آگاهانه کلمه را با نماد مرتبط نمی کنند، بهتر می توانند جفت شدن نماد با کلمه انتخابی آن را به خاطر بسپارند. [45] براون و هانیگان این نتیجه را در سال 2013 تکرار کردند و مطالعه را کمی گسترش دادند تا شامل تست‌هایی به زبان انگلیسی و اسپانیایی برای افرادی که به هر دو زبان صحبت می‌کردند، شود. [46]

مالونی (1999) از مردم در مورد احساساتشان نسبت به تغییراتی در تصاویری که دارای کهن الگوی یکسان بودند، سؤالاتی پرسید: برخی مثبت، برخی منفی، و برخی غیرانسان. او دریافت که اگرچه این تصاویر پاسخ‌های متفاوتی را به سؤالات «جالب» یا «خوشایند» نشان نمی‌دهند، اما تفاوت‌های بسیار مهمی را در پاسخ به این بیانیه برانگیخته‌اند: «اگر قرار بود این تصویر را برای همیشه با خود نگه دارم، من خواهم بود". مالونی پیشنهاد کرد که این سوال پاسخ دهندگان را به پردازش تصاویر کهن الگویی در یک سطح عمیق تر سوق داد که به شدت منعکس کننده ظرفیت مثبت یا منفی آنها بود. [47]

در نهایت، اگرچه یونگ از ناخودآگاه جمعی به عنوان یک مفهوم تجربی یاد می کند ، اما بر اساس شواهد، ماهیت گریزان آن مانعی برای تحقیقات تجربی سنتی ایجاد می کند. جون سینگر می نویسد:

اما ناخودآگاه جمعی فراتر از محدودیت های مفهومی آگاهی فردی انسان قرار دارد و بنابراین نمی توان آن ها را احاطه کرد. بنابراین، ما نمی‌توانیم آزمایش‌های کنترل‌شده‌ای برای اثبات وجود ناخودآگاه جمعی انجام دهیم، زیرا روان انسان، که به‌طور کل‌نگر تصور می‌شود، نمی‌تواند تحت شرایط آزمایشگاهی قرار گیرد، بدون اعمال خشونت علیه ماهیت آن. ... از این نظر، روانشناسی را می توان با نجوم مقایسه کرد که پدیده های آن نیز نمی توانند در یک محیط کنترل شده محصور شوند. اجرام آسمانی باید در جایی که در جهان طبیعی وجود دارند، تحت شرایط خاص خود، به جای شرایطی که ممکن است پیشنهاد کنیم برای آنها تعیین کنیم، مشاهده شوند. [48]

کاربرد در روان درمانی

روان درمانی مبتنی بر روانشناسی تحلیلی به دنبال تجزیه و تحلیل رابطه بین آگاهی فردی فرد و ساختارهای مشترک عمیق تری است که زیربنای آنهاست. تجربیات شخصی هم کهن الگوها را در ذهن فعال می کند و هم به آنها معنا و مفهوم برای فرد می بخشد. [49] در عین حال، کهن الگوها به طور پنهانی تجربه و حافظه انسانی را سازماندهی می‌کنند و تأثیرات قدرتمند آن‌ها تنها به‌طور غیرمستقیم و با نگاهی به گذشته آشکار می‌شوند. [50] [51] درک قدرت ناخودآگاه جمعی می تواند به فرد کمک کند تا در طول زندگی حرکت کند.

به تعبیر مری ویلیامز روانشناس تحلیلی، بیماری که تأثیر کهن الگو را درک می کند، می تواند به تفکیک نماد زیربنایی از شخص واقعی که نماد را برای بیمار مجسم می کند، کمک کند. به این ترتیب، بیمار دیگر احساسات خود را در مورد کهن الگو به طور غیرقابل انتقادی در زندگی روزمره به افراد منتقل نمی کند و در نتیجه می تواند روابط سالم تر و شخصی تری ایجاد کند. [52]

یونگ هشدار داد که پزشکان روان‌درمانی تحلیلی می‌توانند چنان مجذوب تظاهرات ناخودآگاه جمعی شوند که ظاهر آن‌ها را به بهای رفاه بیمارشان تسهیل کنند. [52] گفته می‌شود که افراد مبتلا به اسکیزوفرنی ، به طور کامل با ناخودآگاه جمعی همذات پنداری می‌کنند و فاقد یک من کارآمد برای کمک به مقابله با مشکلات واقعی زندگی هستند. [53]

کاربرد در سیاست و جامعه

عناصر ناخودآگاه جمعی می‌توانند در میان گروه‌هایی از مردم تجلی پیدا کنند که طبق تعریف، همه با این عناصر ارتباط دارند. گروه‌هایی از مردم به دلیل موقعیت تاریخی که در آن قرار می‌گیرند، می‌توانند به ویژه از نمادهای خاص استقبال کنند . [55] یونگ جنبش‌های توده‌ای را با روان‌پریشی‌های توده‌ای مقایسه کرد، که با تسخیر اهریمنی قابل مقایسه است که در آن مردم به‌طور غیرانتقادی نمادهای ناخودآگاه را از طریق پویایی اجتماعی اوباش و رهبر هدایت می‌کنند . [56]

اگرچه تمدن مردم را وادار می کند که پیوندهای خود را با دنیای اساطیری جوامع غیرمتمدن انکار کنند، یونگ استدلال کرد که جنبه های ناخودآگاه بدوی با این وجود خود را در قالب خرافات ، اعمال روزمره و سنت های بی چون و چرای مانند درخت کریسمس تثبیت می کنند . [57]

بر اساس تحقیقات تجربی، یونگ احساس کرد که همه انسان‌ها، صرف‌نظر از تفاوت‌های نژادی و جغرافیایی، در یک مجموعه مشترک از غرایز و تصاویر مشترک هستند، هرچند که این غرایز به‌دلیل تأثیر شکل‌گیری فرهنگ به‌طور متفاوتی بروز می‌کنند. [58] با این حال، فراتر و علاوه بر ناخودآگاه جمعی اولیه، افراد در فرهنگ خاصی ممکن است بدنه های دیگری از ایده های جمعی اولیه را به اشتراک بگذارند. [59]

یونگ پدیده بشقاب پرنده را یک "اسطوره زنده"، یک افسانه در روند تثبیت نامید . [60] یونگ استدلال کرد که اعتقاد به رویارویی مسیحایی با بشقاب پرنده ها این نکته را نشان می دهد که حتی اگر ایدئولوژی مدرن عقلانی تصاویر ناخودآگاه جمعی را سرکوب کند، جنبه های اساسی آن ناگزیر دوباره ظاهر می شوند. شکل دایره ای بشقاب پرنده ارتباط نمادین آن را با ایده های سرکوب شده اما از نظر روانی ضروری الوهیت تایید می کند. [61]

کاربرد جهانی کهن الگوها از توجه متخصصان بازاریابی دور نمانده است ، زیرا مشاهده می کنند که نام تجاری می تواند از طریق جلب توجه به کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی با مصرف کنندگان طنین انداز شود.

تمایز از مفاهیم مرتبط

یونگ ناخودآگاه جمعی را در مقابل ناخودآگاه شخصی قرار داد . [62] به نظر یونگ بیماران روان درمانی اغلب خیالات و رویاهایی را توصیف می کردند که عناصری از اساطیر باستان را تکرار می کردند. این عناصر حتی در بیمارانی که احتمالاً در معرض داستان اصلی قرار نگرفته بودند نیز ظاهر شد. برای مثال، اسطوره‌شناسی نمونه‌های زیادی از روایت «مادر دوگانه» ارائه می‌کند که بر اساس آن، کودک دارای مادری زیست‌شناختی و مادری الهی است. بنابراین، یونگ استدلال می کند، روانکاوی فرویدی منابع مهم ایده های ناخودآگاه را نادیده می گیرد، در مورد بیمار مبتلا به روان رنجوری حول تصویر مادر دوگانه. [63]

این اختلاف بر سر ماهیت ناخودآگاه به عنوان جنبه کلیدی جدایی معروف یونگ از زیگموند فروید و مکتب روانکاوی او ذکر شده است . [52] برخی از مفسران توصیف یونگ از فروید را رد کرده اند و مشاهده می کنند که در متونی مانند توتم و تابو (1913) فروید مستقیماً به رابط بین ناخودآگاه و جامعه به طور کلی می پردازد. [42] یونگ خود گفت که فروید یک کهن الگوی جمعی به نام عقده ادیپ را کشف کرده بود ، اما این کهن الگوی اولیه ای بود که فروید کشف کرد، اولین و تنها. [64]

احتمالاً هیچ یک از مفاهیم تجربی من به اندازه ایده ناخودآگاه جمعی با سوء تفاهم مواجه نشده است.

یونگ، 19 اکتبر 1936 [7] [65]

یونگ همچنین ناخودآگاه جمعی و آگاهی جمعی را متمایز کرد که بین آنها "شکافی تقریبا غیرقابل پل زدن وجود دارد که سوژه خود را معلق می بیند". به عقیده یونگ، آگاهی جمعی (به معنای چیزی در راستای واقعیت اجماعی ) تنها تعمیمات، ایده های ساده انگارانه و ایدئولوژی های مد روز را ارائه می دهد. این تنش بین ناخودآگاه جمعی و خودآگاهی جمعی تقریباً با "جنگ ابدی کیهانی بین خیر و شر" مطابقت دارد و در زمان انسان توده ای بدتر شده است . [66] [67]

مذهب سازمان یافته ، که نمونه آن کلیسای کاتولیک است ، بیشتر در آگاهی جمعی نهفته است. اما، از طریق جزمیت فراگیر خود، تصاویری را که ناگزیر از ناخودآگاه جمعی به ذهن مردم منتقل می‌شوند، کانال‌کشی و شکل می‌دهد. [68] [69] (برعکس، منتقدان مذهبی از جمله مارتین بوبر یونگ را متهم کردند که به اشتباه روانشناسی را در توضیح تجربه انسانی بالاتر از عوامل متعالی قرار داده است.) [70]

تفسیرهای حداقلی و حداکثری

در تفسیری مینیمالیستی از آنچه که پس از آن به عنوان "ایده بسیار نادرست یونگ از ناخودآگاه جمعی" ظاهر می شود، ایده او این بود که "به سادگی ساختارها و استعدادهای ناخودآگاه خاص برای همه ما مشترک است ... [در] یک گونه موروثی. -مبنای ژنتیکی خاص». [71] بنابراین "به راحتی می توان از "بازوی جمعی" صحبت کرد - به معنای الگوی اساسی استخوان ها و ماهیچه ها که همه بازوهای انسان مشترک هستند." [72]

با این حال، دیگران خاطرنشان می کنند که "به نظر می رسد یک ابهام اساسی در توصیفات مختلف یونگ از ناخودآگاه جمعی وجود دارد. گاهی اوقات به نظر می رسد که او استعداد تجربه برخی تصاویر را از نظر برخی مدل های ژنتیکی قابل درک می داند" [73] - مانند بازوی جمعی با این حال، یونگ "همچنین در تلاش بود تا بر کیفیت بیهوده این تجربیات تاکید کند، و شکی نیست که او جذب این ایده شده بود که کهن الگوها شواهدی از ارتباط با برخی از ذهن الهی یا جهانی را ارائه می دهند" و شاید "عقل او" محبوبیت به عنوان یک متفکر دقیقاً از همین امر ناشی می شود.» [74] - حداکثر تفسیر.

ماری لوئیز فون فرانتس پذیرفت که "طبیعتاً بسیار وسوسه انگیز است که فرضیه ناخودآگاه جمعی را به طور تاریخی و قهقرایی با ایده باستانی یک روح جهانی فراگیر شناسایی کنیم ." [75] شری هیلی نویسنده عصر جدید پا را فراتر می گذارد و ادعا می کند که یونگ خود "جرأت داشت ذهن انسان را به ایده ها و انگیزه هایی به نام ناخودآگاه جمعی پیوند بزند ... بدنی از انرژی ناخودآگاه که برای همیشه زنده است." [76] این ایده تک روانی است .

محققان دیگر، از جمله الکساندر فاولر، استفاده از تفسیر حداقلی کار او و گنجاندن آن در نظریه تکامل بیولوژیکی (یعنی انتخاب جنسی) یا یکسان کردن جهت گیری های نظری متفاوت در روانشناسی مانند روانشناسی عصبی، روانشناسی تکاملی و روانشناسی تحلیلی را پیشنهاد کرده اند. همانطور که فرض یونگ در مورد مکانیسم اثبات شده برای انتقال ژنتیکی اطلاعات از طریق انتخاب جنسی، توضیحی منحصر به فرد برای سؤالات بی پاسخی که در جهت گیری های نظری مختلف وجود دارد، ارائه می دهد. [77] [78]

همچنین ببینید

مراجع

  1. دویل، دی جان (2018). انسان بودن به چه معناست؟ : زندگی، مرگ، شخصیت و جنبش فراانسانی . چم، سوئیس: Springer. ص 173. شابک 9783319949505. OCLC  1050448349.
  2. کوربت، لیونل (2012). روان و امر مقدس: معنویت فراتر از دین کتاب های مجله بهار. ص 42. شابک 978-1-882670-34-5.
  3. مقدمه‌ای بر روان‌شناسی، ویرایش پنجم
  4. Young-Eisendrath & Dawson, Cambridge Companion to Jung (2008), "Chronology" (pp. xxiii–xxxvii). به گفته ویراستاران مجموعه آثار 1953 ، مقاله 1916 توسط M. Marsen از آلمانی به فرانسوی ترجمه شد و با عنوان "La Structure de l'inconscient" در Archives de Psychologie XVI (1916) منتشر شد. آنها بیان می کنند که نسخه خطی اصلی آلمانی دیگر وجود ندارد.
  5. یونگ، مجموعه آثار جلد. 7 (1953)، "ساختار ناخودآگاه" (1916)، ¶437-507 (ص. 263-292).
  6. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "اهمیت قانون اساسی و وراثت در روانشناسی" (1929)، ¶229-230 (ص. 112).
  7. ^ اب یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ص. 42. یادداشت سردبیران: "در ابتدا به عنوان یک سخنرانی برای انجمن آبرنتی در بیمارستان سنت بارتولومئو، لندن، در 19 اکتبر 1936 ارائه شد و در مجله بیمارستان ، XLIV (1936/37)، 46-49، 64- منتشر شد. 66. نسخه حاضر کمی توسط مؤلف اصلاح و در اصطلاح ویرایش شده است.»
  8. ^ سی جی یونگ، کهن الگوها و ناخودآگاه جمعی (لندن 1996) ص. 43
  9. سی جی یونگ، انسان و نمادهایش (لندن 1978) ص. 57
  10. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص 30-31. به نقل از یونگ، مجموعه آثار ج. 10 (1964)، "مرد باستانی" (1931)، ¶105 (ص. 51).
  11. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص. 122. «محتوایى که از تناسب با این تصویرى که انسان مى‏کوشد به جهان خود ارائه دهد، سر باز مى‏زند، یا نادیده گرفته مى‏شود و فراموش مى‏شود، یا سرکوب و انکار مى‏شود. آنچه بر جاى مى‏ماند، بخشى دلخواه از روان جمعى است که یونگ آن را شخصیت نامیده است . کلمه پرسونا مناسب است، زیرا در اصل به معنای ماسکی است که یک بازیگر بر سر می‌گذارد، که نشان‌دهنده نقشی است که او بازی کرده است.»
  12. ↑ اب جیمز ام. گلس، «فیلسوف و شمن: چشم انداز سیاسی به عنوان افسون»، نظریه سیاسی 2.2، مه 1974.
  13. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "غریزه و ناخودآگاه" (1919/1948)، ¶280 (ص. 137-138).
  14. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص 36-37. "یونگ به ما یادآوری می کند که اصطلاح "کهن الگو" در اوایل فیلو یهودائوس با اشاره به ایماگو دی (تصویر خدا) در انسان رخ می دهد. همچنین می توان آن را در ایرنائوس یافت که می گوید: "خالق جهان چنین نکرده است. این چیزها را مستقیماً از خود ساخته، اما آنها را از کهن الگوهای خارج از خود کپی کرده است، در Corpus Hermeticum ، خدا "نور کهن الگویی " نامیده می شود." 9. I (1959)، "جنبه های روانشناختی کهن الگوی مادر" (1938/1954)، ¶149 (ص. 75).
  15. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "آگاه، ناخودآگاه، و فردیت" (1939)، ¶518 (ص. 286-287).
  16. کوین لو، "یونگ، تاریخ و رویکرد او به روان بایگانی شده 02-04-2015 در ماشین راه برگشتمجله مطالعات علمی یونگ 8.9 بایگانی شده 02-04-2015 در ماشین راه برگشت ، 2012.
  17. شلبرن، اسطوره و لوگوس (1988) ص. 63. "هر تلاشی برای ارائه فهرستی جامع از کهن الگوها، به هر حال، تمرینی تا حد زیادی بیهوده خواهد بود، زیرا کهن الگوها تمایل دارند با یکدیگر ترکیب شوند و کیفیت های متقابل را تغییر دهند، تصمیم گیری در مورد اینکه یک کهن الگو در کجا متوقف می شود و دیگری شروع می شود، دشوار است. ویژگی‌های کهن‌الگوی سایه ممکن است در یک تصویر کهن‌الگوی آنیما یا آنیموس برجسته باشد. بنابراین، به نظر می رسد که هیچ روش تصمیم گیری قطعی برای تعیین مرزهای دقیق یک کهن الگو وجود ندارد.
  18. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص. 109.
  19. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶92 (ص. 44). بنابراین، فرضیه ناخودآگاه جمعی شجاعانه تر از این نیست که تصور کنیم غرایز وجود دارد. .] سوال به سادگی این است: آیا اشکال جهانی ناخودآگاه از این نوع وجود دارد یا وجود ندارد، پس منطقه ای از روان وجود دارد که می توان آن را ناخودآگاه جمعی نامید؟
  20. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "غریزه و ناخودآگاه" (1919/1948)، ¶268-269 (ص. 131-132). توجه: یونگ به Pronuba yucasella اشاره می کند که اکنون ظاهراً به عنوان Tegeticula yucasella طبقه بندی می شود . همچنین ببینید: "یوکا و پروانه اش"، بوم شناس دشت ، 8 دسامبر 2010.
  21. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "درباره ماهیت روان" (1947/1954)، ¶406 (ص 206-207). کهن الگو و غریزه قطبی‌ترین تضادهایی هستند که می‌توان تصور کرد، همانطور که به راحتی می‌توان دید زمانی که فردی را که توسط انگیزه‌های غریزی‌اش اداره می‌شود با مردی که توسط روح تسخیر شده است مقایسه می‌کنیم. پیوندی که بدون نفی متناظر آن نمی‌توان هیچ موقعیتی را ایجاد کرد یا حتی به آن فکر کرد، بنابراین در این مورد نیز «les extrêmes se touchent» [...] آنها در کنار هم به‌عنوان بازتاب‌هایی در ذهن ما از مخالفت‌هایی که زیربنای همه روانی‌ها هستند، باقی می‌مانند. انرژی."
  22. ^ ab Shelburne, Mythos and Logos (1988) صفحات 44-48.
  23. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "غریزه و ناخودآگاه" (1936/1942)، ¶235-246 (ص. 115-118).
  24. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص. 96.
  25. ^ ab Harry T. Hunt، "بازنگری ناخودآگاه جمعی: تخیل کهن الگوی یونگ در پرتو روانشناسی و علوم اجتماعی معاصر". مجله روانشناسی تحلیلی 57، 1391.
  26. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9.I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶100-101 (ص. 48-49).
  27. شلبرن، اسطوره و لوگوس (1988) ص. 150.
  28. Shelburne، Mythos and Logos (1988) صفحات 62-63. بحث: یونگ، مجموعه آثار جلد. 7 (1953)، "روابط بین ایگو و ناخودآگاه" (1916/1934)، ¶321-323 (ص. 199-201). "روان نه یک وحدت، بلکه یک کثرت متناقض از عقده ها است، تفکیک مورد نیاز برای دیالکتیک ما با آنیما چندان دشوار نیست. هنر آن فقط در این است که به حریف نامرئی ما اجازه دهیم خودش را به گوش دیگران برساند، در قرار دادن مکانیسم. بیان لحظه‌ای در اختیار اوست، بدون اینکه فرد به‌طور طبیعی از انجام چنین بازی مسخره‌ای با خود یا با تردید در صحت صدای طرف صحبت خود بر او غلبه کند.»
  29. یونگ، مجموعه آثار جلد. 14 (1970)، Mysterium Coniunctionis (1956)، ¶128 (ص. 106). "ما به اندازه کافی خوب می دانیم که ناخودآگاه شخصی به نظر می رسد: عمدتاً این آنیما است که به صورت مفرد یا جمع ناخودآگاه جمعی را نشان می دهد. ناخودآگاه شخصی با سایه شخصیت می یابد. به ندرت ناخودآگاه جمعی به عنوان یک پیرمرد خردمند تجسم می یابد. "
  30. کلر داگلاس، "زمینه تاریخی روانشناسی تحلیلی"، در یانگ-ایزندرات و داوسون (ویرایشگران)، کمبریج همراه با یونگ (2008).
  31. شلبرن، اسطوره ها و لوگوس در اندیشه کارل یونگ (1988) صفحات 15-27. به نقل از یونگ، مجموعه آثار ، ج. 8 (1960)، "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle" (1952)، ¶947 (ص. 505): "ما باید کاملاً از این ایده که روان به نوعی با مغز مرتبط است دست برداریم و در عوض "معنادار" را به خاطر بسپاریم. یا رفتار «هوشمندانه» ارگانیسم‌های پایین‌تر، که بدون مغز هستند، در اینجا ما خود را به عامل رسمی [همگامی] نزدیک‌تر می‌بینیم که، همانطور که گفتم، ربطی به فعالیت مغز ندارد.
  32. یونگ، مجموعه آثار جلد. 14 (1970)، Mysterium Coniunctionis (1956)، ¶372 (ص. 278). برای کیمیاگران این حکمت و دانش، حقیقت و روح بود و منشأ آن در درون انسان بود، اگرچه نماد آن آب معمولی یا آب دریا بود. anima mundi و «بزرگ‌ترین گنج»، درونی‌ترین و مخفی‌ترین موجود انسان، احتمالاً هیچ مفهوم روان‌شناختی مناسب‌تری از ناخودآگاه جمعی وجود ندارد، که هسته و «اصل» نظم‌دهنده‌اش «من» است. کیمیاگران و گنوسی ها).
  33. ^ مجموعه آثار جلد. 11 (1958)، "سمبلیسم دگرگونی در توده" (1954)، ¶441 (ص. 289). مورد بحث در Shelburne, Mythos and Logos (1988) ص. 58.
  34. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "جنبه های روانی کهن الگوی مادر" (1938/1954)، ¶156 (ص. 81).
  35. ^ ab Shelburne، Mythos and Logos (1988) ص. 58. "آنچه ممکن است به طور عینی نماد به نظر برسد، ممکن است با بررسی دقیق تر، نشانه ای با توضیحی ساده باشد. پس برای تایید وجود یک کهن الگو، هر دو دیدگاه درون نگری و برون نگری ضروری هستند. ماهیت تجربه شخص و در اکثر موارد عدم ارتباط شخصی او با مواد همراه با وجود همان مضمون یا موتیف در مطالب برگرفته از تاریخ نمادها در نظر گرفته می شود توضیح معنای محتوای غیرقابل توضیح در غیر این صورت عامل مهمی است که استفاده از فرضیه کهن الگویی را توجیه می کند."
  36. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص 37-39.
  37. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "درباره کهن الگوها، با ارجاع ویژه به مفهوم آنیما" (1936/1954)، ¶137 (ص. 67). به نقل از سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص. 39.
  38. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "ساختار روان" (1927/1931)، ¶310 (ص. 148).
  39. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "ساختار روان" (1927/1931)، ¶311 (ص. 148). اثبات قطعی‌تر تنها در صورتی امکان‌پذیر خواهد بود که ما موفق به یافتن موردی شویم که در آن نمادگرایی اسطوره‌ای نه یک شکل رایج گفتار باشد و نه نمونه‌ای از رمزنگاری باشد - یعنی جایی که بیننده خواب نخوانده، ندیده یا نشنیده باشد. در جایی، و سپس آن را فراموش کرده و به طور ناخودآگاه به یاد آورده ام، این اثبات به نظر من بسیار مهم است، زیرا نشان می دهد که ناخودآگاه قابل توضیح عقلانی، که از موادی تشکیل شده است که به طور مصنوعی ناخودآگاه ساخته شده است، فقط یک لایه بالایی است. و آن زیر یک ناخودآگاه مطلق است که ربطی به تجربه شخصی ما ندارد."
  40. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "ساختار روان" (1927/1931)، ¶317-320 (ص. 150-151). همین مثال دوباره در "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، مجموعه آثار جلد. 9.I (1959)، ¶104-110 (ص. 50-53)، اما یونگ می افزاید: "این مورد را نه برای اثبات این که بینش یک کهن الگو است، بلکه فقط برای نشان دادن روش کارم در این مورد ذکر می کنم. ساده ترین شکل ممکن اگر فقط چنین مواردی داشتیم، کار بررسی نسبتاً آسان بود، اما در واقعیت، اثبات بسیار پیچیده تر است.
  41. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "ساختار روان" (1927/1931)، ¶325 (ص. 152-153). اگر به صورت های فلکی آسمانی نگاه کنیم، می توانیم این را به وضوح ببینیم، که شکل های آشفته اولیه آنها از طریق طرح ریزی تصاویر سازماندهی شده بودند. فعالیت ناخودآگاه جمعی درست همانطور که صورت های فلکی به آسمان ها تابیده می شوند، چهره های مشابه در افسانه ها و افسانه ها یا بر افراد تاریخی نمایش داده می شوند.
  42. ^ ab RS Percival، "آیا نظریه یونگ در مورد کهن الگوها با نئوداروینیسم و ​​زیست‌شناسی اجتماعی سازگار است؟"، مجله سیستم‌های اجتماعی و تکاملی 16.4، 1993.
  43. رجوع کنید به: ریچارد نول، فرقه یونگ: سرچشمه های یک جنبش کاریزماتیک ، نیویورک: مطبوعات آزاد، 1997. برای خلاصه ای از یونگ و نول: ووتر جی. هانگراف، دین عصر جدید و فرهنگ غربی: باطنی گرایی در آینه سکولار Thought ، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، 1998، صفحات 505-507. برای انتقاد ملایم‌تر در مورد همین موضوع، از یک روان‌شناس تحلیلی (یعنی یونگی): جورج بی. هوگنسون، «کهن الگوها: ظهور و ساختار عمیق روان»، در جوزف کامبری، لیندا کارتر (ویرایش‌ها)، روان‌شناسی تحلیلی: معاصر دیدگاه‌ها در تحلیل یونگ ، نیویورک: برونر-راتلج، 2004، ص. 42.
  44. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، صفحات 88-90.
  45. DH Rosen، SM Smith، HL Huston و G. Gonzalez، "مطالعه تجربی ارتباط بین نمادها و معانی آنها: شواهدی از حافظه ناخودآگاه جمعی (کهن الگویی)". مجله روانشناسی تحلیلی 28، 1370.
  46. جفری ام. براون و ترنس پی هانیگان، «آزمون تجربی حافظه جمعی ناخودآگاه کارل یونگ (کهن الگویی) بایگانی شده 26/08/2016 در ماشین راه برگشت »؛ مجله تحقیقات آموزشی مرزی 5، پاییز 1387.
  47. ^ آلن مالونی، "رتبه بندی های ترجیحی تصاویری که مضامین کهن الگویی را نشان می دهند: مطالعه تجربی مفهوم کهن الگو"؛ مجله روانشناسی تحلیلی 44، 1378.
  48. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، صفحات 85-86.
  49. شری سلمان، «روان خلاق: کمک‌های عمده یونگ» در یانگ-ایزندرات و داوسون (ویرایش‌ها)، کمبریج همراه با یونگ (2008).
  50. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "درباره ماهیت روان" (1947/1954)، ¶440 (ص. 230-232). کهن الگوها، تا آنجا که ما اصلاً می‌توانیم آنها را مشاهده و تجربه کنیم، تنها از طریق توانایی آنها در سازماندهی تصاویر و ایده‌ها خود را نشان می‌دهند، و این همیشه یک فرآیند ناخودآگاه است که تا پس از آن قابل تشخیص نیست.»
  51. پروگوف، روانشناسی یونگ و معنای اجتماعی آن (1953)، ص 76-77. کهن الگوها جنبه مضاعف دارند. از یک سو نمادهایی هستند که فرآیندهای روانی عام برای نوع بشر را نشان می دهند. به این معنا، گرایشات جهانی را در انسان بیان می کنند. از سوی دیگر، فرآیندهای روانی فاقد هرگونه نمادین هستند. محتوا تا زمانی که در زندگی افراد خاص تاریخی بیان نشده باشد، کهن الگوها به خودی خود فقط گرایش ها هستند، فقط بالقوه ها هستند و یک کهن الگو تا زمانی که به دنیا نرود و بر اساس ماهیت خود در زندگی شرکت نکند، معنا پیدا نمی کند. به زمانی در تاریخ که در آن رخ می دهد."
  52. ↑ abc مری ویلیامز، "تجزیه ناپذیری ناخودآگاه شخصی و جمعی"، مجله روانشناسی تحلیلی 8.1، ژانویه 1963.
  53. شلبرن، اسطوره و لوگوس (1988) ص. 59.
  54. پروگوف، روانشناسی یونگ و معنای اجتماعی آن (1953)، صفحات 199-200.
  55. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶97 (ص. 47): "امروز شما بهتر از بیست سال پیش می توانید درباره ماهیت نیروهای درگیر قضاوت کنید. آیا ما نمی توانیم ببینیم. چگونه یک ملت در حال احیای یک نماد باستانی، بله، حتی اشکال مذهبی باستانی است، و چگونه این احساسات توده‌ای به شکلی فاجعه‌بار بر زندگی فرد تأثیر می‌گذارد و آن را متحول می‌کند قبل از جنگ، و در آخرین تحلیل، سرنوشت ملت های بزرگ جز خلاصه ای از تغییرات روحی در افراد چیست؟ همچنین ببینید: مجموعه آثار جلد. 10 (1964)، "خود کشف نشده (حال و آینده)" (1957/1958).
  56. پروگوف، روانشناسی یونگ و معنای اجتماعی آن (1953)، ص 205-208.
  57. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، ص 19-20.
  58. Shelburne، Mythos and Logos (1988) صفحات 32-33.
  59. سینگر، فرهنگ و ناخودآگاه جمعی (1968)، صفحات 134-135.
  60. یونگ، مجموعه آثار جلد. 10 (1964)، "درباره ماهیت روان" (1947/1954)، ¶614 (ص. 322-323). مورد بحث در Shelburne, Mythos and Logos (1988) ص. 60.
  61. یونگ، مجموعه آثار جلد. 10 (1964)، "Flying Saucers: A Modern Myth" (1958)، ¶622-623 (ص. 327-328). «هرکسی که دانش تاریخی و روان‌شناختی لازم را داشته باشد می‌داند که نمادهای دایره‌ای نقش مهمی در هر عصری ایفا کرده‌اند؛ مثلاً در حوزه فرهنگ خودمان، آنها نه تنها نمادهای روح بلکه «تصاویر خدا» بودند. یک ضرب المثل قدیمی وجود دارد که می گوید "خدا دایره ای است که مرکز آن همه جا است و محیط آن هیچ جا." خداوند در همه‌چیز بودن، همه‌جانبه بودن و همه‌جانبه بودن، نمادی است که از این دست ، کامل و کامل است، بنابراین، در سطح عتیقه، اغلب با آتش و نور همراه است می تواند به راحتی به عنوان "خدایان" تصور شود. آن‌ها مظاهر کلیتی هستند که شکل ساده و گرد آن‌ها کهن‌الگوی خود را به تصویر می‌کشد، که همانطور که از تجربه می‌دانیم، نقش اصلی را در اتحاد تضادهای ظاهراً آشتی‌ناپذیر ایفا می‌کند و بنابراین برای جبران دودستگی‌های عصر ما مناسب‌تر است نقش بسیار مهمی را در میان دیگر کهن الگوها ایفا می کند، زیرا در درجه اول تنظیم کننده و نظم دهنده حالات آشفته است و به شخصیت بیشترین وحدت و تمامیت ممکن را می دهد... وضعیت جهانی کنونی به گونه ای محاسبه شده است که هرگز قبلاً هرگز برای برانگیختن انتظارات برای رستگاری محاسبه شده است. اگر این انتظارات جرأت نکرده اند خود را آشکارا نشان دهند، دلیلش این است که هیچ کس به اندازه کافی در سنت قرن های پیشین ریشه ندارد که مداخله ای از بهشت ​​را امری طبیعی بداند.
  62. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶91 (ص. 43). "روانشناسی پزشکی، همانطور که خارج از عمل حرفه ای رشد می کند، بر ماهیت شخصی روان پافشاری می کند. منظور من از این دیدگاه دیدگاه های فروید و آدلر است. این روانشناسی فرد است و عوامل اتیولوژیکی یا علّی آن تقریباً در نظر گرفته می شوند. کاملاً ماهیت شخصی دارد."
  63. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶96-97 (ص. 46-47) "اکنون اجازه دهید مورد لئوناردو را به حوزه روان رنجورها منتقل کنیم و فرض کنیم که یک بیمار با عقده مادری از این توهم رنج می برد که علت روان رنجوری او در این است که واقعاً دو مادر داشته است روان نژندی در فعال شدن مجدد کهن الگوی مادر دوگانه، کاملاً صرف نظر از اینکه او یک مادر داشت یا دو مادر، دوست دارد، زیرا همانطور که دیدیم، این کهن الگو به صورت فردی و تاریخی بدون هیچ اشاره ای به وقوع نسبتاً نادر مادری دوگانه عمل می کند. "
  64. آدریان کار، "یونگ، کهن الگوها و آینه سازی در مدیریت تغییر سازمانی"، مجله مدیریت تغییر سازمانی 15.5، 2002.
  65. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶87 (ص. 42).
  66. یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "درباره ماهیت روان" (1947/1954)، ¶423-426 (ص. 217-221).
  67. پروگوف، روانشناسی یونگ و معنای اجتماعی آن (1953)، ص 53-54.
  68. شلبرن، اسطوره و لوگوس (1988) صفحات 44، 50. «اگرچه نشات گرفته از تجربیات فردی دین ناخودآگاه جمعی، به طور دقیق، پدیده ای از آگاهی جمعی است.»
  69. یونگ، مجموعه آثار جلد. 9. I (1959)، "مفهوم ناخودآگاه جمعی" (1936)، ¶21 (ص. 12). "دگما با فرمول بندی محتوای آن در مقیاس بزرگ، جای ناخودآگاه جمعی را می گیرد. شیوه زندگی کاتولیک از این نظر کاملاً از مشکلات روانی بی خبر است. تقریباً تمام زندگی ناخودآگاه جمعی به ایده های کهن الگویی جزمی هدایت شده است. مانند یک نهر کاملاً کنترل شده در نمادگرایی اعتقادی و آیینی در امتداد جریان دارد."
  70. شلبرن، اسطوره و لوگوس (۱۹۸۸) ص ۷۶.
  71. ^ Stan Gooch, Total Man (لندن 1975) ص. 433.
  72. ^ گوچ، ص. 433.
  73. D. A G. Cook، "یونگ" در ریچارد ال. گرگوری، همدم آکسفورد برای ذهن (آکسفورد 1987) ص. 405
  74. ^ کوک، ص. 405
  75. ماری لوئیز فون فرانتس، فرافکنی و جمع آوری مجدد در روانشناسی یونگ (1985) ص. 85
  76. شری هیلی، جرات شهود بودن را داشته باشید (2005) ص. 10
  77. فاولر، الکساندر جی. (01-01-2023). "در مورد وحدت نظریه روانشناسی: معضل ما". مجله بین المللی علوم و تحقیقات (IJSR) . 12 (10): 1579. ISSN  2319-7064.
  78. فاولر، الکساندر جی. (01-01-2024). "غریزه و مناسک". دانشگاه .

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ترجمه متون یونگ

ادبیات ثانویه