آگاهی جمعی ، وجدان جمعی یا آگاهی جمعی ( به فرانسوی : concience colective ) مجموعه ای از باورها، ایده ها و نگرش های اخلاقی مشترک است که به عنوان یک نیروی متحد کننده در جامعه عمل می کند. [1] به طور کلی، به وجدان اخلاقی خاص اشاره نمی کند، بلکه به درک مشترک هنجارهای اجتماعی اشاره دارد. [2]
مفهوم مدرن آنچه را می توان آگاهی جمعی در نظر گرفت، شامل نگرش های همبستگی ، میم ها ، رفتارهای افراطی مانند تفکر گروهی و رفتار گله ای ، و تجربیات مشترک جمعی در طول مراسم جمعی، مهمانی های رقص، [3] و موجودات متمایز که می تواند از روانگردان تجربه شود. استفاده کنید. [4] افراد به جای اینکه به عنوان افراد جداگانه وجود داشته باشند، به عنوان گروه های پویا گرد هم می آیند تا منابع و دانش را به اشتراک بگذارند. همچنین به عنوان راهی برای توصیف چگونگی گردهمایی کل جامعه برای به اشتراک گذاشتن ارزش‌های مشابه توسعه یافته است. این را « ذهن کندو »، « ذهن گروهی »، «ذهن توده ای» و «ذهن اجتماعی» نیز نامیده اند . [5]
این اصطلاح توسط جامعه شناس فرانسوی امیل دورکیم در کتاب تقسیم کار در جامعه در سال 1893 معرفی شد. واژه فرانسوی وجدان عموماً به معنای «وجدان»، «آگاهی»، «آگاهی» [6] یا «ادراک» است. [7] با توجه به تعدد تعاریف، مترجمان دورکیم در مورد اینکه کدام ترجمه مناسب‌تر است یا اینکه آیا ترجمه باید به متن بستگی داشته باشد، اختلاف نظر دارند. برخی ترجیح می دهند که کلمه "وجدان" را به عنوان یک کلمه یا اصطلاح فنی غیرقابل ترجمه خارجی بدون معنای عادی انگلیسی آن در نظر بگیرند. [8] در مورد «جمعی»، دورکیم روشن می‌کند که او این مفهوم را تجسم یا تزلزل نمی‌کند . از نظر او «جمعی» است به این معنا که برای بسیاری از افراد مشترک است. [9] ر.ک. واقعیت اجتماعی .
Scipio Sighele "La Foule Criminele" را یک سال قبل از دورکیم منتشر کرد که در آن ویژگی‌های نوظهور جمعیت را توصیف می‌کند که در افراد تشکیل‌دهنده جمعیت ظاهر نمی‌شوند. او این خودآگاهی جمعی را نمی نامد، بلکه آن را "âme de la foule" (روح جمعیت) می نامد. [10] این اصطلاح در کتاب زیگموند فروید در مورد روانشناسی توده بازمی گردد و اساساً با مفهوم آگاهی جمعی دورکیم همپوشانی دارد.
دورکیم این واژه را در کتاب‌هایش با عنوان تقسیم کار در جامعه (1893)، قواعد روش جامعه‌شناختی (1895)، خودکشی (1897)، و اشکال ابتدایی زندگی مذهبی (1912) به کار برد. دورکیم در The Division of Labor استدلال کرد که در جوامع سنتی/ابتدایی (آنهایی که حول روابط قبیله ای، خانوادگی یا قبیله ای قرار دارند)، مذهب توتمی نقش مهمی در اتحاد اعضا از طریق ایجاد یک آگاهی مشترک ایفا می کند. در جوامعی از این نوع، محتویات آگاهی یک فرد تا حد زیادی با سایر اعضای جامعه مشترک است و از طریق تشبیه متقابل، همبستگی مکانیکی ایجاد می کند.
مجموع باورها و احساسات مشترک میان افراد عادی یک جامعه، نظام معینی را با زندگی خاص خود تشکیل می دهد. می توان آن را آگاهی جمعی یا مشترک نامید.
- امیل دورکیم [11]
دورکیم در کتاب خودکشی مفهوم آنومی را برای اشاره به علل اجتماعی و نه فردی خودکشی توسعه داد. این به مفهوم آگاهی جمعی مربوط می شود، به طوری که اگر در جامعه یکپارچگی یا همبستگی وجود نداشته باشد، نرخ خودکشی بالاتر خواهد بود. [12]
آنتونیو گرامشی می‌گوید: «آگاهی جمعی، که به عبارتی یک ارگانیسم زنده است، تنها پس از اتحاد کثرت از طریق اصطکاک افراد شکل می‌گیرد. همچنین نمی توان گفت که «سکوت» چندگانگی نیست.» [13] شکلی از آگاهی جمعی را می توان از تصور گرامشی شکل داد که حضور هژمونی می تواند آگاهی جمعی کسانی را که تحت ستم ایده های حاکم بر جامعه یا هژمونی حاکم هستند بسیج کند. آگاهی جمعی می تواند به انبوهی از اشکال فردی مختلف از آگاهی اشاره داشته باشد که در یک کل بزرگتر ادغام می شوند. از نظر گرامشی، یک کل واحد از همبستگی میان اجزای سازنده مختلف آن تشکیل شده است، و بنابراین، این کل نمی تواند به طور یکسان یکسان باشد. کل یکپارچه می‌تواند اشکال مختلفی از آگاهی (یا تجربیات فردی از واقعیت اجتماعی) را در بر بگیرد، که در کنار هم وجود دارند تا تجربیات مختلف مردم به حاشیه رانده شده در یک جامعه معین را منعکس کنند. این با نظریه گرامشی در مورد مارکسیسم و مبارزه طبقاتی که در زمینه‌های فرهنگی به کار می‌رود، موافق است. مارکسیسم فرهنگی (همانطور که از استفاده راست‌گرایانه این اصطلاح متمایز می‌شود) مفهوم آگاهی جمعی را در بر می‌گیرد. جنبش‌های اجتماعی را در بر می‌گیرد که مبتنی بر نوعی هویت جمعی است. این هویت‌ها می‌توانند برای مثال شامل جنسیت ، گرایش جنسی ، نژاد و توانایی باشند و می‌توانند توسط جنبش‌های مبتنی بر جمعی در تحلیل مادی تاریخی گسترده‌تر مبارزه طبقاتی گنجانده شوند.
به گفته میشل فیلیپینی، «ماهیت و عملکرد ارگانیسم‌های جمعی - نه تنها احزاب، بلکه اتحادیه‌های کارگری، انجمن‌ها و نهادهای میانی به طور کلی - نشان‌دهنده حوزه خاصی از تأمل در دفترچه‌های زندان است، به ویژه در رابطه با روابط جدید بین دولت‌ها. و جامعه ای که از نظر گرامشی در دوران سیاست توده ای پدیدار شد. [14] موجودات جمعی می توانند آگاهی جمعی را بیان کنند. این که این شکل بیان خود را در قلمرو دولت یا جامعه پیدا کند بستگی به جهتی دارد که سوژه ها در بیان آگاهی جمعی خود در پیش می گیرند. در دفترچه‌های زندان گرامشی ، تضاد مداوم بین جامعه مدنی ، بوروکراسی و دولت، ظهور یک آگاهی جمعی را ضروری می‌کند که اغلب می‌تواند به عنوان واسطه بین این قلمروهای مختلف عمل کند. سازمان‌های عمومی اعتراض، مانند اتحادیه‌های کارگری و سازمان‌های ضد جنگ، وسایل نقلیه‌ای هستند که می‌توانند انواع مختلفی از آگاهی جمعی را متحد کنند. اگرچه جنبش‌های هویت‌محور برای پیشرفت دموکراسی ضروری هستند و می‌توانند آگاهی جمعی ایجاد کنند، اما نمی‌توانند این کار را به طور کامل بدون یک چارچوب متحد انجام دهند. به همین دلیل است که جنبش‌های ضد جنگ و کارگری راهی را فراهم می‌کنند که جنبش‌های اجتماعی مختلف را زیر پرچم یک آگاهی جمعی چندگانه متحد کرده است. همچنین به همین دلیل است که جنبش‌های اجتماعی آینده اگر می‌خواهند در بلندمدت موفق شوند، باید روحیه‌ی آگاهی جمعی داشته باشند.
زوکرفیلد بیان می‌کند که «رشته‌های مختلفی که دانش را مطالعه کرده‌اند، درک مشترکی از آن به‌عنوان محصول سوژه‌های انسانی دارند - فردی، جمعی و غیره». [15] دانش در مفهوم جامعه شناختی از شرایط اجتماعی و واقعیت های اجتماعی ناشی می شود . آگاهی جمعی نیز واقعیت های اجتماعی را منعکس می کند و دانش جامعه شناختی را می توان از طریق اتخاذ یک آگاهی جمعی به دست آورد. بسیاری از رشته های مختلف مانند فلسفه و ادبیات آگاهی جمعی را از دریچه های مختلف بررسی می کنند. این رشته های مختلف علیرغم رویکردهای متفاوتشان به موضوع، به درک مشابهی از آگاهی جمعی می رسند. انسانیت ذاتی در ایده آگاهی جمعی به طرز فکر مشترک بین انسانها در جستجوی دانش اشاره دارد.
آگاهی جمعی می تواند درکی از رابطه بین خود و جامعه ارائه دهد. همانطور که زوکرفلد بیان می کند، «اگرچه به عنوان اولین ژست مرسوم، ما را وادار می کند تا حاملان ذهنی (مانند آگاهی فردی) یا بین الاذهانی (مانند ارزش های یک جامعه معین) را تحلیل کنیم، به عبارت دیگر آنهایی را که مارکسیسم و جامعه شناسی بررسی می کنند. اکنون می‌توانیم به آنها در یک نور کاملاً متفاوت نزدیک شویم." [16] «ماتریالیسم شناختی» [15] در اثر زوکرفلد به عنوان نوعی «راه سوم» بین دانش جامعه شناختی و مارکسیسم ارائه شده است. ماتریالیسم شناختی مبتنی بر نوعی آگاهی جمعی از ذهن است . این آگاهی می تواند با ماتریالیسم شناختی به عنوان نیروی راهنما توسط انسان ها به منظور تحلیل انتقادی جامعه و شرایط اجتماعی مورد استفاده قرار گیرد.
جامعه از گروه‌های جمعی مختلفی مانند خانواده، جامعه، سازمان‌ها، مناطق، ملت‌ها تشکیل می‌شود که به گفته برنز و اگدال می‌توان آنها را دارای قابلیت‌های عاملی در نظر گرفت : فکر کردن، قضاوت کردن، تصمیم‌گیری، عمل کردن، اصلاح کردن، مفهوم‌سازی خود. و دیگران و همچنین اعمال و تعاملات خود و تامل کردن. [17] پیشنهاد می‌شود که این رفتارهای ملی متفاوت با توجه به آگاهی جمعی مختلف بین ملت‌ها متفاوت است. این نشان می دهد که تفاوت در آگاهی جمعی می تواند اهمیت عملی داشته باشد.
بر اساس یک نظریه، ویژگی آگاهی جمعی به نوع رمزگذاری یادگاری مورد استفاده در یک گروه بستگی دارد (تسوکالاس، 2007). نوع خاصی از رمزگذاری مورد استفاده تأثیر قابل پیش بینی بر رفتار و ایدئولوژی جمعی گروه دارد. گروه‌های غیررسمی، که به ندرت و به‌طور خودجوش ملاقات می‌کنند، تمایل دارند جنبه‌های مهمی از جامعه خود را به عنوان خاطرات اپیزودیک نشان دهند. این معمولاً منجر به انسجام و همبستگی اجتماعی قوی، فضایی دلپذیر، اخلاق انحصاری و محدودیت شبکه های اجتماعی می شود. گروه‌های رسمی که جلسات برنامه‌ریزی‌شده و ناشناس دارند، تمایل دارند جنبه‌های مهمی از جامعه خود را به‌عنوان خاطرات معنایی نشان دهند که معمولاً منجر به انسجام و همبستگی اجتماعی ضعیف، فضای معتدل‌تر، اخلاق فراگیر و گسترش شبکه‌های اجتماعی می‌شود. [18]
در مطالعه موردی داستان عامیانه صربستان، ولفگانگ ارنست آگاهی جمعی را از نظر اشکال رسانه ، به ویژه سنت های شفاهی و ادبی جمعی بررسی می کند. «تحلیل گفتمان کنونی از «چرخش فرهنگی» دو یا سه دهه اخیر و توجه آن به حافظه فردی و جمعی به عنوان هدف گسترده پژوهش تاریخی دور می‌شود. [19] هنوز آگاهی جمعی از نظر قدردانی مشترک از داستان های عامیانه و سنت های شفاهی وجود دارد . داستان های عامیانه سوژه و مخاطب را قادر می سازد تا حول یک تجربه مشترک و یک میراث مشترک گرد هم آیند. در مورد "گوسل" عامیانه صربستان، [20] مردم صربستان به این ساز موسیقی شعر حماسی و سنت شفاهی افتخار می کنند و آن را در مجامع اجتماعی می نوازند. بیان هنر و فرهنگ ، تجلی یک آگاهی جمعی یا بیان واقعیت های اجتماعی چندگانه است.
{{cite journal}}: CS1 maint: چندین نام: فهرست نویسندگان ( پیوند )آثار دورکیم
آثار دیگران