stringtranslate.com

روانشناسی تحلیلی

کارل یونگ

روان‌شناسی تحلیلی ( به آلمانی : Analytische Psychologie ، که گاهی به روان‌شناسی تحلیلی ترجمه می‌شود و به آن تحلیل یونگ نیز گفته می‌شود ) اصطلاحی است که توسط کارل یونگ ، روان‌پزشک سوئیسی ، برای توصیف تحقیق در مورد «علم تجربی» جدید خود از روان ابداع شد. این طراحی شد تا آن را از نظریه های روانکاوی فروید متمایز کند ، زیرا همکاری هفت ساله آنها در روانکاوی بین سال های 1912 و 1913 در حال پایان یافتن بود . مجموعه آثار ، بیش از شصت سال از عمر خود نوشته شده است. [4]

تاریخ روانشناسی تحلیلی با زندگینامه یونگ پیوند تنگاتنگی دارد. در ابتدا، این مدرسه به عنوان «مدرسه زوریخ» شناخته می‌شد که چهره‌های اصلی آن یوگن بلولر ، فرانتس ریکلین ، آلفونس مایدر و یونگ بودند که همگی در بیمارستان بورگولزلی زوریخ متمرکز بودند. این در ابتدا یک نظریه در مورد عقده های روانی بود تا اینکه یونگ پس از جدایی از زیگموند فروید ، آن را به روشی تعمیم یافته برای بررسی کهن الگوها و ناخودآگاه و همچنین به روان درمانی تخصصی تبدیل کرد .

روان‌شناسی تحلیلی یا «روان‌شناسی پیچیده» از آلمانی : Komplexe Psychologie ، پایه و اساس بسیاری از پیشرفت‌ها در مطالعه و عمل روان‌شناسی مانند سایر رشته‌ها است. یونگ پیروان زیادی دارد و برخی از آنها اعضای جوامع ملی در سراسر جهان هستند. آنها به طور حرفه ای در سطح بین المللی از طریق انجمن بین المللی روانشناسان تحلیلی (IAAP) و انجمن بین المللی مطالعات یونگ (IAJS) همکاری می کنند. گزاره های یونگ منجر به پیدایش ادبیات چند رشته ای در زبان های متعدد شده است.

از مفاهیم پرکاربرد خاص روانشناسی تحلیلی می توان به آنیما و آنیموس ، کهن الگوها ، ناخودآگاه جمعی ، عقده ها ، برونگرایی و درونگرایی ، فردیت ، خود ، سایه و همزمانی اشاره کرد . [5] [6] شاخص نوع مایرز -بریگز (MBTI) به طور ضعیف بر اساس یکی دیگر از نظریه‌های یونگ در مورد انواع روان‌شناختی است . [5] [7] [8] یک ایده کمتر شناخته شده، تصور یونگ از Psychoid برای نشان دادن سطح فرضی درونی فراتر از آگاهی، متمایز از ناخودآگاه جمعی، و یک مکان بالقوه همزمانی بود. [9]

تقریباً "سه مکتب" روانشناسی تحلیلی پس از یونگ که رایج است، کلاسیک ، کهن الگویی و تکاملی است ، می توان گفت که با جنبه های در حال توسعه و در عین حال همپوشانی کاوش های مادام العمر یونگ مطابقت دارد، حتی اگر او صراحتاً نمی خواست مدرسه ای را راه اندازی کند. از "یونگی ها". [5] : 50-53  [10] از این رو هنگامی که یونگ از یک عمل بالینی که عمدتاً به طور سنتی مبتنی بر علم بود و غرق در فلسفه عقل گرا ، انسان شناسی و قوم نگاری بود، ادامه داد، ذهن جستجوگر او همزمان او را به حوزه های باطنی تری مانند کیمیاگری ، طالع بینی و طالع بینی برد. ، گنوسیزم ، متافیزیک ، اسطوره و ماوراء الطبیعه ، بدون اینکه هرگز وفاداری خود را به علم رها کند همانطور که همکاری طولانی مدت او با ولفگانگ پائولی گواهی می دهد. [11] پیشرفت گسترده او به برخی از مفسران نشان می دهد که با گذشت زمان، روان درمانی تحلیلی او، با شهود و تحقیقات غایت شناختی او ، بیشتر به یک "هنر" تبدیل شد. [5]

یافته‌های تحلیل یونگ و کاربرد روان‌شناسی تحلیلی در [12] مشغله‌های امروزی مانند روابط اجتماعی و خانوادگی، [13] [ صفحه مورد نیاز ] رویاها و کابوس‌ها، تعادل کار و زندگی ، [14] معماری و شهرسازی، [15] ] [ صفحه مورد نیاز ] سیاست و اقتصاد، درگیری و جنگ، [16] [ صفحه مورد نیاز ] و تغییرات آب و هوایی در چندین نشریه و فیلم به تصویر کشیده شده است. [17] [18] [ صفحه مورد نیاز ] [19] [20] [ صفحه مورد نیاز ]

ریشه ها

حکاکی 1890 از بیمارستان Burghölzli جایی که کارل یونگ کار خود را آغاز کرد

یونگ کار خود را به عنوان روانپزشک در زوریخ سوئیس آغاز کرد. او که قبلاً در بیمارستان بورگولزلی در سال 1901 استخدام شده بود، در پایان نامه دانشگاهی خود برای دانشکده پزشکی دانشگاه زوریخ، خطر استفاده از آزمایشات خود را در مورد خواب‌آلودگی و دیدگاه‌های پسرعموی مدیومیست خود ، هلی پریس‌ورک، پذیرفت. عنوان این اثر، "درباره روانشناسی و آسیب شناسی پدیده های به اصطلاح غیبی" بود. [21] پذیرفته شد اما باعث ناراحتی شدید خانواده مادرش شد. [22] تحت هدایت روانپزشک یوگن بلولر ، او همچنین با همکارانش با استفاده از یک گالوانومتر تحقیقاتی را برای ارزیابی حساسیت های عاطفی بیماران به فهرست کلمات در حین تداعی کلمات انجام داد . [22] [23] [24] [25] یونگ شرحی از استفاده خود از این دستگاه در درمان به جا گذاشته است. [26] [27] [28] تحقیقات او شهرت جهانی و افتخارات متعددی را برای او به ارمغان آورد، از جمله دکترای افتخاری از دانشگاه های کلارک و فوردهام به ترتیب در سال 1909 و 1910. بعدها افتخارات دیگری نیز به دست آمد. [29] [30]

در سال 1907، یونگ برای ملاقات با زیگموند فروید در وین، اتریش، سفر کرد. آنها یک سال قبل مکاتبه را آغاز کرده بودند. در آن مرحله، یونگ، سی و دو ساله، شهرت بین المللی بسیار بیشتری نسبت به متخصص مغز و اعصاب چهل و نه ساله داشت . [22] برای شش سال دیگر، این دو محقق با هم کار کردند و به ایالات متحده سفر کردند. در سال 1911، آنها انجمن بین المللی روانکاوی را تأسیس کردند که یونگ اولین رئیس آن بود. [22] با این حال، در اوایل همکاری، یونگ قبلاً مشاهده کرده بود که فروید ایده‌هایی را که متفاوت از ایده‌های او هستند تحمل نمی‌کند. [22]

برخلاف اکثر روانشناسان مدرن، یونگ به محدود کردن خود به روش علمی به عنوان ابزاری برای درک روان انسان اعتقاد نداشت . او رویاها، اسطوره ها، تصادف و فولکلور را به عنوان شواهد تجربی برای درک بیشتر و معنا می دید. بنابراین، اگرچه ناخودآگاه را نمی توان با استفاده از روش های مستقیم مطالعه کرد، به گفته یونگ، به عنوان یک فرضیه کاری مفید عمل می کند. [31] همانطور که او گفت: «زیبایی ناخودآگاه این است که واقعاً ناخودآگاه است». [32] از این رو، ناخودآگاه دقیقاً به این دلیل که ناخودآگاه است، توسط تحقیقات تجربی، یا در واقع هر نوع دسترسی علمی یا فلسفی ممکن، «غیر قابل لمس» است. [33] [34]

جدایی از فروید

یونگ هنوز در حال صحبت با همکاران روانکاو است. ردیف جلو، زیگموند فروید ، جی استنلی هال ، کارل یونگ. ردیف عقب، آبراهام بریل ، ارنست جونز ، ساندور فرنسی . 1909 مقابل دانشگاه کلارک .

انتشار کتابی از یونگ بود که باعث گسست روانکاوی شد و منجر به پایه گذاری روانشناسی تحلیلی شد. یونگ در سال 1912 با "خانم میلر" ملاقات کرد که توسط کار تئودور فلورنوی مورد توجه او قرار گرفت و پرونده او به نظریه او در مورد ناخودآگاه جمعی قوت بیشتری بخشید . [35] : 213-215  مطالعه رویاهای او مطالبی را فراهم کرد که در ادامه استدلال او را ارائه کرد که او در روانشناسی ناخودآگاه ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (در سال 1952 با عنوان نمادهای دگرگونی مجدداً منتشر شد ) توسعه داد. CW جلد 5). در این هنگام، فروید در مورد "بدعت" زمزمه کرد. [36] این بخش دوم کار بود که اختلاف را آشکار کرد. فروید به ارنست جونز اشاره کرد که در صفحه 174 نسخه اصلی آلمانی، یونگ، به گفته او، "راه خود را گم کرده است". [35] : 215  این عصاره ای است که یونگ در مورد تصور خود از میل جنسی توضیح داد . تحریم فوری بود: یونگ از اوت 1912 رسماً از حلقه روانکاوانه وین منع شد . از آن تاریخ جنبش روانکاوانه به دو اطاعت تقسیم شد، با طرفداران فروید در یک طرف، کارل آبراهام مأمور شد تا یک اطلاعیه انتقادی درباره یونگ بنویسد، [37] و با ارنست جونز به عنوان مدافع ارتدوکس فرویدی. در حالی که در طرف دیگر، پارتیزان های یونگ، از جمله لئونهارد سیف، فرانتس ریکلین ، یوهان ون اوفوییسن و آلفونس میدر قرار داشتند . [35] : 260 

ایده‌های نوآورانه یونگ با فرمول‌بندی جدیدی از روان‌شناسی و عدم پشیمانی، پایان دوستی یونگ- فروید را در سال 1913 نشان داد. از آن زمان، این دو محقق به طور مستقل روی رشد شخصیت کار کردند: یونگ قبلاً رویکرد خود را روان‌شناسی تحلیلی نامیده بود (1912)، در حالی که رویکردی که فروید پایه‌گذاری کرده بود، مکتب روانکاوی ( روانکاوی Schule ) نامیده می‌شود . [1]

روانشناسی ناخودآگاه (1916)، کتابی که شکست یونگ از فروید را تسریع کرد.

ناخودآگاه فرضی یونگ با مدلی که فروید پیشنهاد کرده بود، با وجود تأثیر زیادی که بنیانگذار روانکاوی بر او گذاشته بود، کاملاً متفاوت بود. به ویژه، تنش هایی بین او و فروید به دلیل اختلافات مختلف، از جمله اختلافات مربوط به ماهیت میل جنسی، آشکار شد . [38] یونگ بر اهمیت رشد جنسی به عنوان یک انگیزه غریزی تأکید نکرد و بر ناخودآگاه جمعی تمرکز کرد: بخشی از ناخودآگاه که حاوی خاطرات و ایده‌هایی است که یونگ معتقد بود از نسل‌های اجداد به ارث رسیده است. یونگ در حالی که می پذیرفت که میل جنسی منبع مهمی برای رشد شخصی است، برخلاف فروید، لیبیدو را به تنهایی مسئول شکل گیری شخصیت اصلی نمی دانست. [39] به دلیل سختی‌های خاصی که یونگ در دوران رشد متحمل شده بود، او معتقد بود که رشد شخصی او و همه افراد تحت تأثیر عوامل غیرمرتبط با تمایلات جنسی است. [38]

هدف اصلی در زندگی، طبق روانشناسی یونگ، تحقق کامل «خود» از طریق فردیت است . [40] [6] یونگ "خود" را به عنوان "نه تنها مرکز، بلکه کل محیطی که هم خودآگاه و هم ناخودآگاه را در بر می گیرد" تعریف می کند؛ این مرکز این کلیت است، همانطور که ایگو مرکز ذهن خودآگاه است. . [41] محور این فرآیند تشخص، مواجهه مستمر فرد با عناصر روان از طریق آگاه ساختن آنهاست. [6] مردم ناخودآگاه را از طریق نمادهایی که در تمام جنبه‌های زندگی با آنها مواجه می‌شوند، تجربه می‌کنند: در رویاها، هنر، مذهب، و نمایش‌های نمادینی که در روابط و فعالیت‌های زندگی اجرا می‌شوند. [6] ضروری برای این فرآیند، ادغام آگاهی فرد با ناخودآگاه جمعی از طریق طیف عظیمی از نمادها است. با اعمال آگاهی آگاهانه در مورد آنچه ناخودآگاه است، چنین عناصری می توانند با آگاهی ادغام شوند، هنگامی که آنها "سطح" ظاهر می شوند. [6] برای ادامه فرآیند تشخص، افراد باید نسبت به بخش‌هایی از خود فراتر از نفس خود، که «ارگان» آگاهی است، باز باشند. [6] یونگ در یک حکم معروف گفت: "خود، مانند ناخودآگاه موجودی پیشینی است که من از آن تکامل می یابد. بلکه برای خودم اتفاق می افتد.» [42]

نتیجه این است که هدف روان درمانی (یونگی) کمک به فرد برای برقراری یک رابطه سالم با ناخودآگاه است به طوری که در رابطه با آن بیش از حد از تعادل خارج نشود، مانند روان رنجوری، حالتی که می تواند منجر به افسردگی ، اضطراب شود. و اختلالات شخصیتی یا به قدری توسط آن سیل شده است که خطر روان پریشی را در پی دارد که منجر به فروپاشی روانی شود . یکی از روش‌هایی که یونگ بین سال‌های 1913 و 1916 برای بیمارانش به کار برد، تخیل فعال بود ، راهی برای تشویق آنها به تسلیم نوعی مدیتیشن برای رها کردن تصاویر ظاهراً تصادفی از ذهن تا محتوای ناخودآگاه به سمت آگاهی. [43]

از نظر یونگ، " روند روانی " ناشی از ایجاد دفاع های روانشناختی است که فرد ناخودآگاه در تلاش برای مقابله با حملات درک شده از جهان خارج، فرآیندی را که او آن را "پیچیده" می نامد، به کار می گیرد، اگرچه عقده ها فقط جنبه دفاعی ندارند. [6] روان یک سیستم تطبیقی ​​خود تنظیم است . [6] مردم سیستم های پرانرژی هستند و اگر انرژی مسدود شود، روان بیمار می شود. اگر سازگاری خنثی شود، انرژی روانی از جریان می افتد و سفت می شود. این روند در روان رنجوری و روان پریشی ظاهر می شود. یونگ پیشنهاد کرد که این امر از طریق ناسازگاری واقعیت های درونی فرد با واقعیت های بیرونی اتفاق می افتد. اصول انطباق، فرافکنی و جبران، فرآیندهای اصلی در دیدگاه یونگ در مورد تلاش های روان برای سازگاری هستند.

نوآوری های تحلیل یونگ

مبانی فلسفی و معرفتی

فیلسوف پراگماتیسم آمریکایی ویلیام جیمز تأثیر زیادی بر تفکر سی جی یونگ گذاشت.

فلسفه

یونگ اصولاً از فیلسوف آمریکایی، ویلیام جیمز ، بنیانگذار پراگماتیسم ، ماهر بود که  در سفرش به ایالات متحده در سال 1909 با او آشنا شد . ، فرانتس بواس . [22] : 165  به گفته مورخ سونو شامداسانی، پراگماتیسم مسیر مورد علاقه یونگ برای استوار کردن روانشناسی خود بر مبنای علمی معتبر بود. [44] نظریات او شامل مشاهدات پدیده‌ها است و به گفته یونگ، پدیدارشناسی است . از نظر او روانشناسی مشکوک بود. [38]

جابجایی در مفهوم مفهومی، تجربه را از ماهیت خود و امکان نامگذاری ساده سلب می کند.

یونگ در سراسر نوشته‌های خود، در مشاهده تجربی نه تنها پیش‌شرط یک روش عینی، بلکه احترام به یک کد اخلاقی را که باید روان‌شناس را راهنمایی کند، می‌بیند، همانطور که او در نامه‌ای به جوزف گلدبرونر بیان کرد:

من این را یک الزام اخلاقی می‌دانم که درباره چیزهایی که نمی‌توان دید یا وجودشان را ثابت کرد اظهارنظر نکرد و بدون توجه به آن، سوءاستفاده از قدرت معرفت‌شناختی می‌دانم. این قوانین در مورد تمام علوم تجربی صدق می کند. قوانین دیگری برای متافیزیک اعمال می شود. من خودم را پاسخگوی قواعد علوم تجربی می دانم. در نتیجه در هیچ کجای کار من هیچ ادعای متافیزیکی وجود ندارد و نه - البته خوب - هیچ نفی ماهیت متافیزیکی. [45]

به گفته لوئیجی آئوریژما، روانکاو ایتالیایی-فرانسوی، استدلال یونگ نیز توسط امانوئل کانت ، و به طور کلی تر توسط فلسفه عقل گرای آلمانی مشخص شده است . سخنرانی‌های او شاهدی بر جذب او از اندیشه کانتی، به ویژه نقد عقل محض و نقد عقل عملی است . [46] اوریژما تفکر یونگ را « نسبی‌گرایی معرفت‌شناختی » توصیف می‌کند، زیرا هیچ اعتقادی به امر متافیزیکی را فرض نمی‌کند. [46] : 19  در واقع، یونگ از غایت شناسی کانت برای مهار تفکر خود و محافظت از خود از گمراهی در هر سفر متافیزیکی استفاده می کند. [46] : 21  از سوی دیگر، برای مورخ روان‌شناسی فرانسوی، فرانسوا پارو، برخلاف دیدگاه عقل‌گرای ادعایی، یونگ « وارث » عارفان است ( میستر اکهارت ، هیلدگارد از بینگن ، یا آگوستین از هیپو ، [46]). : 96  ) و برای رمانتیک‌ها چه دانشمندان، مانند کارل گوستاو کاروس یا گوتیلف هاینریش فون شوبرت ، یا برای فیلسوفان و نویسندگان، در راستای خطوط نیچه ، گوته و شوپنهاور ، به گونه‌ای که او به طور خاص ناخودآگاه را مفهوم‌سازی کرد. . در حالی که گونه شناسی او عمیقاً به کارل اسپیتلر وابسته است . [22] : 255 

میراث علمی

ویلهلم وونت و همکارانش در سال 1880

یونگ به‌عنوان یک روان‌پزشک آموزش‌دیده، پایه‌ای از وضعیت علم در زمان خود داشت. او مرتباً به روانشناسی تجربی ویلهلم وونت مراجعه می کند . تست انجمن کلمات او که با فرانتس ریکلین طراحی شده است در واقع کاربرد مستقیم نظریه وونت است. با وجود بدهی بزرگ روانشناسی تحلیلی به زیگموند فروید ، یونگ مفاهیمی را از نظریه های دیگر زمان خود وام گرفت. به عنوان مثال، عبارت " abaissement du niveau mental " مستقیماً از روانشناس فرانسوی پیر ژانت می آید که یونگ در دوره های تحصیلی خود در فرانسه در سال 1901 شرکت کرد. یونگ همیشه اذعان کرده بود که جانت چقدر بر حرفه او تأثیر گذاشته است.

ماکائوهای اسکارلت آرا

استفاده یونگ از مفهوم « عرفان مشارکت » مدیون قوم شناس فرانسوی لوسین لوی برول است :

آنچه روسو توصیف می کند چیزی نیست جز ذهنیت جمعی بدوی که لوسین لوی برول آن را درخشان " عرف مشارکت " نامیده است، [47]

که او برای نشان دادن این واقعیت شگفت‌انگیز برای او استفاده می‌کند، که برخی از مردم بومی می‌توانند روابطی را تجربه کنند که منطق را به چالش می‌کشد، به عنوان مثال در مورد قبیله آمریکای جنوبی، که او در طول سفرهایش با آنها ملاقات کرد، جایی که مردان وانمود کردند که آراس قرمز مایل به قرمز هستند. پرندگان در نهایت، استفاده او از عبارت انگلیسی «الگوی رفتار» که مترادف با واژه کهن الگو است ، از مطالعات بریتانیایی در اخلاق شناسی استخراج شده است .

با این وجود، سهم اصلی در روان‌شناسی تحلیلی، همان روانکاوی فروید است که یونگ مفاهیم متعددی را از آن گرفته است، به‌ویژه روش تحقیق در ناخودآگاه از طریق تداعی آزاد . تفکر تحلیلگران منفرد نیز در پروژه او ادغام شد که از جمله آنها می‌توان به ساندور فرنسزی (یونگ به مفهوم « عاطفه » خود اشاره می‌کند) یا لودویگ بینسوانگر و تحلیل تحلیلی  [de] او ( Daseinsanalysis ) اشاره کرد. یونگ همچنین سهم فروید را در دانش ما از روان تأیید می‌کند که بدون شک دارای بالاترین اهمیت است. این اطلاعات نافذی را در مورد زوایای تاریک روح و شخصیت انسان آشکار می کند، که همان ترتیبی است که نیچه در مورد تبارشناسی اخلاق (1887) دارد. در این زمینه، فروید، به گفته یونگ، یکی از منتقدان فرهنگی بزرگ قرن نوزدهم بود. [48]

انحرافات از روانکاوی

تحلیل یونگ، مانند روانکاوی، روشی برای دسترسی، تجربه و ادغام مطالب ناخودآگاه در آگاهی است. جستجو برای معنای رفتارها، احساسات و رویدادها است. بسیاری از کانال ها برای گسترش دانش خود هستند: تجزیه و تحلیل رویاها یکی از راه های مهم است. برخی دیگر ممکن است شامل بیان احساسات در مورد و از طریق هنر، شعر یا دیگر بیان خلاقیت، بررسی تضادها و تکرار الگوهای زندگی یک فرد باشد. شرح جامع فرآیند تعبیر خواب پیچیده است، به این دلیل که بسیار مختص شخصی است که آن را انجام می دهد. به طور خلاصه، بر تداعی‌هایی تکیه می‌کند که نمادهای رویایی خاص به بیننده رویا نشان می‌دهند، که در مواقعی ممکن است «کهن الگویی» تلقی شود تا جایی که تصور می‌شود برای بسیاری از مردم در طول تاریخ مشترک است. به عنوان مثال می توان یک قهرمان، یک پیرمرد یا پیرزن، موقعیت های تعقیب، پرواز یا سقوط را نام برد.

در حالی که روانکاوی فرویدی کاملاً بر توسعه انتقال در تحلیلگر ( فرد تحت درمان) به تحلیلگر متکی است، یونگ در ابتدا از انتقال استفاده کرد و بعداً بیشتر بر رویکردی دیالکتیکی و آموزشی به مطالب نمادین و کهن الگویی ارائه شده توسط بیمار متمرکز شد. علاوه بر این، نگرش او نسبت به بیماران از آنچه در روش فروید مشاهده کرده بود، فاصله گرفت. آنتونی استیونز آن را اینگونه توضیح داده است:

اگرچه فرمول‌بندی‌های اولیه [یونگ] عمدتاً از بیماری خلاقانه‌اش ناشی می‌شد، [49] [50] آنها همچنین واکنشی آگاهانه در برابر کلیشه‌های تحلیل‌گر کلاسیک فرویدی بودند، که ساکت و گوشه‌نشین پشت کاناپه می‌نشستند و گهگاه جملاتی از کاتدرا منتشر می‌کردند و تفاسیر، در حالی که کاملاً درگیر احساس گناه، رنج و نیاز بیمار به اطمینان و حمایت نیست. در عوض، یونگ این پیشنهاد رادیکال را ارائه کرد که تحلیل یک رویه دیالکتیکی است ، مبادله دو طرفه بین دو نفر که به طور مساوی درگیر هستند. اگرچه این ایده زمانی انقلابی بود که او برای اولین بار آن را پیشنهاد کرد، اما این مدلی است که بر روان درمانگران اکثر مکاتب تأثیر گذاشته است، اگرچه به نظر می رسد بسیاری متوجه نیستند که این ایده از یونگ سرچشمه گرفته است. [51]

به جای "جدا شدن جراحی" فروید، یونگ استقبال آرامتر و گرمتری را در اتاق مشاوره نشان داد. [51] با این وجود، او آگاه بود که قرار گرفتن در معرض محتویات ناخودآگاه بیمار همیشه خطر سرایت معینی (او آن را "عفونت روانی" می نامد) برای تحلیلگر، همانطور که در انتقال متقابل تجربه کرد، آگاه بود . [52] فرآیند تحلیل یونگی معاصر بستگی به نوع «مکتب روانشناسی تحلیلی» دارد که درمانگر به آن پایبند است (به زیر مراجعه کنید). «مکتب زوریخ» منعکس کننده رویکردی است که خود یونگ تدریس می کرد، در حالی که کسانی که تحت تأثیر مایکل فوردهام و همکارانش در لندن بودند، به طور قابل توجهی به رویکرد کلینی نزدیکتر بودند و بنابراین، به تجزیه و تحلیل انتقال و انتقال متقابل به عنوان شاخص های مطالب سرکوب شده توجه داشتند. نمادها و الگوهای همراه [53]

کار رویایی

تحلیل رویا ، سمینارهای 1928-1930 توسط یونگ، اولین بار در سال 1984 به زبان انگلیسی منتشر شد.

اشتغال یونگ به رویاها را می توان از سال 1902 دانست. [54] تنها پس از جدایی از فروید بود که او در سال 1916 "روانشناسی ناخودآگاه" خود را منتشر کرد و در آنجا دیدگاه خود را درباره رویاها توضیح داد، که به شدت با مفهوم سازی فروید در تضاد است. [55] در حالی که او موافق است که رویاها شاهراهی به سوی ناخودآگاه هستند، او کارکردهای آنها را بیشتر از روانکاوی توسعه می دهد. یکی از تفاوت‌های برجسته عملکرد جبرانی است که آنها با بازگرداندن تعادل روانی در رابطه با قضاوت‌هایی که در طول زندگی بیداری انجام می‌دهند انجام می‌دهند: بنابراین مردی که غرق جاه‌طلبی و تکبر است، ممکن است مثلاً خود را فردی کوچک و آسیب‌پذیر رؤیایی کند. [56] [57]

به نظر یونگ، این نشان می دهد که نگرش مرد بیش از حد به خود اطمینان دارد و در نتیجه از ادغام جنبه های فرودست شخصیت او که توسط تکبر دفاعی او انکار می شود، امتناع می ورزد. یونگ این را مکانیسم جبرانی می نامد که برای حفظ تعادل روانی سالم ضروری است. او اندکی قبل از مرگش در سال 1961 نوشت:

برای تأمین ثبات روانی و حتی فیزیولوژیکی، لازم است که خودآگاه و ناخودآگاه یکی با دیگری ادغام شوند. این به این دلیل است که آنها به طور موازی تکامل می یابند. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même physiologique, il faut que la concience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement) [58]

مواد ناخودآگاه در تصاویر از طریق به کارگیری نمادگرایی بیان می‌شوند که به تعبیر یونگ به این معناست که نقشی عاطفی دارد (به این معنا که گاهی اوقات می‌تواند باعث ایجاد احساسی بی‌اهمیت، زمانی که با یک نیروی کهن الگویی همراه است) و یک نقش فکری دارد. [59] برخی از رویاها برای بیننده خواب شخصی هستند، برخی دیگر ممکن است منشأ جمعی یا "فراتفردی" داشته باشند تا جایی که به رویدادهای وجودی مربوط می شوند. [60] می‌توان آن‌ها را برای بیان مراحل فرآیند فردیت در نظر گرفت (به زیر مراجعه کنید) و ممکن است از ادبیات، هنر، کیمیاگری یا اسطوره‌شناسی الهام گرفته شود . روانشناسی تحلیلی به دلیل مطالعه تاریخی و جغرافیایی خود از اسطوره ها به عنوان ابزاری برای ساختارشکنی، با کمک نمادها، مظاهر ناخودآگاه روان شناخته شده است. گفته می‌شود که اسطوره‌ها مستقیماً عناصر و پدیده‌هایی را نشان می‌دهند که از ناخودآگاه جمعی ناشی می‌شوند و اگرچه ممکن است در جزئیات خود در طول زمان دستخوش تغییر شوند، اما اهمیت آنها مشابه است. در حالی که یونگ عمدتاً بر اساطیر مسیحی یا بت‌شناسی غربی (یونان و روم باستان) تکیه می‌کند، او معتقد است که ناخودآگاه توسط اسطوره‌های برگرفته از همه فرهنگ‌ها هدایت می‌شود. او علاقه خود را به هندوئیسم ، زرتشتی و تائوئیسم نشان داد که همگی تصاویر اساسی منعکس شده در روان را به اشتراک می گذارند. بنابراین روانشناسی تحلیلی بر معنا تمرکز می کند، بر این فرضیه که انسان ها به طور بالقوه در تماس دائمی با جنبه های جهانی و نمادین مشترک برای نوع بشر هستند. به قول آندره نطاف:

یونگ روانکاوی را به ابعادی می گشاید که در حال حاضر توسط علم گرایی رایج پنهان شده است : معنویت. سهم او، اگرچه از جهاتی مشکوک است، اما منحصر به فرد است. کاوش‌های او در ناخودآگاه که هم به‌عنوان دانشمند و هم به‌عنوان شاعر انجام می‌شود، نشان می‌دهد که این ناخودآگاه به‌عنوان زبانی ساختار یافته است، اما در حالتی اسطوره‌ای است. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant : la spiritualité. Son apport, quoique contestable sur points sure, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci ساختار غیر comme langue mais sur le mode du mythe) [61]

مفاهیم اصلی

در روانشناسی تحلیلی دو نوع متمایز از فرآیند روانشناختی را می توان شناسایی کرد: فرآیند روانشناختی ناشی از فرد، که به عنوان "شخصی" شناخته می شود، متعلق به یک روان ذهنی است، و آن دسته از فرآیندهای جمعی، مرتبط با ساختار یک روان عینی، که ممکن است به عنوان "فرار شخصی". [62] گفته می شود که این فرآیندها هر دو کهن الگویی هستند . برخی از این فرآیندها به طور خاص با آگاهی مرتبط هستند، مانند آنیموس یا آنیما، پرسونا یا سایه. برخی دیگر بیشتر به حوزه جمعی مربوط می شوند. یونگ تمایل داشت که آنیما و آنیموس را به گونه‌ای که به گفته او همیشه به یک شخص وابسته هستند و جنبه‌ای از روان او را نشان می‌دهند، تجسم کند. [62]

آنیما و آنیموس

آنیموس و آنیما که توسط فیگور کیمیاگری آندروژن در حکاکی از Codex germanicus monacensis 1417 نشان داده شده است.

یونگ آنیما کهن الگویی را جزء ناخودآگاه زنانه مردان و آنیموس کهن الگویی را جزء مردانه ناخودآگاه در زنان معرفی کرد. [63] اینها توسط محتویات ناخودآگاه جمعی، توسط دیگران، و توسط جامعه بزرگتر شکل می گیرند. [63] با این حال، بسیاری از تمرین‌کنندگان یونگی امروزی به تعریف تحت اللفظی نسبت نمی‌دهند و به این استناد می‌کنند که مفهوم یونگ به هر فردی اشاره دارد که هم آنیما و هم آنیموس دارد. [64] یونگ، به عنوان مثال، در کار خود Aion و در مصاحبه ای که در آن می گوید، «آنیموس آنیما» را در مردان در نظر گرفت :

بله، اگر انسان به انیموس آنیما خود پی برد، آنیموس جانشین پیر خردمند است. می بینید، ایگوی او در رابطه با ناخودآگاه است و ناخودآگاه با یک چهره زن، آنیما، تجسم می یابد. اما در ناخودآگاه یک شخصیت مردانه نیز وجود دارد، پیرمرد خردمند. و آن رقم در ارتباط با آنیما به عنوان آنیموس اوست، زیرا او یک زن است. بنابراین، می توان گفت پیرمرد خردمند دقیقاً همان موقعیتی را داشت که دشمن زن بود. [65]

یونگ اظهار داشت که آنیما و آنیموس به عنوان راهنمای خود یکپارچه ناخودآگاه عمل می کنند و ایجاد آگاهی و ارتباط با آنیما یا آنیموس یکی از دشوارترین و پر ارزش ترین مراحل رشد روانی است. یونگ گزارش داد که زمانی که با او صحبت می کرد، آنیما را به عنوان یک صدای درونی، به طور غیرمنتظره ای یک روز شناسایی کرد.

در مواردی که کمپلکس های آنیما یا آنیموس نادیده گرفته می شوند، با فرافکنی خود بر دیگران برای جلب توجه رقابت می کنند. [66] به گفته یونگ، این توضیح می دهد که چرا ما گاهی اوقات بلافاصله جذب غریبه های خاصی می شویم: آنیما یا آنیموس خود را در آنها می بینیم. عشق در نگاه اول نمونه ای از آنیما و آنیموس فرافکنی است. علاوه بر این، افرادی که به شدت با نقش جنسیتی خود همذات پنداری می‌کنند (مثلاً مردی که پرخاشگرانه رفتار می‌کند و هرگز گریه نمی‌کند) آنیما یا آنیموس خود را به طور فعال تشخیص نداده و درگیر نکرده‌اند.

یونگ فکر عقلانی انسان را ماهیت مردانه نسبت می دهد، در حالی که جنبه غیرمنطقی آن را زنانه طبیعی می دانند (موجود عقلانی شامل قضاوت و غیرعقلانی به عنوان متضمن ادراکات تعریف می شود). در نتیجه، خلق و خوی غیرمنطقی زاده سایه آنیما مرد و نظرات غیرمنطقی سایه آنیموس زن است.

کهن الگوها

استفاده از کهن الگوها در روانشناسی توسط یونگ در مقاله ای با عنوان "غریزه و ناخودآگاه" در سال 1919 مطرح شد. [43] اولین عنصر در یونانی "arche" به معنای "آغاز، منشاء، علت، اصل منبع اولیه" است، با گسترش آن. می تواند به معنای "مقام رهبر، حاکمیت عالی و حکومت" باشد. عنصر دوم «نوع» به معنای «ضربه یا چیزی است که در اثر ضربه، نقش یک سکه ... شکل، تصویر، نمونه اولیه، مدل، نظم و هنجار»، ... به معنای مجازی، مدرن، « الگوی شکل زیرین، شکل اولیه. [67] در چارچوب روانشناختی او، کهن الگوها نمونه های اولیه ذاتی، جهانی یا شخصی برای ایده ها هستند و ممکن است برای تفسیر مشاهدات استفاده شوند. روش مورد علاقه او هرمنوتیک بود که از ابتدا در عمل او در روانشناسی نقش اساسی داشت. او در مجموعه آثار و در طول توسعه نظری خود از مفهوم کهن الگوها به هرمنوتیک اشاره صریحی کرد. اگرچه او در فرمول‌بندی‌هایش سازگاری ندارد، توسعه نظری او از کهن الگوها سرشار از مفاهیم هرمنوتیکی است. همانطور که اسمیت و بایدالا (2012) اشاره کردند،

تصور او از کهن الگو را می توان از نظر هرمنوتیکی به عنوان شکلی از درک پس زمینه غیر مفهومی درک کرد. [68] [ صفحه مورد نیاز ]

گروهی از خاطرات و نگرش های مرتبط با یک کهن الگو می توانند تبدیل به یک پیچیده شوند، به عنوان مثال یک عقده مادری ممکن است با یک کهن الگوی مادری خاص مرتبط باشد. یونگ کهن الگوها را به عنوان اندام‌های روان‌شناختی، مشابه اندام‌های فیزیکی می‌دانست، زیرا هر دو داده‌های ریخت‌شناختی هستند که احتمالاً از طریق تکامل به وجود آمده‌اند .

کهن الگوها به عنوان گروهی و همچنین فردی در نظر گرفته شده اند و به روش های خلاقانه مختلفی قابل شناسایی هستند. به عنوان مثال، یونگ در کتاب خود به نام خاطرات، رویاها، بازتاب ها بیان می کند که او شروع به دیدن و صحبت با یک مظهر آنیما کرد و او به او یاد داد که چگونه رویاها را تعبیر کند. یونگ به محض اینکه توانست به تنهایی تفسیر کند، گفت که او دیگر با او صحبت نمی کند زیرا دیگر به او نیازی نیست. [69] با این حال، ذات گرایی ذاتی در نظریه کهن الگویی به طور کلی و مربوط به آنیما، به طور خاص، خواهان ارزیابی مجدد نظریه یونگ از نظر نظریه ظهور است . این امر بر نقش نمادها در ساخت عاطفه در میان کنش جمعی انسان تأکید می کند. در چنین پیکربندی مجدد، انرژی احشایی یک تجربه عددی را می توان حفظ کرد در حالی که نظریه مشکل ساز کهن الگوها از مفید بودن خود گذشته است. [70]

ناخودآگاه جمعی

مفهوم یونگ از ناخودآگاه جمعی در طول زمان دستخوش تفسیر مجدد شده است. اصطلاح "ناخودآگاه جمعی" برای اولین بار در مقاله یونگ در سال 1916، "ساختار ناخودآگاه" ظاهر شد. [71] این مقاله بین ناخودآگاه «شخصی» فرویدی، مملو از خیالات (مثلاً جنسی) و تصاویر سرکوب شده، و ناخودآگاه «جمعی» که روح بشریت را در بر می گیرد، تمایز قائل می شود. [72]

یونگ در "اهمیت قانون اساسی و وراثت در روانشناسی" (نوامبر 1929) نوشت:

و نکته اساسی از نظر روانشناختی این است که در رویاها، خیال‌پردازی‌ها و سایر حالات ذهنی استثنایی، دور از ذهن‌ترین نقوش و نمادهای اساطیری می‌توانند در هر زمانی به‌طور خودکار ظاهر شوند، اغلب، ظاهراً، در نتیجه تأثیرات خاص، سنت‌ها، و برانگیختگی هایی که روی فرد کار می کنند، اما اغلب بدون هیچ نشانه ای از آنها. این «تصاویر اولیه» یا «کهن الگوها» که من آنها را نامیده‌ام، متعلق به ذخایر اساسی روان ناخودآگاه هستند و نمی‌توان آنها را به عنوان دستاوردهای شخصی توضیح داد. آنها با هم آن قشر روانی را می سازند که ناخودآگاه جمعی نامیده می شود. وجود ناخودآگاه جمعی به این معنی است که آگاهی فردی چیزی جز یک جدول است و از تأثیرات از پیش تعیین کننده مصون نیست. برعکس، کاملاً جدا از تأثیرات اجتناب ناپذیری که محیط بر آن اعمال می کند، در بالاترین درجه تحت تأثیر پیش فرض های موروثی است. ناخودآگاه جمعی به خودی خود شامل زندگی روانی اجداد ما از همان ابتدا می شود. این ماتریس تمام رخدادهای روانی آگاهانه است، و از این رو تأثیری را اعمال می کند که آزادی آگاهی را در بالاترین درجه به خطر می اندازد، زیرا پیوسته در تلاش است تا همه فرآیندهای آگاهانه را به مسیرهای قدیمی هدایت کند. [73]

با توجه به اینکه او در زمان خود فاقد پیشرفت‌های نظریه پیچیدگی و به‌ویژه سیستم‌های انطباقی پیچیده (CAS) بود، استدلال شده است که دیدگاه او از کهن الگوها به عنوان لایه‌ای در ناخودآگاه جمعی، با الگوهای گره‌ای در ناخودآگاه جمعی مطابقت دارد. الگوهای مشخصه تخیل و تجربه انسان را شکل می دهد و از این نظر، "به نظر می رسد بیان قابل توجه و شهودی مدل CAS". [74]

فردیت

فردیت فرآیند پیچیده ای است که شامل گذراندن مراحل مختلف رشد آگاهی از طریق رویارویی و ادغام تدریجی عناصر ناخودآگاه شخصی است. این مفهوم اصلی روانشناسی تحلیلی است که برای اولین بار در سال 1916 معرفی شد. [75] [76] این هدف روان درمانی یونگ است تا جایی که امکان تحقق خود را فراهم می کند. [77] همانطور که یونگ بیان کرد:

هدف تشخص چیزی کمتر از این نیست که از یک سو خود را از پوشش های دروغین پرسونا و از سوی دیگر قدرت تلقین کننده تصاویر اولیه را از خود دور کند. [78]

یونگ پس از جدایی از فروید با آنچه به عنوان فوران های ناخودآگاه جمعی که ناشی از ضعف بیگانگی معنوی معاصر توصیف می شد، آزمایش های فردی را آغاز کرد. [79] از نظر یونگ، تشخص به معنای فردی شدن است و به معنای تبدیل شدن به خود است. [80] برخلاف فردیت، که بر برخی ویژگی‌های مفروض تأکید می‌کند، یونگ فردیت را به‌عنوان تحقق بهتر و کامل‌تر ویژگی‌های جمعی انسان توصیف می‌کند. [80] یونگ در تجربه خود توضیح داد که فردیت به او کمک کرد "از نقطه نظر درمانی، تصاویر خاصی را که در پس احساسات نهفته است بیابد". [79]

فردیت از همان ابتدا چیزی است که تحلیل شونده باید متحمل شود تا عناصر دیگر روان را با هم ادغام کند. [46] : 35  این جست‌وجوی تمامیت با هدف تثبیت خود، که هم ذهن خودآگاه منطقی خود و هم محتویات غیرمنطقی ناخودآگاه را در بر می‌گیرد، به‌عنوان مرکز شخصیت جدید است. [81] قبل از جداسازی، تحلیل‌گر به دقت ارزیابی می‌شود تا مشخص شود آیا نفس به اندازه‌ای قوی است که بتواند شدت این فرآیند را تحمل کند. [82] عناصری که باید ادغام شوند عبارتند از پرسونا که به عنوان نماینده شخص در نقش خود در جامعه عمل می کند، سایه ای که شامل همه چیزهایی است که شخصاً ناشناخته است و آنچه فرد از نظر اخلاقی مذموم می داند، و آنیما یا آنیموس. ، که به ترتیب حامل ارزش های زنانه و مردانه خود هستند. [83] برای یونگ بسیاری از تعارضات ناخودآگاه در ریشه روان رنجوری ناشی از دشواری پذیرش این موضوع است که چنین پویایی می تواند سوژه را از موقعیت همیشگی اش برهم بزند و او را با جنبه هایی از خود مواجه کند که عادت به نادیده گرفتن آن داشتند. وقتی فردیت کامل شد، من دیگر در مرکز شخصیت نیست. [84] با این حال، این فرآیند به تحقق خود کامل منتهی نمی شود و به دلیل ماهیت غیرقابل درک اعماق ناخودآگاه جمعی، فردیت هرگز نمی تواند حالت ثابتی باشد. [85]

سایه

سایه مجموعه ای ناخودآگاه است که به عنوان ویژگی های سرکوب شده، سرکوب شده یا طرد شده خود آگاه تعریف می شود. [86] به نظر یونگ، انسان با واقعیت سایه به چهار روش برخورد می کند: انکار، فرافکنی، ادغام و/یا تغییر شکل. خود یونگ اظهار داشت که "نتیجه روش فرویدی روشنگری، شرح جزئی جنبه سایه انسان است که در هیچ عصر قبلی نمونه ای نداشته است." [87] : 63  بر اساس روانشناسی تحلیلی، سایه شخص ممکن است هم جنبه سازنده و هم جنبه مخرب داشته باشد. در جنبه های مخرب تر، سایه می تواند نشان دهنده چیزهایی باشد که مردم در مورد خودشان قبول ندارند. به عنوان مثال، سایه کسی که خود را مهربان می داند ممکن است خشن یا نامهربان باشد. برعکس، سایه شخصی که خود را وحشی می داند ممکن است ملایم باشد. در جنبه‌های سازنده‌تر، سایه یک فرد ممکن است نمایانگر ویژگی‌های مثبت پنهان باشد. از آن به عنوان "طلا در سایه" یاد می شود. یونگ بر اهمیت آگاهی از مواد سایه و گنجاندن آن در آگاهی آگاهانه برای جلوگیری از فرافکنی ویژگی های سایه بر دیگران تاکید کرد.

سایه در رویاها اغلب با چهره های تیره همجنس با رویاپرداز نشان داده می شود. [88]

سایه ممکن است مربوط به شخصیت‌های بزرگ تاریخ اندیشه بشری یا حتی اساتید روحانی باشد که به دلیل سایه‌های خود یا به دلیل توانایی‌شان در زندگی کامل در سایه‌های خود (یعنی عیوب ناخودآگاه) بدون سرکوب آنها، بزرگ شدند.

پرسونا

پرسونا یک نمایش اجتماعی از خود است که از اصطلاح لاتین "ماسک" گرفته شده است. به عنوان یک چهره عمومی عمل می کند.

درست مانند آنیما و آنیموس ، پرسونا (برگرفته از اصطلاح لاتین برای ماسک، همانطور که توسط بازیگران استفاده می شد) یکی دیگر از مفاهیم کلیدی در روانشناسی تحلیلی است. بخشی از شخصیت است که روابط فرد با جامعه را در دنیای بیرون مدیریت می کند و برای هر دو جنس یکسان عمل می کند. [89]

پرسونا... سیستم سازگاری فرد با جهان یا روشی است که در برخورد با جهان در نظر گرفته شده است. برای مثال، هر فراخوان یا حرفه‌ای، شخصیت خاص خود را دارد [...] فقط خطر این است که (مردم) با شخصیت‌های خود یکسان شوند: بنابراین استاد با کتاب درسی‌اش، تنور با صدایش. می توان با اندکی اغراق گفت که پرسونا آن چیزی است که در واقعیت نیست، اما خود و دیگران فکر می کنند که هست. [38] : 415-416 

شخصیتی که در بطن روان قرار دارد، بر خلاف سایه است که در واقع شخصیت واقعی است، اما توسط خود منکر شده است. خود آگاه اساساً در طول رشد در دوران کودکی با شخص شناسایی می‌شود ، زیرا فرد چارچوبی روان‌شناختی برای برخورد با دیگران ایجاد می‌کند. [90] شناسایی‌هایی با دیپلم، نقش‌های اجتماعی، با افتخارات و جوایز، با شغل، همگی به شکل‌گیری ظاهری شخصیت کمک می‌کنند و به شناخت خود منتهی نمی‌شوند. برای یونگ، پرسونا هیچ چیز واقعی در مورد آن ندارد. [91] این فقط می تواند مصالحه ای بین فرد و جامعه باشد که باعث ایجاد توهم فردیت می شود . [92] فردیت در وهله اول شامل دور انداختن نقاب فرد است، اما نه به این سرعت، بلکه تنها چیزی است که بیمار به عنوان وسیله ای برای شناسایی در اختیار دارد. [93] این شخصیت در تعدادی از علائم مانند اختلالات اجباری، فوبیا، تغییر خلق و خو، و اعتیاد و غیره دخیل است. [94]

انواع روانشناختی

روانشناسی تحلیلی چندین نوع یا خلق و خوی روانشناختی را متمایز می کند.

از نظر یونگ، روان دستگاهی برای سازگاری و جهت گیری است و از تعدادی کارکردهای مختلف روانی تشکیل شده است. در این میان او چهار کارکرد اساسی را متمایز می کند: [95]

مجتمع ها

در اوایل کار یونگ، او این اصطلاح را ابداع کرد و مفهوم " مجموعه " را توصیف کرد. یونگ ادعا می کند که این مفهوم را در طول تداعی آزاد و آزمایشات واکنش پوست گالوانیکی خود کشف کرده است . فروید آشکارا این مفهوم را در عقده ادیپ خود در میان دیگران پذیرفت . به نظر می‌رسید که یونگ عقده‌ها را بخش‌هایی کاملاً مستقل از زندگی روان‌شناختی می‌دانست. تقریباً مثل این است که یونگ شخصیت‌های جداگانه‌ای را در درون فردی که یک فرد تلقی می‌شود توصیف می‌کند، اما معادل دانستن استفاده یونگ از عقده‌ها با چیزی در امتداد خطوط اختلال شخصیت چندگانه ، گامی خارج از محدوده است.

یونگ یک کهن الگو را همیشه ساختار سازماندهی مرکزی یک مجموعه می دید. به عنوان مثال، در یک "عقده مادر منفی"، کهن الگوی "مادر منفی" محوری برای هویت آن عقده است. این به این معناست که زندگی روانی ما بر اساس تجربیات مشترک انسانی الگوبرداری شده است. یونگ ایگو را (که فروید در آلمانی به معنای واقعی کلمه «من»، تجربه آگاهانه فرد از خود می‌نویسد) به‌عنوان یک عقده می‌دید. اگر «من» یک مجموعه است، کهن الگوی ساختار آن چیست؟ یونگ و بسیاری از یونگی ها ممکن است بگویند « قهرمان »، کسی که از جامعه جدا می شود تا در نهایت جامعه را به جلوتر برساند.

همزمانی

یک سوسک رز ، نوع سوسکی که یونگ در دستش گرفت، در حالی که خواب یک بیمار را شنید که حاوی یک اسکراب طلایی بود.

یونگ برای اولین بار در کنفرانسی که در سال 1930 به یاد دوست سنت شناسش ، ریچارد ویلهلم برگزار شد، به طور رسمی از اصطلاح همزمانی استفاده کرد . [96] این بخشی از توضیح او از شیوه عمل آی چینگ بود . [96] دومین مرجع در سال 1935 در سخنرانی های Tavistock او انجام شد.

برای مروری بر ریشه های این مفهوم، به جوزف کامبری مراجعه کنید: "همگامی به عنوان ظهور". [97] برای نشان دادن وقوع همزمان دو رویداد بدون ارتباط فیزیکی علّی، اما ارتباط آن‌ها برای شخصی که آن را تجربه یا مشاهده می‌کند، معنایی را القا می‌کند، استفاده می‌شود. نمونه‌ای که اغلب از این پدیده ذکر می‌شود، روایت خود یونگ از یک سوسک است که به اتاق مشاوره‌اش پرواز می‌کند و مستقیماً دنبال بیمارش می‌گوید که رویایی با یک اسکراب طلایی به او می‌گوید. [98] این مفهوم فقط از نظر روانشناختی معنا پیدا می کند و نمی توان آن را به یک واقعیت تأیید شده یا علمی تقلیل داد. از نظر یونگ این یک فرضیه کاری است که متعاقباً ابهامات زیادی را به وجود آورده است.

من این اصطلاح را انتخاب کردم زیرا وقوع همزمان دو رویداد معنی‌دار اما نه به هم مرتبط علّی به نظرم یک معیار اساسی به نظر می‌رسید. بنابراین من از مفهوم عام همزمانی به معنای خاص تصادف در زمان دو یا چند رویداد غیرمرتبط علّی که دارای معنای یکسان یا مشابه هستند، استفاده می‌کنم، بر خلاف همزمانی ، که صرفاً به معنای وقوع همزمان دو رویداد است. بنابراین همزمانی به معنای وقوع همزمان یک حالت روانی معین با یک یا چند رویداد بیرونی است که به صورت مشابهی معنادار با حالت ذهنی لحظه ای ظاهر می شوند - و در موارد خاص، بالعکس. [99] [100]

به عقیده یونگ، کهن الگویی که در روان شکل گرفته است، تحت شرایط خاصی می تواند از مرز بین جوهر و روان تجاوز کند.

ولفگانگ پائولی ، ج.  1924

یونگ چنین پدیده‌هایی را با فیزیکدان و برنده جایزه نوبل ، ولفگانگ پائولی ، که همیشه با یونگ موافق نبود، مطالعه کرده بود، و با او مکاتبات گسترده‌ای انجام می‌داد که با کمک‌های هر دو متخصص در زمینه‌های خودشان غنی شده بود. [ 101] پائولی یک سری سخنرانی برای مؤسسه سی جی یونگ، زوریخ که از سال 1947 عضو و حامی آن بود، ارائه کرده بود . ] [103] این دو مرد در ایده همزمانی راهی بالقوه برای توضیح رابطه ای خاص بین «واقعیت های غیرقابل انکار» دیدند، که وقوع آن با تظاهرات ناخودآگاه و کهن الگویی مرتبط است.

روان و ماده بر اساس اصول مشترک، خنثی و غیرقابل انکار مرتب شده اند. [104]

یونگ با وام گرفتن این مفهوم از آرتور شوپنهاور ، آن را Unus mundus می نامد ، حالتی که در آن نه ماده و نه روان قابل تشخیص نیستند. [35] در حالی که برای پائولی مفهومی محدودکننده بود، به دو معنا، از این جهت که در عین حال علمی و نمادین است. به گفته وی، این پدیده به ناظر وابسته است. [105] با این وجود، هر دو نفر موافق بودند که امکان پیوند بین فیزیک و روانشناسی وجود دارد. یونگ در نامه ای به پائولی نوشت:

این تحقیقات (تحقیق یونگ در مورد کیمیاگری) به من نشان داده است که فیزیک مدرن می تواند به صورت نمادین فرآیندهای روانی را تا ریزترین جزئیات نشان دهد. [106]

ماری-لوئیز فون فرانتس همچنین نامه های طولانی با ولفگانگ پائولی رد و بدل کرد. پس از مرگ پائولی در سال 1958، بیوه او، فرانکا، به عمد تمام نامه‌هایی را که فون فرانتس برای شوهرش فرستاده بود و او در میز تحریر خود قفل کرده بود، از بین برد. با این حال، نامه های پائولی به فون فرانتس همگی ذخیره شد و بعداً در اختیار محققان قرار گرفت و منتشر شد. [107]

همزمانی یکی از ایده های توسعه یافته پیروان یونگ است، به ویژه توسط میشل کازناو  [fr] ، جیمز هیلمن ، رودریک مین، [108] کارل آلفرد مایر و پزشک متخصص رشد بریتانیا، جورج برایت. [109] همچنین در طیفی از جریان‌های معنوی که در جستجوی سختگیری علمی در آن بوده‌اند، مورد بررسی قرار گرفته است. [110]

اگرچه همزمانی، همانطور که یونگ در محدوده علم موجود در زمان خود تصور می کرد، به عنوان شبه علم طبقه بندی شده است ، تحولات اخیر در سیستم های انطباقی پیچیده برای تجدید نظر در چنین دیدگاهی استدلال می کند. [74] منتقدان نقل می‌کنند که آزمایش‌های یونگ که به دنبال ارائه اثبات آماری برای این نظریه بودند، نتیجه رضایت‌بخشی نداشتند. [111] آزمایش او همچنین به دلیل استفاده نکردن از روش نمونه‌گیری تصادفی واقعی و همچنین استفاده از آمار مشکوک و مطالب نجومی مورد خطا قرار گرفت. [111]

رویکردهای پسا یونگی

اندرو ساموئلز (1985) سه سنت یا رویکرد متمایز روانشناسی "پسا یونگی" را متمایز کرده است - کلاسیک، تکاملی و کهن الگویی. امروز تحولات بیشتری وجود دارد.

کلاسیک

موسسه سی جی یونگ در کوسناخت ، سوئیس

رویکرد کلاسیک سعی می‌کند به مدل پیشنهادی یونگ، آموزه‌های او و محتوای 20 جلد مجموعه آثار او، همراه با آثار اخیراً منتشر شده، مانند Liber Novus [112] و کتاب‌های سیاه، وفادار بماند . [113] به گفته ساموئلز (1985) از طرفداران برجسته این رویکرد می توان به اما یونگ ، همسر یونگ، تحلیلگر خود، ماری لوئیز فون فرانتس ، جوزف ال. هندرسون ، آنیلا یافه ، اریش نویمان ، گرهارد آدلر و جولانده ژاکوبی . یونگ، نویمان، نویسنده کتاب‌های «ریشه‌های خودآگاه» و «منشا کودک» را شاگرد اصلی خود می‌داند تا نظریه‌اش (یونگ) را در رویکردی مبتنی بر اسطوره‌شناسی پیش ببرد . [114] او با توسعه نمادگرایی و اهمیت کهن الگوی چندین اسطوره مرتبط است: کودک، آفرینش، قهرمان، مادر بزرگ و متعالی . [10]

کهن الگویی

یکی از رویکردهای کهن الگویی که گاهی اوقات جیمز هیلمن آن را «مکتب خیالی» می نامد ، در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970 توسط او نوشته شد. طبق گفته ساموئلز (1985)، پیروان آن عبارتند از : گرهارد آدلر ، ایرنه کلارمونت د کاستیلیخو ، آدولف گوگنبول-کریگ ، موری استاین، رافائل لوپز-پدرازا  [es] و ولفگانگ گیگریچ . توماس مور نیز تحت تأثیر برخی از کارهای هیلمن قرار گرفت. روانکاوان دیگر که به طور مستقل توسعه یافته اند، رویکردهای قوی برای روانشناسی کهن الگویی ایجاد کرده اند. اسطوره شناسان و روانکاوانی مانند کلاریسا پینکولا استس که معتقد است مردم قومی و بومی مبتکر روانشناسی کهن الگویی هستند و از دیرباز نقشه های سفر روح را در ترانه ها، قصه ها، رویاپردازی ها، هنر و آیین های خود حمل کرده اند. ماریون وودمن که دیدگاه فمینیستی را در مورد روانشناسی کهن الگویی پیشنهاد می کند. برخی از پدیدآورندگان روان‌شناسی اسطوره‌ای/ کهن‌الگوی، یا تصور می‌کنند که «خود» کهن‌الگوی اصلی ناخودآگاه جمعی نیست، آن‌گونه که یونگ می‌اندیشید، بلکه به هر کهن‌الگویی ارزش برابری می‌دهد. [ نیاز به نقل از ] دیگران، که مولدهای روان‌شناسی کهن‌الگوی مدرن هستند (مانند استس)، خود را چیزی می‌دانند که همه کهن‌الگوهای دیگر را در بر می‌گیرد و در عین حال تحت تأثیر قرار می‌گیرد و هر یک به دیگری زندگی می‌بخشد.

رابرت ال مور سطح کهن الگوی روان انسان را در مجموعه ای متشکل از پنج کتاب با همکاری داگلاس ژیلت که نقش مهمی در جنبش مردانه در ایالات متحده داشته است، بررسی کرده است. مور کامپیوتری را مطالعه می‌کند، بنابراین از سیم‌کشی سخت کامپیوتر (اجزای فیزیکی ثابت آن) به عنوان استعاره‌ای برای سطح کهن الگوی روان انسان استفاده می‌کند. تجربیات شخصی بر دسترسی به سطح کهن الگوی روان انسان تأثیر می گذارد، اما خودآگاهی شخصی شده را می توان به نرم افزار کامپیوتری تشبیه کرد. [ نیازمند منبع ]

در قرن بیست و یکم، جردن پترسون  یک روانشناس برجسته یونگی است که کار گسترده‌اش Maps of Meaning حول نظریه‌های کهن الگوهای یونگی متمرکز است. [115] [116]

رشدی

گسترش عمده نظریه یونگ به مایکل فوردهام و همسرش فریدا فوردهام نسبت داده شده است . می توان آن را پلی بین تحلیل سنتی یونگ و نظریه روابط ابژه ملانی کلاین در نظر گرفت . Judith Hubback و William Goodheart MD نیز در این گروه قرار دارند. [117] اندرو ساموئلز (1985) JWT Redfearn ، Richard Carvalho و خود را نمایندگان رویکرد توسعه می داند. ساموئلز اشاره می کند که چگونه این رویکرد با تأکید کمتر بر خود و تأکید بیشتر بر رشد شخصیت متفاوت از رویکرد کلاسیک است. او همچنین اشاره می‌کند که چگونه، از نظر تمرین در درمان، توجه بیشتری به انتقال و انتقال متقابل از رویکردهای کلاسیک یا کهن‌الگویی می‌دهد.

شن بازی درمانی

نمونه ای از سناریوی بازی شنی

شن‌بازی یک روش درمانی غیر رهنمودی و خلاق با استفاده از تخیل است که در ابتدا برای کودکان و نوجوانان و بعداً برای بزرگسالان استفاده می‌شود. یونگ بر اهمیت یافتن تصویر پشت احساس تاکید کرده بود. استفاده از شن و ماسه در سینی مناسب با مجسمه‌ها و سایر اسباب‌بازی‌های کوچک، حیوانات مزرعه، درختان، حصارها و ماشین‌ها، روایت را قادر می‌سازد تا از طریق مجموعه‌ای از سناریوها توسعه یابد. گفته می‌شود که این بیانگر گفتگوی مداوم بین جنبه‌های خودآگاه و ناخودآگاه روان است، که به نوبه‌ی خود فرآیندی شفابخش را فعال می‌کند که به موجب آن بیمار و درمانگر می‌توانند با هم حس تکامل‌یافته خود را مشاهده کنند. [118]

شن بازی یونگین به عنوان یک روش درمانی در دهه 1950 شروع شد. اگرچه منشأ آن را به یک تحلیلگر سوئیسی یونگی، دورا کالف نسبت داده شده است، در واقع مربی و مربی او، دکتر مارگارت لوونفلد ، متخصص اطفال بریتانیایی، که تکنیک جهانی لوونفلد را با الهام از نویسنده اچ جی ولز در کار خود با او توسعه داده بود. کودکان، [119] با استفاده از سینی ماسه و مجسمه ها در دهه 1930. [120] یونگ در سفری به بریتانیا در سال 1937، شاهد نمایش این تکنیک بود. با تشویق یونگ، کالف برنامه جدید را طی چند سال توسعه داد و آن را Sandplay نامید . [121] از سال 1962 او شروع به آموزش تحلیلگران یونگ در این روش از جمله در ایالات متحده، اروپا و ژاپن کرد. هم کالف و هم یونگ معتقد بودند که یک تصویر می تواند تعامل درمانی و بینش بیشتری را نسبت به کلمات به تنهایی ارائه دهد. از طریق تجربه حسی کار با شن و اشیاء و طنین نمادین آنها می توان زمینه های جدیدی از آگاهی را مانند رویاها وارد آگاهی کرد، که از طریق قاب ها و خط داستانی خود می توانند مواد را به عنوان بخشی از یک فرآیند یکپارچه سازی و شفابخش وارد آگاهی کنند. سونو شمداسانی مورخ روان‌شناسی در این باره می‌گوید:

انعکاس تاریخی نشان می‌دهد که روح تمرین یونگ از تصویر، درگیری او با چهره‌های خودش، در شن‌بازی در واقع زنده‌تر از دیگر جلسات یونگ است. [122]

یکی از کارآموزان دورا کالف، پیانیست کنسرت آمریکایی، جوئل رایس-منوهین ، بود که کار موسیقی او به دلیل بیماری به پایان رسید و به عنوان یک تحلیلگر یونگی و نماینده شن‌پلی دوباره آموزش دید. [123]

روانشناسی فرآیند گرا

روانشناسی فرآیندمحور (که کار فرآیند نیز نامیده می شود) با تحلیلگر یونگی آموزش دیده در زوریخ، آرنولد میندل مرتبط است . کار فرآیندی در اواخر دهه 1970 و اوایل دهه 1980 توسعه یافت و در ابتدا به عنوان "دختر روانشناسی یونگ" شناخته شد. [124] کار فرآیندی بر آگاهی از "ناخودآگاه" به عنوان یک جریان مداوم تجربه تاکید دارد. این رویکرد کار یونگ را فراتر از درمان فردی کلامی گسترش می دهد و شامل تجربه بدن، حالات تغییر یافته و کما و همچنین کار گروهی چندفرهنگی می شود.

نگرش تحلیلی

تحلیل رسمی یونگ تفاوت کمی با روانکاوی دارد . با این حال، انواع هر مکتب در طول قرن، یا بیشتر، همپوشانی‌ها و واگرایی‌های خاصی را ایجاد کرده‌اند. آن‌ها یک « قاب » متشکل از جلسات منظم مکانی-زمانی، یک یا چند بار در هفته، با تمرکز بر مطالب بیمار، استفاده از گفت‌وگو که ممکن است شامل توضیح، تقویت و کوتاه‌سازی باشد و ممکن است به طور متوسط ​​سه سال طول بکشد (گاهی کوتاه‌تر یا کوتاه‌تر) مشترک است. بسیار طولانی تر). آرایش فضایی بین تحلیلگر و تحلیلگر ممکن است متفاوت باشد: نشستن رو به رو یا بیمار ممکن است از کاناپه در حالی که تحلیلگر در پشت نشسته است استفاده کند. [125]

در برخی از رویکردها، عناصر جایگزین بیان می‌توانند رخ دهند، مانند تخیل فعال ، بازی شن ، [126] طراحی یا نقاشی، حتی موسیقی. جلسه ممکن است گاهی نیمه هدایت شود (برخلاف درمان روانکاوی که اساساً یک برخورد غیر مستقیم است). [125] : 738  بیمار در قلب درمان قرار دارد، همانطور که ماری لوئیز فون فرانتس آن را در کار خود، "روان درمانی: تجربه پزشک" بیان می کند، جایی که او تفکر یونگ را در این مورد بازگو می کند. [127] انتقال به دنبال است (برخلاف درمان روانکاوی که انتقال مثبت و منفی را متمایز می کند) و تعبیر خواب یکی از ارکان مرکزی روان درمانی یونگ است. از همه جنبه‌های دیگر، قوانین با قوانین روانکاوی کلاسیک مطابقت دارند: تحلیلگر تداعی‌های آزاد را بررسی می‌کند و سعی می‌کند عینی و اخلاقی باشد، به این معنی که به سرعت و ریتم پیشرفت بیمار احترام بگذارد. در واقع، وظیفه تحلیل یونگی صرفاً کاوش در گذشته بیمار نیست، بلکه پیوند آگاهی خودآگاه با ناخودآگاه است تا سازگاری بهتری با زندگی عاطفی و اجتماعی آنها حاصل شود.

روان رنجوری نشانه ای از ظهور مجدد گذشته سرکوب شده نیست، بلکه به عنوان ناتوانی عملکردی، گاه جسمانی، در مواجهه با جنبه های خاصی از واقعیت زیسته در نظر گرفته می شود. در تحلیل یونگی، ناخودآگاه محرکی است که وظیفه آن آگاهی بخشیدن به سایه بیمار، در اتحاد با تحلیلگر است، به این دلیل که فرآیندهای ناخودآگاه اعمال شده در انتقال، رابطه وابسته ای را توسط تحلیلگر بر روی تحلیلگر ایجاد می کند، که منجر به یک دور افتادن از دفاع ها و مراجع معمولی. این مستلزم آن است که تحلیلگر امنیت انتقال را تضمین کند. [128] مسئولیت‌ها و مسئولیت‌پذیری تحلیل‌گران فردی و سازمان‌های عضویت آن‌ها، مسائل مربوط به رازداری بالینی و کدهای اخلاقی و روابط حرفه‌ای با حوزه عمومی در مجلد ویرایش‌شده توسط Solomon و Twyman، با مشارکت‌های تحلیلگران و روانکاوان یونگ بررسی شده است. [129] سلیمان ماهیت رابطه بیمار و تحلیلگر را چنین توصیف می کند که در آن نگرش تحلیلی یک نگرش اخلاقی است زیرا:

نگرش اخلاقی مستلزم مسئولیت‌های ویژه‌ای است که ما در رابطه با دیگری انتخاب می‌کنیم. بنابراین، یک موقعیت موازی بین مراقب و کودک و بین تحلیلگر و بیمار مربوط می شود: آنها شریک مساوی نیستند، اما با این وجود در موقعیتی متقابل، ذهنیت مشترک و تأثیر متقابل قرار دارند. [130]

نقد اجتماعی، ادبی و هنری یونگ

روانشناسی تحلیلی تعدادی از محققان دانشگاهی معاصر را برانگیخته است تا برخی از دل مشغولی های خود یونگ را در مورد نقش زنان در جامعه، فلسفه و نقد ادبی و هنری بازبینی کنند. [131] [132] از چهره‌های پیشرو برای کشف این زمینه‌ها می‌توان به سوزان رولند، آمریکایی بریتانیایی-آمریکایی، که اولین تجدید نظر فمینیستی یونگ و کمک‌های اساسی زنان خلاقی که او را احاطه کرده بودند، به کار او اشاره کرد. [133] او با ارزیابی تأثیر او بر نقد ادبی مدرن و به عنوان یک نویسنده به استخراج آثار او ادامه داده است. [134] لزلی گاردنر مجموعه ای از مجلدات را به روانشناسی تحلیلی در زندگی قرن 21 اختصاص داده است که یکی از آنها بر "خود زنانه" متمرکز است. [135] پل بیشاپ ، محقق آلمانی بریتانیایی، روان‌شناسی تحلیلی را در چارچوب پیش‌مایه‌هایی مانند گوته ، شیلر و نیچه قرار داده است. [136] [137]

مورخ هنر و روانشناس تحلیلی فرانسوی-سوئیسی، کریستین گیلارد، جایگاه یونگ را به عنوان یک هنرمند و منتقد هنری در سلسله سخنرانی های Fay در دانشگاه A&M تگزاس بررسی کرده است . [138] این محققان از آثار یونگ که روان‌شناسی تحلیلی را در ادبیات به کار می‌برند، مانند سخنرانی « درباره رابطه روان‌شناسی تحلیلی با شعر » استفاده می‌کنند. [139] در این ارائه که در سال 1922 ارائه شد، یونگ اظهار داشت که روانشناس نمی تواند جایگزین منتقد هنری شود. [140] او نقد هنری فرویدی را برای تقلیل آثار هنری پیچیده به خیالات ادیپی خالقان آنها رد کرد و بر خطر ساده سازی ادبیات به عللی که خارج از اثر واقعی یافت می شود تأکید کرد. [140]

انتقاد

منتقدان اصلی روانشناسی تحلیلی: نشسته از چپ به راست: زیگموند فروید ، ساندور فرنسزی (رئیس IPA-رئیس 1918-1919)، هانس ساکس . ایستاده: اتو رنک ، کارل آبراهام (رئیس IPA-رئیس 1914–18 و 1924–1925)، ماکس ایتینگون (IPA-رئیس جمهور 1925–32)، ارنست جونز (IPA-رئیس جمهور 1920–24 و 1932–1949). عکس 1922.

روانشناسی تحلیلی از بدو پیدایش مورد انتقاد بوده است که از حوزه روانکاوی سرچشمه می گیرد . خود فروید یونگ را یک "عارف و یک اسنوب" توصیف می کند. [141] سونو شمداسانی در مقدمه‌اش بر نسخه 2011 «سخنرانی‌هایی درباره نظریه روانکاوی» یونگ که در سال 1912 در شهر نیویورک ارائه شد، ادعا می‌کند که فروید دوری از بررسی‌های انتقادی نوشته‌های یونگ را از همکار سابق کارل آبراهام ، یونگ تنظیم کرده است. در بیمارستان Burghölzli ، و از فرویدی اولیه ولزی، ارنست جونز . [142] [143] [144] این گونه انتقادات در طول قرن بیستم افزایش یافت و عمدتاً بر «عرفان» در نوشته‌های یونگ تمرکز داشت. روانکاوان دیگر، از جمله تحلیلگران یونگ، به کیش شخصیت پیرامون روانپزشک سوئیسی اعتراض کردند. [ نیاز به نقل از ] [145] با تبانی یونگ با نازیسم در زمان ساخت و در طول جنگ جهانی دوم به اوج خود رسید و هنوز هم یک موضوع تکراری است. توماس کرش می نویسد: «نسل های متوالی تحلیل گران و تحلیل گران یونگ با مسئله روابط پیچیده یونگ با آلمان دست و پنجه نرم کردند. [110] ارزیابی های دیگر مورد توجه از اندرو ساموئلز و رابرت ویترز آمده است. [146] [147]

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 صفحه عنوان اثری از پاراسلسوس ، مورد مطالعه یونگ

فیلسوف فرانسوی، ایوون برس  [fr] ، معتقد است که مفهوم ناخودآگاه جمعی، «همچنین نشان می‌دهد که چگونه می‌توان از ناخودآگاه روان‌شناختی به چشم‌اندازهایی از جهان فکری که کاملاً با فلسفه و علم سنتی بیگانه است، لغزید. بوجود آمد." ("Le concept jungien d'inconscient collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des views related d'un univers de pensée étranger à la سنت فلسفی و مفاهیم سنتی "). [148]

 روانکاو فرانسوی، آلن امسلک [fr] ، در کتاب روانکاوی خود Le Livre Rouge de la psychanalyse ("کتاب سرخ روانکاوی") از تمایل یونگ به مجذوب شدن تصویر و تقلیل انسان به یک کهن الگو انتقاد می کند. او ادعا می‌کند که یونگ در دنیایی از ایده‌ها و انتزاعات ساکن است، در دنیایی از کتاب‌ها و رازهای قدیمی گمشده در کتاب‌های باستانی طلسم‌ها (fr: grimoires ). امسلک در حالی که ادعا می‌کند تجربه‌گرا است، یونگ را ایده‌آلیستی می‌داند، متفکری ناب که بی‌تردید استعداد فکری خود را برای گمانه‌زنی و ابداع ایده‌ها نشان داده است. یونگ در حالی که معرفت شناسی خود را مقدم بر معرفت شناسی فروید می داند، همچنان در روشنفکری و دیدگاه ولایتی محدود خود گیر کرده است. [ توضیحات مورد نیاز ] در واقع، فرضیه‌های او با مفهوم جهان از پیش فرض شده‌اش تعیین می‌شوند و او دائماً به دنبال یافتن تأییدیه‌های آن در سنت‌های قدیمی اروپای غربی قرون وسطی بوده است. [149]

مشکل سازتر، گاهی اوقات، انتقاد ad hominem از دانشگاهیان خارج از حوزه روانشناسی تحلیلی بوده است. یکی، یک مورخ کاتولیک روانپزشکی، ریچارد نول ، سه جلد نوشت اما توانست تنها دو جلد اول را در سال‌های 1994 و 1997 منتشر کند . [131] این حملات به یونگ و آثار او، روانکاو فرانسوی، الیزابت رودینسکو ، را بر آن داشت تا در یک بررسی بیان کند: «حتی اگر تزهای نول مبتنی بر آشنایی کامل با پیکره یونگ باشد ، آن ها سزاوار این هستند که دوباره مورد بررسی قرار گیرند. بررسی شده، انزجار نویسنده از موضوع مطالعه اش چنان است که از اعتبار استدلال ها می کاهد». ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles meritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude deminue deminue la c l'argumentation.") [152] دیگری، قوم شناس و مردم شناس فرانسوی ، ژان لویک لو کوئلک  [fr] ، یونگ را به دلیل سوء استفاده او از اصطلاح کهن الگو و «انگیزه های مشکوک» در برخورد با برخی از همکارانش مورد انتقاد قرار داد. [153]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ ab Jung CG (1912). Neue Bahnen in der Psychologie [ راههای جدید در روانشناسی ] (به آلمانی). زوریخ{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  2. ↑ Samuels A ، Shorter B، Plaut F (1986). فرهنگ لغت انتقادی تحلیل یونگ . لندن: روتلج و کیگان پل. شابک 978-0-415-05910-7.
  3. ↑ «روانشناسی تحلیلی». دایره المعارف بریتانیکا .
  4. ↑ مجموعه آثار سی جی یونگ، نسخه دیجیتال کامل. انتشارات دانشگاه پرینستون مارس 2014. شابک 9781400851065. بازبینی شده در 23 ژانویه 2014 .
  5. ^ abcd Fordham M (1978). روان درمانی یونگ: مطالعه ای در روانشناسی تحلیلی . لندن: وایلی و پسران. صص 1-8. شابک 0-471-99618-1.
  6. ^ abcdefgh Stevens A (1990). کهن الگو: تاریخ طبیعی خود . هوو: راتلج. شابک 978-0-415052207.
  7. ↑ یونگ سی جی (۱ اوت ۱۹۷۱). "انواع روانشناختی". مجموعه آثار سی جی یونگ، جلد 6 . انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-0-691-09770-1.[ صفحه مورد نیاز ]
  8. ^ مک کری آر، کاستا پی (1989)، تفسیر مجدد شاخص نوع مایرز-بریگز از دیدگاه مدل شخصیتی پنج عاملی.
  9. ↑ ادیسون A (2009). "یونگ، حیات گرایی و "روان شناسی": بازسازی تاریخی". مجله روانشناسی تحلیلی . 54 (1): 123-142. doi :10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x. PMID  19161521.
  10. ^ ab Samuels A (1985). یونگ و پسا یونگیان لندن: روتلج و کیگان پل. ص 11-21. شابک 0-7100-9958-4.
  11. ^ Remo FR (2012). بازگشت روح جهان، ولفگانگ پائولی، سی‌جی یونگ و چالش واقعیت روان‌فیزیکی [unus mundus]، بخش 2: یک نظریه روان‌فیزیکی . انتشارات پری. شابک 978-88-95604-16-9.
  12. ↑ Merchant J (31 مه 2024). "کار آنلاین در طول همه گیری کووید-19 معاصر". مجله روانشناسی تحلیلی . 68 (2): 281-300. doi :10.1111/1468-5922.12899. PMID  36866701.
  13. ↑ ساموئل آ، ویرایش. (1985). پدر: دیدگاه‌های یونگی معاصر . لندن: کتابهای انجمن آزاد . شابک 978-0-946960-28-6.
  14. ↑ Kutek A (1999). "ترمینال به عنوان جایگزینی برای پایان ناپذیر؟". مشاوره روان پویشی . 5 : 7-24. doi :10.1080/13533339908404188.
  15. ↑ هاسکینسون، لوسی (2018). معماری و خود تقلیدی: مطالعه روانکاوی در مورد اینکه چگونه ساختمان ها زندگی ما را می سازند و می شکنند . راتلج. شابک 978-0-415-69303-5.
  16. ↑ Redfearn JW (1992). خود در حال انفجار: هسته خلاق و مخرب شخصیت . Chiron.
  17. ↑ حکمت رویا (کارل یونگ). Clayton Micallef - دنیای درونی خود را کاوش کنید - از طریق YouTube.
  18. ^ Hubback J (2013). افرادی که کارهایی را با یکدیگر انجام می دهند . ناشران Chiron. شابک 978-0-933029279.
  19. ^ Schaverien J (2015). سندرم مدرسه شبانه روزی . راتلج. شابک 978-0415690034.
  20. ^ Mathers D، ویرایش. (2021). روانشناسی عمق و تغییر آب و هوا: کتاب سبز . راتلج. شابک 978-0-367-23721-9.
  21. ^ یونگ. CW 1. pp. 3-88 [ نیازمند استناد کامل ]
  22. ^ abcdefgh Bair D (2004). یونگ، بیوگرافی . لندن: قهوه ای کوچک. شابک 0-316-85434-4.
  23. ↑ Binswanger L (1919). "XII". در یونگ سی (ویرایش). مطالعات در انجمن ورد . نیویورک، نیویورک: موفات، حیاط و شرکت. ص 446 به بعد . بازبینی شده در 30 مارس 2015 .
  24. ^ توجه: یونگ به قدری تحت تأثیر نظارت EDA قرار گرفته بود که گویا گریه می کرد: "آها، یک شیشه به ناخودآگاه!"
  25. ↑ Brown B (9 نوامبر 1977). "پوست صحبت می کند - و ممکن است آنچه را که می خواهید نگوید". Pocatello، آیداهو: Field Enterprises, Inc. مجله ایالتی آیداهو. ص 32 . بازبینی شده در 8 آوریل 2015 .
  26. ↑ Mitchell G. "Carl Jung & Jungian Analytical Psychology". دوره های رشد ذهن . بازبینی شده در 9 آوریل 2015 .
  27. ↑ دانیلز وی. "یادداشت هایی درباره کارل گوستاو یونگ". دانشگاه ایالتی سونوما بازبینی شده در 4 آوریل 2015 . تا سال 1906 [یونگ] از GSR و اندازه گیری تنفس برای یادداشت تغییرات در تنفس و مقاومت پوست در جهان های دارای بار احساسی استفاده می کرد. او دریافت که شاخص ها در اطراف کلمات محرک جمع می شوند که ماهیت عقده های موضوع را نشان می دهد.
  28. ^ نمایشگر بیوفیدبک بایگانی شده در 15 سپتامبر 2008 در Wayback Machine
  29. ↑ Wehr G (1987). یونگ - بیوگرافی ترجمه شده توسط Weeks DM. بوستون: شامبالا. ص 501–505. شابک 0-87773-455-0.
  30. ^ روزن، پل. (1976) اریک اریکسون ، صفحات 8-9. کمک هزینه تحصیلی هاروارد برای فروید در نظر گرفته شده بود که آنقدر بیمار بود که نمی توانست سفر کند، بنابراین برای صرفه جویی در هزینه هایی که به جاهای دیگر می رفتند، به یونگ پیشنهاد شد که پذیرفت. [ نیازمند استناد کامل ]
  31. ↑ مارتین-والاس فرانسوا (2013). "Quelques Remarques à Propos de la théorie des archétypes et de son épistémologie". Revue de Psychologie Analytique (به فرانسوی). 1 (1): 99-134. doi : 10.3917/rpa.001.0099 ..
  32. ^ یونگ در فیلم. [ نیازمند استناد کامل ]
  33. ↑ «روانکاوی یونگ». آدری پونتفد . بازبینی شده در 21 نوامبر 2021 .[ منبع خود منتشر شده ]
  34. ↑ Vaughan AG (9 اوت 2013). یونگ، روانشناسی تحلیلی و روانشناسی فراشخصی. کتاب راهنمای روانشناسی فراشخصی ویلی-بلکول. صص 141-154. doi :10.1002/9781118591277.ch7. شابک 9781119967552.
  35. ↑ abcde Bair, Deirdre (2004). یونگ – بیوگرافی کوچولو، براون. ص 553. شابک 0-316-85434-4.
  36. ↑ Baudouin C (2002). کتاب کارل یونگ و مجموعه روانشناسی . Bibliothèque Petite Payot (به فرانسوی). جلد 133. Paris: Payot: Editions Rivages. شابک 978-2-228-89570-5. OCLC  81117869.
  37. ↑ آبراهام ک (1969). نقد مقاله روانکاوی سی جی یونگ . ص 207-224.
  38. ^ abcd Jung C (1963). خاطرات، رویاها، بازتاب ها . کتاب های پانتئون ص 206.
  39. ↑ کارلسون اچ (2010). روانشناسی: علم رفتار. رودخانه فوقانی زین، نیوجرسی: پیرسون. ص 434. شابک 978-0-205-64524-4.
  40. ^ یونگ. CW. 7. پاراگراف 266.
  41. ^ یونگ. CW. 12. بند. 44
  42. ^ یونگ. CW 11، بند. 391.
  43. ^ ab Hoerni U, Fischer T, Kaufmann B, eds. (2019). هنر سی جی یونگ WW Norton & Company . ص 260. شابک 978-0-393-25487-7.
  44. ↑ شمداسانی، سونو (۱۳۸۲). یونگ و ساخت روانشناسی مدرن: رویای یک علم . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 59..
  45. ^ یونگ، سی جی (1994). مکاتبه (به زبان فرانسه). جلد 3، 1950-1954. آلبین میشل . ص نامه 14 مه 1950 به جوزف گلدبرونر.
  46. ^ abcde Aurigemma, Luigi (2009). L'Éveil de la conscience (به فرانسوی). پاریس: L'Herne، کول. "کارنت". ص 54. شابک 978-2-85197-446-4.
  47. ↑ سی جی یونگ (1950). انواع روانشناختی . جورج. صص 85-86.
  48. ↑ ام ال هافمن از نیویورک تایمز در ژنو ، به عنوان بخشی از تحقیق برای مقاله ای درباره فروید، یونگ نقطه به نقطه به سؤالات مربوط به نگرش او به روانکاوی دکتر وینی در 24 ژوئیه 1953 در «پاسخ به سؤالات درباره فروید» پاسخ داد. . adequations.org ​بازیابی شده در 23 دسامبر 2009 .
  49. ↑ یونگ، سی جی کتاب قرمز: لیبر نوووس . بنیاد فیلمون و دبلیو دبلیو نورتون و شرکت ، 2009. ISBN 978-0-393-06567-1 ، (نسخه خطی تولید شده در حدود 1915-1932). 
  50. ↑ یونگ، سی جی کتاب های سیاه . بنیاد فیلمون و دبلیو دبلیو نورتون و شرکت ، 2020. ISBN 978-0-3930-8864-9 ، (ژورنال های خصوصی تولید شده در حدود 1913-1932، که کتاب قرمز بر اساس آنها است). 
  51. ^ اب استیونز، آنتونی (1998). راهنمای یک فرد باهوش برای روان درمانی . لندن: جرالد داکورث و شرکت ص. 67. شابک 0-7156-2820-8.
  52. ^ یونگ. CW 16. بند. 364-65.
  53. ↑ فوردهام، مایکل (1978). روان درمانی یونگ، مطالعه ای در روانشناسی تحلیلی . لندن: John Wiley & Sons Ltd. ISBN 0-471-99618-1.
  54. ↑ یونگ، مطالعات روانپزشکی CG . مجموعه آثار سی جی یونگ جلد. 1. 1953، ویرایش شده توسط Michael Fordham . لندن: روتلج و کیگان پل / پرینستون، نیوجرسی: بولینگن.
  55. ↑ یونگ، سی جی روانشناسی ناخودآگاه : مطالعه دگرگونی ها و نمادهای میل جنسی، مشارکتی در تاریخ تکامل اندیشه ، ترجمه بی. ام. هینکل، 1916. لندن: کگان پل ترنچ ترابنر. (در سال 1952 با عنوان نمادهای تحول تجدید نظر شده است .)
  56. ↑ Agnel، Aimé، Cazenave، Michel، Dorly، Claire، Krakowiak، Suzanne، Thibaudier Vivianne، Vandenbroucke، Bernadette، ویراستاران. (2005). Le Vocabulaire de Jung . جمع Vocabulaire de... (به فرانسوی). پاریس: بیضی ها. ص 80 به بعد. شابک 978-2-7298-2599-7.
  57. ↑ بودوین، چارلز (2002). کتاب کارل یونگ و مجموعه روانشناسی . جمع "numéro 133" (به فرانسوی). پاریس: کتاب کوچک پایوت. ص 116. شابک 978-2-228-89570-5.
  58. ^ یونگ، سی جی (1964). انسان و نمادهایش (به زبان فرانسوی). رابرت لافونت ص 52..
  59. ↑ یونگ، سی جی (1988). Essai d'exploration de l'inconscient (به فرانسوی). گالیمار. ص 43. شابک 978-2-07-032476-7.
  60. ↑ نایمان، روبین (2020). "ما در دنیای بیداری زندگی می کنیم که ارتباط خود را با رویاهای خود از دست می دهیم . " بازیابی شده در 20 دسامبر 2020 .
  61. ↑ نطاف الف (1985). یونگ . Le Monde de (به فرانسوی). پاریس: Édition MA. ص 209. شابک 978-2-86676-192-9.
  62. ^ ab de Mijolla، Alain ، ed. (2005). فرهنگ لغت بین المللی روانکاوی . کتاب های مرجع مک میلان شابک 0-02-865924-4.
  63. ^ ab Jackson KM (2005). آداب و رسوم و الگوها در زندگی کودکان . مدیسون: انتشارات دانشگاه ویسکانسین. ص 225. شابک 0-299-20830-3.
  64. ↑ Ivancevic VG، Ivancevic TT (2007). ذهن محاسباتی: دیدگاه پویایی پیچیده . برلین: اسپرینگر. ص 108. شابک 9783540714651.
  65. ↑ یونگ سی جی (۲۱ سپتامبر ۱۹۸۸). زرتشت نیچه. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 9780691099538.
  66. ^ Maciocia G (2009). روان در طب چینی: درمان ناهماهنگی های عاطفی و ذهنی با طب سوزنی و گیاهان چینی . ادینبورگ: چرچیل لیوینگستون الزویر. ص 301. شابک 978-0-7020-2988-2.
  67. ↑ استیونز، آنتونی کهن الگوی بازبینی شده: تاریخ طبیعی به روز شده خود. تورنتو، ON.: Inner City Books، 2003. ص. 74.
  68. ↑ اسمایث، ویلیام ای، بایدالا، آنجلینا (2012). "پیشینه هرمنوتیک سی جی یونگ". مجله روانشناسی تحلیلی . 57 (1): 57-75. doi :10.1111/j.1468-5922.2011.01951.x. PMID  22288541.
  69. ↑ «ویکی مدرسه». ویکی مدرسه بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 سپتامبر 2017 . بازبینی شده در 15 مه 2020 .
  70. ↑ کولمن، وارن (2018). "آیا کهن الگوها ضروری هستند؟". مجله روانشناسی تحلیلی . 63 (3): 336-346. doi :10.1111/1468-5922.12414. PMID  29750343.
  71. ↑ Young-Eisendrath & Dawson, Cambridge Companion to Jung (2008), "Chronology" (pp. xxiii–xxxvii). به گفته ویراستاران مجموعه آثار 1953 ، مقاله 1916 توسط M. Marsen از آلمانی به فرانسوی ترجمه شد و با عنوان "La Structure de l'inconscient" در Archives de Psychologie XVI (1916) منتشر شد. آنها بیان می کنند که نسخه خطی اصلی آلمانی دیگر وجود ندارد.
  72. ↑ یونگ، مجموعه آثار جلد. 7 (1953)، "ساختار ناخودآگاه" (1916)، ¶437-507 (ص. 263-292).
  73. ↑ یونگ، مجموعه آثار جلد. 8 (1960)، "اهمیت قانون اساسی و وراثت در روانشناسی" (1929)، ¶229-230 (ص. 112).
  74. ^ آب کامبری، جوزف. "همگامی به عنوان ظهور". در کامبری، جوزف، کارتر، لیندا (ویرایشگران). روانشناسی تحلیلی: دیدگاه های معاصر در تحلیل یونگ . برونر-راتلج. ص 232.
  75. ^ رودینسکو، ص. 731
  76. ↑ بودوین، چارلز (2002). کتاب کارل یونگ و مجموعه روانشناسی . جمع کردن شماره 133 (به زبان فرانسه). پاریس: کتاب کوچک پایوت. شابک 978-2-228-89570-5.
  77. ^ اوریژما، ص. 43.
  78. ^ یونگ، سی جی (1977). روابط بین ایگو و ناخودآگاه . آثار جمع آوری شده جلد 7. Routledge & Kegan Paul. ص 172.
  79. ↑ ab Jung CG، Keller A (2020). درباره الهیات و روانشناسی: مکاتبات سی جی یونگ و آدولف کلر . پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون. ص 57. شابک 978-0-691-19877-4.
  80. ^ ab Jung CG (1999). دو مقاله در مورد روانشناسی تحلیلی . لندن: روتلج. ص 173. شابک 0-415-08028-2.
  81. ↑ Wenzel A (2017). دایره المعارف SAGE روانشناسی غیرطبیعی و بالینی . هزار اوکس، کالیفرنیا: انتشارات SAGE. شابک 978-1-5063-5322-7.
  82. ↑ هریس جی (2001). یونگ و یوگا: ارتباط روان و بدن . تورنتو، ON: کتاب های شهر داخلی. ص 23. شابک 0-919123-95-3.
  83. ^ اوریژما، ص. 35
  84. ^ رودینسکو، ص. 732
  85. ↑ Brooke R (2015). یونگ و پدیدارشناسی، نسخه کلاسیک . نیویورک: روتلج. ص 22. شابک 978-1-138-78727-8.
  86. ↑ آنتونی استیونز، در مورد یونگ (لندن 1990) ص. 43
  87. ^ یونگ، سی جی 1993. تمرین روان درمانی . لندن.
  88. ↑ یونگ، سی جی (۱۹۵۸–۱۹۶۷). روان و نماد . (RFC Hull, Trans.). پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون (منتشر شده در سال 1991).
  89. ^ رودینسکو. ص 727
  90. ↑ گوردون اس (2013). نوروپینومنولوژی و کاربردهای آن در روانشناسی . نیویورک: Springer Science & Business Media. ص 140. شابک 978-1-4614-7238-4.
  91. ↑ Moacanin R (2019). یونگ و اسلام: دو زائر منتهی به روح … پیتسبورگ، PA: انتشارات دورنس. ص 107. شابک 978-1-4809-9169-9.
  92. ↑ هاکلی ال، فادینا ن (2015). توهم شادی: چگونه رسانه ها به ما یک افسانه فروختند . آکسون: روتلج. شابک 978-1-317-57982-3.
  93. ^ Jung, CG CW , 9 , pp. 122 ff.
  94. ↑ Brinich P، Shelley C (2002). خود و ساختار شخصیت . فیلادلفیا، PA: آموزش مک گراو-هیل (بریتانیا). ص 72. شابک 0-335-20564-X.
  95. ↑ یونگ، سی‌جی، «انواع روان‌شناختی» ( مجموعه‌ای از آثار سی جی یونگ ، جلد ۶).
  96. ^ ab Jung CG (2012). همزمانی: یک اصل ارتباط علّی. (از جلد 8. مجموعه آثار سی جی یونگ) . پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون. ص xiii. شابک 978-1-4008-3916-2.
  97. ↑ کامبری، جوزف، کارتر، لیندا، ویرایش. (2004). "9: همزمانی به عنوان ظهور". روانشناسی تحلیلی: دیدگاه های معاصر در تحلیل یونگ (PDF) . هوو-نیویورک: برونر-روتلج. ص 223-248. شابک 1-58391-999-6.
  98. ^ یونگ، سی جی سی دبلیو ، 8 . پاراگراف 845. "زن جوانی که تحت معالجه بودم، در یک لحظه حساس خواب دید که به او یک اسکراب طلایی دادند. در حالی که این خواب را به من می گفت، پشت به پنجره بسته نشستم. ناگهان صدایی از پشت شنیدم. من مانند ضربه ای ملایم چرخیدم و حشره ای در حال پرواز را دیدم که از بیرون به شیشه می کوبید. در عرض های جغرافیایی ما، یک سوسک scarabaeid، گل سرخ معمولی ( Cetonia aurata ) را می بینیم، که بر خلاف عادات معمول خود، ظاهراً در این لحظه خاص تمایل به ورود به یک اتاق تاریک را احساس کرده بود برای من قبل یا بعد از آن، و اینکه رویای بیمار در تجربه من منحصر به فرد باقی مانده است."
  99. ^ یونگ، سی جی سی دبلیو ، 8 . پاراگراف ها 849–850.
  100. ↑ پالود، پیر (1981). "L'idée de synchronicité dans l'œuvre de Jung". Cahiers jungiens de psychanalyse (به فرانسوی) (28): 2..
  101. ↑ Jung CG, Pauli W, Meier CA, Zabriskie B, Roscoe D (1 ژوئیه 2014). اتم و کهن الگو: نامه های پائولی/یونگ، 1932-1958. انتشارات دانشگاه پرینستون ص xxxiii. شابک 978-0-691-16147-1.
  102. ↑ یونگ، کارل گوستاو و ولفگانگ ارنست پائولی . [1952] 1955. تفسیر طبیعت و روان ، ترجمه از آلمانی Naturerklärung und Psyche .
  103. ^ خلاصه ای از تحقیقات آنها به زبان آلمانی موجود است. پائولی دبلیو (دسامبر 1954). «Naturwissenschaftliche und erkenntnistheoretische aspekte der ideen vom unbewussten». دیالکتیک (به آلمانی). 8 (4): 283-301. doi :10.1111/j.1746-8361.1954.tb01265.x.
  104. ↑ مکاتبات پائولی و یونگ، آلبین میشل، 2007، ص162.
  105. ↑ Liard V (2007). کارل گوستاو یونگ، فرهنگ فیلسوف (به فرانسوی). مطبوعات پاریس سوربن. ص 148. شابک 9782840504146.
  106. ↑ پائولی، ولفگانگ، یونگ، کارل (2007). مکاتبات پائولی-یونگ، (مطابقات پائولی-یونگ) (به فرانسوی). آلبین میشل. ص 248.
  107. ^ گیزر اس (2005). درونی ترین هسته: روانشناسی عمق و فیزیک کوانتومی: گفتگوی ولفگانگ پائولی با سی جی یونگ . برلین [ua]: اسپرینگر. شابک 9783540208563.
  108. ^ اصلی R (1997). یونگ در مورد همزمانی و ماوراء الطبیعه . انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 9780691058375.
  109. ↑ برایت، جورج (2006). "همگامی به عنوان مبنای نگرش تحلیلی". مجله روانشناسی تحلیلی . 42 (4): 613-635. doi :10.1111/j.1465-5922.1997.00613.x.
  110. ↑ اب کیرش، توماس (2000). یونگ ها: دیدگاهی تطبیقی ​​و تاریخی راتلج. ص 244-245.
  111. ^ ab Aziz R (1990). روانشناسی دین و همزمانی سی جی یونگ . آلبانی، نیویورک: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص 224. شابک 0-7914-0166-9.
  112. ↑ کتاب قرمز: Liber Novus . tr. م. کیبورز، جی. پک و س. شمداسانی . New York: WW Norton, 2009. ISBN 978-0-393-06567-1 . 
  113. ↑ یونگ، سی جی (اکتبر ۲۰۲۰). شمداسانی، سونو (ویرایش). کتاب های سیاه سی جی یونگ (1913-1932). ترجمه لیبشر، مارتین، پک، جان، شمداسانی، سونو. بنیاد فیلمون و دبلیو دبلیو نورتون و شرکت . شابک 978-0-3930-8864-9.
  114. ↑ یونگ، سی جی، نیومن، اریش (2015). لیبشر، مارتین (ویرایش). روانشناسی تحلیلی در تبعید: مکاتبات سی جی یونگ و اریش نویمان (مجموعه بنیاد فیلمون) . ترجمه هدر مک کارتنی. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-0691166179.
  115. ↑ Lott T (20 سپتامبر 2017). "جردن پترسون و جنگ های ترنس ها". تماشاگر . بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 آوریل 2019 . بازبینی شده در 16 ژوئن 2024 .
  116. ↑ لامبرت سی (سپتامبر 1998). "آشوب، فرهنگ، کنجکاوی". مجله هاروارد .
  117. ↑ «درگذشت: ویلیام گوهرت (1934–2020)». www.legacy.com.
  118. ↑ «شن بازی یونگیان». انجمن شن بازی بریتانیا و ایرلند. بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 مه 2019 . بازبینی شده در 13 ژانویه 2021 .
  119. ^ بازی های طبقه ای اچ جی ولز نه تنها به عنوان پیش درآمدی برای یادگیری از طریق بازی بلکه برای روان درمانی غیرکلامی کودکان در نظر گرفته شده است. به نسخه 2004 باربارا ترنر، منتشر شده توسط Temenos Press of Coverdale، CA مراجعه کنید.
  120. ↑ Sandplay History – تکنیک های توسعه یافته از تکنیک جهانی Lowenfeld بایگانی شده در 12 ژوئیه 2007 در Wayback Machine بازیابی، 28 ژوئن 2009
  121. ^ آرشیو شده در Ghostarchive and the Wayback Machine: "Sandplay - Dora Kalff". یوتیوب . 30 سپتامبر 2013.
  122. ↑ شمداسانی، س. (1394). "تمرین تصویر یونگ". مجله شن بازی درمانی . 24 (1).
  123. ↑ رایس-منوهین، جی. (1992). شن بازی یونگ: درمان فوق العاده . لندن و نیویورک: راتلج پرس. شابک 0415047757.
  124. ↑ جولی دایموند (2004). مسیری که توسط پیاده روی ساخته شده است . مطبوعات لائوتسه. ص 6. در اواسط دهه 1980، آرنولد میندل یک سخنرانی به نام "روانشناسی یونگی یک دختر دارد" برای جامعه یونگی در زوریخ ارائه کرد.
  125. ↑ ab Roudinesco، Élisabeth، Plon، Michel (2011). "Entrée" JungDictionnaire de la psychanalyse (به فرانسوی). پاریس: Fayard. ISBN 978-2-253-08854-7.
  126. ↑ کرش، توماس بی. (2012). یونگ ها: دیدگاه مقایسه ای و تاریخی. راتلج. صص 233-236. شابک 9781134725519 . 
  127. ^ فون فرانتس، ام ال . روان درمانی 1990 . Erfahrungen aus der Praxis . (Gesammelte Aufsätze Bd. 3). دایمون، آینزیدلن/زوریخ. شابک 3-85630-036-8 . (به آلمانی) 
  128. ↑ برگرفته از «Code de déontologie de la SFPA (کد اخلاقی انجمن روانشناسی تحلیلی فرانسه)» (به زبان فرانسوی). cgjungfrance.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 مارس 2011 . بازیابی شده در 7 مارس 2011 ..
  129. ^ وودهد، جی (2004). "SOLOMON، HESTER MCFARLAND و TWYMAN، Mary (ویرایشگران). نگرش اخلاقی در عمل تحلیلی. لندن: کتابهای انجمن آزاد، 2003. صص 178. Pbk. 18.95 پوند". مجله روانشناسی تحلیلی . 49 (4): 587-589.
  130. ↑ سولومون، هستر مک فارلند (2002). "ریشه های نگرش اخلاقی". مجله روانشناسی تحلیلی . 46 (3): 443-454. doi :10.1111/1465-5922.00256. PMID  11471333.
  131. ^ ab Bishop P (2008). روانشناسی تحلیلی و زیبایی شناسی کلاسیک آلمانی: گوته، شیلر و یونگ، جلد 1: رشد شخصیت . آکسون: روتلج. صص 5-7. شابک 978-1-58391-808-1.
  132. ↑ ساموئل آ (2015). علایق، افراد، روان درمانی، سیاست: آثار منتخب اندرو ساموئلز . ساسکس شرقی: روتلج. ص 97-98. شابک 978-1-317-64385-2.
  133. ↑ رولند، سوزان (2002). یونگ: تجدید نظر فمینیستی . وایلی. شابک 978-0-7456-2517-1.
  134. ↑ رولند، سوزان (2005). یونگ به عنوان یک نویسنده راتلج. شابک 978-1-5839-1902-6.
  135. ↑ گاردنر، لزلی، میلر، کاتریونا، ویراستاران. (2020). کاوش در روانشناسی عمق و خود زن: مضامین فمینیستی از جایی . راتلج. شابک 978-0-3673-3065-1.
  136. ↑ اسقف، پل (2007). روانشناسی تحلیلی و زیبایی شناسی کلاسیک آلمانی: گوته، شیلر و یونگ. راتلج. شابک 978-1-58391-809-8.
  137. ^ بیشاپ، پی (2016). در جزایر سعادتمند: با نیچه و یونگ: در سایه سوپرمن . لندن: روتلج. شابک 978-1-1387-9161-9.
  138. ↑ گیلارد، کریستین (2019). روزن، دیوید (ویرایش). روح هنر: تحلیل و آفرینش . انتشارات دانشگاه A&M تگزاس. شابک 978-1-6234-9526-8.
  139. ↑ یانگ آیزندرات پی، داوسون تی (2008). همنشین کمبریج برای یونگ، ویرایش دوم . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 271. شابک 978-0-521-86599-9.
  140. ^ ab Rowland S (2018). نقد ادبی یونگ: راهنمای اساسی . آکسون: روتلج. شابک 978-1-317-20229-5.
  141. ↑ Vandermeersch، Patrick (1991). سوالات حل نشده در بحث فروید/یونگ. در مورد روان پریشی، هویت جنسی و دین . بازیابی شده در 1 دسامبر 2020 .
  142. ^ یونگ، سی جی (2011). شمداسانی، سونو (ویرایش). یونگ کنترا فروید: سخنرانی های نیویورک 1912 در مورد نظریه روانکاوی . ترجمه هال، انتشارات دانشگاه آر اف سی پرینستون. ص XX. شابک 978-0-6911-5251-6.
  143. ↑ آبراهام، کارل (1955). ابراهیم، ​​هیلدا (ویرایش). مقالات بالینی و مقالات روانکاوی . ترجمه آبراهام، هیلدا، الیسون، DR لندن: انتشارات هوگارت. صص 101-15.
  144. ↑ جونز، ارنست (1911). "Zur Psychoanalyse der christlichen Religion". Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse . 2 : 83-86.
  145. ↑ استیون آ (اکتبر ۱۹۹۷). "فرقه یونگ: ریشه های یک جنبش کاریزماتیک/ مسیح آریایی: زندگی مخفی کارل یونگ (کتاب)". مجله روانشناسی تحلیلی . 42 (4): 671 - از طریق EBSCOhost.
  146. ↑ ساموئلز، ا.، (1985). یونگ و پسا یونگیان لندن: روتلج و کیگان پل. شابک 0-7100-9958-4 
  147. ↑ ویترز، رابرت (2003). مناقشات در روانشناسی تحلیلی . هوو: انتشارات روانشناسی. شابک 978-0-415-23305-7.
  148. ↑ برس، ایون (2002). بی وجدان . فیلو (به فرانسوی). پاریس: بیضی ها. ص 123. شابک 2-7298-0974-0.
  149. ↑ امسلک، آلن (2010). Le Livre Rouge de la psychanalyse (به فرانسوی). پاریس: Desclée de Brouwer. صص 85-119.
  150. ^ نال، ریچارد. فرقه یونگ: سرچشمه های یک جنبش کاریزماتیک . پرینستون: انتشارات دانشگاه پرینستون. 1994. ISBN 0-684-83423-5 
  151. ^ نال، ریچارد. مسیح آریایی: زندگی مخفی کارل یونگ . نیویورک: رندوم هاوس. 1997. ISBN 0-679-44945-0 
  152. ↑ رودینسکو، الیزابت . "Intervention d'Élisabeth Roudinesco sur R. Noll (رزومه)". لیبراسیون (به فرانسوی). psychologies.com بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 آوریل 2008 . بازیابی شده در 1 دسامبر 2020 .
  153. ↑ Le Quellec، JL (2013). Jung et les archétypes: Un mythe contemporain (به فرانسوی). Auxerre: Éditions Sciences Humaines. صص 117-132. شابک 978-2-36106-045-9.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌هایی مرتبط با روان‌شناسی تحلیلی موجود است .