stringtranslate.com

فستی (شعر)

پیروزی فلورا تیپولو (حدود 1743)، صحنه ای بر اساس فاستی ، کتاب 4 [1]

فاستی ( لاتین : Fāstī [faːstiː] ، [2] « تقویم »)، گاهی اوقات به عنوان کتاب روزها یا در تقویم رومی ترجمه می شود، یک شعر لاتین شش کتابی است که توسط شاعر رومی اووید نوشته شده و در سال 8 پس از میلاد منتشر شده است. اعتقاد بر این است که اووید هنگامی که توسط امپراتور آگوستوس در سال 8 پس از میلاد به تومیس تبعید شد، فاستی را ناقص گذاشت . فاستی که در دوبیتی‌های مرثیه‌ای نوشته شده و بر اساس قراردادهای شعر تعلیمی یونانی و لاتین است ، به‌صورت مجموعه‌ای از گزارش‌ها و مصاحبه‌های شاهدان عینی توسط وات‌های اول شخص («شاعر-پیامبر» یا «بارد») با خدایان رومی ساخته شده است . که منشأ تعطیلات رومی و آداب و رسوم مرتبط را توضیح می دهند - اغلب با علل متعدد . این شعر منبع واقعی مهم و در برخی موارد منحصر به فرد در مطالعات دین در روم باستان است . و انسان شناس و مناسک پرنفوذ J.G. فریزر این اثر را برای مجموعه کتابخانه کلاسیک لوب ترجمه و حاشیه نویسی کرد . هر کتاب یک ماه از ژانویه تا ژوئن از تقویم رومی را پوشش می‌دهد و چندین سال پس از آن نوشته شد که ژولیوس سزار سیستم قدیمی زمان‌سنجی رومی را با تقویم ژولیانی جایگزین کرد .

محبوبیت و شهرت فاستی بیش از سایر آثار اووید در نوسان بوده است. این شعر در قرن 15 تا 18 به طور گسترده خوانده شد و بر تعدادی از نقاشی های اساطیری در سنت هنر غربی تأثیر گذاشت . [3] با این حال، همانطور که محقق کارول ای. نیولندز مشاهده کرده است، در طول قرن بیستم «انسان شناسان و دانشجویان دین رومی ... آن را پر از اشتباهات، منبعی ناکافی و غیرقابل اعتماد برای اعمال و اعتقادات مذهبی رومی یافتند. منتقدان ادبی عموماً فستی به عنوان یک شکست هنری." [4] با این حال، در اواخر دهه 1980، شعر از احیای علاقه علمی و پس از آن تجدید ارزیابی برخوردار شد. اکنون به عنوان یکی از آثار اصلی اووید [5] [6] در نظر گرفته می شود و در چندین ترجمه جدید انگلیسی منتشر شده است. اووید به دلیل رفتار خرابکارانه‌اش با آگوستوس از رم تبعید شد، با این حال فاستی این رفتار را ادامه می‌دهد - که منجر به ظهور بحثی در دانشگاه برای برخورد با فاستی به عنوان یک اثر سنگین سیاسی شده است.

ترکیب

تنها شش کتابی که مربوط به شش ماه اول سال است موجود است. ممکن است اووید هرگز آن را به پایان نرساند، نیمه باقی مانده به سادگی گم شده باشد، یا فقط شش کتاب در نظر گرفته شده باشد. ظاهراً اووید زمانی که در تومیس در تبعید بود روی این شعر کار می کرد. تریستیا ، مجموعه ای از نامه های مرثیه ای در مورد تبعید شاعر، به فستی اشاره می کند و اینکه تکمیل آن با تبعید او از روم مختل شده است. اووید همچنین اشاره می کند که او کل اثر را نوشته است و بازنگری شش کتاب را به پایان رسانده است. با این حال، هیچ منبع باستانی حتی بخشی از شش کتاب گمشده را نقل نکرده است.

Fasti به ژرمنیکوس ، یکی از اعضای عالی رتبه خانواده امپراتور آگوستوس تقدیم شده است . این شرایط برخی را بر آن داشت تا حدس بزنند که این شعر با مضامین مذهبی، میهنی و باستانی سروده شده است تا جایگاه اووید را در نزد حاکمان روم بهبود بخشد و آزادی او از تبعید را تضمین کند.

مدل های شاعرانه

اولین شعر تقویم کلاسیک که ممکن است الهام‌بخش اووید باشد ، آثار و روزهای هزیود است که شامل افسانه‌های اساطیری، مشاهدات نجومی و تقویم کشاورزی است. برای بخش‌های نجومی، پیش از اووید آراتوس « پدیده‌ها» و همچنین شعر گمشده درباره صورت‌های فلکی و احتمالاً «ژرمنیکوس » اقتباس آراتوس ( Fasti 1.17-27) بود. مهم‌ترین تأثیر بر اووید ، فستی‌های رومی ، فهرست‌های تقویم رومی بود که شامل تاریخ‌ها، اعلامیه‌های جشنواره‌ها، ممنوعیت‌ها و ممنوعیت‌های آیینی، سالگرد رویدادهای مهم و گاهی اوقات مطالب مربوط به علت‌شناسی بود. اووید اغلب از مشورت با این تقویم‌ها یاد می‌کند، مانند اشاره‌اش به pictos fastos در 1.11 و ارجاع‌هایش به علائم حاشیه‌نویسی واقعی تقویم. مهم‌ترین این تقویم‌ها برای اووید احتمالاً Fasti Praenestini بود ، تقویمی معاصر که توسط دستور نویس Verrius Flaccus ساخته و حاشیه‌نویسی شد ، که قطعات آن شامل مطالب آیینی زیادی است که در شعر اوید یافت می‌شود. [7] با این حال، به نظر می رسد مفهوم قرار دادن این تقویم ها در آیه، مفهومی منحصر به فرد اویدی باشد. [8]

علاوه بر استفاده او از تقویم و اشعار نجومی، شعر چندگانه، روایی و انحرافی اووید به طیف کامل شعر و نثر کهن بستگی دارد. در این میان، یکی از مهمترین آثار اوید ، ایتیا کالیماخوس بود . استفاده از محاورات الهی، مرثیه‌سنج، ثبت‌های عمومی مختلف و تمرکز بر تبیین منشأ آداب و رسوم و جشن‌ها، همگی از ویژگی‌های بارز کار کالیماخوس هستند. کتاب چهارم پروپرتیوس که ادعا می‌کرد کالیماخوس رومی است نیز می‌تواند یک الگو باشد زیرا به علت‌شناسی آداب و رسوم و اسطوره‌های رومی نیز می‌پردازد. ریشه شناسی او دلالت بر علاقه به باستان شناسی رومی، به ویژه آثار وارو در ریشه شناسی و مذهب رومی دارد. او به طور مشابه از بسیاری از نوشته های تاریخ رومی استفاده می کند، که باید شامل شعر تاریخی گمشده و همچنین سنت سالانه باشد (اوید در مقدمه می گوید که یکی از منابع او سالنامه های باستانی است ( annalibus ... priscis (1.7)). اوید در بخش‌های روایی از تراژدی، شعر حماسی، مرثیه و اشعار اساطیری هلنیستی استفاده می‌کند . در بخش طولانی درباره آنا در کتاب 3. استفاده اووید از ویرژیل چندوجهی است نادیده گرفته شده به یک روایت مفصل [9] .

مطالب

شعر درمان گسترده ای در تقویم رومی یا فستی است . هر یک از کتاب های جداگانه آن یک ماه از تقویم رومی را مورد بحث قرار می دهد که از ژانویه شروع می شود. این شامل چند یادداشت مختصر نجومی است ، اما بخش‌های مهم‌تر آن درباره جشن‌های مذهبی آیین روم ، آیین‌هایی که بر آن‌ها انجام می‌شود و توضیحات اساطیری آن‌ها بحث می‌کند. این توضیحات بسیاری از افسانه های اساطیری و مذهبی را حفظ می کند که در غیر این صورت از بین می رفتند.

ژانویه (کتاب 1)

کتاب اول با مقدمه ای آغاز می شود که شامل تقدیم (1-62) شعر به ژرمنیکوس ، recusatio اووید ، و شرحی از موضوع شعر به عنوان تقویم رومی، جشنواره ها و رویدادهای نجومی سالانه است، و پس از آن بحثی در مورد رومولوس ارائه می شود. و نوما اختراع تقویم رومی. قسمت اول (63-294) مصاحبه ای است بین شاعر و خدای ژانوس درباره جزئیات ماهیت او به عنوان خالق اولیه ( آشوب )، تاریخ، شمایل نگاری و جشنواره در کالندهای ژانویه. قسمت دوم طولانی (317-456) آگونالیا ، علل حیوانات قربانی، داستان آریستائوس ، و داستان لوتیس و پریاپوس را توصیف می کند . قسمت سوم (461-636) برای Carmentalia در مورد تبعید ایواندر به لاتیوم، پیشگویی مادرش Carmentis درباره Aeneas ، Augustus و Livia ، و اسطوره Hercules و Cacus بحث می کند که با ستایش خانواده آگوستوس به پایان می رسد. . پایان کتاب درباره جشنواره کنکوردیا (637–650)، Sementivae متحرک با دعایی برای بهره‌وری کشاورزی (655–704) و جشن آرا پسیس (709–724) صحبت می‌کند.

فوریه (کتاب 2)

اوید کتاب 2 را با اشتقاق ریشه‌شناختی فوریه از februa (ابزار تطهیر) باز می‌کند (1-54). او به نقل چند روایت کوتاه‌تر از جمله داستان‌های آریون و دلفین (79-118)، فرض آگوستوس از عنوان pater patriae (119-148)، اسطوره کالیستو (153-192)، سقوط فابی ادامه می‌دهد. در نبرد کرمرا (193-242)، و افسانه صورت فلکی کلاغ، مار، و دهانه (243-266). بخش طولانی بعدی کتاب درباره جشنواره لوپرکالیا ( 267-474) بحث می کند. شاعر برهنگی لوپرسی ها را با داستانی از تحقیر جنسی فاونوس در هنگام تلاش برای تجاوز به هرکول در لباس اومفال و داستان شکست رموس از خش خش گاوها علت شناسی می کند. روایت گرگ شیرخوار رومولوس و رموس نیز گنجانده شده است. سطرهای 475-532 تبدیل رومولوس به کویرینوس را توصیف می‌کند که با روایت لارا در ارتباط با فرالیا (533-616) دنبال می‌شود. بخش گسترده پایانی که رجیفیگیوم را توصیف می کند ، افسانه های مرتبط با سقوط تارکین ها ، تجاوز و خودکشی لوکرتیا ، و انتقام بروتوس (685-855) را شرح می دهد.

مارس (کتاب 3)

کتاب سوم توسط Ovid به مریخ ، حامی ماه تقدیم شده است. در ارتباط با خدا، شاعر تجاوز به سیلویا ، تولد و کشف رومولوس و رموس را روایت می‌کند و با بحث از ماه مارس به عنوان اولین ماه سال گذشته (1-166) به پایان می‌رسد. سپس، شاعر با مریخ مصاحبه می‌کند که داستان تجاوز جنسی به زنان سابین را بیان می‌کند تا توضیح دهد چرا زنان او را می‌پرستند، و تصرف مشتری توسط نوما و هدیه سپرهای آیینی، آنسیلیا و معرفی سالی‌ها ( 167-398) ). اووید بعدی دو روایت کوتاه دارد، داستان پناهندگی رومولوس و معبد مشتری ویوویس (429–458) و شکایت آریادنه از بی وفایی به باکوس و متعاقب آن فاجعه‌سازی تاج آریادنه (459–516). یک بخش طولانی جشن آنا پرنا در ایدز را توصیف می کند، با تمرکز بر داستان فرار آنا ورگیلیان از کارتاژ و سفر به ایتالیا، جایی که او تبدیل به رودخانه نومیسیوس می شود ، افسانه فریب آنا از مریخ زمانی که او تلاش کرد مینروا را جلب کند، و با یادداشتی در مورد قتل سزار (523-710) به پایان می رسد. پایان ماه شامل افسانه های کشف عسل توسط باکوس برای لیبرالیا (808-713)، دعایی به مینروا برای کوینکواتروس (809-848)، و داستان فریکسوس و هله برای توبیلوستریوم (849-878) است. ).

آوریل (کتاب 4)

آوریل با ظهور زهره آغاز می شود که اووید را به دلیل کنار گذاشتن مرثیه شهوانی سرزنش می کند. اوید به دنبال شجره نامه پادشاهان روم و آگوستوس از زهره می رود و با جشن زهره به عنوان الهه آفرینش به پایان می رسد (1-132). اولین قسمت طولانی کتاب جشنواره Magna Mater , Ludi Megalenses است . برای این جشنواره، اوید تولد فرزندان رئا ، اخته شدن آتیس ، انتقال الهه به رم و داستان کلودیا کوئینتا (179-375) را بازگو می کند. روایت بعدی که طولانی‌ترین و مفصل‌ترین روایت در فستی است، سرالیا و تجاوز به پرسفون، سرگردانی سرس، و بازگشت پرسفونه به المپوس را توصیف می‌کند (393-620). بخش توسعه یافته بعدی مربوط به جشنواره پاریلیا است که شامل دعاهای کشاورزی، علل آداب و رسوم، و داستان فال تأسیس و مرگ رموس (721-862) است. بخش‌های پایانی داستان مزنتیوس را در ارتباط با وینالیا (863-900) و شامل دعای کشاورزی در روبیگالیا (901-942) است.

می (کتاب 5)

این کتاب با ارائه سه ریشه شناسی برای نام ماه توسط میوزها آغاز می شود: الهه مایستاس، بزرگان رومی ( maiores )، و مایا، مادر مرکوری (1-110). اوید قادر به تصمیم گیری در مورد ریشه شناسی صحیح نیست. در بخش بعدی، الهه فلورا ظاهر می‌شود و درباره منشأ او، کمک او در بچه دار شدن جونو و منشأ سیاسی بازی‌های او بحث می‌کند (159-378). روایت قابل توجه بعدی در مورد آیین های لموریا و تشییع جنازه رموس (419-490) بحث می کند. تولد جبار از ادرار ( اورون ) خدایان در مرحله بعدی است (493-544). پس از آن منشأ معبد مریخ اولتور (545-598)، پایان قربانی شدن انسان در رم (603-662)، پرستش عطارد (663-692)، و مرگ کاستور و پولوکس (693) می‌آیند. -720).

ژوئن (کتاب 6)

کتاب ششم با مقدمه‌ای آغاز می‌شود که در آن الهه‌های جونو و یوونتاس ( هبه ) بر سر این که کدام الهه ماه به نام نامگذاری شده است اختلاف نظر دارند (1-100). اوید در ادامه داستان کارنا، الهه لولاها، و ژانوس و همچنین داستان چگونگی دفاع از پروکا در برابر جغدهای قاتل توسط کرین (101-195) را بیان می کند. روایت بزرگ بعدی بحث شمایل نگاری و علت شناسی وستالیا ، جشنواره وستا است. شناسایی کیهانی وستا با زمین، داستان تلاش برای تجاوز جنسی پریاپوس، منشا محراب مشتری پیستوریس (از نانواها) در حمله گالی ها به رم، و نجات پالادیوم توسط متلوس در آتش سوزی در معبد بازگو شده است (249-468). یک اطلاعیه نجومی کوتاه قبل از بحث طولانی ماترالیا است که در آن اووید منشأ فرقه ماتر ماتوتا را توضیح می‌دهد که به عنوان اینو به ایتالیا سفر کرد و الهه شد (473-569). پس از آن داستان قتل پادشاه سرویوس تولیوس ، عاشق ماتر ماتوتا، دنبال می شود. افسانه کوینکواتروس کوچک در مورد تبعید و بازگشت نوازندگان فلوت رومی (649–710) دنبال می شود. آخرین قسمت های قابل توجه شعر عبارتند از مجازات اسکولاپیوس (733-762) و ستایش مارسیا توسط کلیو (797-812).

کتاب های گم شده

اگرچه اووید می‌گوید دوازده کتاب نوشته است، اما هیچ متن باستانی تأیید شده‌ای با حتی نقل قولی از کتاب‌های ادعایی برای ژوئیه تا دسامبر (کتاب‌های 7 تا 12) کشف نشده است. [10] در سال 1504، کنراد سلتس، انسان‌گرای عجیب و غریب و گردآورنده متن کلاسیک، ادعا کرد که کتاب‌های گمشده را در یک صومعه آلمانی کشف کرده است. او نامه ای در مورد این کتاب ها به آلدوس مانوتیوس ناشر ونیزی نوشت که اصرار داشت قبل از امضای قرارداد خودش آنها را ببیند. [11] آیات گمشده ادعا شده در واقع توسط یک راهب قرن یازدهمی سروده شده بود، به امپراتوری نیکیه معروف بود و ظاهراً از یک جشن برداشت محبوب در زمان سلطنت جان سوم دوکاس واتاتزس خبر داده بود ، اما با این وجود، بسیاری از معاصران سلتز. او را باور کردند و دانشمندان کلاسیک تا قرن هفدهم به نوشتن درباره وجود کتاب‌های گمشده ادامه دادند. [12]

پاسخ های انتقادی

سیاست

در حالی که کارول ای. نیولندز در سال 1995 نوشت که این شعر در مقایسه با دیگر آثار اووید آسیب دیده است، [13] از آن زمان فاستی به عنوان آخرین شاهکار شاعر از سولمو به طور گسترده مورد تحسین قرار گرفته است. [14] یکی از دغدغه های اصلی که خوانندگان شعر را به خود مشغول کرده پیام سیاسی و ارتباط آن با خانواده آگوست است. این اثر حاوی مطالب زیادی در مورد آگوستوس، بستگان او و فرقه امپراتوری است، همانطور که در مقدمه با خطاب او به ژرمنیکوس نشان داده شده است که توضیح می دهد که او "جشنواره های مربوط به خانه شما را پیدا خواهد کرد؛ اغلب نام پدر و پدربزرگ شما را ملاقات می کند. در صفحه." (1.9-10)

یک گرایش کنونی در دانش پژوهی فستی به سمت خواندن صدای اوید در شعر به عنوان براندازانه و بدبینانه بوده است. کارول نیولندز شعر را به ویژه براندازی رژیم و تبلیغات امپراتوری خوانده است. او معتقد است که چندین بخش به مشکل محدود شدن آزادی بیان و آزادی هنری تحت امپراتوری بدون حامی تأثیرگذار برای محافظت از هنرمندان اشاره دارد. [15] او اشاره می‌کند که به نظر می‌رسد اووید برای پرهیز از اقتدار و مسئولیت در قبال گفته‌های شعر از گفت‌وگوهای الهی و به‌ویژه اختلافات الهی استفاده می‌کند، که تنش ذاتی و بی‌ثبات‌کننده با حضور ماترونای سنتی رومی در شعر مرثیه (یک ژانر اروتیک) وجود دارد. و متر)، و اووید اغلب از اعلامیه های نجومی و تضعیف تقابل روایی به عنوان راهی برای براندازی اپیزودهای ظاهراً هیجانی استفاده می کند .

محققان پیشین اظهار داشتند که جشنواره‌های امپراتوری در واقع کانون اصلی شعر است که در چارچوبی مفصل از داستان‌های جذاب تعبیه شده است که توجه را به روایت‌های «جدی» امپراتوری جلب می‌کند - مفهومی که هربرت-براون با آن مخالفت می‌کند و در عین حال موضعی کمتر خراب‌کننده دارد. از نیولندز هربرت-براون استدلال می کند که توجه اصلی اووید اصلاح تقویم است. هربرت-براون معتقد است که در اکثر موارد شعر اووید با ایدئولوژی امپراتوری هماهنگ می شود تا در تلاش برای جلب رضایت خانواده امپراتوری از تبعید باشد. بخش‌های به ظاهر مشکل‌ساز، ابهامات اسطوره‌ای را منعکس می‌کنند که اووید به جای براندازی خانواده امپراتوری، با آنها بازی می‌کند، و رفتارهای پرزرق و برق او با مذهب، بخشی از نگرش رومی است. یک چارچوب معماری توسط هربرت براون ارائه شده است که احساس می کند شعر حول بناهای بزرگ معماری معاصر رم ساخته شده است. [8]

شاعرانه

سایر خوانندگان ترجیح داده اند به جای مضامین سیاسی، بر شاعرانگی فاستی تمرکز کنند . کار مورگاتروید به‌ویژه بر سبک سینمایی آثار اوید متمرکز شده است، که او نشان می‌دهد که از ابزارهای پیچیده و اغلب بسیار ظریف برای خلق تصویری زنده در یک روایت محدود استفاده می‌کند. مورگاتروید به ویژه به روابط اووید با نویسندگان دیگر، به ویژه لیوی (که اووید در تلاش است تا کار شاعرانه‌اش را به جای تاریخی متمایز کند) و ویرژیل نگاه می‌کند و چگونگی استفاده اوید از روایت‌های آنها را برای ساختن هویت خود در رابطه با پیشینیانش در یک کتاب بررسی می‌کند. روحیه رقابت دوستانه او همچنین سیر پیشرفت راوی اووید را از طریق مصاحبه های الهی از شاعری به ظاهر ساده لوح و تا حدی مغلوب به یک وات تمام عیار که در نهایت فرمانروایی روند روایت را به دست می آورد، دنبال کرده است.

مراجع

  1. تی پی وایزمن ، اسطوره های رم (انتشارات دانشگاه اکستر، 2004)، صفحات 1-11.
  2. ^ Pinkster، Harm، ed. (2018). Woordenboek Latijn/Nederlands (هفتمین ویرایش اصلاح شده). آمستردام: انتشارات دانشگاه آمستردام. شابک 9789463720519.
  3. وایزمن، اسطوره های روم ، ص 3.
  4. ^ نیولندز 1995، ص. 2.
  5. ^ لوین، دیوید اس. Nelis, Damien P., eds. (2002). کلیو و شاعران: شعر آگوستا و سنت های تاریخ نگاری باستان. بریل. ص 195. شابک 9004117822.
  6. ماسگرو، مارگارت ورشم، ویرایش. (2000). اووید دانش آموز: منتخبی از مسخ. انتشارات دانشگاه اوکلاهاما ص 20. شابک 0806132205.
  7. «Fasti Praenestini (تقویم Praeneste)». penelope.uchicago.edu .
  8. ^ ab Herbert-Brown, Geraldine (1994). اووید و روزه: یک مطالعه تاریخی . آکسفورد: کلرندون چاپ.
  9. مورگاتروید، پی. روایت افسانه‌ای و افسانه‌ای در فستی اووید (لیدن، 2005)
  10. لورل فولکرسون، اووید: شاعری در حاشیه. بلومزبری، 2016، ص13
  11. کریستوفر اس. وود، جعل، ماکت، داستان: موقتی‌های هنر رنسانس آلمان. انتشارات دانشگاه شیکاگو، 2008، ص8
  12. آنجلا فریتسن، صداهای باستانی: آکادمی رومی و سنت تفسیری روی فستی اوید (متن و زمینه). انتشارات دانشگاه ایالتی اوهایو، 2015
  13. ^ نیولندز 1995، ص. 3.
  14. اوید (2004). سریع ترجمه بویل، آنتونی; وودارد، راجر. پنگوئن انگلستان شابک 0141913339.
  15. ^ نیولندز 1995.

کتابشناسی

لینک های خارجی