معابد مصری برای عبادت رسمی خدایان و برای بزرگداشت فراعنه در مصر باستان و مناطق تحت کنترل مصر ساخته شدند. معابد به عنوان خانه ای برای خدایان یا پادشاهانی که به آنها وقف شده بودند دیده می شد. مصریان در درون آنها آیین های مختلفی را انجام می دادند ، کارکردهای اصلی دین مصر : هدایایی به خدایان، بازنمایی تعاملات اساطیری آنها از طریق جشنواره ها، و دفع نیروهای هرج و مرج. این آداب برای خدایان ضروری تلقی می شد که به ماات ، نظم الهی جهان ادامه دهند. مسکن و مراقبت از خدایان تعهدات فراعنه بود، که بنابراین منابع عظیمی را به ساخت و نگهداری معابد اختصاص دادند. فرعون ها بیشتر وظایف آیینی خود را به تعدادی از کشیشان محول می کردند، اما بیشتر مردم از شرکت مستقیم در مراسم محروم و از ورود به مقدس ترین مناطق معبد منع شدند. با این وجود، یک معبد مکان مذهبی مهمی برای تمام طبقات مصریها بود، که برای دعا کردن ، ادای پیشکش و راهنماییهای عبادی از خدای ساکن در آنجا میرفتند.
مهمترین قسمت معبد ، محراب بود که معمولاً حاوی یک تصویر مذهبی ، مجسمه ای از خدای خود بود. اتاقهای خارج از محراب با گذشت زمان بزرگتر و دقیقتر شدند، به طوری که معابد از زیارتگاههای کوچک در اواخر دوران پیش از تاریخ مصر (اواخر هزاره چهارم قبل از میلاد) به ساختمانهای سنگی بزرگ در پادشاهی جدید (حدود 1550-1070 قبل از میلاد) و بعد از آن تبدیل شدند. این بناها یکی از بزرگترین و ماندگارترین نمونه های معماری مصر باستان هستند که عناصر آنها بر اساس الگوهای پیچیده نمادگرایی مذهبی چیده و تزئین شده اند . چیدمان معمولی آنها شامل مجموعهای از سالنهای محصور، زمینهای باز، و ستونهای ورودی بود که در مسیری که برای راهپیماییهای جشنواره استفاده میشد، تراز شده بودند. فراتر از معبد یک دیوار بیرونی وجود داشت که طیف گسترده ای از ساختمان های فرعی را در بر می گرفت.
یک معبد بزرگ همچنین زمین های قابل توجهی را در اختیار داشت و هزاران نفر از مردم عادی را برای تامین نیازهای خود به کار می گرفت. بنابراین معابد مراکز کلیدی اقتصادی و مذهبی بودند. کاهنانی که این مؤسسات قدرتمند را مدیریت می کردند، نفوذ قابل توجهی داشتند و علیرغم تبعیت ظاهری از پادشاه، ممکن است چالش های مهمی را برای قدرت او ایجاد کرده باشند.
ساخت معابد در مصر با وجود افول این کشور و از دست دادن استقلال نهایی به امپراتوری روم در 30 قبل از میلاد ادامه یافت. با آمدن مسیحیت ، مذهب سنتی مصر با آزار و اذیت فزاینده ای مواجه شد و آیین های معابد در قرن چهارم تا ششم پس از میلاد از بین رفت . ساختمان هایی که آنها به جا گذاشتند قرن ها متحمل تخریب و بی توجهی شدند. در آغاز قرن نوزدهم، موجی از علاقه به مصر باستان اروپا را فرا گرفت و باعث ایجاد رشته مصر شناسی شد و تعداد فزاینده ای از بازدیدکنندگان را به بقایای تمدن کشاند. امروزه دهها معبد باقی ماندهاند و برخی از آنها به جاذبههای توریستی مشهور جهانی تبدیل شدهاند که سهم قابل توجهی در اقتصاد مدرن مصر دارند . مصر شناسان به مطالعه معابد باقی مانده و بقایای معابد ویران شده به عنوان منابع ارزشمند اطلاعات در مورد جامعه مصر باستان ادامه می دهند.
معابد مصر باستان به عنوان مکانی برای اقامت خدایان بر روی زمین در نظر گرفته شده بود. در واقع، اصطلاح مصریها که معمولاً برای توصیف ساختمان معبد استفاده میکردند، حوتنصر به معنای «عمارت (یا محوطه) یک خدا» است. [2] [3] حضور الهی در معبد، قلمرو انسانی و الهی را به هم پیوند میداد و به انسان اجازه میداد تا از طریق تشریفات با خدا تعامل داشته باشند . اعتقاد بر این بود که این آیینها خدا را حفظ میکردند و به او اجازه میدادند تا نقش مناسب خود را در طبیعت بازی کند. بنابراین آنها بخش مهمی از حفظ ماات ، نظم ایده آل طبیعت و جامعه بشری در باور مصری بودند. [4] حفظ معت تمام هدف دین مصر بود ، [5] و هدف یک معبد نیز بود. [6]
از آنجا که خود او دارای قدرت الهی بود، [یادداشت 1] فرعون ، به عنوان یک پادشاه مقدس ، به عنوان نماینده مصر در نزد خدایان و مهم ترین پشتیبان آن از ماات تلقی می شد . [8] بنابراین، از نظر تئوری وظیفه او انجام مراسم معبد بود. در حالی که مشخص نیست که او چند بار در مراسم شرکت می کرد، وجود معابد در سراسر مصر باعث می شد که او در همه موارد این کار را غیرممکن کند و بیشتر اوقات این وظایف به کشیشان محول می شد. با این وجود فرعون موظف بود معابد را در سرتاسر قلمرو خود نگهداری، تأمین و گسترش دهد. [9]
اگرچه فرعون اختیارات خود را تفویض کرد، اما انجام مراسم معبد همچنان یک وظیفه رسمی بود و محدود به کشیشان عالی رتبه بود. شرکت عموم مردم در اکثر مراسم ممنوع بود. بیشتر فعالیتهای مذهبی در مصر در زیارتگاههای خصوصی و اجتماعی ، جدا از معابد رسمی انجام میشد. معابد به عنوان رابط اصلی بین قلمرو انسانی و الهی، احترام قابل توجهی را از سوی مصریان عادی به خود جلب کردند. [10]
هر معبد یک خدای اصلی داشت و بیشتر آنها به خدایان دیگر نیز وقف شده بودند. [11] همه خدایان معابد اختصاص داده شده به آنها نداشتند . بسیاری از شیاطین و خدایان خانگی عمدتاً درگیر اعمال مذهبی جادویی یا خصوصی بودند، با حضور کم یا بدون حضور در مراسم معبد. خدایان دیگری نیز وجود داشتند که نقش مهمی در کیهان داشتند اما به دلایل نامشخصی با معابد خاص خود مورد احترام قرار نگرفتند. [12] از آن خدایان که معابد مخصوص به خود داشتند، بسیاری از آنها عمدتاً در مناطق خاصی از مصر مورد احترام بودند، اگرچه بسیاری از خدایان با پیوندهای محلی قوی نیز در سراسر کشور مهم بودند. [13] حتی خدایان که پرستش آنها در سراسر کشور بود به شدت با شهرهایی که معابد اصلی آنها قرار داشت مرتبط بودند. در اسطوره های آفرینش مصری ، اولین معبد به عنوان پناهگاهی برای خدایی - که خدای آن با توجه به شهر متفاوت بود - که بر روی تپه زمینی که فرآیند آفرینش در آنجا آغاز شد، ایجاد شد. بنابراین، هر معبد در مصر با این معبد اصلی و با خود مکان آفرینش برابری میکرد. [14] معبد به عنوان خانه اولیه خدا و مکان اساطیری تأسیس شهر، به عنوان مرکز منطقه دیده می شد که از آنجا خدای حامی شهر بر آن حکومت می کرد. [15]
فرعونها همچنین معابدی میساختند که در آنها برای حفظ روحیهشان در زندگی پس از مرگ ، هدایایی ارائه میشد که اغلب با مقبرههایشان مرتبط یا در نزدیکی آنها قرار داشت. این معابد به طور سنتی " معبد مرده " نامیده می شوند و اساساً متفاوت از معابد الهی هستند. در سالهای اخیر، برخی از مصرشناسان، مانند گرهارد هنی، استدلال کردهاند که هیچ تقسیم روشنی بین این دو وجود ندارد. مصریان به معابد مرده با هیچ نام مشخصی اشاره نمی کردند. [16] [یادداشت 2] همچنین آیینهای مربوط به مردگان و آیینهای مربوط به خدایان متقابل نبود. نمادگرایی پیرامون مرگ در تمام معابد مصر وجود داشت. [18] پرستش خدایان تا حدی در معابد مردگان وجود داشت، و استفان کویرک ، مصرشناس ، گفته است که "در همه دورهها آیین سلطنتی شامل خدایان میشود، اما به همان اندازه... همه پرستش خدایان شامل پادشاه میشود". [19] با این وجود، معبدهای خاصی به وضوح برای بزرگداشت پادشاهان متوفی و ارائه هدایایی به ارواح آنها استفاده می شد. هدف آنها به طور کامل درک نشده است. آنها ممکن است به این منظور بوده باشند که پادشاه را با خدایان متحد کنند و او را به مقامی الهی بالاتر از سلطنت عادی برسانند. [20] در هر صورت، دشواری جداسازی معابد الهی و مردهخانه نشاندهنده درهم تنیدگی نزدیک الوهیت و سلطنت در باور مصریها است. [21]
معابد مراکز کلیدی فعالیت اقتصادی بودند. بزرگترین نیاز به منابع شگرف داشت و ده ها هزار کشیش، صنعتگر و کارگر را به کار می گرفت. [22] کارکرد اقتصادی معبد مشابه کارهای یک خانوار بزرگ مصری بود، با خدمتکارانی که برای خدمت به خدای معبد در خدمت ارباب ملک بودند. این شباهت در اصطلاح مصری برای زمین های معبد و اداره آنها، pr به معنای "خانه" یا "املاک" منعکس شده است. [23]
برخی از تدارکات معبد از کمک های مستقیم پادشاه تامین می شد. در پادشاهی جدید ، زمانی که مصر یک قدرت امپراتوری بود ، این کمکها اغلب از غنایم لشکرکشیهای پادشاه یا خراجی که دولتهای مشتری او میدادند، حاصل میشد . [24] پادشاه همچنین ممکن است مالیات های مختلفی را وضع کند که مستقیماً برای حمایت از یک معبد می رفت. [25] سایر درآمدها از طریق افراد خصوصی به دست می آمد که زمین، بردگان یا کالاهایی را به معابد در ازای عرضه پیشکش ها و خدمات کشیشی برای حفظ روحیه خود در زندگی پس از مرگ ارائه می کردند. [26]
بیشتر حمایت اقتصادی یک معبد از منابع خود آن تامین می شد. این شامل زمین های بزرگی فراتر از محوطه معبد بود که گاهی اوقات در منطقه ای کاملاً متفاوت از خود معبد قرار داشت. مهمترین نوع دارایی ، زمین های کشاورزی ، تولید غلات، میوه، یا شراب، یا حمایت از گله های دام بود. معبد یا مستقیماً این زمینها را مدیریت میکرد، یا آنها را برای سهمی از محصول به کشاورزان اجاره میداد، یا به طور مشترک با اداره سلطنتی اداره میکرد. معابد همچنین برای جمع آوری منابعی مانند نمک، عسل یا شکار وحشی یا استخراج مواد معدنی گرانبها، اکتشافاتی را به صحرا راه اندازی کردند. [28] برخی صاحب ناوگان کشتی هایی بودند که با آنها تجارت خود را در سراسر کشور یا حتی فراتر از مرزهای مصر انجام می دادند. بنابراین، همانطور که ریچارد اچ. ویلکینسون می گوید، املاک معبد "اغلب کمتر از یک برش از مصر را نشان می داد". [29] محوطه معبد به عنوان یک مرکز بزرگ اقتصادی و کارفرمای بخش بزرگی از جمعیت محلی، بخش مهمی از شهری بود که در آن قرار داشت. برعکس، زمانی که معبدی در زمین خالی بنا شد، شهر جدیدی برای پشتیبانی از آن ساخته شد. [30]
تمام این قدرت اقتصادی در نهایت تحت کنترل فرعون بود و محصولات و اموال معابد اغلب مشمول مالیات می شدند. کارمندان آنها، حتی کشیشها، تابع سیستم سازمانی دولتی بودند که برای پروژههای سلطنتی نیروی کار اجباری میکرد. [31] همچنین میتوان به آنها دستور داد تا برای برخی اهداف خاص تدارکات تهیه کنند. یک هیئت تجاری به رهبری هارخوف در سلسله ششم ( حدود 2255 تا 2246 قبل از میلاد) مجاز بود از هر معبدی که مایل بود، تدارکات تهیه کند، [31] و معابد مردهخانه گورستان تبانی در پادشاهی جدید بر تأمین معابد سلطنتی نظارت میکردند. کارگران مقبره در دیرالمدینه را استخدام کرد . [32] پادشاهان همچنین می توانستند معابد یا طبقات پرسنل را از مالیات و خدمت اجباری معاف کنند. [31]
اداره سلطنتی همچنین میتوانست به یک معبد دستور دهد تا منابع خود را به معبد دیگری که میخواهد نفوذ آن را گسترش دهد، هدایت کند. بنابراین، یک پادشاه ممکن است درآمد معابد خدای مورد علاقه خود را افزایش دهد، و معابد سردخانه فرمانروایان اخیر تمایل داشتند منابع را از معابد به فرعونیانی که مدت ها مرده بودند، انتقال دهند. [33] شدیدترین ابزار برای کنترل املاک معبد، تجدید نظر کامل در توزیع اموال آنها در سراسر کشور بود، که ممکن است به بستن معابد خاص گسترش یابد. چنین تغییراتی می تواند چشم انداز اقتصادی مصر را به طور قابل توجهی تغییر دهد. [34] بنابراین معابد ابزار مهمی بودند که پادشاه با آن منابع کشور و مردم آن را مدیریت می کرد. [35] به عنوان ناظران مستقیم حوزه اقتصادی خود، ادارات معابد بزرگ نفوذ قابل توجهی داشتند و ممکن است قدرت یک فرعون ضعیف را به چالش بکشند، [36] اگرچه مشخص نیست که آنها چقدر مستقل بودند. [37]
هنگامی که مصر به یک استان رومی تبدیل شد ، یکی از اولین اقدامات حاکمان رومی اجرای اصلاحاتی در زمینه مالکیت زمین و مالیات بود. معابد مصری، به عنوان مالکان مهم، مجبور شدند یا به ازای زمینی که در اختیار داشتند، به دولت اجاره بدهند یا در ازای دریافت کمک هزینه دولتی، آن زمین را به دولت تسلیم کنند. [38] با این حال، معابد و کاهنان همچنان تحت حکومت روم از امتیازاتی برخوردار بودند، به عنوان مثال، معافیت از مالیات و خدمات اجباری. در سطح رسمی، مقامات برجسته معابد با جمعآوری مالیات و بررسی اتهامات کاهنان به دلیل نقض قوانین مقدس، بخشی از دستگاه حاکم روم شدند. [39]
اولین زیارتگاه های شناخته شده در مصر ماقبل تاریخ در اواخر هزاره چهارم قبل از میلاد در مکان هایی مانند Saïs و Buto در مصر سفلی و Nekhen و Coptos در مصر علیا ظاهر شدند . بیشتر این زیارتگاه ها از مواد فاسدشدنی مانند چوب، حصیر نی و خشت ساخته شده بودند . [40] علیرغم ناپایداری این بناهای اولیه، هنر مصری بعدی به طور مستمر از عناصر آنها استفاده مجدد و اقتباس کرد و زیارتگاههای باستانی را به ذهن متبادر کرد تا طبیعت ابدی خدایان و مکانهای سکونت آنها را نشان دهد. [41]
در دوره اولیه سلسله (حدود 3100-2686 قبل از میلاد)، اولین فراعنه مجتمع های تدفین را در مرکز مذهبی ابیدوس بر اساس یک الگوی کلی واحد، با محوطه ای از آجر گلی مستطیلی بنا کردند . [42] در پادشاهی قدیم (حدود 2686-2181 قبل از میلاد) که پس از دوره سلسله اولیه، بناهای تدفین سلطنتی به شدت گسترش یافت، در حالی که بیشتر معابد الهی نسبتاً کوچک باقی ماندند، که نشان میدهد مذهب رسمی در این دوره بیشتر بر کیش پادشاه تأکید میکرد. از پرستش مستقیم خدایان. [43] خدایان نزدیک به پادشاه، مانند خدای خورشید Ra ، کمک های سلطنتی بیشتری نسبت به دیگر خدایان دریافت کردند. [44] معبد راس در هلیوپولیس یک مرکز مذهبی مهم بود و چندین فرعون پادشاهی قدیم معابد خورشیدی بزرگی را به افتخار او در نزدیکی اهرام خود ساختند . [45] در همین حال، معابد کوچک استانی انواع مختلفی از سبک های محلی دوران پیش از سلسله را حفظ کردند که تحت تأثیر مکان های فرقه سلطنتی قرار نگرفتند. [46]
گسترش بناهای تدفین در زمان سلطنت جوسر آغاز شد، که مجموعه خود را تماماً از سنگ ساخت و هرم پلکانی را در محوطه قرار داد که در زیر آن دفن شده بود: هرم جوسر . برای بقیه پادشاهی قدیم، مقبره و معبد در مجتمعهای هرمی سنگی پیچیده به هم پیوسته بودند. [47] در نزدیکی هر مجموعه هرمی شهری بود که نیازهای آن را تامین می کرد، زیرا شهرها در طول تاریخ مصر از معابد پشتیبانی می کردند. تغییرات دیگر در زمان سلطنت اسنفرو رخ داد که با اولین هرم خود در میدوم ، مجموعه های هرمی را به طور متقارن در امتداد یک محور شرق به غرب ساخت، با یک معبد دره ای در سواحل نیل که به یک معبد هرمی در پای هرم متصل شده بود. . جانشینان بلافصل اسنفرو از این الگو پیروی کردند، اما در اواخر پادشاهی قدیم، مجموعههای هرمی عناصر مختلفی را از پلان محوری و پلان مستطیلی جوسر ترکیب کردند. [48] برای تامین مجتمع های هرمی، پادشاهان شهرهای جدید و املاک کشاورزی را در زمین های توسعه نیافته در سراسر مصر تأسیس کردند. جریان کالا از این سرزمین ها به دولت مرکزی و معابد آن به اتحاد پادشاهی کمک کرد. [49]
حاکمان پادشاهی میانه (حدود 2055-1650 قبل از میلاد) به ساختن اهرام و مجتمع های مرتبط با آنها ادامه دادند. [50] بقایای کمیاب از معابد پادشاهی میانه، مانند نمونه مدینت مادی ، نشان میدهد که نقشههای معبد در آن دوره متقارنتر شدند و معابد الهی از سنگ استفاده فزایندهای کردند. الگوی پناهگاهی که در پشت یک تالار ستون دار قرار دارد، اغلب در معابد پادشاهی میانه ظاهر می شود، و گاهی اوقات این دو عنصر در جلوی حیاط های باز قرار می گیرند، که نمایانگر طرح استاندارد معبد مورد استفاده در زمان های بعدی است. [51]
با قدرت و ثروت بیشتر در طول پادشاهی جدید (حدود 1550-1070 قبل از میلاد)، مصر منابع بیشتری را به معابد خود اختصاص داد که بزرگتر و مفصل تر شدند. [53] نقشهای کشیش در رتبههای بالاتر به جای چرخشی، دائمی شدند و بخش بزرگی از ثروت مصر را کنترل کردند. آنتونی اسپلینگر پیشنهاد میکند که با گسترش نفوذ معابد، جشنهای مذهبی که زمانی کاملاً عمومی بودهاند، در مراسم جشنهای مهم و فزاینده معابد جذب میشوند. [54] مهمترین خدای آن زمان ، آمون بود ، که مرکز اصلی فرقهاش، محوطه آمون-ری در کارناک در تبس ، در نهایت به بزرگترین معبد تبدیل شد و کاهنان اعظمش ممکن است نفوذ سیاسی قابلتوجهی داشته باشند. [55]
اکنون بسیاری از معابد کاملاً از سنگ ساخته شده بودند و نقشه کلی آنها ثابت شد، با محراب، تالارها، حیاطها و دروازههای ستون که در امتداد مسیری قرار داشتند که برای دستههای جشنواره استفاده میشد. فراعنه پادشاهی جدید استفاده از اهرام را به عنوان بنای یادبود تدفین متوقف کردند و مقبره های خود را در فاصله زیادی از معابد مردگان خود قرار دادند. بدون اهرام برای ساختن در اطراف، معابد سردخانه شروع به استفاده از همان نقشه هایی کردند که به خدایان اختصاص داده شده بود. [56]
در اواسط پادشاهی جدید، فرعون آخناتون خدای آتن را بر همه خدایان تبلیغ کرد و در نهایت پرستش رسمی اکثر خدایان دیگر را لغو کرد. معابد سنتی نادیده گرفته شدند در حالی که معابد جدید آتن، که به شدت در طراحی و ساخت متفاوت بودند، ساخته شدند. اما انقلاب آخناتون بلافاصله پس از مرگش معکوس شد، با احیای آیین های سنتی و برچیده شدن معابد جدید. فراعنه های بعدی منابع بیشتری را به معابد اختصاص دادند، به ویژه رامسس دوم ، پرکارترین بنای تاریخی در تاریخ مصر. [53] همانطور که ثروت کشیشان همچنان رشد می کرد، نفوذ مذهبی آنها نیز افزایش می یافت: پیشگویی های معبد که توسط کشیشان کنترل می شد، روشی فزاینده محبوب برای تصمیم گیری بود. [57] قدرت فراعنه کاهش یافت، و در قرن یازدهم قبل از میلاد، یک رهبر نظامی ، هریهور ، خود را کاهن اعظم آمون و فرمانروای واقعی مصر علیا منصوب کرد ، که آغاز تجزیه سیاسی سومین دوره میانی (حدود 1070-664 قبل از میلاد) بود. [58]
با فروپاشی پادشاهی جدید، ساخت معابد سردخانه متوقف شد و هرگز احیا نشد. [59] برخی از فرمانروایان دوره میانی سوم ، مانند کسانی که در تانیس بودند ، [60] در محوطه معابد الهی دفن شدند، بنابراین پیوند نزدیک بین معبد و مقبره ادامه یافت. [61]
در دوره میانی سوم و دوره متأخر بعدی (664–323 قبل از میلاد)، دولت تضعیف شده مصر به دست یک سری قدرتهای خارجی افتاد و تنها دورههایی از استقلال را تجربه کرد. بسیاری از این فرمانروایان خارجی برای تقویت ادعای خود بر پادشاهی مصر، معابد را تأمین مالی و توسعه دادند. [62] یکی از این گروه ها، فراعنه کوشی قرن هشتم و هفتم قبل از میلاد، معماری معبد به سبک مصری را برای استفاده در سرزمین مادری خود نوبیا پذیرفتند و سنت طولانی ساخت معابد نوبیایی را آغاز کردند . [63] در میان این آشفتگی، ثروت معابد و روحانیون مختلف تغییر کرد و استقلال کهانت آمون شکسته شد، اما قدرت کهانت به طور کلی باقی ماند. [62]
با وجود تحولات سیاسی، سبک معبد مصری بدون جذب تأثیر خارجی زیاد به تکامل خود ادامه داد. [65] در حالی که ساختمان معبدهای قبلی بیشتر بر روی خدایان مرد، الهه ها و خدایان کودک متمرکز بود، به طور فزاینده ای برجسته شد. معبدها بیشتر بر فعالیتهای مذهبی رایج مانند پیشگوییها، فرقههای حیوانات و دعا متمرکز بودند. [66] شکلهای معماری جدید مانند کیوسکهای سرپوشیده در جلوی دروازهها، سبکهای ستونهای پیچیدهتر ، و مامیسی ، ساختمانی که تولد اسطورهای یک خدا را جشن میگیرد، ادامه یافت. [67] اگرچه ویژگیهای سبک معبد متأخر در آخرین دوره حکومت بومی توسعه یافته بود، بیشتر نمونهها مربوط به دوران بطلمیوسیان است ، پادشاهان یونانی که نزدیک به 300 سال به عنوان فرعون حکومت کردند . [68]
پس از فتح روم بر پادشاهی بطلمیوسی در سال 30 قبل از میلاد، امپراتوران روم نقش حاکم و حامی معبد را بر عهده گرفتند. [69] بسیاری از معابد در مصر رومی همچنان به سبک مصری ساخته می شدند. [70] برخی دیگر، از جمله برخی که به خدایان مصری تقدیم شده بودند - مانند معبد ایسیس در راس السودا به سبکی برگرفته از معماری رومی ساخته شدند . [71]
ساخت معبد تا قرن سوم بعد از میلاد ادامه یافت. [72] با تضعیف امپراتوری در بحران قرن سوم ، کمک های امپراتوری به فرقه های معابد خشک شد و تقریباً تمام ساخت و سازها و تزئینات متوقف شد. [73] فعالیتهای فرقهای در برخی از مکانها ادامه یافت و به طور فزایندهای بر حمایت مالی و نیروی کار داوطلبانه جوامع اطراف تکیه داشت. [74] در قرنهای بعد، امپراتوران مسیحی احکامی صادر کردند که به طور فزایندهای با فرقهها و معابد بت پرستان خصومت داشتند. [ 75] برخی از مسیحیان به معابد حمله کردند و آنها را ویران کردند، مانند غارت سراپئوم و سایر معابد در اسکندریه در سال 391 یا 392 پس از میلاد. زمان های مختلف آخرین آیینهای معابد در قرن چهارم تا ششم پس از میلاد از بین رفتند، اگرچه مردم محلی ممکن است مدتها پس از پایان مراسم عادی برخی مکانها را ستایش کرده باشند. [78] [یادداشت 3]
معابد در سراسر مصر علیا و سفلی و همچنین در واحه های تحت کنترل مصر در صحرای لیبی تا غرب سیوا و در پاسگاه های شبه جزیره سینا مانند تیمنا ساخته شدند . در دورههایی که مصر بر نوبیا تسلط داشت، فرمانروایان مصری نیز در آنجا معابد میساختند، تا جنوب جبل بارکال . [۸۲] بیشتر شهرهای مصر معبد داشتند، [۸۳] اما در برخی موارد، مانند معابد مردهخانه یا معابد نوبیا، معبد پایه جدیدی در زمینهای خالی قبلی بود. [30] مکان دقیق یک معبد اغلب به دلایل مذهبی انتخاب می شد. برای مثال ممکن است زادگاه یا محل دفن افسانه ای یک خدا باشد. محور معبد همچنین ممکن است به گونهای طراحی شود که با مکانهای دارای اهمیت مذهبی، مانند محل معبد همسایه یا محل طلوع خورشید یا ستارگان خاص، هماهنگ باشد. به عنوان مثال، معبد بزرگ ابوسیمبل به گونه ای تنظیم شده است که دو بار در سال طلوع خورشید مجسمه های خدایان را در درونی ترین اتاق خود روشن می کند. بیشتر معابد با محوری که تقریباً از شرق به غرب امتداد دارد به سمت رود نیل هم راستا شده بودند. [84] [یادداشت 4]
سلسله تشریفات مفصلی از تشریفات پایه قبل از ساخت و ساز انجام شد. مجموعه ای دیگر از آیین ها پس از تکمیل معبد، آن را به خدای حامی آن تقدیم کردند. این مناسک، حداقل در تئوری، توسط پادشاه به عنوان بخشی از وظایف دینی او انجام می شد. در واقع، در باور مصری ها، تمام ساختن معابد به طور نمادین کار او بود. [85] در واقع، این کار صدها نفر از رعایای او بود که در سیستم کوروی اجباری شده بودند . [86] روند ساخت یک معبد جدید، یا افزودن عمده به معبد موجود، می تواند سال ها یا دهه ها طول بکشد. [87]
استفاده از سنگ در معابد مصری بر هدف آنها به عنوان خانه های ابدی برای خدایان تأکید می کرد و آنها را از ساختمان هایی برای استفاده انسان های فانی که از خشت ساخته شده بودند جدا می کرد. [۸۸] معابد اولیه از آجر و سایر مواد فاسد شدنی ساخته میشدند، و بیشتر ساختمانهای بیرونی در محوطههای معابد در طول تاریخ مصر با آجر ساخته میشدند. [89] سنگهای اصلی مورد استفاده در ساخت معابد سنگ آهک و ماسه سنگ بودند که در مصر رایج هستند. سنگ هایی که سخت تر و سخت تر تراشیده می شوند، مانند گرانیت ، در مقادیر کمتری برای عناصر منفرد مانند ابلیسک استفاده می شد . [90] این سنگ ممکن است در نزدیکی استخراج شود یا از معادن جاهای دیگر در رود نیل حمل شود . [91]
سازههای معبد بر پایههای تختههای سنگی که در ترانشههای پر از ماسه قرار گرفتهاند، ساخته شدهاند. [92] در بیشتر دورهها، دیوارها و سایر سازهها با بلوکهای بزرگ با شکلهای متفاوت ساخته میشدند. [93] [یادداشت 5] بلوک ها به صورت دوره ای ، معمولاً بدون ملات ، چیده می شدند . هر سنگ به تناسب با همسایگان خود پوشانده می شد و بلوک های مکعبی را تولید می کرد که اشکال ناهموار آنها به هم متصل می شد. [95] فضای داخلی دیوارها اغلب با دقت کمتری ساخته میشد و از سنگهای خشنتر و با کیفیت پایینتر استفاده میشد. [96] برای ساختن سازههای بالاتر از سطح زمین، کارگران از رمپهای ساختمانی استفاده میکردند که از مواد مختلفی مانند گل، آجر یا سنگ خشن ساخته شده بودند. [97] هنگام برش اتاقها در سنگ زنده ، کارگران از بالا به پایین حفاری میکردند، یک فضای خزنده نزدیک سقف حک میکردند و تا کف برش میدادند. [98] هنگامی که ساختار معبد کامل شد، چهرههای ناهموار سنگها برای ایجاد یک سطح صاف پوشیده شدند. در تزیین این سطوح، نقش برجستههایی در سنگ حک میشد و یا در صورتی که سنگ آنقدر نامرغوب بود، لایهای از گچ که سطح سنگ را میپوشاند. [99] سپس نقش برجستهها را با تذهیب ، منبت یا رنگ تزئین میکردند. [100] رنگها معمولاً مخلوطی از رنگدانههای معدنی با نوعی چسب، احتمالاً صمغ طبیعی بودند . [99]
پس از تکمیل طرح اولیه، ساخت معبد به پایان نرسید. فراعنه اغلب سازههای معبد پوسیده را بازسازی یا جایگزین میکردند یا به معبدهایی که هنوز پابرجا بودند اضافه میکردند. در جریان این الحاقات، آنها اغلب بناهای معبد قدیمی را برچیدند تا از آنها به عنوان پرکننده فضای داخلی سازه های جدید استفاده کنند. در موارد نادر، این ممکن است به این دلیل باشد که سازههای قدیمی یا سازندگان آنها مانند معابد آخناتون به بیاعتنایی تبدیل شده بودند، اما در بیشتر موارد، به نظر میرسد دلیل آن راحتی بوده است. چنین گسترش و برچیدن می تواند به طور قابل توجهی طرح اصلی معبد را مخدوش کند، همانطور که در محوطه عظیم آمون-ری در کارناک اتفاق افتاد، که دو محور متقاطع و چندین معبد اقماری را ایجاد کرد. [101]
مانند تمام معماریهای مصر باستان ، طرحهای معابد مصری بر نظم، تقارن و یادبود تأکید داشتند و اشکال هندسی را با نقوش ارگانیک تلطیف میکردند. [102] عناصر طراحی معبد نیز به شکل اولیهترین ساختمانهای مصر اشاره داشتند. برای مثال، قرنیزهای کائوتو در بالای دیوارها به تقلید از ردیفهایی از شاخههای خرما ساخته شدهاند که در بالای دیوارهای باستانی قرار گرفتهاند، در حالی که قالببندی چنبره در امتداد لبههای دیوارها ممکن است بر پایه ستونهای چوبی مورد استفاده در چنین ساختمانهایی باشد. خمیر دیوارهای بیرونی، در حالی که تا حدی به معنای تضمین پایداری بود، همچنین از روشهای باستانی ساختمانی باقی مانده بود . [۱۰۳] نقشههای زمین معبد معمولاً بر محوری متمرکز میشوند که با شیب کمی از محراب به پایین تا ورودی معبد میرود. در الگوی کاملاً توسعه یافته ای که در پادشاهی جدید و بعداً مورد استفاده قرار گرفت، مسیر مورد استفاده برای راهپیمایی های جشنواره - یک خیابان وسیع با درهای بزرگ - به عنوان این محور مرکزی عمل کرد. این مسیر اساساً برای استفاده خدا در هنگام سفر به خارج از حرم در نظر گرفته شده بود. در بیشتر موارد مردم از درهای جانبی کوچکتر استفاده می کردند. [104] بخشهای معمولی یک معبد، مانند تالارهای پر از ستون ، محوطههای باز و ستونهای ورودی سر به فلک کشیده ، در امتداد این مسیر به ترتیبی سنتی اما انعطافپذیر چیده شدهاند. فراتر از ساختمان معبد، دیوارهای بیرونی ساختمان های اقماری متعددی را محصور کرده بودند. کل منطقه محصور شده توسط این دیوارها گاهی اوقات تمنو نامیده می شود ، محوطه مقدس اختصاص داده شده به خدا. [105]
الگوی معبد می تواند به طور قابل توجهی متفاوت باشد، جدای از اثر مخدوش ساخت و ساز اضافی. بسیاری از معابد، که به عنوان هیپوجیا شناخته میشوند ، به طور کامل به صورت صخرهای زنده تراشیده شدهاند، مانند ابوسیمبل، یا دارای اتاقهای داخلی صخرهکاری شده با حیاطهای بنایی و ستونهایی مانند وادی اسسبوا بودند . آنها تقریباً از همان طرح معابد مستقل استفاده می کردند، اما از اتاق های حفاری شده به جای ساختمان ها به عنوان اتاق های داخلی خود استفاده می کردند. در برخی معابد، مانند معابد مرده در دیرالبهاری ، مسیر راهپیمایی به جای نشستن در یک سطح، از یک سری تراس عبور می کرد. معبد بطلمیوسی کوم اومبو با دو پناهگاه اصلی ساخته شده است که دو محور موازی در طول ساختمان ایجاد می کند. خاصترین سبک معبد مربوط به معابد آتن بود که توسط آخناتون در آختاتن ساخته شد ، که در آن محور از یک سری صحنهای کاملاً باز پر از محراب عبور میکرد. [106]
طراحی سنتی یک تنوع بسیار نمادین از معماری مقدس بود . [107] این یک نوع بسیار دقیق در طراحی یک خانه مصری بود که نقش آن را به عنوان خانه خدا منعکس می کرد. [23] علاوه بر این، معبد نشان دهنده قطعه ای از قلمرو الهی بر روی زمین بود. محراب مرتفع و محصور با تپه مقدسی که در اسطوره مصری جهان در آن آفریده شده است و با اتاق دفن یک مقبره برابری میکردند، جایی که با یا روح خدا در تصویر مذهبی آن ساکن شد، درست همانطور که یک با انسان در آنجا ساکن شد. مومیایی اش [108] مصریان معتقد بودند که این مکان حیاتی باید از دنیای ناپاک بیرون ایزوله می شد. [104] بنابراین، با حرکت به سمت حرم، میزان نور بیرون کاهش مییابد و محدودیتها برای ورود افراد افزایش مییابد. با این حال معبد همچنین می تواند خود جهان را نشان دهد. از این رو، راه راهپیمایی میتوانست برای مسیر حرکت خورشید در آسمان، و پناهگاهی برای دوات باشد که گمان میرفت در آن غروب میکند و در شب متولد میشود. بنابراین فضای بیرون ساختمان با آب های هرج و مرج که در خارج از جهان قرار داشت برابر می شد، در حالی که معبد نشان دهنده نظم کیهان و مکانی بود که آن نظم به طور مداوم در آن تجدید می شد. [109]
اتاقهای داخلی معبد بر روی پناهگاه خدای اصلی معبد متمرکز شدهاند که معمولاً در امتداد محور نزدیک به پشت ساختمان معبد و در معابد هرمی مستقیماً در مقابل پایه هرم قرار دارند. محراب کانون تشریفات معبد بود، مکانی که حضور الهی در آن به شدت تجلی یافت. شکلی که در آن ظاهر شد متفاوت بود. در معابد آتن و زیارتگاههای سنتی خورشیدی ، هدف آیین خود خورشید یا سنگ بنبن بود که نمایانگر خورشید بود و در صحن رو به آسمان پرستش میشد. [111] در بسیاری از معابد مردهخانه، قسمتهای داخلی شامل مجسمههای فرعون متوفی یا یک در کاذب بود که اعتقاد بر این بود که با ("شخصیت") او به نظر میرسید که قربانی دریافت میکرد. [112]
در بیشتر معابد، تمرکز تصویر فرقه بود : مجسمه ای از خدای معبد که اعتقاد بر این بود که با آن خدا در هنگام تعامل با انسان ها در آن ساکن است. [یادداشت 6] محراب در این معابد شامل یک نائوس ، یک زیارتگاه کابینت مانند بود که تصویر الهی را در خود جای داده بود، یا یک بارک نمونه حاوی تصویر در داخل کابین خود، که برای حمل تصویر در طول راهپیمایی های جشنواره استفاده می شد. [114] در برخی موارد ممکن است این محراب چندین مجسمه فرقه را در خود جای داده باشد. [115] برای تأکید بر ماهیت مقدس حرم، آن را در تاریکی مطلق نگه داشتند. [116] در حالی که در زمانهای قبل، محراب در پشت ساختمان قرار داشت، در دورههای متأخر و بطلمیوسی به یک ساختمان مستقل در داخل معبد تبدیل شد، که توسط راهروها و اتاقهای اطراف از دنیای بیرون عایقتر شده بود. [104]
نمازخانههای فرعی که به خدایان مرتبط با خدای اصلی اختصاص یافتهاند، در کنارههای کلیسای اصلی قرار داشتند. زمانی که خدای اصلی معبد مذکر بود، کلیساهای ثانویه اغلب به همسر و فرزند اساطیری آن خدا اختصاص داده می شد. کلیساهای ثانویه در معابد مردگان به خدایان مرتبط با سلطنت اختصاص داشت. [117]
چند اتاق دیگر همسایه حرم بود. بسیاری از این اتاق ها برای نگهداری تجهیزات تشریفاتی، متون آیینی، یا اشیای قیمتی معبد استفاده می شدند. دیگران کارکردهای آیینی خاصی داشتند. اتاقی که در آن هدایا به خدا داده می شد، اغلب از خود محراب جدا بود و در معابدی که بارکی در محراب نبود، زیارتگاه جداگانه ای برای نگهداری بارک وجود داشت. [118] در معابد متأخر، مناطق آیینی میتوانست به نمازخانههای روی بام و سردابهای زیر زمین گسترش یابد. [105] سرانجام، در دیوار بیرونی در پشت معبد، اغلب طاقچه هایی برای افراد غیر روحانی وجود داشت که تا آنجا که می توانستند به محل سکونتش نزدیک شوند، با خدای معبد دعا کنند. [119]
تالارهای هیپواستایل، اتاقهای سرپوشیده پر از ستونها، در معابد در طول تاریخ مصر ظاهر میشوند. در زمان پادشاهی جدید، آنها معمولاً مستقیماً در مقابل منطقه پناهگاه دراز می کشیدند. [121] این تالارها نسبت به اتاقهای داخلی محدودتر بودند و حداقل در برخی موارد به روی افراد غیر روحانی باز بودند. [119] آنها نیز اغلب کمتر تاریک بودند: تالارهای پادشاهی جدید به گذرگاههای مرتفع مرتفع در مسیر راهپیمایی برمیگشتند و به یک روحانی اجازه میدادند تا نور کمتری ارائه کنند. مظهر این سبک، تالار هیپواستایل بزرگ در کارناک است که بزرگترین ستون های آن 69 فوت (21 متر) ارتفاع دارند. در دورههای بعدی، مصریها سبک متفاوتی از سالن را ترجیح دادند، جایی که یک دیوار با صفحه کم در جلو، نور را به داخل میداد. [121] تالارهای سایهدار، که ستونهای آنها اغلب به تقلید از گیاهانی مانند نیلوفر آبی یا پاپیروس شکل میگرفتند ، نمادی از مرداب اسطورهای بودند که در زمان خلقت تپه اولیه را احاطه کرده بود. در کیهانشناسی مصری، ستونها را میتوان با ستونهایی که آسمان را بالا نگه داشتهاند، برابر دانست. [122]
فراتر از سالن هیپواستایل یک یا چند زمین پریستال رو به آسمان باز بود. این صحنهای باز، که از زمان پادشاهی قدیم بخشی از طراحی معبد مصری بودند، در طرح استاندارد پادشاهی جدید به مناطق انتقالی تبدیل شدند و بین فضای عمومی خارج از معبد و مناطق محدودتر در داخل قرار داشتند. در اینجا مردم با کشیشان ملاقات می کردند و در طول جشنواره ها گرد هم می آمدند. در جلوی هر بارگاه معمولاً یک دکل وجود داشت ، یک جفت برج ذوزنقهای شکل که در کنار دروازه اصلی قرار داشتند. این ستون تنها با نمونه های پراکنده در پادشاهی های قدیم و میانی شناخته شده است، اما در پادشاهی جدید به سرعت به نمای متمایز و با ابهت رایج در بیشتر معابد مصر تبدیل شد. این دکل به طور نمادین به عنوان یک برج نگهبان در برابر نیروهای بی نظمی عمل می کرد و همچنین ممکن است شبیه به آخت باشد ، هیروگلیف برای "افق"، که بر نمادگرایی خورشیدی معبد تأکید می کند. [123]
جلوی هر ستون دارای طاقچه هایی برای ایستادن جفت میله پرچم بود. برخلاف دکلها، چنین پرچمهایی از نخستین زیارتگاههای دوران پیش از سلسله در ورودیهای معبد ایستاده بودند. آنها به قدری با حضور یک خدا مرتبط بودند که هیروگلیف برای آنها به معنای کلمه مصری "خدا" بود. [123]
در خارج از ساختمان معبد، محفظه معبد درست بود که توسط یک دیوار آجری مستطیل شکل احاطه شده بود که به طور نمادین از فضای مقدس در برابر بی نظمی بیرونی محافظت می کرد. [124] در مواردی، این کارکرد بیش از نمادین بود، به ویژه در طول آخرین سلسله های بومی در قرن چهارم قبل از میلاد، زمانی که دیوارها در صورت تهاجم امپراتوری هخامنشی به طور کامل مستحکم شدند . [125] در معابد متأخر، این دیوارها غالباً دارای آجرهای مقعر و محدب متناوب بودند، به طوری که بالای دیوار به صورت عمودی موج می زد. این الگو ممکن است برای برانگیختن آب های اساطیری هرج و مرج بوده باشد. [126]
دیوارها بسیاری از ساختمان های مربوط به عملکرد معبد را محصور می کردند. برخی محوطهها شامل نمازخانههای ماهوارهای هستند که به خدایان مرتبط با خدای معبد اختصاص داده شدهاند، از جمله مامیسیها که تولد فرزند اسطورهای خدا را جشن میگیرند. دریاچههای مقدسی که در بسیاری از محوطههای معابد یافت میشوند بهعنوان مخزن آب مورد استفاده در آیینها، بهعنوان مکانهایی برای پاکسازی آیینی کاهنان و بهعنوان نمایانگر آبی که جهان از آن بیرون آمده بود، عمل میکردند. [105]
معابد مرده گاهی دارای قصری برای روح پادشاهی است که معبد به او وقف شده بود که در مقابل ساختمان معبد درست شده است. [127] معبد مرده ستی یکم در آبیدوس دارای یک ساختار زیرزمینی غیرمعمول، Osireion است ، که ممکن است به عنوان یک مقبره نمادین برای پادشاه عمل کرده باشد. [128] آسایشگاه در برخی معابد مکانی را برای بیماران فراهم می کرد تا در انتظار رویاهای شفابخشی که خدا فرستاده بود. دیگر ساختمانهای معبد شامل آشپزخانه، کارگاه و انبار برای تامین نیازهای معبد بود. [129]
به ویژه «خانه زندگی» مهم بود ، جایی که معبد متون مذهبی خود را ویرایش، کپی و ذخیره می کرد، از جمله متون مذهبی که برای مراسم معبد استفاده می شد. خانه زندگی همچنین به عنوان یک مرکز عمومی یادگیری عمل می کرد که حاوی آثاری در موضوعات غیر مذهبی مانند تاریخ، جغرافیا، نجوم و پزشکی بود . [130] اگرچه این ساختمانهای دورافتاده به مقاصد دنیویتری نسبت به خود معبد اختصاص داشتند، اما همچنان اهمیت مذهبی داشتند. حتی انبارهای غله نیز ممکن است برای مراسم خاص مورد استفاده قرار گیرند. [129]
از میان محوطه، مسیر راهپیمایی، که از ورودی معبد از طریق دروازه اصلی در دیوار محوطه منتهی می شد، می گذشت. مسیر غالباً با مجسمههای ابوالهول تزئین میشد و با ایستگاههای بارکی مشخص میشد، جایی که کشیشهایی که بارک جشنواره را حمل میکردند میتوانستند آن را برای استراحت در طول راهپیمایی بگذارند. مسیر راهپیمایی معمولاً به یک اسکله در رود نیل ختم میشد که به عنوان نقطه ورودی برای بازدیدکنندگان رودخانهای و نقطه خروجی راهپیمایی جشنواره در هنگام سفر از طریق آب عمل میکرد. [131] در معابد هرمی پادشاهی قدیم، اسکله به یک معبد کامل (معبد دره)، که توسط گذرگاه راهپیمایی به معبد هرمی مرتبط بود، متصل میشد. [132]
ساختمان معبد با نقش برجسته ها و مجسمه های مستقل تزئین شده بود که همگی دارای اهمیت مذهبی بودند. مانند مجسمه فرقه، اعتقاد بر این بود که خدایان در این تصاویر حضور دارند و معبد را پر از قدرت مقدس می کردند. [133] نمادهای مکانهایی در مصر یا بخشهایی از کیهان، جغرافیای افسانهای را که قبلاً در معماری معبد وجود داشت، تقویت کرد. تصاویر تشریفات برای تقویت اثر جادویی مراسم و تداوم آن اثر حتی در صورت متوقف شدن اجرای مراسم خدمت می کردند. این تزیینات به دلیل ماهیت مذهبیشان، نسخهای ایدهآل از واقعیت را نشان میدهند که نمادی از هدف معبد است تا رویدادهای واقعی. [134] به عنوان مثال، پادشاه در حال انجام بیشتر مناسک نشان داده شد، در حالی که کاهنان، اگر به تصویر کشیده شوند، در درجه دوم قرار دارند. مهم نبود که او به ندرت در این مراسم حضور داشت. این نقش او به عنوان یک واسطه با خدایان بود که مهم بود. [135]
مهمترین شکل تزیین نقش برجسته بود . [136] نقش برجسته با گذشت زمان گستردهتر شد و در معابد متأخر، دیوارها، سقفها، ستونها و تیرها همگی تزئین شده بودند، [137] و همچنین استیلهای مستقلی که در داخل محوطه برپا میشدند. [138] هنرمندان مصری هم از نقش برجسته کم و هم از نقش برجسته غرق شده استفاده می کردند. نقش برجسته اجازه هنر ظریف تری را می داد، اما شامل کنده کاری بیشتر از نقش برجسته غرق شده بود. بنابراین نقش برجسته غرق شده روی سنگ های سخت تر و سخت تر و زمانی که سازندگان می خواستند به سرعت کار را تمام کنند استفاده می شد. [99] همچنین برای سطوح بیرونی مناسب بود، جایی که سایههایی که ایجاد میکرد چهرهها را در نور شدید خورشید برجسته میکرد. [۸۷] نقش برجستههای تمامشده با استفاده از رنگهای اصلی سیاه، سفید، قرمز، زرد، سبز و آبی نقاشی میشدند، اگرچه هنرمندان اغلب رنگدانهها را برای ایجاد رنگهای دیگر مخلوط میکردند، [۹۹] و معابد بطلمیوسی بهویژه با استفاده از رنگهای غیرعادی متنوع بودند. بنفش به عنوان لهجه [139] در برخی معابد، تذهیب یا منبت کاری شده از شیشه های رنگی یا فینس جایگزین رنگ می شود. [100]
تزئینات معبد یکی از مهمترین منابع اطلاعاتی در مورد مصر باستان است. این شامل تقویمهای جشنوارهها، گزارشهای اسطورهها، تصویری از آیینها و متنهای سرود است. فراعنه فعالیت های خود در ساخت معابد و لشکرکشی های خود را علیه دشمنان مصر ثبت کردند. [136] معابد بطلمیوسی فراتر رفته و شامل اطلاعاتی از انواع مختلف می شود که از کتابخانه های معابد گرفته شده است. [140] تزئینات در یک اتاق معین یا اعمال انجام شده در آنجا را به تصویر می کشد یا پیوند نمادینی با هدف اتاق دارد که اطلاعات زیادی در مورد فعالیت های معبد ارائه می دهد. [141] دیوارهای داخلی به چندین فهرست تقسیم شدند . پایینترین فهرستها با گیاهانی تزئین شدهاند که نشاندهنده مرداب اولیه هستند، در حالی که سقف و بالای دیوارها با ستارهها و پرندگان در حال پرواز برای نشان دادن آسمان تزئین شدهاند. [109] تصاویر آیینها، احاطهشده با متن مربوط به آیینها، اغلب فهرستهای میانی و بالایی را پر میکردند. [142] بارگاه ها و دیوارهای بیرونی اغلب بهره برداری های نظامی پادشاه را ثبت می کردند. ستون "صحنه ضربه زدن" را نشان می دهد، نقشی که در آن پادشاه دشمنان خود را می زند و نماد شکست نیروهای هرج و مرج است. [143]
متن روی دیوارها خط هیروگلیف رسمی بود . برخی از متون به شکل " رمز نگاری " نوشته شده بودند، با استفاده از نمادها به روشی متفاوت از قراردادهای معمولی نوشتن هیروگلیف. متن رمزنگاری در زمان بطلمیوسی گسترده تر و پیچیده تر شد. دیوارهای معبد نیز غالباً دارای گرافیتی نوشته یا کشیده شده است ، چه در زبانهای امروزی و چه در زبانهای باستانی مانند یونانی ، لاتین و دموتیک ، شکل مصری که معمولاً در دوران یونانی-رومی استفاده میشد. اگرچه گرافیتی بخشی از تزئینات رسمی معبد نیست، اما گرافیتی می تواند منبع مهمی از اطلاعات در مورد تاریخچه آن باشد، چه زمانی که فرقه های آن فعالیت می کردند و چه پس از رها شدن آن. به عنوان مثال، گرافیتی های باستانی اغلب نام و القاب کشیشان را ذکر می کنند که در معبد کار می کردند، و مسافران مدرن اغلب نام آنها را در معابدی که از آنها بازدید می کردند، حک می کردند. [144] گرافیتی به جا مانده از کشیش ها و زائران در فیله شامل آخرین متن هیروگلیف باستانی است که در سال 394 پس از میلاد نوشته شده است و آخرین متن به خط دموتیک مربوط به سال 452 پس از میلاد است. [145]
مجسمه های بزرگ و مستقل شامل ابلیسک ها ، ستون های بلند و نوک تیز که نماد خورشید بودند. بزرگترین آنها، ابلیسک لاتران ، بیش از 118 فوت (36 متر) ارتفاع داشت. [146] آنها اغلب به صورت جفت در مقابل ستون ها یا در جای دیگری در امتداد محور معبد قرار می گرفتند. مجسمه های پادشاه نیز که به طور مشابه قرار داده شده بودند، به اندازه عظیمی رسیدند. Colossi of Memnon در معبد مرده Amenhotep III و مجسمه Ramsesses II در Ramesseum بزرگترین مجسمه های مستقل ساخته شده در مصر باستان هستند. [147] همچنین پیکره هایی از خدایان، اغلب به شکل ابوالهول، وجود داشت که به عنوان نگهبان نمادین معبد عمل می کردند. بیشترین مجسمهها، مجسمههای نذری بودند که توسط پادشاهان، افراد خصوصی یا حتی شهرها برای جلب لطف الهی به معبد اهدا شد. آنها می توانستند خدایی را که به او تقدیم شده بودند، افرادی که مجسمه را اهدا کردند یا هر دو را به تصویر بکشند. [148] ضروریترین مجسمههای معبد، تصاویر فرقهای بودند که معمولاً از مواد گرانبهایی مانند طلا و لاجورد ساخته یا تزئین میشدند . [149]
یک معبد برای انجام مراسم و وظایف حمایتی خود به افراد زیادی نیاز داشت. کاهنان کارکردهای آیینی اساسی معبد را انجام می دادند، اما در ایدئولوژی مذهبی مصر، اهمیت آنها بسیار کمتر از پادشاه بود. همه مراسم، از نظر تئوری، توسط پادشاه انجام می شد و کاهنان صرفاً به جای او می ایستادند. بنابراین کاهنان تابع اقتدار پادشاه بودند و او حق داشت هر کسی را که مایل بود به کاهنیت منصوب کند. در واقع، در پادشاهی قدیم و میانه، اکثر کشیشان مقامات دولتی بودند که وظایف سکولار خود را برای بخشی از سال ترک می کردند تا به صورت شیفتی به معبد خدمت کنند. [150] هنگامی که کشیشی حرفه ای تر شد، به نظر می رسد که پادشاه از قدرت خود در انتصابات عمدتاً برای بالاترین مناصب استفاده می کرد، معمولاً برای پاداش دادن به یک مقام مورد علاقه با شغل یا مداخله به دلایل سیاسی در امور یک فرقه مهم. . قرارهای کمتری را به وزیر خود یا خود کشیشان محول می کرد. در مورد دوم، دارنده یک مقام، پسر خود را به عنوان جانشین خود نام می برد، یا روحانیان معبد تصمیم می گرفتند که چه کسی باید یک پست خالی را پر کند. [151] مناصب کشیشی بسیار پرسود بود و معمولاً توسط ثروتمندترین و با نفوذترین اعضای جامعه مصر اداره می شد. [152] در دوره یونانی-رومی، مناصب کشیشی همچنان سودمند بود. به ویژه در نواحی روستایی، کشیشان مصری از طریق درآمد و امتیازات مربوط به مناصب کشیشی، و همچنین با تحصیلات خود در خواندن و نوشتن، خود را از سایر ساکنان متمایز می کردند. مناصب عالی رتبه هنوز آنقدر پرسود بودند که برخی از کشیشان بر سر شغل آنها در پرونده های طولانی دادگاه با هم دعوا کردند. با این حال، ممکن است در دوره روم بعدی، زمانی که مصر در معرض فرآیندهای بزرگ اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی و مذهبی بود، تغییر کرده باشد. [153]
الزامات کشیشی در طول زمان و در میان فرقه های خدایان مختلف متفاوت بود. اگرچه دانش دقیق در مناصب کشیشی درگیر بود، اطلاعات کمی در مورد دانش یا آموزش ممکن است که از صاحبان مناصب لازم بوده باشد، در دست است. کشیش ها موظف بودند قبل از ورود به مقدس ترین مناطق، معیارهای سخت گیرانه ی پاکی آیینی را رعایت کنند. آنها سر و بدن خود را می تراشیدند، چندین بار در روز می شستند و فقط لباس کتانی تمیز می پوشیدند. آنها مجبور به تجرد نبودند ، اما آمیزش جنسی آنها را ناپاک می کرد تا زمانی که تحت تطهیر بیشتر قرار گرفتند. فرقههای خدایان خاص ممکن است محدودیتهای بیشتری را در رابطه با اسطورههای آن خدا اعمال کنند، مانند قوانینی برای منع خوردن گوشت حیوانی که معرف خداست. [154] پذیرش زنان در کشیش متغیر بود. در پادشاهی قدیم، بسیاری از زنان به عنوان کشیش خدمت می کردند، اما حضور آنها در روحانیون در پادشاهی میانه قبل از افزایش در دوره میانی سوم به شدت کاهش یافت . موقعیتهای کمتری مانند موزیسین در مراسم، حتی در محدودترین دورهها به روی زنان باز میماند، همچنان که نقش ویژه همسر تشریفاتی خدا نیز باز بود. این نقش اخیر بسیار تأثیرگذار بود و مهمترین این همسران، همسر خدای آمون ، حتی در اواخر دوره جانشین کاهن اعظم آمون شد . [155]
در رأس سلسله مراتب معبد، کاهن اعظم قرار داشت که بر تمامی اعمال مذهبی و اقتصادی معبد نظارت می کرد و در بزرگترین فرقه ها یک شخصیت سیاسی مهم بود. در زیر او ممکن است تا سه درجه از کشیشان زیردست باشد که می توانند در مراسم او را جایگزین کنند. [156] در حالی که این درجات بالاتر مناصب تمام وقت از پادشاهی جدید به بعد بودند، درجات پایین کشیشی همچنان در طول سال به صورت شیفتی کار می کردند. [157] در حالی که بسیاری از کشیشان وظایف گوناگونی را انجام میدادند، روحانیون نیز شامل چندین متخصص تشریفات بودند. [158] برجسته در میان این نقش های تخصصی، نقش کشیش سخنران بود که سرودها و طلسم ها را در طول مراسم معبد می خواند و خدمات جادویی خود را به افراد غیر روحانی اجیر می کرد. [159] معبد بزرگ علاوه بر کاهنان خود، خوانندگان، نوازندگان و رقصندگان را برای اجرای مراسم به اضافه کشاورزان، نانواها، صنعتگران، سازندگان و مدیرانی که نیازهای عملی آن را تامین و مدیریت می کردند، استخدام می کرد. [160] در عصر بطلمیوسی، معابد همچنین میتوانست افرادی را که در داخل محوطه درخواست پناهندگی کردهاند، یا گوشهنشینهایی که داوطلبانه خود را وقف خدمت به خدا و زندگی در خانه او کرده بودند، در خود جای دهد. [161] بنابراین، یک فرقه بزرگ می تواند بیش از 150 کشیش تمام وقت یا پاره وقت داشته باشد، [162] با ده ها هزار کارمند غیر کشیش در زمین های آن در سراسر کشور کار می کنند. [163] این اعداد با معابد متوسط، که ممکن است 10 تا 25 کشیش داشته باشند، و با کوچکترین معابد استانی، که ممکن است تنها یک نفر داشته باشند، در تضاد است. [164]
وظایف برخی از کشیشان آنها را فراتر از محوطه معبد برد. آنها بخشی از همراهان را در جشنواره هایی تشکیل می دادند که از معبدی به معبد دیگر سفر می کردند، و روحانیون از سراسر کشور نمایندگانی را به جشنواره ملی سد فرستادند که قدرت الهی پادشاه را تقویت کرد. برخی از معابد، مانند معابدی که در شهرهای مجاور ممفیس و لتوپولیس قرار دارند ، توسط همین کاهن اعظم نظارت می شدند. [165]
در زمان های خاصی یک دفتر اداری وجود داشت که بر همه معابد و روحانیون ریاست می کرد. در پادشاهی قدیم، پادشاهان این اختیار را ابتدا به خویشاوندان خود و سپس به وزیران خود می دادند. در دوران سلطنت توتموس سوم، این منصب از وزیران به کاهنان اعظم آمون منتقل شد، که آن را برای بسیاری از پادشاهی جدید در اختیار داشتند. [166] رومی ها منصب مشابهی را تأسیس کردند، مقام کاهن اعظم برای تمام مصر، که بر فرقه های معبد تا زمان انقراض آنها نظارت داشت. [167]
آداب و رسوم روزانه در بیشتر معابد شامل دو توالی مراسم تقدیم بود : یکی برای تمیز کردن و پوشیدن لباس خدا برای آن روز و دیگری برای تقدیم آن به همراه غذا. ترتیب دقیق رویدادها در این آیین ها نامشخص است و ممکن است در هر بار انجام آنها تا حدودی متفاوت باشد. علاوه بر این، این دو دنباله احتمالاً با یکدیگر همپوشانی داشته اند. [168] هنگام طلوع آفتاب، کشیش مراسم با حمل شمعی برای روشنایی اتاق وارد محراب شد. درهای حرم را باز کرد و در برابر تصویر خدا سجده کرد و در مدح آن سرودهایی خواند. خدا را از حرم بیرون آورد و آن را پوشاند (به جای لباس روز قبل) و با روغن و رنگ روی آن مسح کرد. [169] زمانی کشیش غذای خدا را شامل انواع گوشت، میوه، سبزیجات و نان ارائه کرد. [170]
اعتقاد بر این بود که خدا فقط جوهر معنوی این غذا را مصرف می کند. این عقیده اجازه می داد که غذا بین دیگران توزیع شود، عملی که مصریان آن را «بازگشت هدایا» می نامیدند. غذا ابتدا به مجسمه های دیگر در سرتاسر معبد، سپس به کلیساهای تدفین محلی برای رزق و روزی مردگان و در نهایت به کشیش هایی که آن را می خوردند، می رسید. [171] مقادیر حتی برای وعده غذایی روزانه به قدری زیاد بود که فقط قسمت کوچکی از آن را می توان روی میزهای نذری گذاشت. بیشتر آن باید مستقیماً به این مصارف ثانویه رفته باشد. [172]
آثار هنری معبد غالباً پادشاه را نشان می دهد که تصویری از الهه Maat را به خدای معبد ارائه می دهد، عملی که نشان دهنده هدف همه هدایای دیگر است. [169] پادشاه ممکن است مجسمه واقعی ماات را به خدا تقدیم کرده باشد، یا نقش برجسته معبد که این عمل را به تصویر میکشد ممکن است صرفاً نمادین بوده باشد. [173]
آداب نذری دیگر در ظهر و غروب خورشید انجام میشد، اگرچه معبد بازگشایی نشد. [169] برخی مراسم غیر از نذورات نیز روزانه برگزار میشد، از جمله آیینهایی که مخصوص خدای خاصی بود. به عنوان مثال، در آیین خدای خورشید Ra ، سرودهایی در روز و شب برای هر ساعت از سفر خدا در سراسر آسمان خوانده می شد. [174] بسیاری از مراسم در نبرد با نیروهای هرج و مرج آیینی انجام می دادند. به عنوان مثال، آنها ممکن است شامل نابودی الگوهای خدایان دشمن مانند Apep یا Set باشند، اعمالی که اعتقاد بر این بود که از طریق اصل ḥkꜣ ( تلفظ مصری heka ) " جادو " تأثیر واقعی دارند. [170]
در واقع مصریان معتقد بودند که همه اعمال آیینی از طریق حک تأثیر خود را به دست می آورند. [175] این یک نیروی اساسی بود که مناسک قرار بود آن را دستکاری کند. با استفاده از جادو، افراد، اشیاء و اعمال با همتایان در قلمرو الهی برابری میکردند و بنابراین اعتقاد بر این بود که بر وقایع میان خدایان تأثیر میگذارند. [176] به عنوان مثال، در هدایای روزانه، مجسمه فرقه، صرف نظر از اینکه کدام خدا را نمایندگی می کرد، با اوزیریس ، خدای مردگان مرتبط بود. کشیشی که این مراسم را انجام می داد با هوروس ، پسر زنده اوزیریس شناخته می شد که در اساطیر پس از مرگ پدرش را از طریق نذورات حمایت می کرد. [177] کشیش با یکسان سازی جادویی خود با یک خدا در یک اسطوره، توانست با خدای معبد ارتباط برقرار کند. [176]
در روزهایی که اهمیت مذهبی خاصی داشتند، مراسم روزانه با مراسم جشن جایگزین می شد. جشنوارههای مختلف در فواصل زمانی مختلف برگزار میشد، اگرچه بیشتر آنها سالانه بودند. [178] زمان بندی آنها بر اساس تقویم مدنی مصر بود ، که بیشتر اوقات با سال نجومی مطابقت نداشت. بنابراین، در حالی که بسیاری از جشنواره ها منشا فصلی داشتند، زمان بندی آنها ارتباط خود را با فصول از دست داد. [179] بیشتر جشنها در یک معبد برگزار میشد، اما برخی دیگر میتوانند شامل دو یا چند معبد یا کل منطقه مصر باشند. تعداد کمی در سراسر کشور جشن گرفتند. در پادشاهی جدید و بعد از آن، تقویم جشنها در یک معبد میتوانست شامل دهها رویداد باشد، بنابراین به احتمال زیاد بیشتر این رویدادها فقط توسط کاهنان مشاهده میشد. [180] در آن جشنهایی که شامل راهپیمایی در خارج از معبد بود، مردم محلی نیز برای تماشا و جشن جمع میشدند. اینها مفصل ترین مراسم معبد بود که با خواندن سرودها و اجرای نوازندگان همراه بود. [181]
مراسم فستیوال مستلزم اجرای مجدد رویدادهای اساطیری یا اجرای سایر اعمال نمادین بود، مانند بریدن یک برگ گندم در طول جشنواره مربوط به برداشت که به خدای مین اختصاص داده شده بود . [182] بسیاری از این مراسم تنها در داخل ساختمان معبد برگزار میشد، مانند جشنواره «اتحاد با قرص خورشید» که در اواخر دوره و پس از آن انجام میشد، زمانی که مجسمههای فرقه در آغاز سال نو به سقف معبد منتقل میشد. تا با پرتوهای خورشید جان بگیرد. در جشنهایی که شامل یک راهپیمایی میشد، کشیشها تصویر الهی را از محراب، معمولاً در مدل بارکی آن، برای بازدید از مکان دیگری بیرون میآوردند. بارک ممکن است کاملاً در خشکی حرکت کند یا برای سفر در رودخانه بر روی یک قایق واقعی بارگیری شود. [183]
هدف از دیدار خدا متفاوت بود. برخی با ایدئولوژی سلطنت گره خوردند. در جشنواره Opet ، مراسم بسیار مهمی در طول پادشاهی جدید، تصویر آمون از کارناک از شکل آمون پرستیده شده در معبد اقصر بازدید کرد و هر دو برای تأیید مجدد حکومت الهی پادشاه اقدام کردند. [184] هنوز جشنهای دیگر دارای ویژگی تشییع جنازه بودند ، مانند جشنواره زیبای دره ، زمانی که آمون کارناک از معابد مردهخانه گورستان تبه بازدید کرد تا از پادشاهان بزرگداشتی در آنجا دیدن کند، در حالی که مردم عادی از کلیساهای تشییع جنازه درگذشتگان خود بازدید میکردند. بستگان [185] برخی ممکن است بر ازدواج های آیینی بین خدایان، یا بین خدایان و همسران انسانی آنها متمرکز شده باشند، اگرچه شواهد مبنی بر اینکه ازدواج مناسکی هدف آنها بوده است مبهم است. یک نمونه بارز جشنواره ای است که در آن تصویری از هاتور از مجموعه معبد دندرا هر سال برای بازدید از معبد ادفو ، معبد همسر اساطیری او، هوروس ، آورده می شود . [186] این مراسم متنوع با هدف گسترده تجدید حیات در میان خدایان و در کیهان متحد شد. [187]
خدایان شرکت کننده در یک جشن نیز در مقادیر بسیار بیشتر از مراسم روزانه هدایایی دریافت کردند. بعید است که حجم عظیم غذای ذکر شده در متون جشنواره تنها بین کشیشان تقسیم شده باشد، بنابراین به احتمال زیاد عوام تجلیل کننده نیز در بازگرداندن این هدایا شرکت کرده اند. [188]
برخی از معابد حیوانات مقدسی را نگهداری میکردند، که اعتقاد بر این بود که تجلیات با خدای معبد به همان شکلی که تصاویر فرقه بود. هر یک از این حیوانات مقدس در معبد نگهداری می شدند و برای مدت معینی از یک سال تا عمر حیوان مورد پرستش قرار می گرفتند. در پایان آن زمان، حیوان جدیدی از همان گونه جایگزین شد، که توسط یک اوراکل الهی یا بر اساس علائم خاصی که قرار بود نشان دهنده ماهیت مقدس آن باشد، انتخاب شد. از برجسته ترین این حیوانات می توان به آپیس ، گاو نر مقدسی که به عنوان مظهر خدای ممفیتی پتاه پرستش می شد ، و شاهین در ادفو که نماینده خدای شاهین هوروس بود، اشاره کرد. [189]
در اواخر دوره، شکل متفاوتی از عبادت حیوانات توسعه یافت. در این مورد، افراد غیر روحانی به کاهنان پول می دادند تا حیوانی از یک گونه خاص را به عنوان هدیه ای به خدا بکشند، مومیایی کنند و دفن کنند. این حیوانات به ویژه مقدس تلقی نمی شدند، اما به عنوان یک گونه، با خدا مرتبط بودند زیرا در قالب آن حیوان به تصویر کشیده شده بود. برای مثال، خدای توث را میتوان بهعنوان یک ibis و بهعنوان بابون ترسیم کرد ، و هم ibises و هم بابون به او داده شد. [190] اگرچه این عمل از عبادت نمایندگان منفرد الهی متمایز بود، اما برخی معابد انبارهایی از حیوانات را نگهداری میکردند که میتوانستند برای هر دو هدف انتخاب شوند. [191] این شیوهها گورستانهای بزرگی از حیوانات مومیایی شده را ایجاد کرد، مانند دخمههای اطراف سراپئوم ساقارا، جایی که گاوهای نر آپیس همراه با میلیونها هدیه حیوانی دفن شدند. [192]
در آغاز پادشاهی جدید، و احتمالاً پیش از آن، راهپیمایی جشنواره به فرصتی برای مردم تبدیل شده بود تا از خدا سخنانی بجویند. سؤالات آنها به موضوعاتی میپردازد که از مکان یک شی گمشده گرفته تا بهترین انتخاب برای یک انتصاب دولتی را شامل میشود. حرکات بارکی که بر روی شانههای حاملان حمل میشد – انجام حرکات ساده برای نشان دادن «بله» یا «نه»، سر خوردن به سمت الواحی که پاسخهای احتمالی روی آن نوشته شده بود، یا حرکت به سمت یک فرد خاص در میان جمعیت – گرفته میشد. برای نشان دادن پاسخ خدا . [193] در دوره یونانی-رومی، و احتمالاً خیلی زودتر، از اوراکل ها خارج از جشنواره استفاده می شد که به مردم اجازه می داد مکرراً با آنها مشورت کنند. کشیشها حرکات حیوانات مقدس را تفسیر میکردند یا در صورت سؤال مستقیم، پاسخهایی را مینوشتند یا میگفتند که ظاهراً از خدای مورد نظر دریافت کرده بودند. [194] ادعای کاهنان مبنی بر صحبت کردن از جانب خدایان یا تفسیر پیام های آنها به آنها نفوذ سیاسی زیادی داد و ابزاری را برای کاهنان اعظم آمون فراهم کرد تا در دوره میانی سوم بر مصر علیا تسلط پیدا کنند. [193]
اگرچه آنها از مراسم رسمی معبد کنار گذاشته شدند، اما افراد غیر روحانی همچنان به دنبال تعامل با خدایان بودند. شواهد کمی از اعمال مذهبی افراد در تاریخ اولیه مصر وجود دارد، بنابراین درک مصر شناسان از این موضوع عمدتاً از پادشاهی جدید یا دوره های بعدی نشات می گیرد. [195] شواهد به دست آمده از آن دوران نشان میدهد که در حالی که مصریان عادی از مکانهای بسیاری برای تعامل با خدا استفاده میکردند، مانند زیارتگاههای خانگی یا نمازخانههای اجتماعی، معابد رسمی با خدایان محبوس شدهشان کانون اصلی احترام عمومی بود. [196]
افراد غیر روحانی که قادر به پرداختن مستقیم به تصویر فرقه نبودند، همچنان سعی می کردند دعاهای خود را به آن برسانند. گاهی آنها پیام هایی را به کاهنان می گفتند تا به خدای معبد برسانند. در زمانهای دیگر در قسمتهایی از معبد که میتوانستند به آن دسترسی داشته باشند، تقوای خود را ابراز میکردند. دادگاهها، درگاهها، و سالنهای کمسبک ممکن است دارای فضاهایی باشند که برای نماز عمومی تعیین شده است. [119] گاهی اوقات مردم درخواست های خود را به کلوسی های سلطنتی که اعتقاد بر این بود که به عنوان واسطه های الهی عمل می کنند، معطوف می کردند. [197] مناطق خصوصی بیشتری برای عبادت در دیوار بیرونی ساختمان قرار داشت، جایی که طاقچههای بزرگ به عنوان «نمایشگاه گوش شنوایی» برای صحبت افراد با خدا عمل میکردند. [119]
مصریان همچنین از طریق اهدای هدایا با خدایان تعامل داشتند، از تکههای ساده جواهرات گرفته تا مجسمهها و مجسمههای بزرگ و ظریف. [196] از جمله کمکهای آنها مجسمههایی بود که در صحنهای معبد قرار داشتند و به عنوان یادبود اهداکنندگان پس از مرگ آنها و دریافت بخشهایی از هدایای معبد برای حفظ روحیه اهداکنندگان خدمت میکردند. مجسمههای دیگر به عنوان هدیه به خدای معبد خدمت میکردند و ستونهای کتیبهشده، دعاها و پیامهای تشکر اهداکنندگان را به خدای ساکن منتقل میکردند. در طول قرنها، تعداد زیادی از این مجسمهها در یک ساختمان معبد انباشته شدند که گاهی کشیشها با دفن آنها در انبارهای زیر زمین، آنها را از مسیر خارج میکردند. [198] عوام مدل های ساده چوبی یا سفالی را به عنوان نذری ارائه می کردند. شکل این مدل ها ممکن است دلیل اهدای آنها را نشان دهد. مجسمه های زنان از رایج ترین انواع نذورات هستند و بر روی برخی از آنها دعای بچه دار شدن زن نقش بسته است. [199]
راهپیماییهای جشنواره فرصتی را برای افراد غیر روحانی فراهم میکرد تا به تصویر فرقه در بارکی آن نزدیک شوند و شاید حتی نگاهی اجمالی به آن بیندازند و بخشی از غذای خدا را دریافت کنند. [200] از آنجایی که آیینهای کلیدی هر جشنواره همچنان در معبد برگزار میشد، آنتونی اسپلینگر، مصرشناس، آنتونی اسپلینگر این پرسش را مطرح کرده است که آیا این دستهها الهامبخش «احساسات مذهبی» واقعی هستند یا صرفاً بهعنوان مناسبتی برای عیاشی در نظر گرفته میشوند. [201] در هر صورت، وقایع فضولی در طول جشنواره ها فرصتی را برای مردم فراهم کرد تا پاسخ هایی را از خدایان به طور معمول منزوی دریافت کنند، مانند دیگر انواع اوراکل که در اواخر تاریخ مصر توسعه یافتند. معابد در نهایت به محلی برای نوع دیگری از تماس الهی تبدیل شد: رویاها. مصریان خواب دیدن را وسیله ای برای ارتباط با قلمرو الهی می دانستند و در دوره بطلمیوسی بسیاری از معابد ساختمان هایی برای جوجه کشی آیینی فراهم کردند . مردم به امید تماس با خدای معبد در این ساختمان ها می خوابیدند. درخواست کنندگان اغلب به دنبال راه حلی جادویی برای بیماری یا ناباروری بودند. در مواقع دیگر آنها به دنبال پاسخ به یک سؤال بودند و پاسخ را از طریق یک رویا دریافت می کردند تا یک فحش. [202]
پس از توقف فعالیتهای مذهبی اولیه، معابد مصری دچار فروپاشی آهسته شدند. بسیاری از آنها توسط مسیحیان که سعی در پاک کردن بقایای دین مصر باستان داشتند، تخریب شدند. [203] برخی از ساختمانهای معبد، مانند مامیسی در دندرا یا سالن هیپواستایل در فیله، به کلیساها یا انواع دیگر ساختمانها اقتباس شدند. [204] معمولاً این مکانها بلااستفاده رها میشدند، مانند معبد خنوم در الفانتین ، در حالی که مردم محلی سنگهای خود را بیرون میبردند تا به عنوان مصالح ساختمانهای جدید استفاده شوند. [205] برچیدن معابد برای سنگ تا دوران مدرن ادامه یافت. [206] سنگ آهک به ویژه به عنوان منبع آهک مفید بود ، بنابراین معابد ساخته شده از سنگ آهک تقریباً همه از بین رفتند. معابد ماسهسنگ که بیشتر در مصر علیا یافت میشوند، احتمال بیشتری برای زنده ماندن داشتند. [207] آنچه انسان دست نخورده باقی گذاشت هنوز در معرض هوازدگی طبیعی بود. معابد در نواحی بیابانی میتوانند تا حدی توسط شن و ماسه پوشیده شوند، در حالی که معابد نزدیک رود نیل، به ویژه در مصر سفلی، اغلب در زیر لایههایی از گل و لای ناشی از رودخانه مدفون میشوند. بنابراین، برخی از مکانهای معبد اصلی مانند ممفیس به ویرانه تبدیل شدند، در حالی که بسیاری از معابد دور از نیل و مراکز جمعیتی عمدتا دست نخورده باقی ماندند. با از بین رفتن درک خط هیروگلیف، اطلاعات مربوط به فرهنگ مصر که در معابد باقی مانده حفظ شده بود برای جهان غیرقابل درک بود. [208]
با لشکرکشی فرانسوی ها به مصر و سوریه در سال 1798 که گروهی از محققان را برای بررسی آثار باستانی باقی مانده همراه خود آورد، وضعیت به طرز چشمگیری تغییر کرد . نتایج مطالعه آنها باعث شیفتگی مصر باستان در سراسر اروپا شد. در اوایل قرن نوزدهم، تعداد فزایندهای از اروپاییها به مصر سفر کردند، هم برای دیدن آثار باستانی و هم برای جمعآوری آثار باستانی مصر. [209] بسیاری از مصنوعات معبد، از اشیاء کوچک گرفته تا ابلیسک های عظیم، توسط دولت های خارجی و مجموعه داران خصوصی حذف شدند. این موج مصری منجر به کشف مجدد مکانهای معبدی مانند ابو سیمبل شد، اما آثار باستانی و حتی کل معابد اغلب با بیدقتی زیادی برخورد میشد. [210] اکتشافات آن دوره رمزگشایی هیروگلیف های مصری و آغاز مصر شناسی به عنوان یک رشته علمی را ممکن کرد. [211]
مصر شناسان قرن نوزدهم معابد را به شدت مورد مطالعه قرار دادند، اما تاکید آنها بر مجموعه آثار باستانی برای ارسال به کشورهای خود بود، و روش های حفاری لغزنده آنها اغلب آسیب بیشتری می رساند. [213] به تدریج نگرش شکار عتیقه نسبت به بناهای تاریخی مصر جای خود را به مطالعات دقیق و تلاشهای حفاظتی داد. با افزایش استقلال مصر از قدرت های خارجی، دولت همچنین کنترل بیشتری بر فعالیت های باستان شناسی در دست گرفت.
با این حال، حتی در زمان های اخیر، بقایای باستانی با تهدیداتی مواجه شده اند. شدیدترین آنها ساخت سد اسوان در دهه 1960 بود که تهدیدی برای زیر آب رفتن معابد در نوبیای سفلی در زیر دریاچه تازه تشکیل شده ناصر بود . [214] تلاش عمده سازمان ملل متحد برخی از بناهای تاریخی در معرض تهدید را جدا کرد و آنها را در زمینی مرتفع بازسازی کرد، و دولت مصر چندین مورد دیگر مانند معبد دندور ، معبد طففه و معبد دبود را به عنوان اعطا کرد. هدایایی به کشورهایی که در تلاش برای حفظ کمک کرده بودند. با این وجود، چندین معبد دیگر در زیر دریاچه ناپدید شدند. [215]
امروزه دهها مکان با بقایای معبد قابل توجهی وجود دارد، [216] اگرچه بسیاری از معابد زمانی وجود داشتهاند، و هیچ یک از معابد اصلی در مصر سفلی یا میانه به خوبی حفظ نشدهاند. [217] مواردی که به خوبی حفظ شده اند، مانند کارناک، الاقصر، و ابو سیمبل، گردشگران را از سراسر جهان جذب می کنند و بنابراین یک جاذبه کلیدی برای صنعت توریست مصر ، که بخش عمده ای از اقتصاد مصر است، هستند . [218] سه مکان معبد - تب باستان با گورستانش، ممفیس و گورستانش، و بناهای یادبود نوبی از ابو سیمبل تا فیله - توسط یونسکو به عنوان میراث جهانی تعیین شده است . دولت مصر در تلاش است تا بین تقاضاهای گردشگری در مقابل نیاز به حفاظت از آثار باستانی در برابر اثرات مضر فعالیت های توریستی تعادل ایجاد کند. [219] کار باستان شناسی نیز ادامه دارد، زیرا بسیاری از بقایای معبد هنوز مدفون هستند و بسیاری از معابد موجود هنوز به طور کامل مطالعه نشده اند. برخی از سازه های آسیب دیده یا تخریب شده، مانند معابد آخناتون، حتی در حال بازسازی هستند. این تلاش ها درک مدرن معابد مصر را بهبود می بخشد، که به نوبه خود امکان درک بهتر جامعه مصر باستان را به عنوان یک کل فراهم می کند. [220]