نستوریانیسم اصطلاحی است که در الهیات مسیحی و تاریخ کلیسا برای اشاره به چندین مجموعه آموزه‌های مرتبط اما از نظر اعتقادی متمایز استفاده می‌شود. [1] اولین معنای این اصطلاح مربوط به آموزه های اصلی نستوریوس متکلم مسیحی ( متوفی حدود 450 پس از میلاد ) است که آموزه های خاصی را در زمینه مسیح شناسی و ماریولوژی ترویج می کرد . معنای دوم این اصطلاح بسیار گسترده‌تر است و به مجموعه‌ای از آموزه‌های الهیات متأخر مربوط می‌شود که به طور سنتی به عنوان نسطوری نامیده می‌شدند، اما از نظر منشأ، دامنه و اصطلاحات با آموزه‌های نسطوریوس تفاوت دارند. [2] فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد نستوری را اینگونه تعریف می کند:
"آموزه نستوریوس، پدرسالار قسطنطنیه (منصوب در سال 428)، که توسط آن مسیح ثابت می شود که دارای شخصیت های انسانی و الهی متمایز بوده است." [3]
آیین نسطوری اصیل عمدتاً توسط آثار نستوریوس و همچنین سایر منابع الهیاتی و تاریخی که با آموزه های او در زمینه های ماری شناسی و مسیح شناسی مرتبط هستند تأیید شده است . الهیات او تحت تأثیر آموزه های تئودور موپسوستیا ( متوفی 428 )، برجسته ترین الهیات مکتب انطاکیه بود . ماریولوژی نسطوری عنوان کریستوتوکوس را ترجیح می دهد، که شامل اصطلاح Theotokos («حامل خدا») برای مریم است ، بنابراین بر تمایز بین جنبه های الهی و انسانی تجسم تأکید می کند . مسیح شناسی نسطوری مفهوم اتحاد عروضی از دو واقعیت ملموس (الهی و انسانی) را در عیسی مسیح ترویج می کند ، [4] بنابراین سعی می کند از مفهوم اتحاد دو طبیعت دوری کند و جایگزین آن شود. تمایز بین «دو هیپوستاز در یک شخص» و «دو طبیعت در یک شخص» است. هیپوستاز به عنوان موضوع تلقی نمی شود، بلکه ماهیتی است که در واقعیت وجود دارد. این موضع مسیحیت توسط غرب به عنوان دیوفیزیتیسم رادیکال [ 5] تلقی می شود و با دیوفیزیتیسم ارتدوکس شرقی که در شورای کلسدون (451) مجدداً تأیید شد، متفاوت است. [6] چنین آموزه هایی باعث شد که نستوریوس با دیگر رهبران برجسته کلیسا، به ویژه سیریل اسکندریه ، که 12 تنبیه علیه او صادر کرد، در تضاد باشد (430). نستوریوس و تعالیم او سرانجام در شورای افسس در سال 431 و بار دیگر در شورای کلسدون در سال 451 به عنوان بدعت محکوم شدند . [6] کلیسای آشوری شرق که از قبل وجود داشت ، ارتدکس نستوریوس را تأیید می کرد و سنت پدران پیش از او را ردیف می کرد.
پس از محکومیت، برخی از حامیان نستوریوس که از پیروان مکتب انطاکیه و مکتب ادسا بودند ، به امپراتوری ساسانی نقل مکان کردند، جایی که به جامعه محلی آشوری وابسته بودند ، که بسیاری از پیروان کلیسای آشوری معروف به کلیسای شرق ، در حالی که دیگران ارتدوکس سریانی بودند . در طول دوره 484 تا 612، توسعه تدریجی منجر به ایجاد دیدگاه های اعتقادی خاص در کلیسای شرق شد. [7] تکامل این دیدگاه‌ها توسط متکلم برجسته سریانی شرقی بابایی بزرگ ( متوفی 628 ) نهایی شد که از اصطلاح خاص سریانی qnoma ( ܩܢܘܡܐ ) به‌عنوان نامی برای جوهرهای دوگانه (الهی و انسانی) در یک گزاره (فرد یا انسان) استفاده می‌کرد . هیپوستاس) مسیح. چنین دیدگاه‌هایی رسماً توسط کلیسای شرق در شورایی که در سال 612 برگزار شد پذیرفته شد. [8] مخالفان چنین دیدگاه‌هایی در غرب آنها را «نسطوری» می‌دانستند و به این ترتیب این رویه را ایجاد می‌کنند که نام کلیسای شرق را به اشتباه نستوری می‌نامند. [9] برای مدت طولانی، چنین برچسب‌هایی مناسب به نظر می‌رسید، زیرا نستوریوس رسماً به عنوان یک قدیس در کلیسای آشوری شرق مورد احترام قرار می‌گرفت. [10] در مطالعات دینی مدرن ، این برچسب به عنوان کاملاً نادرست و گمراه کننده مورد انتقاد قرار گرفته است. [11] در نتیجه، استفاده از برچسب نسطوری در ادبیات علمی، و همچنین در زمینه روابط بین فرقه‌ای ، به تدریج به معنای اصلی آن کاهش می‌یابد که بر آموزه‌های اصلی نستوریوس متمرکز شده است، و نه به افراد قدیمی‌تر. منشا کلیسای آشوری شرق یا شاخه ای از آن، کلیسای کاتولیک کلدانی است . [12]
,_Khocho,_Nestorian_Temple,_683-770_AD,_wall_painting_-_Ethnological_Museum,_Berlin_-_DSC01741.JPG/1280px-Palm_Sunday_(probably),_Khocho,_Nestorian_Temple,_683-770_AD,_wall_painting_-_Ethnological_Museum,_Berlin_-_DSC01741.JPG)
در شورای افسس (431) آیین نسطوری به عنوان بدعت محکوم شد . کلیسای ارمنی شورای کلسدون (451) را رد کرد زیرا معتقد بودند که تعریف کلسدونی بسیار شبیه به نستوری است. از سوی دیگر کلیسای نسطوری ایرانی از گسترش نسطوریان در پرسارمنیا حمایت کرد . کلیسای ارمنی و سایر کلیساهای شرقی ظهور نستوری را تهدیدی برای استقلال کلیسای خود می دانستند. پیتر ایبری ، شاهزاده گرجی نیز به شدت با عقیده کلسدونی مخالفت کرد. [13] بنابراین، در سال 491، کاتولیکوس بابکن اول ارمنستان، همراه با اسقف های آلبانیایی و ایبریایی در واغارشاپات گرد هم آمدند و تعریف کلسدونی را محکوم کردند. [14]
نسطوریان معتقد بودند که شورای کلسدون ارتدوکسی بودن ایمان آنها را ثابت کرد و در زمان پادشاهی پروز اول شروع به آزار و اذیت مسیحیان سریانی غیرکلقیدونی یا میافیزیتی کرد . در پاسخ به درخواست کمک از سوی کلیسای سریانی ، پیشوایان ارمنی نامه ای خطاب به مسیحیان پارسی صادر کردند که در آن مجدداً محکومیت نسطوریان را به عنوان بدعت گذاری تأیید کردند. [13]
پس از مهاجرت به ایران ، محققان تعالیم نستوریوس و مرشدانش را گسترش دادند، به ویژه پس از نقل مکان مدرسه ادسا به شهر پارسی (آن زمان) Nisibis ( نصیبین امروزی در ترکیه ) در سال 489، جایی که شهرت یافت. به عنوان مدرسه Nisibis . [ نیاز به نقل از ] صومعه‌های نسطوری که آموزه‌های مکتب Nisibis را تبلیغ می‌کردند در قرن ششم پرسارمنیا شکوفا شدند. [13]
علیرغم این گسترش اولیه شرقی، موفقیت تبلیغی نسطوریان در نهایت متوقف شد. دیوید جی. بوش می‌گوید: «اما در پایان قرن چهاردهم، کلیساهای نسطوری و دیگر کلیساها - که زمانی چشم‌انداز تمام آسیای مرکزی و حتی بخش‌هایی از آسیای شرقی را پرنمک می‌کردند - تماماً از بین رفتند. دین مسیحیت تنها در هندوستان زنده ماند . [15]
نستوریانیسم شکلی رادیکال از دیوفیزیتیسم است ، [5] که با دیوفیزیتیسم ارتدوکس در چندین نقطه تفاوت دارد، عمدتاً با مخالفت با مفهوم اتحاد هیپوستاتیک . می توان آن را نقطه مقابل مونوفیزیتیسم اتیکی دانست که در واکنش به نستورییسم پدیدار شد. در جایی که نسطوریان معتقد است که مسیح دو طبیعت کاملاً متحد، الهی و انسانی داشته است، مونوفیزیتیسم معتقد است که او فقط یک طبیعت واحد داشته است، طبیعت انسانی او در الوهیت او جذب شده است. تعریف مختصری از مسیح شناسی نسطوری را می توان چنین بیان کرد: « عیسی مسیح که با پسر یکسان نیست، بلکه شخصاً با پسری که در او زندگی می کند متحد است، یک فرضیه و یک طبیعت است: انسان». [17] این در تضاد با تعالیم خود نستوریوس است که می‌گوید کلام ، که ابدی است، و جسم، که نیست، در یک اتحاد ابدی، «عیسی مسیح» گرد هم آمدند، بنابراین عیسی هم کاملاً انسان و هم خدا، از دو ousia است. ( یونانی باستان : οὐσία ) (ماهیات) اما از یک طرف (شخص). [18] هم نستوری و هم مونوفیزیتیسم در شورای کلسدون به عنوان بدعت محکوم شدند .
نستوریوس دیدگاه‌های مسیح‌شناختی خود را به عنوان تلاشی برای درک و تبیین عقلانی تجسم لوگوس الهی ، شخص دوم تثلیث مقدس به عنوان مرد عیسی، توسعه داد. او در مدرسه انطاکیه تحصیل کرده بود، جایی که مربی او تئودور موپسوستیا بود . تئودور و دیگر متکلمان انطاکیه مدت‌ها تفسیر تحت اللفظی کتاب مقدس را آموزش داده بودند و بر متمایز بودن ماهیت انسانی و الهی عیسی تأکید داشتند. نستوریوس زمانی که در سال 428 توسط امپراتور بیزانس، تئودوسیوس دوم ، به عنوان اسقف نشین قسطنطنیه منصوب شد، گرایش های آنتیوکنی خود را با خود همراه کرد .
آموزه‌های نستوریوس زمانی که علناً عنوان قدیمی Theotokos [19] («حامل خدا») برای مریم را به چالش کشید، ریشه اختلاف نظر شد. او پیشنهاد کرد که این عنوان انسانیت کامل مسیح را انکار می‌کند، و در عوض استدلال می‌کرد که عیسی دو شخص دارد (دیوپروسوپیسم)، [ نیاز به منبع ] لوگوس الهی و عیسی انسانی. در نتیجه این دوگانگی پیشرو، او کریستوتوکوس (" مسیح حامل") را به عنوان عنوان مناسب تری برای مریم پیشنهاد کرد. [20]
او همچنین تصویر عیسی را به عنوان یک پادشاه جنگجو و نجات دهنده اسرائیل بر تصویر سنتی کریستوس دولن ها ارتقا داد . [21]
مخالفان نستوریوس آموزه های او را بسیار نزدیک به بدعت فرزندخواندگی می دانستند - این ایده که مسیح مردی به دنیا آمده است که بعداً به عنوان پسر خدا "پذیرفته شده" شده است. نستوریوس به ویژه توسط سیریل ، پدرسالار اسکندریه مورد انتقاد قرار گرفت ، او استدلال کرد که آموزه های نستوریوس وحدت طبیعت الهی و انسانی مسیح را در تجسم تضعیف می کند . برخی از مخالفان نستوریوس استدلال می‌کردند که او بیش از حد بر ماهیت انسانی مسیح تأکید می‌کرد، و برخی دیگر بحث می‌کردند که تفاوتی که نستوریوس بین ماهیت انسانی و طبیعت الهی بیان می‌کند، شکافی در تکینگی مسیح ایجاد می‌کند، بنابراین دو شخصیت مسیح را ایجاد می‌کند. [22] خود نستوریوس همیشه اصرار داشت که نظرات او ارتدکس هستند، اگرچه در شورای افسس در سال 431 بدعت تلقی شد، که منجر به انشعابات نسطوری شد ، زمانی که کلیساهای حامی نستوریوس و بقیه کلیسای مسیحی از هم جدا شدند. با این حال، این فرمول هرگز توسط همه کلیساهایی که «نستوریان» نامیده می شوند، پذیرفته نشد. در واقع، کلیسای مدرن آشوری شرق، که به نستوریوس احترام می گذارد، به طور کامل از آموزه نسطوری پیروی نمی کند، اگرچه عنوان Theotokos را به کار نمی برد . [23]
نستوریانیسم به دنبال انشعابات نسطوری که از دهه 430 شروع شد به فرقه ای متمایز تبدیل شد. نستوریوس مورد انتقاد الهی‌دانان غربی، به ویژه سیریل اسکندریه ، قرار گرفته بود . سیریل دلایل الهیاتی و سیاسی برای حمله به نستوریوس داشت. او علاوه بر این که احساس می‌کرد نسطوری اشتباهی در برابر باور واقعی است، می‌خواست رئیس یک ایلخانی رقیب را نیز تحقیر کند. [ نیاز به نقل از ] سیریل و نستوریوس از پاپ سلستین اول خواستند تا در این مورد نظر دهد. سلستین دریافت که عنوان Theotokos [19] ارتدکس است، و به سیریل اجازه داد تا از نستوریوس بخواهد که از آن سخن بگوید. با این حال، سیریل از این فرصت برای حمله بیشتر به نستوریوس استفاده کرد، او از امپراتور تئودوسیوس دوم درخواست کرد تا شورایی را تشکیل دهد تا همه نارضایتی ها پخش شود. [23]
در سال 431 تئودوسیوس شورای افسس را فراخواند. با این حال، شورا در نهایت با سیریل طرف شد، که معتقد بود مسیح دارای دو طبیعت در یک شخص الهی است ( هواست ، وحدت معاش)، و مریم باکره، که حامله و حامل این شخص الهی است، واقعاً مادر خدا نامیده می شود. Theotokos ). شورا نستوریوس را به بدعت متهم کرد و او را به عنوان پدرسالار خلع کرد. [24] پس از بازگشت به صومعه خود در سال 436، او به مصر علیا تبعید شد. نستوریان رسماً مورد تحقیر قرار گرفت، حکمی که در شورای کلسدون در سال 451 تکرار شد. با این حال، تعدادی از کلیساها، به ویژه کلیساهایی که با مکتب ادسا مرتبط بودند ، از نستوریوس - البته نه لزوماً دکترین او - حمایت کردند و با کلیساهای غرب شکست خوردند. بسیاری از حامیان نستوریوس به امپراتوری ایران ساسانی نقل مکان کردند که خانه یک اقلیت مسیحی پر جنب و جوش اما تحت آزار و اذیت بود. [25] در مصر علیا، نستوریوس کتاب هراکلیدس خود را نوشت و به دو شورا در افسس پاسخ داد (431، 449). [18]
.JPG/1280px-Yuan_stone_Nestorian_inscription_(rep).JPG)
استان‌های غربی امپراتوری ایران محل استقرار جوامع مسیحی به ریاست کلان‌شهرها و ایلخانی‌های بعدی سلوکیه تیسفون بود . اقلیت مسیحی در ایران اغلب توسط اکثریت زرتشتی مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند که مسیحیان محلی را به تمایلات سیاسی نسبت به امپراتوری روم متهم می‌کردند . در سال 424، کلیسا در ایران خود را مستقل اعلام کرد تا از هرگونه بیعت خارجی جلوگیری کند. در پایان قرن پنجم، کلیسای ایرانی به طور فزاینده‌ای خود را با آموزه‌های تئودور موپسوستیا و پیروانش، که بسیاری از آنها پس از شوراهای افسس (431) و کلسدون (451) ناراضی شدند، هماهنگ کرد. کلیسای ایرانی به طور فزاینده‌ای با آموزه‌هایی که توسط آن شوراها ترویج می‌شد مخالفت می‌کرد و در نتیجه شکاف بین جریان‌های کلسدونی و ایرانی را بیشتر کرد. [6]
در سال 486، بارساومای متروپولیتن نیسیبیس ، مرشد نستوریوس، تئودور موپسوستیا را به‌عنوان یک مرجع روحانی به طور عمومی پذیرفت. در سال 489، زمانی که مدرسه ادسا در بین النهرین توسط زنون امپراتور بیزانس به دلیل آموزه های طرفدار نسطوری بسته شد ، مدرسه به خانه اصلی خود یعنی نیسیبیس نقل مکان کرد و دوباره به مدرسه نیسیبیس تبدیل شد که منجر به مهاجرت موجی از مخالفان مسیحی شد. به فارس پدرسالار ایرانی بابایی (497–502) احترام کلیسا را برای تئودور موپسوستیا تکرار کرد و آن را گسترش داد .
کلیسای ایرانی که اکنون در ایران مستقر شده بود، با مراکزی در نیسیبیس، تیسفون ، و گوندشاپور و چندین کلانشهر ، شروع به انشعاب فراتر از امپراتوری ساسانی کرد. با این حال، در طول قرن ششم، کلیسا غالباً با درگیری‌های داخلی و آزار و اذیت زرتشتیان مواجه بود. درگیری های داخلی منجر به انشقاق شد که از سال 521 تا حدود سال 539 که مسائل حل شد ادامه یافت. با این حال، بلافاصله پس از آن، درگیری رومی و ایرانی به آزار و اذیت کلیسا توسط خسرو اول، امپراتور ساسانی انجامید . این در سال 545 به پایان رسید. کلیسا تحت هدایت پدرسالار ابا اول ، که از دین زرتشتی به مسیحیت گرویده بود، از این آزمایشات جان سالم به در برد. [25]
کلیسا پس از این دوره از مصیبت قوی تر ظاهر شد و تلاش های میسیونری را در مناطق دورتر افزایش داد. مبلغان در شبه جزیره عربستان و هند ( مسیحیان سنت توماس ) اسقف نشینی تأسیس کردند. آنها با وجود حضور قوی میافیزیت در مصر، پیشرفت هایی در مصر داشتند . [26] مبلغان وارد آسیای مرکزی شدند و در تبدیل قبایل ترک محلی به موفقیت چشمگیری دست یافتند .
طبق گفته هامفری کودرینگتون ، که ادعای خود را بر اساس یک نسخه خطی قرن ششم، توپوگرافی مسیحی ، که به جامعه ای از مسیحیان ایرانی اشاره می کند، صلیب آنورادهاپورا که در سریلانکا کشف شد، به شدت حاکی از حضور پررنگ مسیحیت نسطوری در سریلانکا در قرن ششم پس از میلاد است. که در تاپروبان (نام یونانی باستان سریلانکا) ساکن بودند. [27] [28] [29]
مبلغان نسطوری در اوایل سلسله تانگ (618-907) به طور محکم در چین مستقر شدند. منبع چینی موسوم به استیل نستوری، مأموریتی را زیر نظر یکی از دین‌داران ایرانی به نام آلوپن ثبت می‌کند که مسیحیت نسطوری را در سال 635 به چین معرفی می‌کرد. اسناد جین‌جیائو (که توسط محقق ژاپنی پی‌ای سائیکی به‌عنوان «اسناد نستوری» نیز توصیف شده است) یا عیسی سوتراس گفته می‌شود که با آلوپن در ارتباط باشد. [30]
پس از تسخیر ایران توسط اعراب ، که در سال 644 تکمیل شد، کلیسای ایرانی به یک جامعه ذمی تحت خلافت راشدین تبدیل شد . کلیسا و جوامع آن در خارج از کشور تحت خلافت بزرگتر شدند. تا قرن دهم، این شهر دارای 15 کلان شهر در قلمرو خلافت، و پنج مرکز دیگر در جاهای دیگر، از جمله در چین و هند بود. [25] اما پس از آن زمان، نسطوریان رو به زوال رفت. [ مورد مناقشه - بحث ]
در مقاله ای که در سال 1996 در بولتن کتابخانه جان رایلندز منتشر شد ، سباستین براک، عضو آکادمی بریتانیا، نوشت: «اصطلاح کلیسای نسطوری به نام استاندارد کلیسای شرقی باستانی تبدیل شده است که در گذشته خود را «کلیسا» می نامیدند. شرق»، اما امروز عنوان کاملتر « کلیسای آشوری شرق » را ترجیح می دهد. اعلامیه مشترک مسیحیت بین کلیسای کاتولیک و کلیسای آشوری شرق که توسط پاپ ژان پل دوم و مار دینخای چهارم امضا شده است ، بر فرمول مسیحیت کلسدونی تأکید دارد. به عنوان بیانگر ایمان مشترک این کلیساها و به رسمیت شناختن مشروعیت عنوان Theotokos . [31]
در مقاله ای در سال 2017، مار آوا رویل ، اسقف کلیسای آشوری ، موضع آن کلیسا را چنین بیان کرد: «پس از شورای افسس (431)، زمانی که نستوریوس، ایلخانی قسطنطنیه به دلیل دیدگاه هایش در مورد وحدت الوهیت و الوهیت محکوم شد. انسانیت در مسیح، کلیسای شرق به دلیل امتناع از تحقیر پدرسالار به عنوان "نسطوری" شناخته شد. [32]
چندین سوابق تاریخی نشان می دهد که کلیسای آشوری شرق ممکن است بین اواسط قرن پنجم و ششم در سریلانکا بوده باشد. [27] [28] [29]
