مسیحیان ارتدوکس بوسنیایی چقدر دعا می کنند [1]
.jpg/1280px-Gracanica_Church,_Trebinje_(43547615082).jpg)
کلیسای ارتدکس شرقی گسترده ترین فرقه مسیحی در بوسنی و هرزگوین و دومین گروه مذهبی گسترده در این کشور است که پس از اسلام و به دنبال آن مذهب کاتولیک رومی قرار دارد . مسیحیان ارتدکس در بوسنی و هرزگوین به کلیسای ارتدوکس صرب تعلق دارند . بر اساس کتاب حقایق جهانی سیا ، مسیحیان ارتدوکس 30.7 درصد از جمعیت این کشور را تشکیل می دهند. [2]
در پایان قرون وسطی، ارتدکس شرقی به طور محکم خود را - در قالب کلیسای ارتدوکس صربستان - در شرق هرزگوین ، یعنی زاخلومیا ، پس از یک دوره حکومت پادشاهی صربستان ، مستقر کرد . [3] Zachlumia توسط استفان دوم کوترومانیچ بوسنیایی در اواخر دهه 1320 فتح شد و از این پس بخشی از Banate بوسنی ( پادشاهی بعدی ) بود که در آن کلیسای کاتولیک روم و کلیسای بومی بوسنی برای برتری با هم رقابت می کردند. در این فضای سیاسی، به نظر می رسد که ارتدکس شرقی هرگز به بوسنی قرون وسطایی فراتر از پودرینجه نفوذ نکرده است . [3] [4]
فتح پادشاهی بوسنی توسط عثمانی ها در سال 1463 به تغییرات شدیدی در ساختار اعترافات بوسنی و هرزگوین منجر شد، با ریشه گرفتن اسلام و گسترش مسیحیت ارتدوکس در بوسنی. سلطان محمد فاتح قول داد که از مسیحیت ارتدوکس محافظت کند و مانند همه کلیساهای ارتدوکس، کلیسای ارتدوکس صربستان از حمایت بزرگ دولت عثمانی برخوردار بود. عثمانی‌ها جمعیت قابل توجهی از مسیحیان ارتدوکس را به بوسنی وارد کردند، از جمله ولاش‌های شرق بالکان. تغییر مذهب پیروان کلیسای بوسنی همچنین به گسترش ارتدکس شرقی کمک کرد. بعدها، مناطقی که توسط کاتولیک‌ها در طول جنگ‌های عثمانی و هابسبورگ رها شده بود ، با مسلمانان و مسیحیان ارتدکس سکنی گزیدند. [3] رژیم عثمانی پیوسته کلیسای ارتدکس را بر کاتولیک ها ترجیح می داد و به دلیل مصلحت سیاسی، گرویدن کاتولیک ها به ارتدوکس را تشویق می کرد: در حالی که کل سلسله مراتب ارتدوکس تحت فرمان سلطان بود، کاتولیک ها مظنون به توطئه با برادران خود در خارج از امپراتوری عثمانی بودند. . [4]
در حالی که کاتولیک های بوسنیایی فقط مجاز به تعمیر اشیاء مقدس موجود بودند، ساخت و ساز در مقیاس بزرگ صومعه ها و کلیساهای ارتدکس در سراسر بوسنی در شمال غرب در سال 1515 آغاز شد. یک کشیش ارتدکس قبلاً در سال 1489 در سارایوو حضور داشت و اولین کلیسای ارتدکس شهر بین این دو شهر ساخته شد. 1520 و 1539. تا سال 1532، مسیحیان ارتدوکس بوسنیایی اسقف متروپولیتی خود را داشتند که در سال 1699 در سارایوو اقامت رسمی داشت. در پایان قرن 18، متروپولیتن بوسنی بر اسقف های ارتدوکس موستار ، زوورنیک ، نووی، اقتدار داشت. پازار و سارایوو با این حال، حتی روحانیون بلندپایه ارتدوکس نیز تحصیلات بسیار ضعیف و فاسد داشتند. طبق گزارشات، آنها از اصول اساسی ایمان، مانند ده فرمان ، اعتراف ، دعا و اهمیت صلیب بی اطلاع بودند . سینکریتیسم در میان بوسنیایی‌ها رواج داشت و کاتولیک‌ها (تا اواخر دهه 1880) و مسلمانان بردگان ارتدکس را جشن می‌گرفتند . [3]
با این حال، زمانی که روحانیون ارتدکس از وفاداری خود به سلاطین دست کشیدند و شروع به تشویق و کمک به شورش های دهقانی کردند، موج در نهایت به کلیسا تبدیل شد. عثمانی‌ها پاتریارسالاری صربستان پچ را لغو کردند و از اواخر دهه 1760 تا سال 1880، ارتدوکس‌ها در بوسنی و هرزگوین مستقیماً تحت سلطه کلیسای قسطنطنیه بودند . به این ترتیب توسط فاناریوت ها ، یونانی های استانبولی رهبری می شد . در اواسط قرن 19، بیش از 400 کشیش ارتدکس در بوسنی و هرزگوین وجود داشت. زمان شکوفایی دوباره برای ارتدکس شرقی کشور بود. [3] در سال 1920، پس از جنگ جهانی اول و ایجاد پادشاهی یوگسلاوی ، این منطقه دوباره تحت حاکمیت مذهبی کلیسای ارتدوکس صرب که به تازگی متحد شده بود، تحت فرمان پاتریارک دیمیتریه قرار گرفت .
پنج بخش (اسقف نشین) کلیسای ارتدوکس صربستان قلمرو بوسنی و هرزگوین را پوشش می دهند:
شورای منطقه ای کلیسای ارتدوکس صربستان در بوسنی و هرزگوین از هر پنج اسقف اسقفی تشکیل شده است. ریاست این شورا بر عهده متروپولیتن دابار و بوسنی است .