مسئله یهودی یک بحث گسترده در اروپای قرن 19 و 20 بود که به وضعیت و رفتار مناسب با یهودیان مربوط می شد . این بحث که مشابه دیگر « مسائل ملی » بود، به وضعیت مدنی، حقوقی، ملی و سیاسی یهودیان به عنوان یک اقلیت در جامعه، به ویژه در اروپا در قرون 18، 19 و 20 می پرداخت.
بحث با رهایی یهودیان در جوامع اروپای غربی و مرکزی در دوران روشنگری و پس از انقلاب فرانسه آغاز شد . موضوعات این مناظره شامل ناتوانی های قانونی و اقتصادی یهودیان (مانند سهمیه بندی و جداسازی یهودیان )، همگون سازی یهودیان ، و روشنگری یهودی بود .
این عبارت توسط جنبش های یهودی ستیز از دهه 1880 به بعد مورد استفاده قرار گرفته است که در عبارت نازی " راه حل نهایی مسئله یهود" به اوج خود رسید. به طور مشابه، این عبارت توسط موافقان و مخالفان تأسیس یک میهن خودمختار یهودی یا یک دولت مستقل یهودی استفاده شد .
اصطلاح "مسأله یهودی" برای اولین بار در حدود سال 1750 در بریتانیای کبیر استفاده شد، زمانی که این عبارت در طول بحث های مربوط به قانون ملی شدن یهودیان 1753 مورد استفاده قرار گرفت . [1] به گفته لوسی داویدویچ ، محقق هولوکاست ، اصطلاح «مسئله یهودی»، همانطور که در اروپای غربی معرفی شد ، بیانی خنثی برای نگرش منفی نسبت به تکینگی ظاهری و مداوم یهودیان به عنوان یک قوم در پس زمینه رشد سیاسی بود. ناسیونالیسم و دولت ملت های جدید داویدویچ می نویسد که «تاریخ رهایی یهودیان و یهودی ستیزی اروپایی مملو از «راه حل های ارائه شده برای مسئله یهود » است. » [2]
این سؤال بعد از انقلاب فرانسه در سال 1789 در فرانسه ( la question juive ) مورد بحث قرار گرفت. این سؤال در آلمان در سال 1843 از طریق رساله Die Judenfrage ( « مسئله یهودی » ) برونو بائر مورد بحث قرار گرفت . او استدلال می‌کرد که یهودیان تنها در صورتی می‌توانند به رهایی سیاسی دست یابند که آگاهی دینی خود را رها کنند، زیرا او پیشنهاد می‌کرد که رهایی سیاسی نیازمند یک دولت سکولار است . نتیجه گیری های بائر توسط کارل مارکس در مقاله اش Zur Judenfrage مورد بحث قرار گرفت ، که در آن او استدلال کرد که جامعه نمی تواند بدون حذف یهودیان از جامعه از ظلم و ستم سرمایه داری رهایی یابد: «به محض اینکه جامعه موفق شد جوهره تجربی یهودیت را از بین ببرد. شرایط - یهودی غیرممکن می شود، زیرا آگاهی او دیگر هدفی ندارد... رهایی اجتماعی یهودی رهایی جامعه از یهودیت است." [3]
به گفته اتو دوو کولکا [4] از دانشگاه عبری ، این اصطلاح در قرن نوزدهم زمانی که در بحث‌های مربوط به رهایی یهودیان در آلمان ( Judenfrage ) مورد استفاده قرار گرفت، رایج شد. [1] در قرن 19 صدها رساله، جزوه، مقالات روزنامه و کتاب در این زمینه نوشته شد، که بسیاری از آنها راه حل هایی مانند اسکان مجدد، تبعید، یا همسان سازی جمعیت یهودی را ارائه کردند. به همین ترتیب، صدها اثر در مخالفت با این راه حل ها و ارائه راه حل هایی مانند ادغام مجدد و آموزش نوشته شد. با این حال، این بحث نمی تواند تصمیم بگیرد که آیا مشکل مسئله یهودی بیشتر به مشکلاتی که توسط مخالفان یهودیان آلمانی ایجاد می شود مربوط می شود یا برعکس: مشکلی که وجود یهودیان آلمان برای مخالفان آنها ایجاد می کند.
از حدود سال 1860، این اصطلاح با یک گرایش فزاینده یهودستیزانه مورد استفاده قرار گرفت: یهودیان تحت این اصطلاح به عنوان مانعی برای هویت و انسجام ملت آلمان و به عنوان دشمنان داخل کشور خود آلمانی ها توصیف می شدند. یهودی ستیزانی مانند ویلهلم مار ، کارل یوگن دورینگ ، تئودور فریچ ، هیوستون استوارت چمبرلین ، پل دو لاگارد و دیگران آن را یک مشکل نژادی غیر قابل حل از طریق یکپارچگی اعلام کردند. آنها بر این امر تاکید کردند تا خواسته های خود را برای "یهود زدایی" مطبوعات، آموزش، فرهنگ، دولت و اقتصاد تقویت کنند. آنها همچنین پیشنهاد کردند ازدواج بین یهودیان و غیر یهودیان را محکوم کنند. آنها از این اصطلاح برای بیرون راندن یهودیان از موقعیت های ظاهراً مسلط اجتماعی شان استفاده کردند.
این موضوع توسط خود یهودیان نیز مطرح شد. رساله 1896 تئودور هرتزل Der Judenstaat از صهیونیسم به عنوان "راه حلی مدرن برای مسئله یهود" با ایجاد یک کشور مستقل یهودی، ترجیحاً در فلسطین تحت کنترل عثمانی، حمایت می کند . [5] رمان علمی تخیلی Zwei im andern Land در سال 1934 اثر خاخام آلمانی مارتین سالومونسکی پناهگاهی برای یهودیان در ماه تصور می کند. [6]
بدنام ترین استفاده از این عبارت توسط نازی ها در اوایل و اواسط قرن بیستم بود. آنها آنچه را که « راه‌حل نهایی مسئله یهود» نامیدند، از طریق هولوکاست در طول جنگ جهانی دوم ، زمانی که تلاش کردند یهودیان را در اروپا نابود کنند، اجرا کردند. [7] [8]
بائر در کتاب خود به نام مسئله یهودی (1843) استدلال کرد که یهودیان تنها در صورتی می توانند به رهایی سیاسی دست یابند که آگاهی مذهبی خاص خود را رها کنند. او معتقد بود که رهایی سیاسی مستلزم یک دولت سکولار است و چنین دولتی هیچ «فضایی» برای هویت‌های اجتماعی مانند مذهب باقی نمی‌گذارد . به عقیده بائر، چنین مطالبات مذهبی با ایده « حقوق انسان » ناسازگار بود. رهایی سیاسی واقعی از نظر بائر مستلزم الغای دین بود. [9]
کارل مارکس در مقاله 1844 خود در مورد مسئله یهودی به بائر پاسخ داد . مارکس دیدگاه بائر را که ماهیت دین یهود مانع همسان سازی یهودیان می شود را رد کرد. در عوض، مارکس به فرمول بائر در مورد این سوال حمله کرد که "آیا یهودیان می توانند از نظر سیاسی رها شوند؟" همانطور که اساساً ماهیت خود رهایی سیاسی را پنهان می کند. [10]
مارکس از مقاله بائر به عنوان فرصتی برای تحلیل خود از حقوق لیبرال استفاده کرد. مارکس استدلال می‌کرد که بائر در این فرض که در یک « دولت سکولار »، دین دیگر نقش برجسته‌ای در زندگی اجتماعی نخواهد داشت، اشتباه کرد . وی به عنوان نمونه به فراگیر شدن دین در آمریکا اشاره کرد که برخلاف پروس ، مذهب دولتی نداشت . در تحلیل مارکس، «دولت سکولار» مخالف مذهب نبود، بلکه آن را فرض می‌کرد. حذف صلاحیت های دینی یا ملکی برای شهروندی به معنای لغو دین یا مالکیت نبود، بلکه هر دو را طبیعی کرد و روشی را برای انتزاع افراد از آنها معرفی کرد. [11] مارکس در این یادداشت از مسئله آزادی مذهبی فراتر رفت و به دغدغه واقعی خود با تحلیل بائر از «رهایی سیاسی» پرداخت. مارکس به این نتیجه رسید که در حالی که افراد می توانند در یک دولت سکولار «از نظر سیاسی» آزاد باشند، اما همچنان به محدودیت های مادی بر آزادی ناشی از نابرابری اقتصادی محدود می شوند ، فرضی که بعداً مبنای نقد او از سرمایه داری را تشکیل می دهد .
ورنر سومبارت یهودیان را به خاطر سرمایه داری شان ستود و یهودیان دربار قرن هفدهم تا هجدهم را به عنوان یکپارچه و الگویی برای ادغام معرفی کرد. [12] در آغاز قرن بیستم، این بحث هنوز به طور گسترده مورد بحث قرار می گرفت. ماجرای دریفوس در فرانسه، که گمان می رود شواهدی از یهودستیزی باشد، بر اهمیت این موضوع افزود. تئودور هرتزل پیشروی یک دولت جداگانه یهودی و آرمان صهیونیستی را پیشنهاد کرد . [13]
بین سال‌های 1880 و 1920، میلیون‌ها یهودی با مهاجرت به جاهای دیگر، عمدتاً ایالات متحده و اروپای غربی، راه‌حلی برای قتل عام اروپای شرقی ایجاد کردند.
در آلمان نازی ، اصطلاح پرسش یهودی (به آلمانی: Judenfrage ) به این باور اشاره داشت که وجود یهودیان در آلمان برای دولت مشکل ایجاد می کند. در سال 1933، دو نظریه پرداز نازی، یوهان فون لیرز و آخیم گرکه ، هر دو این ایده را مطرح کردند که مسئله یهودیان می تواند با اسکان مجدد یهودیان در ماداگاسکار ، یا جایی دیگر در آفریقا یا آمریکای جنوبی حل شود. آنها همچنین درباره مزایا و معایب حمایت از صهیونیست های آلمانی صحبت کردند. فون لیرز تاکید کرد که ایجاد یک سرزمین یهودی در فلسطین اجباری مشکلات انسانی و سیاسی برای منطقه ایجاد می کند. [14]
پس از رسیدن به قدرت در سال 1933، آدولف هیتلر و دولت نازی شروع به اجرای قوانین شدیدتر کردند که هدف آن جداسازی و در نهایت بیرون راندن یهودیان از آلمان و (در نهایت) تمام اروپا بود. [15] مرحله بعدی آزار و اذیت یهودیان و سلب تابعیت آنها از طریق قوانین نورنبرگ 1935 بود . [16] [17] با شروع قتل عام کریستال‌ناخت در سال 1938 و بعداً، در طول جنگ جهانی دوم ، تحت حمایت دولت در اردوگاه‌های کار اجباری زندانی شد . [18] سرانجام دولت نابودی سیستماتیک قوم یهود ( هولوکاست ) را اجرا کرد، [19] که به‌اصطلاح راه‌حل نهایی برای مسئله یهود صورت گرفت . [7] [20] [a]
پروپاگاندای نازی ها به منظور دستکاری مردم تولید می شد که بارزترین نمونه های آن بر اساس نوشته های افرادی مانند یوگن فیشر ، فریتز لنز و اروین باور در کتاب مبانی آموزش وراثت انسانی و بهداشت نژادی بود . اثر Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens ( اجازه دادن به نابودی زندگی ناشایست زندگی ) اثر کارل باندینگ و آلفرد هوچه و بورسیه کاذب که توسط گرهارد کیتل ترویج شد نیز نقش داشتند. در فرانسه اشغال شده ، رژیم همدستی مؤسسه خود را برای مطالعه مسائل یهودی تأسیس کرد .
به گفته مورخان رونالد جی. جنسن و استوارت کنی، در دهه 1870 روابط روسیه و آمریکا به دلیل بدرفتاری با بازدیدکنندگان یهودی آمریکایی در روسیه تیره شد. رئیس جمهور Ulysses S. Grant به درخواست یهودیان آمریکایی برای اقدام برای محافظت از بازدیدکنندگان پاسخ داد. [21] در دهه 1880، وقوع قتل عام ضد یهود در روسیه و در نتیجه مهاجرت گسترده یهودیان به نیویورک روابط را بدتر کرد. پس از سال 1880، تشدید قتل عام هم افکار نخبگان و هم افکار عمومی را در ایالات متحده بیگانه کرد [22] در سال 1903، قتل عام کیشینف 47 یهودی را کشت، 400 نفر را مجروح کرد و 10000 نفر را بی خانمان و وابسته به امداد گذاشت. یهودیان آمریکایی کمک های مالی سازمان یافته در مقیاس بزرگ را آغاز کردند و به مهاجرت از روسیه کمک کردند. [23] خشونت بیشتر در روسیه در سال 1911 منجر به لغو معاهده تجاری 1832 توسط ایالات متحده شد. [24]
در دهه 1920، به گفته مورخ لئو ریبوفو، هنری فورد، نجیب زاده خودرو، در مجله خود، Dearborn Independent ، از حملات گسترده ای علیه یهودیان حمایت مالی کرد ، که هر هفته بسته هایی از آنها را به تمام نمایندگی های فورد ارسال می کرد. به ویژه پروتکل های بزرگان صهیون را تبلیغ کرد و همچنین مقالات جدیدی منتشر کرد که یهودیان را مسئول مشکلات آمریکا می دانست. در سال 1927، در پی شکایت آرون ساپیرو، فورد علناً به خاطر یهودستیزی خود عذرخواهی کرد، نظرات قبلی خود را پس گرفت و مجله خود را تعطیل کرد. [25]
حتی زمانی که هولوکاست در حال انجام بود، «مشکل یهودی» در کشورهای دارای اکثریت اروپایی در خارج از اروپا مورد بحث قرار گرفت. چارلز لیندبرگ، هوانورد و سلبریتی آمریکایی، این عبارت را مکررا در سخنرانی ها و نوشته های عمومی به کار برد. برای مثال در دفتر خاطرات خود در 18 سپتامبر 1941، که در سال 1970 به عنوان بخشی از مجلات زمان جنگ چارلز لیندبرگ منتشر شد ، نوشت [26]
[جان تی] فلین می‌گوید که صحت آنچه را که در دموین گفتم، زیر سؤال نمی‌برد، [27] اما فکر می‌کند ذکر مشکل یهودیان توصیه نمی‌شود. درک نگرش فلین برای من دشوار است. او به شدت احساس می کند که یهودیان یکی از تأثیرگذاران اصلی هستند که این کشور را به سمت جنگ سوق می دهند. بارها گفته و الان هم می گوید. او کاملاً مایل است که در مورد آن در میان گروه کوچکی از مردم در خلوت صحبت کند.
یک تئوری توطئه ضدیهودی غالب این باور است که یهودیان بر رسانه ها، بانکداری و سیاست نفوذ ناروا دارند. بر اساس این تئوری توطئه، گروه‌ها و فعالان خاصی درباره «مسئله یهود» بحث می‌کنند و پیشنهادهای مختلفی برای رسیدگی به آن ارائه می‌کنند. در اوایل قرن بیست و یکم، ناسیونالیست‌های سفیدپوست ، راست‌گرایان و نئونازی‌ها از ابتکاری JQ برای اشاره به مسئله یهودی استفاده کرده‌اند. [28] [29]
ابطال سیاسی مالکیت خصوصی نه تنها نمی تواند مالکیت خصوصی را از بین ببرد، بلکه حتی آن را پیش فرض می گیرد. وقتی دولت اعلام کند که تولد، رتبه اجتماعی، تحصیلات، شغل، تمایزات غیرسیاسی هستند، وقتی که بدون توجه به این تمایزات اعلام می کند، به شیوه خود تمایزات تولد، رتبه اجتماعی، تحصیلات، شغل را لغو می کند. هر یک از اعضای ملت زمانی که با تمام عناصر زندگی واقعی ملت از منظر دولت برخورد می کند، در حاکمیت ملی شرکت کننده برابر است. با این وجود، دولت به مالکیت خصوصی، آموزش و پرورش، شغل اجازه می دهد تا به شیوه آنها عمل کند - یعنی به عنوان مالکیت خصوصی، به عنوان آموزش، به عنوان شغل، و تأثیر ماهیت خاص خود را اعمال کند. به دور از لغو این تمایزات واقعی، دولت تنها بر اساس پیش فرض وجود آنها وجود دارد. خود را یک دولت سیاسی احساس می کند و جهانشمول بودن خود را تنها در تقابل با این عناصر وجودش ابراز می کند.