ادبیات مدرنیستی در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم سرچشمه گرفت و مشخصه آن جدایی خودآگاهانه از شیوه های سنتی نوشتن در شعر و داستان نویسی منثور است. مدرنیسم با فرم و بیان ادبی آزمایش کرد، همانطور که در اصل ازرا پاوند به عنوان «آن را جدید کن» مثال میزند. [1] این جنبش ادبی با میل آگاهانه ای برای براندازی شیوه های سنتی بازنمایی و بیان حساسیت های جدید آن زمان هدایت می شد. [2] هزینه های انسانی هنگفت جنگ جهانی اول باعث شد که مفروضات غالب در مورد جامعه مورد ارزیابی مجدد قرار گیرند، [3] و بسیاری از نوشته های مدرنیستی با پیشرفت های تکنولوژیکی و تغییرات اجتماعی مدرنیته در حال حرکت به قرن بیستم درگیر هستند. در ادبیات مدرنیستی ، مری آن گیلیز اشاره می کند که این مضامین ادبی در "مرکز گسست آگاهانه با گذشته" مشترک هستند، چیزی که "به عنوان پاسخی پیچیده در سراسر قاره ها و رشته ها به جهانی در حال تغییر ظاهر می شود". [4]
مدرنیسم ادبی اغلب در خطی از WB Yeats خلاصه میشود : «چیزها از هم میپاشند؛ مرکز نمیتواند نگه دارد» (در « آهنگ دوم »). [5] مدرنیست ها اغلب به دنبال یک «مرکز» متافیزیکی هستند، اما فروپاشی آن را تجربه می کنند. [6] ( پسامدرنیسم ، برعکس، این فروپاشی را جشن می گیرد و شکست متافیزیک را آشکار می کند، مانند ساختارشکنی ژاک دریدا از ادعاهای متافیزیکی.) [6]
از نظر فلسفی، فروپاشی متافیزیک را میتوان به فیلسوف اسکاتلندی دیوید هیوم (1711-1776) ردیابی کرد، که استدلال میکرد که ما هرگز در واقع نمیبینیم که یک رویداد باعث دیگری میشود. ما فقط " ارتباط دائمی " رویدادها را تجربه می کنیم و یک "علت" متافیزیکی را درک نمی کنیم. به طور مشابه، هیوم استدلال کرد که ما هرگز خود را به عنوان ابژه نمی دانیم، بلکه خود را به عنوان سوژه می شناسیم، و بنابراین نسبت به ماهیت واقعی خود کور هستیم. [7] علاوه بر این، اگر ما فقط از طریق تجربه حسی - مانند بینایی، لامسه و احساس - «می دانیم»، نمی توانیم «دانیم» و همچنین نمی توانیم ادعاهای متافیزیکی داشته باشیم.
بنابراین، میل به حقایق متافیزیکی و در عین حال غیرممکن بودن آنها را میتوان از نظر احساسی هدایت کرد. به عنوان مثال، برخی از رمانهای مدرنیستی، شخصیتهایی مانند مارلو در قلب تاریکی یا نیک کاراوی در گتسبی بزرگ را نشان میدهند که معتقدند با حقیقت بزرگی درباره طبیعت یا شخصیت مواجه شدهاند، حقایقی که خود رمانها به طعنه برخورد میکنند در حالی که توضیحات پیش پا افتادهتری ارائه میدهند. [8] به همین ترتیب، بسیاری از اشعار والاس استیونز مبارزه با احساس اهمیت طبیعت را بیان میکنند و در دو عنوان قرار میگیرند: اشعاری که در آنها گوینده معنادار بودن طبیعت را انکار میکند، فقط برای اینکه طبیعت تا پایان شعر ظاهر شود. و اشعاری که گوینده ادعا می کند که طبیعت معنا دارد، فقط برای اینکه آن معنا در پایان شعر فرو بریزد.
مدرنیسم اغلب رئالیسم قرن نوزدهم را رد می کند ، اگر دومی به عنوان تمرکز بر تجسم معنا در یک بازنمایی طبیعت گرایانه درک شود. در عین حال، برخی از مدرنیستها رئالیسم «واقعیتر» را هدف میگیرند، واقعگرایی که بدون محور است. نقاشی پروتوکوبیستی پیکاسو، «شاعر» در سال 1911، ناممرکز است و بدن را از دیدگاههای متعدد نشان میدهد. همانطور که وبسایت مجموعه پگی گوگنهایم میگوید، «پیکاسو نماهای متعددی از هر شی ارائه میکند، گویی که در اطراف آن حرکت کرده است، و آنها را در یک تصویر ترکیبی واحد ترکیب میکند». [9] این امر از محدودیتهای یک بیننده مجرد و ممتاز جلوگیری میکند و به یک واقعگرایی عینیتر اشاره میکند. به طور مشابه، استدلال شده است که واقع گرایی والاس استیونز
"در خدمت حقیقتی است که آشکار کننده است - نه حقیقتی که غالب است. همچنین "واقع گرایی" است که چشم اندازهای متعدد، حقایق متعدد را می شناسد. شاید برف فقط سفید نیست، بلکه سیاه می شود و با طوفان تهدیدآمیز هماهنگ می شود. آسمان - یا شاید بنفش باشد که مردی را احاطه کرده است با منیت بی حد و حصر یک پادشاه." [10]
مدرنیسم، با این مفهوم که «اشیا از هم می پاشند»، می تواند به عنوان آپوتئوز رمانتیسم تلقی شود ، اگر رمانتیسیسم جست و جوی (اغلب ناامید شده) برای دستیابی به حقایق متافیزیکی درباره شخصیت، طبیعت، قدرت و معنای برتر در جهان باشد. [11] مدرنیسم اغلب مشتاق یک مرکز رمانتیک یا متافیزیکی است، اما بعداً فروپاشی خود را می یابد.
این تمایز بین مدرنیسم و رمانتیسم به رفتارهای مربوط به آنها در مورد "نماد" گسترش می یابد. رمانتیک ها گاهی یک رابطه اساسی («زمین») بین نماد (یا «وسیله نقلیه»، به تعبیر IA Richards ) [12] و «تنور» آن (معنای آن) می بینند - برای مثال در توصیف کولریج از طبیعت به عنوان "زبان ابدی که خدای تو / بر زبان می آورد". [13] اما در حالی که برخی از رمانتیک ها ممکن است طبیعت و نمادهای آن را به عنوان زبان خدا درک کرده باشند، برای سایر نظریه پردازان رمانتیک این زبان غیرقابل درک است. همانطور که گوته (که خودش یک رمانتیک نیست) گفت: «ایده [یا معنا] تا ابد و بی نهایت فعال و غیرقابل دسترس در تصویر باقی می ماند». [14] این در تئوری مدرنیستی که با تکیه بر پیش سازهای نمادین خود ، اغلب بر غیرقابل درک و شکست نماد و استعاره تأکید می کند، گسترش یافت. به عنوان مثال، والاس استیونز به دنبال یافتن معنایی در طبیعت است و ناکام می ماند، حتی اگر گاهی به نظر می رسد که چنین معنایی را احساس کند. به این ترتیب، نمادگرایان و مدرنیستها در مواقعی رویکردی عرفانی را اتخاذ میکنند تا معنای غیرعقلانی را القا کنند. [15]
به این دلایل، استعارههای مدرنیستی ممکن است غیرطبیعی باشند، به عنوان مثال در توصیف تیاس الیوت از یک شب «گسترش شده در برابر آسمان / مثل بیمار روی میز اثیر شده». [16]
در دهه 1880، توجه فزایندهای به این ایده معطوف شد که به جای صرفاً تجدید نظر در دانش گذشته در پرتو تکنیکهای معاصر، باید به طور کامل هنجارهای قبلی را کنار گذاشت. نظریه های زیگموند فروید (1856-1939) و ارنست ماخ (1838-1916) بر ادبیات اولیه مدرنیسم تأثیر گذاشت. ارنست ماخ در کتاب علم مکانیک (1883) استدلال کرد که ذهن دارای ساختاری اساسی است و تجربه ذهنی مبتنی بر تأثیر متقابل بخشهایی از ذهن است . اولین کار عمده فروید مطالعاتی درباره هیستری بود (با جوزف بروئر ، 1895). به عقیده فروید، تمام واقعیت های ذهنی مبتنی بر بازی انگیزه ها و غرایز اساسی بود که از طریق آنها دنیای بیرون درک می شد. ارنست ماخ بهعنوان فیلسوف علم تأثیر عمدهای بر پوزیتیویسم منطقی و از طریق انتقاد از اسحاق نیوتن ، پیشرو نظریه نسبیت آلبرت اینشتین داشت .
بسیاری از نظریههای قبلی درباره معرفتشناسی استدلال میکردند که واقعیت بیرونی و مطلق میتواند خود را، به عنوان مثال، بر روی یک فرد تحت تأثیر قرار دهد - برای مثال، تجربهگرایی جان لاک (1632-1704) ، که ذهن را بهعنوان یک جدول راسا ، یک لوح خالی شروع میکرد. ( مقاله ای در مورد درک انسانی ، 1690). توصیف فروید از حالات ذهنی، شامل ذهن ناخودآگاه پر از انگیزه های اولیه و متعادل کننده محدودیت های خود تحمیلی، توسط کارل یونگ (1875-1961) با ایده ناخودآگاه جمعی ترکیب شد ، که ضمیر خودآگاه یا با آن مبارزه کرد یا آن را پذیرفت. در حالی که کار چارلز داروین مفهوم ارسطویی "انسان، حیوان" را در اذهان عمومی بازسازی کرد، یونگ پیشنهاد کرد که انگیزه های انسان برای شکستن هنجارهای اجتماعی محصول کودکانه یا نادانی نیست، بلکه بیشتر از ماهیت اساسی انسان ناشی می شود. حیوان [ نیازمند منبع ]
یکی دیگر از پیشروهای اصلی مدرنیسم ، فردریش نیچه [17] بود، به ویژه ایده او مبنی بر اینکه انگیزه های روانی، به ویژه " اراده به قدرت " مهمتر از واقعیت ها یا چیزها هستند. از سوی دیگر، هانری برگسون (1859-1941)، بر تفاوت بین زمان ساعت علمی و تجربه مستقیم، ذهنی و انسانی زمان تأکید کرد. [18] کار او در مورد زمان و آگاهی «تأثیر زیادی بر رمان نویسان قرن بیستم داشت، به ویژه آن دسته از مدرنیست هایی که از تکنیک جریان آگاهی استفاده می کردند ، مانند دوروتی ریچاردسون برای کتاب سقف های نوک تیز (1915)، جیمز جویس برای اولیس . 1922) و ویرجینیا وولف (1882-1941) برای خانم دالووی (1925) و به فانوس دریایی (1927). [19] همچنین در فلسفه برگسون، ایده élan vital ، نیروی حیات بود که "تکامل خلاقانه همه چیز را به ارمغان می آورد". [20] فلسفه او نیز ارزش بالایی برای شهود قائل بود، هرچند بدون رد اهمیت عقل. [20] این متفکران مختلف با بی اعتمادی به پوزیتیویسم و قطعیت ویکتوریایی متحد شدند. [ نیازمند منبع ] مدرنیسم به عنوان یک جنبش ادبی همچنین می تواند به عنوان واکنشی به صنعتی شدن، شهرنشینی و فناوری های جدید دیده شود.
پیشگامان ادبی مهم مدرنیسم فئودور داستایفسکی (1821-1881) ( جنایت و مکافات (1866)، برادران کارامازوف (1880)) بودند. والت ویتمن (1819-1892) ( برگ های علف ) (1855-1891); گوستاو فلوبر (1821-1880) ( مادام بواری (1856-1857)، آموزش احساساتی (1869)، وسوسه سنت آنتونی (1874)، سه داستان (1877)، بووار و پکوشه (1881)). چارلز بودلر (1821-1867) ( Les Fleurs du mal )، رمبو (1854-1891) ( Illuminations , 1874); کنوت هامسون (1859-1952) ( گرسنگی ، 1890); آگوست استریندبرگ (1849-1912)، به ویژه نمایشنامه های بعدی او، از جمله سه گانه به دمشق 1898-1901، نمایشنامه رویایی (1902)، و سونات ارواح (1907).
در ابتدا، برخی از مدرنیستها روحیه اتوپیایی را پرورش دادند که توسط نوآوریهایی در انسانشناسی ، روانشناسی ، فلسفه ، نظریه سیاسی ، فیزیک و روانکاوی تحریک شد . شاعران جنبش ایماژیست که توسط ازرا پاوند در سال 1912 به عنوان یک سبک شعری جدید پایه گذاری شد، آغاز اولیه مدرنیسم را در قرن بیستم آغاز کردند، [22] و با شعری که به دقت تصویرسازی ، ایجاز و شعر آزاد علاقه داشت، مشخص شد . [22] با این حال، این آرمان گرایی با شروع جنگ جهانی اول پایان یافت و نویسندگان آثار بدبینانه تری خلق کردند که نشان دهنده احساس غالب سرخوردگی بود. بسیاری از نویسندگان مدرنیست نیز نسبت به نهادهای قدرت مانند حکومت و مذهب بی اعتماد بودند و مفهوم حقایق مطلق را رد کردند.
آثار مدرنیستی مانند زمین بایر اثر تی اس الیوت (1922) به طور فزایندهای خودآگاه، دروننگر بودند و جنبههای تاریکتر طبیعت انسان را بررسی میکردند. [23]
اصطلاح مدرنیسم تعدادی از جنبشهای هنری و ادبی مرتبط و همپوشانی را شامل میشود، از جمله ایماژیسم ، نمادگرایی ، فوتوریسم ، ورتیسیسم ، کوبیسم ، سوررئالیسم ، اکسپرسیونیسم و دادا .
نویسندگان نوگرای اولیه، به ویژه نویسندگان پس از جنگ جهانی اول و سرخوردگی پس از آن، قرارداد ضمنی را با عموم مردم مبنی بر اینکه هنرمندان مفسران و نمایندگان قابل اعتماد فرهنگ و ایدههای جریان اصلی ("بورژوایی") هستند، شکستند و در عوض، غیرقابل اعتماد شدند. راویان ، نابخردی را در ریشه های یک دنیای به ظاهر عقلانی افشا می کنند. [24]
آنها همچنین سعی کردند به ایده های در حال تغییر در مورد واقعیت بپردازند که توسط چارلز داروین ، ارنست ماخ ، فروید ، آلبرت انیشتین ، نیچه ، برگسون و دیگران ایجاد شده است. از این طریق، تکنیکهای ادبی بدیع مانند جریان آگاهی، تکگویی درونی ، و همچنین استفاده از دیدگاههای متعدد توسعه یافت. این می تواند منعکس کننده شک و تردیدهایی در مورد اساس فلسفی رئالیسم ، یا به طور متناوب، گسترش درک ما از معنای رئالیسم باشد. به عنوان مثال، استفاده از جریان آگاهی یا مونولوگ درونی نشان دهنده نیاز به واقع گرایی روانشناختی بیشتر است.
زمان شروع جنبش ادبی مدرنیستی قابل بحث است، اگرچه برخی سال 1910 را تقریباً آغازگر انتخاب کرده اند و از ویرجینیا وولف رمان نویس نقل می کنند که اعلام کرد ماهیت انسان «در یا حدود دسامبر 1910» دچار تغییر اساسی شده است. [25] اما مدرنیسم در سال 1902 با آثاری مانند قلب تاریکی جوزف کنراد (1857-1924) در حال تحریک بود ، در حالی که نمایشنامه پوچ آلفرد جری (1873-1907) اوبو روی حتی زودتر، در سال 1896 ظاهر شد.
از جمله آثار برجسته غیرادبی مدرنیستی اولیه، پایان آتونال کوارتت زهی دوم آرنولد شوئنبرگ در سال 1908 است، نقاشی های اکسپرسیونیستی واسیلی کاندینسکی که در سال 1903 شروع شد و با اولین نقاشی انتزاعی او و تأسیس گروه اکسپرسیونیست آبی سوار در مونیخ در مونیخ در سال 1998 به پایان رسید. 1911، ظهور فوویسم ، و معرفی کوبیسم از استودیوهای هنری ماتیس ، پابلو پیکاسو ، ژرژ براک و دیگران بین سالهای 1900 و 1910.
شروود اندرسون واینزبورگ ، اوهایو (1919) به دلیل سبک نثر ساده و تأکید بر بینش روانشناختی شخصیتها به عنوان اثر اولیه مدرنیسم شناخته میشود.
جیمز جویس نویسنده اصلی مدرنیست بود که استراتژیهای او در رمان اولیس (1922) برای به تصویر کشیدن وقایع طی یک دوره بیست و چهار ساعته از زندگی قهرمان داستانش، لئوپولد بلوم ، تجسم رویکرد مدرنیسم به داستان است. شاعر تی اس الیوت در سال 1923 این ویژگی ها را توصیف کرد و خاطرنشان کرد که تکنیک جویس "راهی برای کنترل، نظم دادن، شکل دادن و اهمیت دادن به چشم انداز عظیم بیهودگی و هرج و مرج است که تاریخ معاصر است... به جای روایت داستان... اکنون ممکن است از روش اسطوره ای استفاده کنیم. [26] شعر مدرنیستی خود الیوت «سرزمین بیهوده » (1922) «بیهودگی و هرج و مرج» را به روش خود، در ساختار تکه تکهاش، و فقدان یک روایت مرکزی آشکار و متحدکننده منعکس میکند. این در واقع یک تکنیک بلاغی برای انتقال مضمون شعر است: «زوال و گسستگی فرهنگ غرب». [27] شعر، علیرغم فقدان روایت خطی، ساختاری دارد: این ساختار هم توسط نمادهای باروری برگرفته از انسانشناسی و هم عناصر دیگری مانند استفاده از نقل قولها و کنار هم قرار گرفتن ارائه میشود. [27]
در ادبیات ایتالیایی ، نسل شاعرانی که یوجنیو مونتاله (با Ossi di seppia ) خود، جوزپه اونگارتی (با Allegria di naufragi ) و اومبرتو سابا (با Canzoniere خود ) نمایندگی میکنند، تجسم مدرنیسم هستند. این نسل جدید از نظر سبک، زبان و لحن سنت جوسوئه کاردوچی ، جیووانی پاسکولی و گابریله دآنونزیو را شکست. آنها از بحران ناشی از زوال نقش سنتی شاعر به عنوان پیش بینی، معلم، پیامبر آگاه بودند. در جهانی که درس فریدریش نیچه را جذب کرده است، این شاعران می خواهند ادبیات را مطابق با جهان فرهنگی جدید قرن بیستم تجدید کنند. به عنوان مثال، مونتال از تجلی برای بازسازی معنا استفاده می کند، در حالی که صبا مفاهیم فرویدی روانکاوی را در بر می گیرد . [28]
ادبیات مدرنیستی به مشکلات زیبایی شناختی مشابه هنر مدرنیستی معاصر پرداخت. برای مثال، نوشتههای انتزاعی گرترود استاین ، مانند دکمههای حساس (۱۹۱۴)، با نقاشیهای تکهتکهای و چند منظر کوبیست دوستش پابلو پیکاسو مقایسه شدهاند . [29] روح پرسشگر مدرنیسم، به عنوان بخشی از جستجوی ضروری برای یافتن راههایی برای معنا بخشیدن به دنیای شکسته، میتواند به شکلی متفاوت در «مرد مستی به خار نگاه میکند» (1928) شاعر اسکاتلندی هیو مک دیارمید مشاهده شود. ). در این شعر، مک دیارمید تکنیکهای الیوت را برای پاسخ به پرسش ناسیونالیسم، با استفاده از تقلید کمدی، در قالبی خوشبینانه (هر چند نه کمتر ناامیدکننده) از مدرنیسم به کار میگیرد که در آن هنرمند بهعنوان «قهرمان» به دنبال پذیرش پیچیدگی و یافتن معانی جدید است. [ نیازمند منبع ]
در مورد تکنیک، آثار مدرنیستی به دنبال پنهان کردن مرزهای بین ژانرها بودند. بنابراین، آثار منثور به نثر منظوم و منظوم گرایش داشتند. شعر تی اس الیوت ظرافت غنایی را به خاطر روایت تکه تکه قربانی کرد در حالی که رمان های ویرجینیا وولف (مانند خانم دالووی و امواج ) شاعرانه توصیف شده اند.
دیگر نویسندگان اولیه مدرنیست و آثار منتخب عبارتند از:
آثار مدرنیستی مهمی در دهههای 1920 و 1930 خلق شدند، از جمله رمانهای دیگری از مارسل پروست ، ویرجینیا وولف ، رابرت موزیل ( مردی بدون کیفیت ) و دوروتی ریچاردسون . کار یوجین اونیل ، نمایشنامه نویس مدرنیست آمریکایی در سال 1914 آغاز شد، اما آثار اصلی او در دهه های 1920 و 1930 و اوایل دهه 1940 ظاهر شدند. دو نمایشنامه نویس برجسته مدرنیست دیگر که در دهه های 1920 و 1930 می نوشتند، برتولت برشت و فدریکو گارسیا لورکا بودند . « عاشق لیدی چاترلی» اثر دی اچ لارنس در سال 1928 منتشر شد، در حالی که نقطه عطف مهم دیگری برای تاریخ رمان مدرن با انتشار «صدا و خشم » اثر ویلیام فاکنر در سال 1929 بود. شعر در این دوره، تی اس الیوت برخی از برجسته ترین آثار شاعرانه خود را منتشر کرد، از جمله سرزمین بایر ، مردان توخالی و چهارشنبه خاکستر .
در دهه 1930، علاوه بر آثار مهم دیگر ویلیام فاکنر ( همانطور که میمیرم ، نور در ماه اوت )، ساموئل بکت اولین اثر مهم خود را به نام مورفی (1938) منتشر کرد، در حالی که در سال 1932 جان کاپر پاویز رمان عاشقانه گلاستونبری را منتشر کرد . همان سالی که هرمان بروخ خوابگردها ساخته شد . در سال 1935 E. du Perron کشور مبدا خود را منتشر کرد که اثر اصلی نثر مدرنیست هلندی است . جونا بارنز رمان نایتوود خود را در سال 1936 منتشر کرد، همان سالی که میروسلاو کرلژا تصنیفهای پتریکا کرمپوه را نوشت . سپس در سال 1939 بیدار فینیگان جیمز جویس ظاهر شد. در این سال بود که یکی دیگر از مدرنیست های ایرلندی، WB Yeats ، درگذشت. در شعر، EE Cummings و Wallace Stevens تا دهه 1950 به نوشتن ادامه دادند. در این دوره بود که تی اس الیوت شروع به نوشتن آنچه که آخرین اثر اصلی شعر او به نام چهار کوارتت خواهد بود را آغاز کرد . الیوت در این دوره تمرکز خود را تغییر داد و چندین نمایشنامه نوشت، از جمله قتل در کلیسای جامع .
در حالی که شعر مدرنیستی در انگلیسی اغلب به عنوان یک پدیده آمریکایی در نظر گرفته می شود، با شارحان برجسته از جمله ازرا پاوند ، هارت کرین ، ماریان مور ، ویلیام کارلوس ویلیامز ، اچ دی و لوئیز زوکوفسکی ، شاعران مدرنیست بریتانیایی مهمی از جمله تی اس الیوت، دیوید جونز ، هیو مک دیارمید ، ریحان بانتینگ و دبلیو اچ اودن . از شاعران مدرنیست اروپایی می توان به فدریکو گارسیا لورکا ، فرناندو پسوا ، آنا آخماتووا ، کنستانتین کاوافی و پل والری اشاره کرد .
اگرچه دایره المعارف ادبیات بریتانیای آکسفورد می بیند که مدرنیسم با ج. 1939 ، [30] با توجه به ادبیات بریتانیا و آمریکا، «زمانی که (اگر) مدرنیسم از بین رفت و پست مدرنیسم شروع شد، تقریباً به همان شدتی که انتقال از ویکتوریایسم به مدرنیسم رخ داد، مورد مناقشه قرار گرفت». [31] کلمنت گرینبرگ پایان مدرنیسم را در دهه 1930 می بیند، به استثنای هنرهای تجسمی و نمایشی. [32] در واقع، بسیاری از نوگرایان ادبی در دهههای 1950 و 1960 زندگی میکردند، اگرچه به طور کلی آنها دیگر آثار مهمی تولید نمیکردند. [ نیازمند منبع ]
اصطلاح مدرنیسم متأخر گاهی به آثار مدرنیستی منتشر شده پس از سال 1930 اطلاق می شود. [30] [33] در میان مدرنیست ها (یا مدرنیست های متأخر) که هنوز پس از سال 1945 منتشر می کردند، والاس استیونز ، گوتفرید بن ، تی اس الیوت ، آنا آخماتووا ، ویلیام فاکنر ، دوروتی ریچاردسون ، جان کاوپر پاویس و ازرا پاوند . باسیل بانتینگ ، متولد 1901، مهمترین شعر مدرنیستی خود بریگفلتس را در سال 1965 منتشر کرد. علاوه بر این، مرگ ویرژیل اثر هرمان بروخ در سال 1945 و دکتر فاستوس توماس مان در سال 1947 منتشر شد (آثار اولیه توماس مان ، کوه جادویی). (1924) و مرگ در ونیز (1912) گاهی مدرنیستی در نظر گرفته می شوند. ساموئل بکت ، که در سال 1989 درگذشت، به عنوان یک "مدرنیست بعدی" توصیف شده است. [34] بکت نویسندهای است که ریشه در سنت اکسپرسیونیستی مدرنیسم دارد که از دهه 1930 تا 1980 آثاری از جمله Molloy (1951)، En Garden Godot (1953)، Happy Days (1961) و Rockaby (1981) تولید کرد. اصطلاحات مینیمالیستی و پست مدرنیسم در آثار بعدی او نیز به کار رفته است. [35] شاعران چارلز اولسون (1910-1970) و JH Prynne (متولد 1936) به عنوان مدرنیست های متأخر توصیف شده اند. [36]
اخیراً حداقل یک منتقد، اصطلاح مدرنیسم متأخر را بازتعریف کرده است و برای اشاره به آثاری که پس از سال 1945 نوشته شده اند، به جای سال 1930 استفاده می شود. با این کاربرد، این ایده وجود دارد که ایدئولوژی مدرنیسم به طور قابل توجهی با وقایع جنگ جهانی دوباره شکل گرفت. دوم ، به ویژه هولوکاست و پرتاب بمب اتم. [36] اگر این موضوع را فراتر ببریم، به جای تلاش برای تحمیل «تاریخ پایان» خودسرانه بر مدرنیسم، می توان بسیاری از نویسندگان پس از سال 1945 را تصدیق کرد که در برابر گنجاندن آسان در مقوله «پست مدرن» و در عین حال، به شدت تحت تأثیر (مثلاً) آمریکایی مقاومت می کنند. و/یا مدرنیسم اروپایی همچنان آثار مهم نئومدرنیستی را به نمایش گذاشتند، برای مثال روی فیشر ، ماریو پتروچی و خورخه آمادو . پس نمونه دیگری از مدرنیسم پس از 1945 اولین اثر مدرنیستی ادبیات Reunionnais با عنوان Sortilèges creoles: Eudora ou l'île Enchantée (fr) است که در سال 1952 توسط Marguerite-Hélène Mahé منتشر شد . [37] [38]
اصطلاح تئاتر پوچ به نمایشنامه هایی اطلاق می شود که عمدتاً توسط نمایشنامه نویسان اروپایی نوشته شده اند، که بیانگر این باور است که وجود انسان معنا یا هدفی ندارد و بنابراین همه ارتباطات از بین می رود. ساخت و استدلال منطقی جای خود را به گفتار غیرمنطقی و غیرمنطقی و به نتیجه نهایی آن یعنی سکوت می دهد. [39] در حالی که پیش سازهای مهمی وجود دارد، از جمله آلفرد جاری (1873-1907)، تئاتر پوچ معمولاً در دهه 1950 با نمایشنامه های ساموئل بکت آغاز می شود .
مارتین اسلین منتقد، این اصطلاح را در مقاله خود در سال 1960 با عنوان «تئاتر پوچ» ابداع کرد. او این نمایشنامه ها را بر اساس مضمون گسترده ای از پوچ، شبیه به روشی که آلبر کامو در مقاله خود در سال 1942 با عنوان " افسانه سیزیف " از این اصطلاح استفاده می کند، بازگو کرد. [40] پوچ در این نمایشنامه ها به شکل واکنش انسان به دنیایی ظاهراً بی معنا و/یا انسان به عنوان عروسکی است که توسط نیروهای نامرئی بیرونی کنترل یا تهدید می شود. اگرچه این اصطلاح برای طیف گستردهای از نمایشنامهها به کار میرود، برخی از ویژگیها در بسیاری از نمایشنامهها منطبق است: کمدی گسترده، اغلب شبیه به ودویل ، آمیخته با تصاویر وحشتناک یا تراژیک. شخصیتهایی که در موقعیتهای ناامیدکنندهای که مجبور به انجام کارهای تکراری یا بیمعنی هستند گرفتار شدهاند. دیالوگ پر از کلیشه، بازی با کلمات، و مزخرف. توطئه هایی که چرخه ای یا به طور غیر منطقی گسترده هستند. یا تقلید یا رد رئالیسم و مفهوم « نمایش خوش ساخت ».
نمایشنامه نویسانی که معمولاً با تئاتر پوچ مرتبط هستند عبارتند از: ساموئل بکت (1906-1989)، یوژن یونسکو (1909-1994)، ژان ژنه (1910-1986)، هارولد پینتر (1930-2008)، تام استوپارد (متولد 1937)، الکساندر وودنسکی (1904-1941)، دانیل خارمس (1905-1942)، فردریش دورنمات (1921-1990)، آلخاندرو جودوروفسکی (متولد 1929)، فرناندو آرابال (متولد 1932)، واسلاو هاول (11136) و ادوارد (11136 ) (1928–2016).