لویی ماسینیون (زاده ۲۵ ژوئیه ۱۸۸۳ – درگذشته ۳۱ اکتبر ۱۹۶۲) محقق کاتولیک فرانسوی اسلام و از پیشگامان درک متقابل کاتولیک و مسلمان بود. [1] او در قرن بیستم با توجه به رابطه کلیسای کاتولیک با اسلام یک شخصیت تأثیرگذار بود و در پذیرش اسلام به عنوان یک دین ابراهیمی در میان کاتولیک ها نقش داشت.
او اگرچه خود یک کاتولیک بود، اما سعی کرد اسلام را از درون درک کند و در نتیجه تأثیر زیادی بر دید اسلام در غرب داشت. از جمله، او راه را برای گشودگی بیشتر برای گفتگو در داخل کلیسای کاتولیک نسبت به اسلام هموار کرد. برخی از محققان معتقدند که تحقیقات او، ارج نهادن به اسلام و مسلمانان ، و پرورش دانشجویان کلیدی در مطالعات اسلامی تا حد زیادی راه را برای دیدگاه مثبت اسلام که در Lumen gentium و Nostra aetate در شورای دوم واتیکان بیان شده بود، آماده کرد . [1]
لویی ماسینیون در نوجنت-سور-مارن در نزدیکی پاریس ، فرانسه به دنیا آمد. پدرش، فرناند ماسینیون (۱۸۵۵–۱۹۲۲)، نقاش و مجسمهساز با نام مستعار پیر روش ، دوست صمیمی رماننویس یوریس-کارل هویسمانس بود . [2] در حالی که پدرش شکاک بود، مادرش، ماری هوین ماسینیون، زندگی دعایی عمیقی داشت و اولین و مهمترین تأثیر مذهبی او بود. [3] گرویدن خود هویسمانس به آیین کاتولیک رومی یکی از اولین الهامات اصلی لوئیس جوان در یک رابطه آموزشی دوستانه بود که از سال 1901 تا مرگ هویسمانس در سال 1907 ادامه داشت.
لویی ماسینیون تحصیلات خود را در لیسه لویی لو گراند پاریس (1896) آغاز کرد و در آنجا با همکلاسی خود هنری ماسپرو ، که بعدها یک متخصص علم گناهکار مشهور بود، دوست شد . پس از لیسانس (1901) او برای اولین بار به الجزایر رفت ، جایی که خانوادهاش با افسران ارشد استعماری ارتباط داشتند: هانری دو ویالار، هانری دو کاستری، و آلفرد لو شاتلیه ، بنیانگذار کرسی جامعهشناسی مسلمانان در الجزایر . کالج دو فرانس در پاریس.
در سال 1902، او تحصیلات خود را ادامه داد و از لیسانس ès-lettres در مقاله ای در مورد Honoré d'Urfé فارغ التحصیل شد و اولین موضوع از بسیاری از موضوعات عرب خود را آغاز کرد: شرکت های فاس در قرن 15. او در سال 1904 با کاوش در منابع مطالعه خود در مراکش ، قول داد که پس از یک رویارویی خطرناک در بیابان، خود را وقف مطالعه زبان عربی کند. در سال 1906، او دیپلم خود را بر اساس تحصیلات خود دریافت کرد. [4]
در سال 1907 برای یک مأموریت باستان شناسی به بین النهرین فرستاده شد . او در بغداد میهمان خاندان بزرگ مسلمان آلوسی بود که او را با برند مهمان نوازی عربی آشنا کردند [5] که در طول عمرش باید از او تجلیل کند. این آلوسی بود که او را از یک موقعیت بسیار خطرناک در بیابان نجات داد، زمانی که در سال 1908 - در جریان جوشش انقلاب ترک های جوان - به عنوان "جاسوس" دستگیر شد و تقریباً کشته شد. (آلوسیها همچنین به او کمک کردند تا منابع اثر بزرگ خود را در مورد عارف قرن دهم الحلاج جمعآوری کند .)
این وضعیت اسارت و تجربه معنویت مسلمان ، باعث گرویدن او به مسیحیت نیز شد: در خطری مرگبار که او را مملو از اندوه شدید جسمی کرده بود، ابتدا از زندگی گذشته خود احساس پشیمانی کرد، اقدام به خودکشی ناخواسته و آزمایشی کرد. دچار هذیان و حالت آشفتگی شدید (بعدها تشخیص داده شد مالاریا یا سکته ناشی از آفتاب و خستگی) و سرانجام حضور خدا را به عنوان "زیارت غریبه" تجربه کرد که او را غرق کرد و او را منفعل کرد. و درمانده، احساس میکند به خاطر اینکه دیگران را سخت قضاوت کرده است مورد قضاوت قرار میگیرد و تقریباً باعث میشود که احساس هویت خود را از دست بدهد. با این حال او همچنین این دیدار را به عنوان رهایی از اسارت (بیرونی) خود و وعده بازگشت به پاریس تجربه کرد. [6] او خود حالت هذیان را به «واکنش مغز [ش] به تبدیل اجباری روح [خود]» تعبیر کرد. [7]
او به سرعت از بیماری خود بهبود یافت، دومین تجربه معنوی را تجربه کرد و به همراه یک کشیش کارملیت عراقی، پر آناستاز ماری دو سنت الی، به بیروت سفر کرد . او در بیروت نزد پر آناستاز اعتراف کرد و بدین ترتیب گرویدن او به کاتولیک را تأیید کرد.
ماسینیون شدیداً احساس می کرد که در مواجهه با خدا و در تبدیل شدن به دین، با شفاعت دوستان زنده و درگذشته، از جمله یوریس-کارل هویسمانس [8] و شارل دو فوکو (1858-1916)، که خدا را نیز تجربه کرده بودند، کمک شده است . یک بافت مسلمان بنابراین، تغییر دین او مبنای محکمی برای ارتباط مادام العمر او با دومی فراهم کرد. او ماسینیون را مجری میراث معنوی خود قرار داد: دایرکتوری - قانون تأسیس برادران کوچک عیسی ، که لوئیس ماسینیون پس از مدت ها تردید مقامات کلیسا در مورد امپراتوری، به طور مقتضی در سال 1928 به چاپ رساند .
با این حال، ماسینیون از دعوت فوکو برای پیوستن به او در زندگی خود به عنوان یک گوشه نشین در میان طوارگ در تامانراست پیروی نکرد . در عوض، در 27 ژانویه 1914، با پسر عموی خود به نام مارسل دانسارت-تستلین ازدواج کرد. دختر او زبان شناس و قوم شناس ژنوو ماسینیون بود .
در طول جنگ جهانی اول، او افسر مترجم دفتر 2ème ( اطلاعات فرانسه ) در مقر هفدهمین لشکر استعماری فرانسه بود که در این سمت در مأموریت سایکس-پیکو (1917) به عنوان یک کاپیتان موقت تحت تأثیر قرار گرفت. تجربه بهعنوان یک عربگرا و یک اسلامگرا، پس از یک طلسم بهعنوان ستوان دوم پیاده نظام در جبهه مقدونیه (1916)، که در آن دو بار در اعزامها نام برده شد و مدال شجاعت اعطا شد.
در این مأموریت، او در اوت 1917 در قاهره با تی. ای. لارنس آشنا شد و ظاهراً برنامههایی برای پیوستن ماسینیون به لژیون عرب، نیروی عربی که به شورش شریف حسین متحد شده بود و توسط انگلیسیها و فرانسویها آموزش دیده بودند، وجود داشت. [9] او چندین مصاحبه دوستانه با لارنس داشت، از جمله در کتاب راهنمای عربستان ، که به عنوان نمونه ای برای Annuaire du Monde Musulman خودش بود . پس از فروپاشی روابط عرب-انگلیس و فرانسه در افشای اعلامیه بالفور در سال 1917، هر دوی آنها احساس شرافت و خیانت مشابهی داشتند . ماسینیون در نامه های منتشر شده لارنس در میان دوستان قرار ندارد، این بدان معنا نیست که لارنس علاقه ای فکری به کمک های بعدی ماسینیون به عرب گرایی نداشته است، زیرا به یاد می آید [10] او حرفه خود را به عنوان یک علاقه مند آغاز کرده بود. فرانکوفیل .
در 15 ژوئن 1919، ماسینیون به طور موقت به عنوان کرسی جامعه شناسی و جامعه شناسی مسلمانان در کالج دو فرانس در پاریس منصوب شد. [11] در ژانویه 1926، سرانجام در ژانویه 1926، زمانی که خالق این صندلی و رئیس فعلی، آلفرد لو شاتلیه، بازنشسته شد، به ماسینیون این صندلی داده شد. او در مورد موضوعات مختلف مرتبط با اسلام از جمله زندگی حلاج، سلمان پاک صحابی محمد و اهمیت حضرت ابراهیم برای سه دین ابراهیمی تحقیق کرد . او از سال 1911 مجله ای در جهان اسلام به نام Revue du monde musulman را ویرایش می کرد . [12]
پایان نامه چهار جلدی دکترای او در مورد الحلاج که در سال 1914 به پایان رسید، در سال 1922 منتشر شد . معنویت مسلمانان در بحث های فکری، هنر، شعر و افسانه ها نیز منعکس شده است. [14] بسیاری به دلیل اهمیت دادن به شخصیت نسبتاً حاشیهای در اسلام مورد انتقاد قرار گرفتند: بهویژه انتقاد شدید در شرقشناسی ادوارد سعید ظاهر میشود . به همین ترتیب، گشودگی زیاد او برای اسلام توسط بسیاری از کاتولیک ها با چشمانی شکاک دیده شد .
در دهه 1930، فرانسیس آسیزی نقش بزرگی در زندگی او ایفا کرد: در سال 1931، ماسینیون به مقام عالی رتبه فرانسیسکن تبدیل شد و نام «ابراهیم» (به دلیل مهمان نوازی ابراهیم از فرشتگان) را به خود گرفت. [11] در 9 فوریه 1934، او و مری کاهیل، یکی از دوستان دوران جوانی خود، در کلیسای فرانسیسکن متروک دمیتا ، مصر ، جایی که فرانسیس آسیسی در سال 1219 با سلطان الملک الکامل ملاقات کرده بود، دعا کردند . [11] آنها نذر بدلیه کردند و جان خود را برای مسلمانان نثار کردند، «نه برای اینکه ایمان بیاورند، بلکه برای اینکه اراده خدا در آنها و به وسیله آنها محقق شود». این نذر منجر به تأسیس رسمی انجمن دعای بدلیه در سال 1947، ابتدا در قاهره و سپس در پاریس شد. به خصوص پس از حملات 11 سپتامبر، گروه های دعای بدلیه نیز در بوستون و واشنگتن دی سی تأسیس شد . [11]
با تشویق مری کاهیل و با اجازه پاپ پیوس دوازدهم ، او در 5 فوریه 1949 یک کاتولیک یونانی ملکیت شد ، که به این معنی بود که او هنوز در کلیسای کاتولیک باقی مانده بود، اما دیگر وابسته به آیین رومی نبود . در عوض، کلیسای ملکیت متشکل از کاتولیک های عرب است و مناسک بیزانسی آن به زبان عربی برگزار می شود. این امر به طور غیرمستقیم به ماسینیون اجازه داد تا به مسیحیان عرب و مسلمانان به طور یکسان نزدیکتر باشد.
به عنوان یک کاتولیک یونانی، او میتوانست به عنوان کشیش منصوب شود ، اگرچه متاهل بود (اما به این دلیل نبود که او خود را به کاتولیک یونانی منتقل کرده بود). وی در 28 ژانویه 1950 توسط اسقف کامل مدوار با اجازه پاتریارک ماکسیموس چهارم منصوب شد ، علیرغم برخی مخالفتهای سریر مقدس ، اما سرانجام انتصاب کشیشی او را پذیرفت. کشیش بودن برای ماسینیون بود که جان خود را به جای دیگران، به ویژه برای مسلمانان تقدیم کرد.
پس از جنگ جهانی دوم ، در حالی که همچنان به عنوان یک محقق فعال بود، تمرکز او به اقدامات سیاسی برای کمک به مسلمانان و مسیحیان عرب معطوف شد. او در این امر از الگوی مهاتما گاندی که بعداً در زندگی خود به مطالعه آثارش پرداخت و یک قدیس به شمار میرفت و از اصول عمل غیرخشونتآمیز او ( اهیمسا و ساتیاگراها ) پیروی کرد. (او همچنین رئیس انجمن آمیس دی گاندی بود.) او به صراحت گفت که امیدی به موفقیت در همه زمینه های عملی خود ندارد، اما قبل از هر چیز، او می خواهد به حقیقت و عدالت شهادت دهد، همانطور که عیسی مسیح انجام داده بود.
او خود را متعهد به موارد زیر (به ترتیب زمانی) کرد:
گفت و گو برای او بسیار مهم بود. او همچنین با علی شریعتی ، جامعه شناس مذهبی ایرانی که بعدها به عنوان یک متفکر مسلمان مدرنیست در ایران بسیار تأثیرگذار شد، گفتگو کرد . شریعتی برای ماسینیون احترام زیادی قائل بود و در کتاب کویر (کتاب) او را به عنوان معلم و استاد می ستود . در آگوست 1957، ماسینیون در نشست بینالمللی صومعه تومللین ، کنفرانسی بین مذاهبی که در آن سال بر آموزش متمرکز بود، شرکت کرد. در پایان کنفرانس، پادشاه محمد پنجم، شرکت کنندگان را به کاخ خود دعوت کرد و به ماسینیون نشان Grand Cordon du Ouissam Alaoui ، معادل لژیون افتخار فرانسه برای مراکش، اعطا کرد. [16]
ماسینیون در 31 اکتبر 1962 درگذشت و در 6 نوامبر در پوردیک ، بریتانی به خاک سپرده شد . لویی گاردت ، دوست و همکار او، در چاپ پس از مرگ اثر لوئی ماسینیون La Passion de Hussayn Ibn Mansour An-Hallâj که در سال 1975 منتشر شد، کمک کرد.
در میان شاگردان وی، مشاهیر علمی بسیاری بودند:
ماسینیون در حالی که ریشه محکمی در ایمان کاتولیک داشت، از الهیات و عمل اسلامی نیز الهام گرفت، که او را به یک متفکر بسیار مستقل در مسائل دینی تبدیل کرد، در حالی که از هر نوع بدعت پرهیز کرد .
ایمان ماسینیون را می توان با مفاهیم اساسی مهمان نوازی مقدس ( عربی : دیافا )، سخاوت ( عربی : کرم و) و جانشینی عرفانی ( عربی : بدلیه ) مشخص کرد. [11]
میهمان نوازی مقدس، مفهومی که الهام گرفته از فرمان اسلامی مهماننوازی بود، در نظر ماسینیون میطلبد که هر کسی را بپذیرد و حتی به او خدمت کند بدون اینکه بخواهد او را تغییر دهد یا بخواهد متفاوت باشد. همچنین ریشه در زندگی عیسی مسیح دارد، «کسی که میهمان نوازی خواست و بر صلیب مرد و از این طریق حتی خشونت جلادان خود را پذیرفت. [17]
این مفهوم همچنین مبنای اعتقاد قوی او به همزیستی مسالمت آمیز میان اقوام مختلف را تشکیل می دهد که باعث شد او علیه جابجایی اعراب از فلسطین و همچنین (حداقل در ابتدا) استعمار زدایی از الجزایر که متضمن مهاجرت فرانسوی ها بود سخن بگوید. الجزایری ها و یهودیان الجزایری، پیدز نوآرها و پایان یک الجزایر چند مذهبی.
مفهوم جانشینی عرفانی برای اولین بار توسط زندگینامه هایسمنز از سنت لیدوین شیدام به ماسینیون پیشنهاد شد ، "که زندگی او نمونه ای از اعتقاد نویسنده بود که می توان با تقدیم رنج های خود از جانب آنها، گناهان دیگران را جبران کرد." این نیز در نهایت، مفهومی است که از عیسی مسیح الهام گرفته شده است ، که رنج او بر روی صلیب، به گفته سنت پل، بشر را از گناه نجات داد.
او همچنین به قدرت شفاعت - یعنی دعا برای دیگران - اعتقاد داشت و خود نیز این قدرت را احساس کرده بود، به ویژه در زمان گرویدن به مسیحیت.
به دنبال این ایده، ماسینیون می خواست تمام زندگی خود را به عنوان جایگزینی برای مسلمانان وقف کند، نه لزوماً به این دلیل که آنها مسلمان شوند (تحمل نکردن اختلاف آنها برای مذهب برخلاف ایده او در مورد مهمان نوازی مقدس بود) بلکه اراده خدا چنین خواهد بود. از طریق آنها محقق شود. او همچنین کشیش شدن خود را راهی برای تقدیم زندگی خود برای دیگران می دانست.
از نظر ماسینیون، اسلام دینی مبتنی بر الهام واقعی محمد است که او را وادار به مشاهده یگانگی ( توحید ) خدا کرد. این الهام با تحقیقی تکمیل شد که در آن محمد خاستگاه قوم عرب را در شخص اسماعیل در کتاب مقدس یافت . [18] بنابراین او وحی در اسلام را «جواب مرموز فیض (الهی) به دعای ابراهیم برای اسماعیل و نژاد عرب میداند. [19]
ماسینیون معتقد است وحی در سه مرحله رخ می دهد، مرحله اول مربوط به پدرسالاران است که دین طبیعی بر آنها نازل شده است، دوم مکاشفه شریعت بر موسی و سوم، مسیح و مکاشفه عشق الهی او. [20] اسلام در نظر او بازگشت به دین طبیعی پدرسالاران است، «جایی که ذات خدا را نمی توان شناخت» و انسان فقط باید آنچه را که در مورد صفات خدا بر او نازل شده است بپذیرد و از قوانین او پیروی کند. به دنبال اتحاد با او از طریق این قوانین. [21]
این مدل از مراحل مختلف، به گفته ماسینیون، تفاوتهای مسائل اخلاقی بین اسلام از یک سو و یهودیت و مسیحیت از سوی دیگر، مانند جواز تعدد زوجات یا پذیرش جنگ توسط اسلام را توضیح میدهد. از این رو، انتقاد از محمد به خاطر تعدد زوجات، جنگ او، پوچ خواهد بود. فقط هیچ چیز بدی برای او وجود نداشت. علاوه بر این، طبق گفته بسیاری از همسران ملک داوود، پادشاه سلیمان و حتی خود موسی، تعدد زوجات قبل از اسلام توسط یهودیت به خوبی پذیرفته شده بود و به طور معمول انجام می شد. [22]
ماسینیون اغلب از اسلام به عنوان دینی ساده لوح و بدوی صحبت می کند، اما به دور از نگاه تحقیرآمیز به دین اسلام، در وجود اسلام اعتراض کسانی را که توسط اتحاد خدا با یهودیان و مسیحیان طرد شده اند، و انتقاد از کفر می بیند. از برگزیدگان، یهودیان و مسیحیان. [19] بنابراین مسیحیان باید خود را با حضور اسلام به چالش بکشند تا زندگی سادهای داشته باشند که دستیابی به آن از پس زمینههای مسلمان دشوار است، اما غیرممکن نیست، [23] و حقیقت آن را میتوانند درک کنند.
با توجه به خاستگاه مشترکشان در ابراهیم، مسیحیان باید همیشه مسلمانان را به عنوان برادران ابراهیم «متحد با همان روح ایمان و فداکاری» نزدیک کنند و جان خود را برای نجات مسلمانان در جانشینی عرفانی، «بخشش به عیسی مسیح، در نام برادرانشان، ایمان، ستایش و محبتی که دانش ناقص انجیل به آنها اجازه نمی دهد آن را بدهند». بنابراین، او میخواهد آنها را در نجاتی که مسیح داده است، بیآنکه مجبور باشند خودشان مسیحی شوند، ادغام کند. تغییر دین خارجی برای او ضروری به نظر نمی رسد. [24]
او همچنین پتانسیلی برای توسعه بیشتر وحی در اسلام میبیند: به گفته ماسینیون، اسلام رسالت اصلی خود را این میدید که پیام یگانگی خدا را حتی با خشونت منتشر کند تا همه بتپرستان را مجبور به تصدیق آن کند. . [25] با این حال، گرایش اسلام به عدم خشونت نیز وجود دارد که به وضوح در تقدیم خود در کوه عرفات در هنگام حج ، زیارت مکه شناخته می شود . [26] ماسینیون معتقد است که تقدیم خود مقدسین مسلمان به جای برادرانشان می تواند اسلام را در راه وحی پیش ببرد. او حتی نسبت به برخی از اولیای اسلام، به ویژه حلاج، بسیار تحسین می کرد.
کنش سیاسی ماسینیون با اعتقاد به همزیستی مسالمت آمیز اقوام و مذاهب مختلف (که در نهایت برگرفته از مفهوم مذهبی او از مهمان نوازی مقدس است) و اصول گاندی اقدامات غیرخشونت آمیز ( ساتیاگراها و آهیمسا ) هدایت می شد.
اگرچه همیشه به مذهب کاتولیک وفادار بود و از هرگونه سوء ظن به همگرایی پرهیز میکرد، بسیاری از کاتولیکها دیدگاههای ماسینیون را منتقدانه میدیدند که او را یک سنتگرا، «مسلمان کاتولیک» میدانستند، اگرچه این به عنوان یک تعریف توسط پاپ پیوس یازدهم نیز مورد استفاده قرار گرفت . [27]
قدردانی ماسینیون از اسلام برای تغییر دیدگاه کاتولیک ها نسبت به اسلام بسیار مهم بود، همانطور که در اعلامیه واتیکان دوم Nostra aetate منعکس شده است ، که نشان دهنده قدردانی بیشتر از اسلام است و در کنار رویکرد سنتی مبلغان نیز از گفتگوی محترمانه با سایر ادیان صحبت می کند. او اندکی پس از افتتاح واتیکان دوم درگذشت، اما تماس های او با پاپ های پیوس یازدهم ، پیوس دوازدهم و جان بیست و سوم به هموار کردن راه برای این جهت گیری مجدد کمک کرد. [28]
ماسینیون گاهی از سوی مسلمانان به دلیل اهمیت دادن بیش از حد به شخصیتهای مسلمانی که توسط جریان اصلی اسلامی تا حدودی حاشیهای تلقی میشوند، مانند الحلاج و توجه بیش از حد به تصوف و کماهمیت به قانونگرایی اسلامی مورد انتقاد قرار میگرفت. [29]
ادوارد سعید ، محقق غیرمسلمان عرب-آمریکایی، نوشت که ماسینیون از حلاج برای تجسم و تجسم ارزشهایی استفاده کرد که اساساً توسط سیستم اعتقادی جریان اصلی اسلام غیرقانونی شده بودند، نظامی که خود ماسینیون عمدتاً برای دور زدن آن با الحلاج توصیف کرد. ". [30]
در پایان نامه خود L'Islam dans le Miroir de l'Occident (1963)، شاگرد هلندی او J. J. Waardenburg ترکیب زیر را از احکام ماسینیون ارائه کرد: "1 درجه - خدا آزاد است که خود را هر وقت و چگونه بخواهد آشکار کند. 2 درجه - فعل خداوند در عالم فیض اعمال می شود که ممکن است در خارج از مسیحیت نیز باشد، در مسلک های عرفانی 3- کشف دینی برای سالک دارای اهمیت است. 4- علم دینی یک مطالعه دینی به معنای واقعی کلمه است: کشف فیض است (یعنی کار سنت اسپریت، روح الله، روح القدس). [31]
سید حسین نصر در مراسم بزرگداشت صدمین سالگرد تولد لویی ماسینیون در سال 1983، او را «کاتولیک، عالم، اسلامگرا و عارف» توصیف میکند.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)نقل شده در Laude, Patrick (2011). لوئیس ماسینیون: نذر و سوگند . متسون تراست. ص 193n96. شابک 9781908092069.