اشراق گرایی ( فارسی حكمت اشراق حكمت اشراق ، عربی : حكمة الإشراق حكمت الاشراق ، هر دو به معنای «حكمت نور طلوع»)، همچنین به عنوان اشراقیون یا به زبان ساده اشراقی ( فارسی اشراق، عربی : الإشراق، لیت) شناخته می شود. مانند "درخشش خورشید طلوع") یک مکتب فکری فلسفی و عرفانی است که توسط شهاب الدین سهروردی ( مشهور : شیخ الاشراق یا شیخ اشراق ، هر دو به معنای "استاد اشراق") معرفی شده است. قرن دوازدهم، که با کتاب حکمت الاشراق او تأسیس شد (کتاب حکمت اشراق)، متنی بنیادی که در سال 1186 به پایان رسید. این فلسفه که با تأثیرپذیری از ابن سینس ، مشاء و نوافلاطونی نوشته شده است ، با این حال به عنوان یک رمان متمایز است. و افزوده کل نگر به تاریخ فلسفه اسلامی .
در حالی که محاصره بغداد توسط ایلخانان - مغول و ویرانی بیت الحکمه ( به عربی : بيت الحكمة، به رومی: بیت الحکمه) عملاً به عصر طلایی اسلامی در سال 1258 پایان داد، همچنین راه را برای اختراعات فلسفی بدیع هموار کرد. [1] چنین نمونه ای کار فیلسوف ابوالبرکات البغدادی ، به ویژه کتاب المتبار او («کتاب آنچه با تأمل شخصی تأسیس شده است») است. چالش‌های کتاب با هنجار ارسطویی در فلسفه اسلامی همراه با تأکید البغدادی بر «بازتاب آشکار خود» و احیای استفاده افلاطونی از نور به‌عنوان استعاره برای پدیده‌هایی مانند الهام، همگی بر فلسفه سهروردی تأثیر گذاشت. [2] فیلسوف و منطق دان، زین الدین عمر ساواجی، با آثار اساسی خود در ریاضیات و خلاقیت او در بازسازی ارغنون ، الهام بخش سهروردی شد . منطق دو بخشی ساواجی مبتنی بر «گزاره‌های توضیحی» (الاقوال الشرحة) و «نظریه برهان» (حجج) به‌عنوان الگوی مقدماتی برای «قواعد فکری» خود سهروردی (الاوابع الفکر) عمل کرد. [3] از میان سه فیلسوف اسلامی که در اثر سهروردی نام برده شده، بغدادی و ساواجی دو تن از آنها هستند.
فیلسوف ایرانی [4] [5] [6] [1] شهاب الدین سهروردی، پس از پایان کتاب حکمت الاشراق خود ، اشراق را در 1186 بنیان نهاد. فارسی و اسلامی. مکتب از رشته‌های فلسفی ایران باستان، [7] [8] ابن‌سینیسم ( فلسفه اسلامی اولیه ابن سینا )، اندیشه نوافلاطونی (اصلاح شده توسط ابن سینا)، و ایده‌های اولیه سهروردی استفاده می‌کند.
سهروردی در فلسفه اشراق خود استدلال کرد که نور در همه سطوح و سلسله مراتب واقعیت عمل می کند (PI, 97.7-98.11). نور نورهای غیر مادی و جوهری تولید می کند، از جمله عقول غیر مادی ( فرشتگان )، ارواح انسان و حیوان و حتی «مواد غبارآلود» مانند اجسام. [9]
متافیزیک سهروردی بر دو اصل استوار است. اولی شکلی از اصل دلیل کافی است . اصل دوم، اصل ارسطو است که یک بی نهایت واقعی غیرممکن است. [10]
معنای اصلی اشراق ( فارسی اشراق، عربی : الإشراق) «طلوع» است، به‌ویژه به طلوع خورشید اشاره می‌کند ، اگرچه «نور» رایج‌ترین ترجمه است. از متون فلسفی عربی و فارسی به عنوان ابزاری برای دلالت بر رابطه بین « موضوع ادراک » (الموضوء المدرک) و « مفعول محسوس » (المدرک) استفاده کرده است. فراتر از گفتمان فلسفی، اصطلاحی است که در بحث های رایج استفاده می شود. سهروردی از متعارف بودن کلمه برای احاطه هر آنچه عرفانی است و مجموعه ای از انواع معارف از جمله الهام به معنای الهام شخصی استفاده می کند. [1]
هیچ یک از آثار سهروردی به لاتین ترجمه نشد، از این رو او در غرب لاتین ناشناخته ماند ، اگرچه مطالعه آثار او در شرق اسلامی ادامه یافت. [11] به گفته حسین نصر ، سهروردی تا زمانی که توسط متفکران معاصری چون هانری کوربین به زبان های غربی ترجمه شد، برای غرب ناشناخته بود و حتی در کشورهای جهان اسلام نیز تا حد زیادی ناشناخته مانده است. [12]
سهروردی کوشید تا دیدگاه جدیدی را در مورد مسائلی چون هستی ارائه دهد. او نه تنها فیلسوفان مشاء را با چنین پرسش‌های جدیدی مواجه کرد، بلکه پس از ابن سینا جان تازه‌ای به بدنه فلسفه بخشید. [13] به گفته جان والبریج ، نقدهای سهروردی از فلسفه مشاء را می توان نقطه عطف مهمی برای جانشینان او به حساب آورد. سهروردی اگرچه ابتدا از پیشگامان فلسفه مشاء بود، اما بعداً به دنبال تجربه ای عرفانی به افلاطونی گرایی تبدیل شد. او همچنین به عنوان کسی که حکمت باستانی را در ایران با فلسفه اشراق خود احیا کرد، به حساب می آید. پیروان او مانند شهرزوری و قطب الدین شیرازی سعی در ادامه راه استاد خود داشتند. سهروردی بین دو رویکرد در فلسفه اشراق تمایز قائل می شود: یک رویکرد گفتمانی و دیگری شهودی. [14]
متفکران اشراقی مکتب اصفهان نقش مهمی در احیای زندگی دانشگاهی در امپراتوری صفویه در زمان شاه عباس اول (1588-1629) ایفا کردند. [16] اندیشه ابن سینان در دوران سلطنت امپراتوری صفویه همچنان به آگاهی دادن به فلسفه ادامه داد. [16] اشراق در مدارس صفوی (محل تحصیل) که توسط شاهان پارسا تأسیس شده بود، تدریس می شد . [17]
ملاصدرا (صدرالدین محمد شیرازی) فیلسوف ایرانی قرن هفدهم میلادی بود که استاد اشراق [18] به شمار می رفت. او کتابی با عنوان «الاسفار الاربعه» به معنای «سفرهای چهارگانه» نوشت که به بازگشت روح به سوی خدا اشاره داشت. او کتاب خود را به یک مکتب فکری کامل تبدیل کرد. او از اسفار به عنوان یک فلسفه، بلکه به عنوان "حکمت" یاد کرد . صدرا تعلیم داد که چگونه می توان تا زمانی که حکیم شد، او را روشن کرد یا به او حکمت داد. [19] الاسفار یکی از تکه های اشراق بود که امروزه نیز بخشی فعال از فلسفه اسلامی است . نمایانگر کل جهان بینی فلسفی ملاصدرا بود. [20] مانند بسیاری از آثار مهم عربی، درک آن برای جهان غرب دشوار است زیرا به انگلیسی ترجمه نشده است. ملاصدرا در نهایت به مهم‌ترین معلم مدرسه دینی معروف به مدرسه‌ای خان تبدیل شد. [16] فلسفه های او هنوز در سراسر شرق اسلامی و جنوب آسیا تدریس می شود. [16]
الاسفار کتاب ملاصدرا است که دیدگاه او را درباره اشراق بیان می کند. او مشکلات را با طرح مشائی شروع می کند . [21] این سبک آموزشی ارسطویی یادآور ابن سینا فیلسوف عصر طلایی اسلامی است . ملاصدرا هنگام پرداختن به مسائل فلسفی اغلب به قرآن استناد می کند. وی ضمن تبیین فلسفه به نقل آیات قرآن می پردازد. او تفاسیری از قرآن مانند شرح آیه الکرسی نوشت .
اسفار به معنای سفر است. در اسفار سفری برای کسب حکمت است. ملاصدرا از فلسفه به عنوان مجموعه ای از تمرینات معنوی برای عاقل شدن استفاده کرد. [22]
ملاصدرا در کتاب فلسفه متعالیه سیر اربعه عقل به شرح سفرهای چهارگانه می پردازد.
