ابن سینا یک مکتب فلسفی اسلامی است که توسط ابن سینا تأسیس شد . او پس از اینکه عمیقا تحت تأثیر متافیزیک ارسطو قرار گرفت و بیش از یک سال آن را مطالعه کرد، فلسفه خود را در طول زندگی خود توسعه داد . به عقیده هانری کوربین و سید حسین نصر ، ابن‌سینیسم دو گونه است: ابن‌سینیسم اسلامی و ابن‌سینیسم لاتین. [1] [2]
به گفته نصر، ابن سینا لاتین بر اساس آثار فلسفی سابق ابن سینا بود. این مکتب از مکتب فلسفی مشاء پیروی می کرد و سعی می کرد ساختار واقعیت را با یک نظام تفکر عقلانی توصیف کند. در قرن دوازدهم پس از میلاد، در اروپا ، به ویژه در آکسفورد و پاریس نفوذ کرد و بر برخی از فیلسوفان برجسته مانند توماس آکویناس ، راجر بیکن و دونس اسکاتوس تأثیر گذاشت . در حالی که ابن‌سینیسم لاتین در مقایسه با آوروئیسم لاتین ضعیف بود ، به گفته اتین ژیلسون، « آگوستینیسم ابن‌سینسی» وجود داشت .
از سوی دیگر، ابن‌سینیسم اسلامی مبتنی بر آثار متأخر او است که به «فلسفه مشرقین» (حکمت المشرقیین) معروف است. از این رو، فلسفه در تمدن شرق اسلامی به عرفان نزدیک شد و کوشید تا بینشی از یک عالم معنوی ارائه دهد. این رویکرد راه را برای مکتب اشراق ایران (حکمت الاشراق) توسط سهروردی هموار کرد . [3]
کوربین به واگرایی‌های ابن‌سینیسم ایرانی و ابن‌سینیسم لاتین [4] اشاره کرد و نشان داد که می‌توان سه مکتب مختلف را در ابن‌سینیسم مشاهده کرد که او آن‌ها را آگوستینیسم ابن‌سینی، ابن‌سینیسم لاتین و ابن‌سینیسم ایرانی نامید. [5]
چند تن از معتزله معاصر ابن سینا بودند [6] در حالی که برنامه فلسفی ابن سینا و شاگردانش توسط دانشمند معتزلی حنفی ابن الملحیمی (متوفی 1141) مورد انتقاد قرار گرفت که استدلال می کرد که فلسفه در سنت یونانی به کار می رود. باورهای نادرست را توجیه کند و شخصیت نبوی اسلام را کمرنگ کند. او مسیحیت را به عنوان نمونه ای از دین نبوی معرفی کرد که توسط تفکر انتزاعی یونانی فاسد شده است. [7]