در فلسفه اخلاق ، فایده‌گرایی خانواده‌ای از نظریه‌های اخلاقی هنجاری است که اعمالی را تجویز می‌کنند که شادی و رفاه را برای افراد آسیب‌دیده به حداکثر می‌رساند. [1] [2] به عبارت دیگر، ایده های فایده گرایانه اقداماتی را تشویق می کنند که بیشترین خیر را برای بیشترین تعداد تضمین می کند. اگرچه انواع مختلف فایده گرایی ویژگی های متفاوتی را پذیرفته اند، ایده اصلی پشت همه آنها، به نوعی، به حداکثر رساندن مطلوبیت است ، که اغلب بر اساس رفاه یا مفاهیم مرتبط تعریف می شود. به عنوان مثال، جرمی بنتام ، بنیانگذار فایده گرایی، فایده را به عنوان ظرفیت اعمال یا اشیاء برای ایجاد منافع، مانند لذت، شادی، و خیر، یا جلوگیری از آسیب، مانند درد و ناراحتی، برای افراد آسیب دیده توصیف کرد.
فایده گرایی نسخه ای از نتیجه گرایی است که بیان می کند که پیامدهای هر عملی تنها معیار درست و نادرست است . بر خلاف سایر اشکال نتیجه گرایی، مانند خودپرستی و نوع دوستی ، فایده گرایی یا منافع تمام بشریت یا همه موجودات ذی شعور را به طور یکسان در نظر می گیرد . طرفداران فایده گرایی در مورد تعدادی از مسائل، مانند اینکه آیا کنش ها باید بر اساس نتایج احتمالی شان انتخاب شوند ( فایده گرایی کنش ) یا اینکه آیا کارگزاران باید با قوانینی مطابقت داشته باشند که سودمندی را به حداکثر می رساند، اختلاف نظر دارند ( فایده گرایی قانون ). همچنین در مورد اینکه مطلوبیت کل ( فایده گرایی کل ) یا مطلوبیت متوسط ( فایده گرایی متوسط ) باید حداکثر شود، اختلاف نظر وجود دارد.
بذر این نظریه را می توان در لذت گرایان آریستیپوس و اپیکور یافت که شادی را تنها خیر می دانستند، نتیجه گرایی فیلسوف چینی باستانی موزی که نظریه ای را برای به حداکثر رساندن منفعت و به حداقل رساندن ضرر ارائه کرد، و در آثار فیلسوف هندی قرون وسطی. شانتیدیوا سنت سودگرایی مدرن با جرمی بنتام آغاز شد و با فیلسوفانی مانند جان استوارت میل ، هنری سیدگویک ، آر.ام. هار و پیتر سینگر ادامه یافت . این مفهوم در مورد اقتصاد رفاه اجتماعی ، مسائل عدالت ، بحران فقر جهانی ، اخلاقیات پرورش حیوانات برای غذا و اهمیت اجتناب از خطرات وجودی برای بشریت به کار گرفته شده است .
بنتامیسم ، فلسفه فایده‌گرایانه‌ای که جرمی بنتام پایه‌گذاری کرد، توسط جانشین او جان استوارت میل ، که اصطلاح فایده‌گرایی را رایج کرد ، به‌طور اساسی اصلاح شد . [3] در سال 1861، میل در پاورقی اذعان کرد که اگرچه بنتام معتقد بود "اولین کسی بود که کلمه "فایده گرا" را به کار برد، اما آن را ابداع نکرد. بلکه آن را از یک عبارت گذرا پذیرفت." رمان Annals of the Parish نوشته 1821 جان گالت . [4] با این حال، به نظر می‌رسد میل نمی‌دانست که بنتام در نامه سال 1781 خود به جورج ویلسون و نامه 1802 خود به اتین دومونت از واژه سودمندی استفاده کرده است . [3]
اهمیت شادی به عنوان پایانی برای انسان ها مدت هاست که بحث شده است. اشکال لذت گرایی توسط فیلسوفان یونان باستان آریستیپوس و اپیکور مطرح شد . ارسطو استدلال می‌کرد که اودیمونیا بالاترین خیر انسانی است. آگوستین می نویسد که "همه انسان ها در آرزوی آخرین پایان، که خوشبختی است" اتفاق نظر دارند. این ایده که رفتار را باید بر اساس پیامدهای آن قضاوت کرد، در دنیای باستان نیز وجود داشت. نظریه‌های نتیجه‌گرایانه برای اولین بار توسط فیلسوف چینی باستان موزی، که سیستمی را پیشنهاد کرد که در پی به حداکثر رساندن منفعت و از بین بردن ضرر بود، ایجاد شد. [5] پیامدگرایی موهیست از کالاهای اخلاقی جامعه‌گرا ، از جمله ثبات سیاسی ، رشد جمعیت و ثروت حمایت می‌کرد ، اما از مفهوم سودگرایانه به حداکثر رساندن شادی فردی پشتیبانی نمی‌کرد. [6]
در آثار فیلسوفان قرون وسطی نیز می توان ایده های فایده گرایانه را یافت. در هند قرون وسطی، شانتیدوا، فیلسوف هندی قرن هشتم، نوشت که ما باید «تمام دردها و رنج‌های حال و آینده همه موجودات ذی‌شعور را متوقف کنیم، و همه لذتها و شادی‌های حال و آینده را به ارمغان بیاوریم». [7] در اروپای قرون وسطی، توماس آکویناس در کتاب Summa Theologica خود، شادی را عمیقاً بررسی کرد . [8] [9] [10] [11] [12] در دوران رنسانس، ایده‌های نتیجه‌گرایانه در کار فلسفه سیاسی نیکولو ماکیاولی وجود دارد .
فایده گرایی به عنوان یک موقعیت اخلاقی متمایز تنها در قرن هجدهم پدیدار شد، و اگرچه معمولاً تصور می شود که با جرمی بنتام آغاز شده است ، نویسندگان قبلی بودند که نظریه هایی را ارائه کردند که به طرز شگفت انگیزی مشابه بودند.
فرانسیس هاچسون برای اولین بار در کتاب «تحقیق در اصل ایده های ما در مورد زیبایی و فضیلت» (1725) یک عبارت مفید و کلیدی را معرفی کرد : هنگام انتخاب اخلاقی ترین عمل، میزان فضیلت در یک عمل خاص متناسب با تعداد افرادی است که باعث خوشبختی می شود. به [13] به همین ترتیب، شر اخلاقی ، یا رذیلت ، متناسب با تعداد افرادی است که در رنج هستند. بهترین عمل، کاری است که بیشترین خوشبختی را در بین مردم به ارمغان آورد و بدترین آن کاری است که بیشترین بدبختی را به همراه داشته باشد. در سه نسخه اول کتاب، هاچسون الگوریتم‌های ریاضی مختلفی را برای محاسبه اخلاق هر عمل گنجاند. با انجام این کار، او حساب لذت‌گرایانه بنتام را از قبل رقم زد.
برخی ادعا می کنند که جان گی اولین نظریه سیستماتیک اخلاق سودگرا را توسعه داد. [14] در مورد اصل اساسی فضیلت یا اخلاق (1731)، گی استدلال می کند که: [15]
خوشبختی، خوشبختی خصوصی، غایت مناسب یا نهایی همه اعمال ماست... هر عمل خاص ممکن است گفته شود که پایان خاص و خاص خود را دارد...(اما)...آنها هنوز تمایل دارند یا باید به چیزی دورتر تمایل داشته باشند. همانطور که از اینجا مشهود است، یعنی. اینکه انسان ممکن است دلیلی بپرسد و انتظار داشته باشد که چرا هر یک از آنها تعقیب می شود: اکنون دلیل هر عمل یا تعقیب را جویا شدن، فقط تحقیق در پایان آن است: اما انتظار داشتن دلیل، یعنی پایان، تعیین تکلیف برای یک پایان نهایی، پوچ است. این که بپرسید چرا به دنبال شادی هستم، پاسخ دیگری جز توضیح اصطلاحات را نمی‌پذیرم.
این جست و جوی خوشبختی مبنای الهیاتی دارد : [16]
اکنون از ذات خداوند آشکار است، یعنی. از ابدیت بی‌نهایت شادی او در وجودش و از خوبی‌هایش که در آثارش تجلی می‌یابد، که نمی‌توانست جز سعادت انسانها طرح دیگری در خلق انسان داشته باشد. و لذا سعادت آنها را می خواهد; بنابراین وسیله سعادت آنها: بنابراین رفتار من، تا آنجا که ممکن است وسیله ای برای سعادت بشر باشد، باید چنین باشد... بنابراین اراده خدا ملاک بلاواسطه فضیلت است و سعادت بشریت ملاک اراده خداوند؛ و بنابراین شاید بتوان گفت که سعادت نوع بشر ملاک فضیلت است، اما پس از حذف...(و)... من باید هر کاری که در توانم است برای ارتقای سعادت بشر انجام دهم.
دیوید هیوم در تحقیقی در مورد اصول اخلاقی (1751) می نویسد: [17]
در همه تعینات اخلاقی ، این شرایط فایده عمومی اساساً مورد توجه است. و هر جا که اختلافاتی، چه در فلسفه و چه در زندگی مشترک، در مورد حدود تکلیف پیش بیاید، به هیچ وجه نمی توان با قطعیت بیشتری نسبت به تعیین منافع واقعی بشر از هر طرف، این مسئله را حل کرد. اگر هر عقیده نادرستی، که از ظواهر پذیرفته شده باشد، غالب باشد. به محض اینکه تجربه دورتر و استدلال صحیح تر، تصورات عادلانه تری از امور انسانی به ما داد، اولین احساس خود را پس می گیریم و مرزهای خیر و شر اخلاقی را دوباره تنظیم می کنیم.
فایده‌گرایی الهیاتی گی توسط ویلیام پیلی توسعه و رایج شد . ادعا شده است که پیلی یک متفکر اصیل نبوده و فلسفه‌های او در رساله اخلاق «مجموعه‌ای از ایده‌هایی است که توسط دیگران توسعه داده شده است و برای آموختن توسط دانشجویان به جای بحث توسط همکاران ارائه می‌شود». [18] با این وجود، کتاب او به نام اصول فلسفه اخلاقی و سیاسی (1785) متن مورد نیاز در کمبریج بود [18] و اسمیت (1954) می گوید که نوشته های پیلی «روزگاری در کالج های آمریکایی به اندازه خوانندگان و املای ها شناخته شده بودند. ویلیام مک گافی و نوح وبستر در مدارس ابتدایی." [19] Schneewind (1977) می نویسد که "فایده گرایی برای اولین بار در انگلستان از طریق کار ویلیام پیلی به طور گسترده ای شناخته شد." [20]
اهمیت فراموش شده پالی را می توان از روی عنوان اثر توماس راوسون بیرکز در سال 1874 یعنی سودمندی مدرن یا سیستم های پالی، بنتام و میل بررسی و مقایسه کرد .
پیلی علاوه بر این که شادی به عنوان غایت در ذات خداوند ریشه دارد، جایگاه قواعد را نیز مورد بحث قرار می دهد و می نویسد: [21]
[A] اقدامات باید بر اساس تمایل آنها تخمین زده شود. هر چه مصلحت است، درست است. فایده هر قاعده اخلاقی به تنهایی است که الزام آن را تشکیل می دهد.
اما به همه اینها یک اعتراض آشکار به نظر می رسد، یعنی. که بسیاری از اعمال مفید هستند، که هیچ انسانی در حواس خود اجازه نمی دهد که درست باشد. مواردی وجود دارد که در آن دست قاتل بسیار مفید خواهد بود. ... پاسخ واقعی این است; که بالاخره این اعمال مفید نیست و به همین دلیل و به تنهایی درست نیست.
برای مشاهده کامل این نکته باید توجه داشت که عواقب بد اعمال دو جانبه، خاص و عام است. پیامد بد خاص یک عمل، شیطنتی است که آن عمل به طور مستقیم و بی درنگ باعث می شود. پیامد بد کلی، نقض برخی از قوانین کلی ضروری یا مفید است. ...
شما نمی توانید یک عمل را مجاز و دیگری را منع کنید، بدون اینکه تفاوتی بین آنها نشان دهید. در نتیجه، همین نوع اعمال باید به طور کلی مجاز یا ممنوع باشد. بنابراین در جایی که اذن عمومی آنها زیانبار است، وضع و حمایت از قاعده ای که عموماً آنها را نهی می کند ضروری می شود.
کتاب مقدمه‌ای بر اصول اخلاق و قانونگذاری بنتام در سال 1780 چاپ شد اما تا سال 1789 منتشر نشد. این احتمال وجود دارد که بنتام پس از مشاهده موفقیت‌های اصول اخلاقی و فلسفه سیاسی پیلی تشویق به انتشار شود . [22] اگرچه کتاب بنتام فوراً موفقیت آمیز نبود، [23] ایده‌های او زمانی گسترش یافت که پیر اتین لوئی دومون برگزیده‌های ویرایش شده از انواع دست‌نوشته‌های بنتام را به فرانسوی ترجمه کرد. Traité de législation civile et pénale در سال 1802 منتشر شد و سپس بعداً توسط هیلدرث با عنوان Theory of Legislation دوباره به انگلیسی ترجمه شد ، اگرچه در این زمان بخش قابل توجهی از کار دومون قبلاً ترجمه شده بود و در نسخه سر جان باورینگ از آثار بنتام گنجانده شده بود. ، که در بخش هایی بین سال های 1838 و 1843 منتشر شد.
شاید آگاه باشد که فرانسیس هاچسون در نهایت الگوریتم‌های خود را برای محاسبه بیشترین شادی حذف کرد، زیرا آنها «بی‌فایده به نظر می‌رسند و برای برخی از خوانندگان ناپسند بودند»، [24] بنتام ادعا می‌کند که هیچ چیز بدیع یا غیرقابل قبولی در مورد روش او وجود ندارد، زیرا «در همه موارد این چیزی نیست جز آن چیزی که رویه بشر، هر جا که دید روشنی نسبت به منافع خود داشته باشد، کاملاً با آن مطابقت دارد.»
روزن (2003) هشدار می‌دهد که توصیفات فایده‌گرایی می‌تواند «از لحاظ تاریخی شباهت کمی به فایده‌گراهایی مانند بنتام و جی اس میل » داشته باشد و می‌تواند بیشتر «نسخه‌ای خام از فایده‌گرایی عملی باشد که در قرن بیستم به‌عنوان مرد کاهی مورد حمله و طرد شدن تصور شد». [25] این اشتباه است که فکر کنیم بنتام به قوانین توجهی ندارد. کار مهم او به مبانی تشریع است و حساب لذتی با عبارت «لذتها پس و دوری از دردها غایتی است که قانونگذار در نظر دارد» معرفی شده است. بنتام در فصل هفتم می‌گوید: «کار حکومت عبارت است از ارتقای خوشبختی جامعه، با تنبیه و پاداش. خواسته ای است که برای مجازات ایجاد می کند."
کار بنتام با بیانی از اصل سودمندی آغاز می شود: [26]
طبیعت بشر را تحت حاکمیت دو ارباب مقتدر، درد و لذت قرار داده است. این تنها به عهده آنهاست که به آنچه ما باید انجام دهیم اشاره کنند. ... منظور از اصل فایده آن اصلی است که هر عملی را مطابق با تمایلی که به نظر می رسد برای افزایش یا کاهش سعادت طرفی که منفعتش مورد بحث است، تأیید یا رد می کند: یا همان چیست. به عبارت دیگر ترویج یا مخالفت با آن شادی. من در مورد هر اقدامی می گویم، و بنابراین نه تنها در مورد هر عمل یک فرد خصوصی، بلکه در مورد هر معیاری از دولت.
در فصل چهارم، بنتام روشی را برای محاسبه ارزش لذتها و دردها معرفی می‌کند که به حساب لذت‌گرایانه معروف است . بنتام می گوید که ارزش یک لذت یا درد، که به خودی خود در نظر گرفته می شود، می تواند با توجه به شدت، مدت، قطعیت/عدم قطعیت و نزدیکی/دور بودن آن اندازه گیری شود. بعلاوه، لازم است «تمایل هر عملی که به وسیله آن تولید می شود» در نظر گرفته شود و بنابراین، باروری آن عمل یا احتمال به دنبال آن احساساتی از همین نوع و خلوص آن در نظر گرفته شود. یا شانسی که با احساساتی از نوع مخالف همراه نباشد. در نهایت، لازم است میزان یا تعداد افرادی که تحت تأثیر این اقدام قرار گرفته اند در نظر گرفته شود.
سپس این سوال مطرح می شود که چه زمانی ممکن است قانون شکنی مشروع باشد . این مورد در نظریه قانونگذاری در نظر گرفته شده است ، جایی که بنتام بین شرهای درجه اول و دوم تمایز قائل می شود. آنهایی که از مرتبه اول هستند، پیامدهای فوری تری هستند. موارد دوم زمانی است که عواقب آن در جامعه سرایت می کند و باعث ایجاد "هشدار" و "خطر" می شود.
درست است که مواردی وجود دارد که اگر خود را به آثار مرتبه اول محدود کنیم، خیر بر شر برتری غیرقابل انکار خواهد داشت. اگر جرم فقط تحت این دیدگاه در نظر گرفته شود، به راحتی نمی توان دلایل موجهی برای توجیه سختگیری قوانین ارائه داد. همه چیز به شر مرتبه دوم بستگی دارد. این است که به چنین اعمالی خصلت جرم می بخشد و مجازات را ضروری می کند. برای مثال، میل جسمانی رفع گرسنگی را در نظر بگیریم. بگذار یک گدا در فشار گرسنگی از خانه یک مرد ثروتمند نانی بدزدد که شاید او را از گرسنگی نجات دهد، آیا می توان خوبی هایی را که دزد برای خود به دست می آورد، با بدی که ثروتمند متحمل می شود مقایسه کرد؟ به دلیل شرارت مرتبه اول نیست که باید این اعمال را به جرم تبدیل کرد، بلکه به دلیل شرارت مرتبه دوم است. [27]
میل به عنوان یک بنتامیت با این نیت صریح تربیت شد که او هدف سودمندی را ادامه دهد. [28] کتاب فایده‌گرایی میل برای اولین بار به صورت مجموعه‌ای از سه مقاله منتشر شد که در مجله فریزر در سال 1861 منتشر شد و در سال 1863 به صورت یک کتاب تجدید چاپ شد. [29] [30]
میل اندازه گیری صرفاً کمی مطلوبیت را رد می کند و می گوید: [31]
تشخیص این واقعیت که برخی از انواع لذت مطلوبتر و ارزشمندتر از انواع دیگر هستند، کاملاً با اصل سودمندی سازگار است. پوچ خواهد بود که در حالی که در تخمین همه چیزها، کیفیت و کمیت در نظر گرفته می شود، تخمین لذت ها تنها به کمیت بستگی داشته باشد.
واژه فایده به معنای رفاه عمومی یا خوشبختی به کار می رود و نظر میل این است که فایده نتیجه یک عمل خوب است. سودمندی در چارچوب فایده گرایی به افرادی اطلاق می شود که اعمالی را برای فایده اجتماعی انجام می دهند. منظور از فایده اجتماعی، رفاه بسیاری از مردم است. توضیح میل از مفهوم فایده در کارش، فایده‌گرایی، این است که مردم واقعاً آرزوی خوشبختی را دارند، و از آنجایی که هر فردی خوشبختی خود را می‌خواهد، باید به دنبال این باشد که همه ما خوشبختی همه را می‌خواهیم و به یک فایده اجتماعی بزرگتر کمک می‌کنیم. بنابراین، عملی که بیشترین لذت را برای فایده جامعه به همراه داشته باشد، بهترین عمل است، یا به قول جرمی بنتام ، بنیانگذار سودگرایی اولیه، به عنوان بزرگترین خوشبختی از بین بیشتر افراد.
میل نه تنها اعمال را به‌عنوان بخش اصلی سودمندی، بلکه به‌عنوان قاعده دستورالعمل رفتار انسانی اخلاقی می‌نگریست. قاعده این است که ما فقط باید مرتکب اعمالی باشیم که باعث لذت جامعه شود. این دیدگاه از لذت لذت‌گرایانه بود، زیرا این تفکر را دنبال می‌کرد که لذت بالاترین خیر در زندگی است. این مفهوم توسط بنتام پذیرفته شد و در آثار او قابل مشاهده است. به عقیده میل، اعمال خوب منجر به لذت می شود و اینکه هیچ غایتی بالاتر از لذت وجود ندارد. میل می گوید که اعمال خوب منجر به لذت می شود و شخصیت خوب را تعریف می کند . به بیان بهتر، توجیه شخصیت و خوب بودن یا نبودن یک عمل بر اساس نحوه مشارکت فرد در مفهوم فایده اجتماعی است. در درازمدت بهترین اثبات یک شخصیت خوب، اعمال خوب است. و قاطعانه از خوب تلقی کردن هر گونه تمایل ذهنی که تمایل غالب آن ایجاد رفتار بد است، خودداری می کنند. میل در فصل آخر کتاب فایده‌گرایی به این نتیجه می‌رسد که عدالت به‌عنوان یک عامل طبقه‌بندی اعمال ما (عادلانه یا ناعادلانه بودن) یکی از الزامات اخلاقی معین است و وقتی الزامات همه در مجموع در نظر گرفته شوند، بر این اساس بیشتر دیده می‌شوند. همان طور که میل می گوید مقیاس «مفید اجتماعی» است.
او همچنین خاطرنشان می‌کند که برخلاف آنچه منتقدان آن می‌گویند، «هیچ نظریه اپیکوری شناخته‌شده‌ای درباره زندگی وجود ندارد که به لذت‌های عقلی... ارزش بسیار بالاتری به عنوان لذت نسبت به لذت‌های صرفاً حسی قائل نشود». با این حال، او می‌پذیرد که این معمولاً به این دلیل است که تصور می‌شود لذت‌های فکری دارای مزایای شرایطی هستند، یعنی «دوام، ایمنی، بی‌قیمتی بیشتر و غیره ». در عوض، میل استدلال خواهد کرد که برخی از لذت ها ذاتا بهتر از دیگران هستند.
این اتهام که لذت گرایی «آموزه ای است که فقط برای خوکی شایسته است» سابقه طولانی دارد. ارسطو در اخلاق نیکوماخوس (کتاب 1 فصل 5) می گوید که تشخیص خیر با لذت، ترجیح دادن زندگی مناسب برای حیوانات است. فایده‌گرایان الهیاتی این گزینه را داشتند که دنبال خوشبختی خود را بر اساس خواست خدا بنا کنند. سودگرایان لذت گرا به دفاع متفاوتی نیاز داشتند. رویکرد میل این است که استدلال می کند که لذت های عقل ذاتاً برتر از لذت های جسمانی است.
تعداد کمی از موجودات انسانی راضی می‌شوند که به هر یک از حیوانات پایین‌تر تبدیل شوند، زیرا وعده‌ای برای بهره‌مندی کامل از لذت‌های جانوران است. هیچ انسان باهوشی راضی نمی‌شود که احمق باشد، هیچ آموزش‌دیده‌ای جاهل نخواهد بود، هیچ انسان با احساس و وجدانی خودخواه و پست نخواهد بود، حتی اگر باید متقاعد شود که احمق، احمق یا رذل بهتر است راضی باشد. با سهم او از آنها با مال خود. ... موجودی با استعدادهای بالاتر برای شاد کردن او به چیزهای بیشتری نیاز دارد، احتمالاً قادر به رنج شدیدتر است و مطمئناً در نقاط بیشتری به آن دسترسی دارد تا موجودی که از نوع پایین‌تر باشد. اما با وجود این تعهدات، او هرگز نمی‌تواند واقعاً بخواهد در چیزی فرو رود که احساس می‌کند درجه پایین‌تری از وجود است. ... انسان ناراضی بودن بهتر از خوک راضی است. بهتر است سقراط ناراضی باشی تا اینکه یک احمق راضی باشد. و اگر احمق یا خوک نظر دیگری دارند، دلیل است که آنها فقط جنبه خود را از سؤال می دانند... [32]
میل استدلال می‌کند که اگر افرادی که با دو لذت آشنا هستند، ترجیح قاطعانه‌ای نسبت به یکی نشان دهند، حتی اگر با نارضایتی بیشتری همراه باشد و «به هیچ وجه از دیگری کناره گیری نکنند»، در نظر گرفتن آن لذت مشروع است. به عنوان برتر از نظر کیفیت میل تشخیص می دهد که این «قاضی صلاحیت دار» همیشه موافق نیستند و بیان می کند که در موارد اختلاف نظر، قضاوت اکثریت به عنوان نهایی پذیرفته می شود. میل همچنین تصدیق می‌کند که «بسیاری از کسانی که قادر به لذت‌های بالاتر هستند، گهگاه، تحت تأثیر وسوسه، آنها را به پایین‌تر موکول می‌کنند. اما این کاملاً با درک کامل برتری ذاتی بالاتر سازگار است». میل می‌گوید که این توسل به کسانی که لذت‌های مربوطه را تجربه کرده‌اند، تفاوتی با آنچه باید در هنگام ارزیابی کمیت لذت اتفاق بیفتد، ندارد، زیرا هیچ راه دیگری برای اندازه‌گیری «حادترین دو درد، یا شدیدترین دو احساس لذت‌بخش» وجود ندارد. " مسلم است که موجودی که ظرفیت لذتش کم است، بیشترین شانس را دارد که آنها را به طور کامل ارضا کند؛ و یک موجود بسیار دارای موهبت همیشه احساس خواهد کرد که هر خوشبختی که بتواند به دنبال آن باشد، آنگونه که جهان است، ناقص است. " [33]
میل همچنین فکر می‌کند که «تحقیقات فکری به نسبت میزان رضایت یا لذت (وضعیت ذهنی) که تولید می‌کنند، ارزشی دارند». [34] میل همچنین می‌گوید که مردم باید این آرمان‌های بزرگ را دنبال کنند، زیرا اگر از لذت‌های کوچک لذت ببرند، «سرانجام مقداری ناخشنودی به درون ما می‌آید. ما خسته و افسرده می‌شویم». [35] میل ادعا می‌کند که ارضای لذت‌های جزئی فقط شادی کوتاه‌مدت می‌آورد و متعاقباً فردی را بدتر می‌کند که ممکن است احساس کند زندگی او فاقد شادی است، زیرا شادی گذرا است. در حالی که فعالیت‌های فکری باعث شادی طولانی‌مدت می‌شود، زیرا فرصت‌های ثابتی را در طول سال‌ها برای فرد فراهم می‌کند تا با بهره‌مندی از دانش انباشته، زندگی خود را بهبود بخشد. میل به دنبال‌های فکری به‌عنوان «قابلیت گنجاندن «چیزهای ظریف» در زندگی را می‌بیند، در حالی که پیگیری‌های کوچک به این هدف نمی‌رسند. [36] میل می‌گوید که پیگیری‌های فکری به فرد این فرصت را می‌دهد که از چرخه دائمی افسردگی فرار کند، زیرا این تعقیب‌ها به او اجازه می‌دهد به آرمان‌های خود دست یابند، در حالی که لذت‌های جزئی این را ارائه نمی‌دهند. اگرچه بحث در مورد ماهیت دیدگاه میل در مورد رضایت ادامه دارد، اما این امر حاکی از انشعاب در موضع اوست.
در فصل چهارم فایده گرایی ، میل در نظر می گیرد که چه دلیلی می توان برای اصل فایده ارائه کرد: [37]
تنها دلیل قابل مشاهده بودن یک شی این است که مردم واقعاً آن را می بینند. تنها دلیل قابل شنیدن بودن صدا این است که مردم آن را می شنوند. ... به همین ترتیب، من درک می کنم، تنها مدرکی که می توان اثبات کرد هر چیزی مطلوب است، این است که مردم واقعاً آن را می خواهند. هیچ دلیلی نمی توان برای مطلوب بودن خوشبختی عمومی بیان کرد، جز اینکه هر فردی تا آنجایی که آن را دست یافتنی می داند، آرزوی خوشبختی خود را دارد... ما نه تنها همه شواهدی را داریم که مورد قبول آنهاست، اما هر چیزی که ممکن است مستلزم آن باشد، این است که خوشبختی یک خیر است: این که خوشبختی هر فرد برای آن شخص خیر است، و خوشبختی عمومی، بنابراین، برای مجموع همه افراد خیر است.
معمولاً گفته می‌شود که میل چندین اشتباه مرتکب می‌شود : [38]
چنین ادعاهایی در زمان حیات میل، اندکی پس از انتشار کتاب فایده گرایی ، شروع به ظهور کردند و برای بیش از یک قرن ادامه یافتند، هرچند که موج در بحث های اخیر تغییر کرده است. با این وجود، دفاع از میل در برابر هر سه اتهام، با فصلی که به هر یک اختصاص داده شده است، را می توان در کتاب اصل سودمندی میل نسیپ فکری آلیکان: دفاع از اثبات بدنام جان استوارت میل (1994) یافت. این اولین است و باقی می ماند [ چه زمانی؟ ] تنها بررسی کتاب در مورد موضوع. با این حال، اشتباهات ادعا شده در اثبات همچنان توجه دانشمندان را در مقالات مجلات و فصل های کتاب به خود جلب می کند.
هال (1949) و پاپکین (1950) از میل در برابر این اتهام دفاع می کنند و خاطرنشان می کنند که او فصل چهارم را با این ادعا آغاز می کند که "مسائل غایات نهایی، در پذیرش معمولی این اصطلاح، اثبات را نمی پذیرند" و این "مشترک است برای همه اصول اولیه». [39] [38] بنابراین، طبق نظر هال و پاپکین، میل تلاش نمی‌کند «تثبیت کند که آنچه مردم می‌خواهند مطلوب است، بلکه صرفاً تلاش می‌کند تا اصول را قابل قبول کند». [38] نوع "اثبات" ارائه شده توسط میل "فقط شامل برخی ملاحظات است که به عقیده میل، ممکن است یک مرد صادق و منطقی را به پذیرش سودگرایی وادار کند." [38]
میل با ادعای اینکه مردم در واقع آرزوی خوشبختی را دارند، اکنون باید نشان دهد که این تنها چیزی است که آنها آرزو دارند. میل این اعتراض را پیش بینی می کند که مردم به چیزهای دیگری مانند فضیلت میل دارند. او استدلال می کند که در حالی که مردم ممکن است شروع به آرزوی فضیلت به عنوان وسیله ای برای خوشبختی کنند، در نهایت، بخشی از خوشبختی کسی می شود و سپس به عنوان یک هدف در خود مورد نظر قرار می گیرد.
اصل سودمندی به این معنا نیست که هر لذتی، مثلاً موسیقی، یا هر معافیت معینی از درد، مثلاً سلامتی، به عنوان وسیله ای برای چیزی جمعی به نام خوشبختی در نظر گرفته شود، و بر آن دلخواه باشد. حساب کاربری آنها فی نفسه و برای خودشان مطلوب و مطلوب هستند. آنها علاوه بر وسیله بودن، جزئی از هدف هستند. فضیلت، بر اساس آموزه‌ی فایده‌گرا، به طور طبیعی و اصالتاً جزء غایت نیست، اما می‌تواند چنین شود. و در کسانی که بی‌علاقه به آن عشق می‌ورزند، چنین شده است، و نه به عنوان وسیله‌ای برای خوشبختی، بلکه به عنوان بخشی از خوشبختی آنها مورد پسند و گرامی است. [40]
ممکن است در مورد این عدم تمایل چه توضیحی بخواهیم ارائه دهیم. می‌توانیم آن را به غرور نسبت دهیم، نامی که بی‌توجه به برخی از بیشترین و به برخی از کمترین احساس‌هایی که بشر قادر به آن است، داده می‌شود. می‌توان آن را به عشق به آزادی و استقلال شخصی ارجاع داد، که توسل رواقیون یکی از مؤثرترین ابزار برای القای آن بود. به عشق به قدرت، یا عشق به هیجان، که هر دو واقعاً وارد آن می‌شوند و به آن کمک می‌کنند: اما مناسب‌ترین نام آن احساس کرامت است که همه انسانها به شکلی از آن برخوردارند، و در برخی، هر چند به هیچ وجه دقیقاً و متناسب با توانایی‌های بالاتر آنها نیست و آنقدر بخش مهمی از خوشبختی کسانی است که در آنها قوی است، که هیچ چیزی که با آن در تضاد باشد نمی‌تواند، جز لحظه‌ای، مورد آرزوی آنها باشد. . [41]
از کتاب «روشهای اخلاق» سیدگویک به عنوان اوج یا اوج فایده‌گرایی کلاسیک یاد شده است. [42] [43] [44] هدف اصلی او در این کتاب این است که فایده‌گرایی را در اصول اخلاق عقل سلیم پایه‌گذاری کند و از این طریق از تردید پیشینیان خود مبنی بر متضاد بودن این دو با یکدیگر چشم‌پوشی کند. [43] برای Sidgwick، اخلاق در مورد این است که چه اعمالی از نظر عینی درست هستند. [42] شناخت ما از درست و نادرست از اخلاق عقل سلیم ناشی می شود که فاقد یک اصل منسجم در هسته خود است. [45] وظیفه فلسفه به طور عام و اخلاق به طور خاص نه آنقدر ایجاد دانش جدید که نظام مند کردن دانش موجود. [46] سیدگویک می‌کوشد تا با فرمول‌بندی روشهای اخلاقی به این امر دست یابد ، که او آنها را به عنوان رویه‌های عقلانی «برای تعیین رفتار درست در هر مورد خاص» تعریف می‌کند. [43] او سه روش را شناسایی می‌کند: شهودگرایی ، که شامل اصول اخلاقی معتبر مستقل مختلفی برای تعیین آنچه باید انجام شود، و دو شکل لذت‌گرایی ، که در آن درستی تنها به لذت و درد ناشی از عمل بستگی دارد. لذت گرایی به لذت گرایی خودگرا تقسیم می شود که فقط رفاه خود عامل را در نظر می گیرد و لذت گرایی یا فایده گرایی جهانی که به رفاه همه مربوط می شود. [46] [43]
شهودگرایی معتقد است که ما دانش شهودی، یعنی غیر استنتاجی از اصول اخلاقی داریم که برای آگاه کننده بدیهی است. [46] معیارهای این نوع دانش عبارتند از: بیان آنها با عبارات واضح، اینکه اصول مختلف متقابلاً با یکدیگر همخوانی داشته باشند و در مورد آنها اتفاق نظر کارشناسان وجود داشته باشد. به گفته سیدگویک، اصول اخلاقی عقل سلیم موفق به قبولی در این آزمون نمی‌شوند، اما اصول انتزاعی‌تری وجود دارد که آن را با موفقیت پشت سر می‌گذارند، مانند این که «آنچه برای من درست است باید برای همه افراد در شرایط دقیقاً مشابه درست باشد» یا اینکه «یک فرد باید به یک اندازه باشد». به تمام بخش‌های زمانی زندگی خود توجه دارد.» [43] [46] کلی‌ترین اصولی که به این روش رسیده‌اند، همگی با فایده‌گرایی سازگار هستند ، به همین دلیل است که سیدگویک هماهنگی بین شهودگرایی و فایده‌گرایی را می‌بیند . [44] همچنین اصول شهودی کمتر کلی وجود دارد، مانند وظیفه وفای به عهد یا عادل بودن، اما این اصول عمومیت ندارند و مواردی وجود دارد که وظایف مختلف با یکدیگر در تضاد است. Sidgwick پیشنهاد می‌کند که با در نظر گرفتن پیامدهای اعمال متضاد، چنین درگیری‌هایی را به شیوه‌ای سودمندانه حل کنیم. [43] [47]
هماهنگی بین شهودگرایی و فایده‌گرایی موفقیتی جزئی در پروژه کلی سیدگویک است، اما او موفقیت کامل را غیرممکن می‌داند، زیرا خودگرایی، که او آن را به همان اندازه عقلانی می‌داند، نمی‌تواند با فایده‌گرایی سازگار شود، مگر اینکه مفروضات دینی معرفی شوند. [43] چنین مفروضاتی، برای مثال، وجود خدای شخصی که عامل را در زندگی پس از مرگ پاداش و مجازات می‌کند، می‌تواند خودگرایی و فایده‌گرایی را آشتی دهد. [46] اما بدون آنها، ما باید «دوگانگی عقل عملی» را بپذیریم که «تضاد اساسی» را در آگاهی اخلاقی ما تشکیل می‌دهد. [42]
توصیف فایده‌گرایی ایده‌آل برای اولین بار توسط هاستینگز راشدال در نظریه خیر و شر (1907) استفاده شد، اما اغلب با جی‌ای مور همراه است . مور در اخلاق (1912)، سودگرایی صرفا لذت‌گرایانه را رد می‌کند و استدلال می‌کند که طیفی از ارزش‌ها وجود دارد که ممکن است به حداکثر برسد. استراتژی مور این بود که نشان دهد به طور شهودی غیرقابل قبول است که لذت تنها معیار خوبی است. او می گوید چنین فرضی: [48]
به عنوان مثال شامل گفتار ما این است که جهانی که در آن مطلقاً چیزی جز لذت وجود نداشته باشد - بدون دانش، عشق، لذت بردن از زیبایی، هیچ ویژگی اخلاقی - با این حال باید ذاتاً بهتر باشد - بهتر است ارزش خلق کردن را داشته باشد - فقط به شرط کل مقدار لذت. در آن اندکی بزرگتر از چیزی بود که همه این چیزها و لذت در آن وجود داشت. این شامل گفتار ما می شود که حتی اگر مقدار کلی لذت در هر یک دقیقاً برابر باشد، با این حال این واقعیت که همه موجودات در یک موجود دارند، علاوه بر این، دانش بسیاری از انواع مختلف و قدردانی کامل از هر چیزی که زیبا یا شایسته است. عشق در دنیای خود، در حالی که هیچ یک از موجودات موجود در دیگری دارای هیچ یک از این چیزها نیستند، دلیلی برای ترجیح اولی به دومی به ما نمی دهد.
مور اعتراف می کند که اثبات این قضیه به هر صورت غیرممکن است، اما او معتقد بود که به طور شهودی بدیهی است که حتی اگر میزان لذت یکسان بماند، دنیایی که حاوی چیزهایی مانند زیبایی و عشق باشد، دنیای بهتری خواهد بود. او می افزاید که اگر قرار باشد شخصی دیدگاهی مخالف داشته باشد، پس «فکر می کنم بدیهی است که اشتباه می کند». [48]
در اواسط قرن بیستم، تعدادی از فیلسوفان بر جایگاه قواعد در اندیشه سودگرایانه تمرکز کردند. [49] قبلاً استفاده از قوانین برای کمک به انتخاب اقدام مناسب ضروری تلقی می شد، زیرا برآورد عواقب هر بار مستعد خطا به نظر می رسید و بعید به نظر می رسید که بهترین نتیجه را به همراه داشته باشد. پیلی استفاده از قوانین را توجیه کرده بود و میل می گوید: [50]
این واقعاً یک فرض عجیب و غریب است که اگر نوع بشر توافق داشتند که فایده را به عنوان آزمون اخلاقی در نظر بگیرند، بدون توافق در مورد آنچه مفید است باقی می ماندند و هیچ اقدامی برای آموزش افکار خود در مورد این موضوع به جوانان انجام نمی دادند. ، و به موجب قانون و نظر ... این که احکام اخلاقی را قابل اصلاح بدانیم، یک چیز است; عبور از تعمیم های میانی به طور کامل، و تلاش برای آزمایش مستقیم هر عمل فردی با اصل اول، چیز دیگری است... این گزاره که شادی غایت و هدف اخلاق است، به این معنا نیست که هیچ راهی برای آن تعیین نمی شود. هدف ... هیچ کس استدلال نمی کند که هنر دریانوردی بر اساس ستاره شناسی بنا نشده است، زیرا ملوانان نمی توانند صبر کنند تا سالنامه دریایی را محاسبه کنند. چون مخلوقات عاقل هستند، با آن حساب شده به دریا می روند. و همه مخلوقات عاقل با ذهنیات متمایل به مسائل رایج حق و باطل به دریای زندگی می روند.
با این حال، فایده گرایی قاعده نقش محوری تری را برای قوانینی پیشنهاد می کند که تصور می شد نظریه را از برخی انتقادات ویرانگرتر آن، به ویژه مشکلات مربوط به عدالت و وفای به عهد، نجات می دهد. اسمارت (1956) و مک کلوسکی (1957) در ابتدا از اصطلاحات فایده گرایی افراطی و محدود استفاده می کردند ، اما در نهایت به جای آن، به پیشوندهای عمل و حکومت پرداختند . [51] [52] به همین ترتیب، در طول دهه‌های 1950 و 1960، مقالاتی هم به نفع و هم علیه شکل جدید فایده‌گرایی منتشر می‌شد و از طریق این بحث، نظریه‌ای که امروزه آن را فایده‌گرایی قاعده می‌نامیم ایجاد شد. در مقدمه ای بر مجموعه ای از این مقالات، ویراستار توانست بگوید: «توسعه این نظریه فرآیندی دیالکتیکی از فرمول بندی، نقد، پاسخ و فرمول بندی مجدد بود؛ سابقه این فرآیند به خوبی توسعه مشارکتی یک یک را نشان می دهد. نظریه فلسفی." [49] : 1
تفاوت اساسی در این است که تعیین می کند یک عمل درست است یا نه. فایده گرایی کنش معتقد است که یک عمل در صورتی درست است که فایده را به حداکثر برساند. فایده گرایی حاکم بر این باور است که یک عمل در صورتی درست است که با قاعده ای مطابقت داشته باشد که فایده را به حداکثر برساند.
در سال 1956، اورمسون (1953) مقاله ای تأثیرگذار منتشر کرد که در آن استدلال می کرد که میل قوانینی را در مورد اصول سودگرایانه توجیه می کند. [53] از آن پس، مقالاتی درباره این تفسیر از میل بحث کرده اند. به احتمال زیاد، این تمایزی نبوده است که میل به طور خاص سعی در ایجاد آن داشته است و بنابراین شواهد موجود در نوشته او ناگزیر مخلوط شده است. مجموعه‌ای از نوشته‌های میل منتشر شده در سال 1977 شامل نامه‌ای است که به نظر می‌رسد تعادل را به نفع این تصور که میل به بهترین وجه به عنوان یک عمل سودمند طبقه‌بندی می‌شود، تغییر می‌دهد . میل در نامه می گوید: [54]
من با شما موافقم که راه درست آزمایش اعمال بر اساس پیامدهایشان، این است که آنها را با پیامدهای طبیعی یک عمل خاص آزمایش کنیم، نه با نتایجی که اگر همه همین کار را انجام دهند، به دنبال خواهند داشت. اما، در اکثر موارد، توجه به این که اگر همه همین کار را انجام دهند چه اتفاقی می‌افتد، تنها وسیله‌ای است که ما برای کشف گرایش عمل در مورد خاص داریم.
برخی از کتاب‌های درسی سطح مدرسه و حداقل یک هیئت امتحانی بریتانیا، تمایز بیشتری بین سودمندی قواعد قوی و ضعیف قائل می‌شوند. [55] با این حال، مشخص نیست که این تمایز در ادبیات دانشگاهی صورت گرفته باشد. استدلال شده است که فایده‌گرایی قاعده به فایده‌گرایی عمل فرو می‌ریزد، زیرا برای هر قاعده‌ای، در موردی که شکستن قاعده فایده بیشتری ایجاد می‌کند، این قاعده می‌تواند با افزودن یک قاعده فرعی که مواردی مانند استثنا را بررسی می‌کند، اصلاح شود. [56] این فرآیند برای همه موارد استثنا صادق است، و بنابراین «قوانین» به تعداد موارد استثنایی «قوانین فرعی» دارند، که در نهایت، عامل را وادار می‌کند به دنبال هر نتیجه‌ای باشد که حداکثر سودمندی را ایجاد می‌کند. [57]
در اصول (1973)، RM Hare می پذیرد که فایده گرایی قاعده به فایده گرایی عملی فرو می ریزد ، اما ادعا می کند که این نتیجه این است که اجازه می دهیم قوانین «تا آنجا که می خواهیم خاص و غیرعام باشند». [58] او استدلال می‌کند که یکی از دلایل اصلی معرفی فایده‌گرایی قاعده، رعایت عدالت در مورد قواعد کلی است که مردم برای تربیت اخلاقی و رشد شخصیت به آن نیاز دارند و پیشنهاد می‌کند که «میان فایده‌گرایی فعل و فایده‌گرایی قاعده‌گرایی تفاوت قائل شد. با محدود کردن خاص بودن قواعد، یعنی افزایش عمومیت آنها. [58] : 14 این تمایز بین "فایده گرایی قاعده خاص" (که به فایده گرایی عملی فرو می ریزد) و "فایده گرایی قاعده عمومی" اساس سودگرایی دو سطحی هار را تشکیل می دهد .
وقتی « خدا یا ناظر ایده‌آل » را بازی می‌کنیم، از شکل خاص استفاده می‌کنیم و زمانی که تصمیم می‌گیریم چه اصول کلی را آموزش دهیم و دنبال کنیم، باید این کار را انجام دهیم. هنگامی که ما در حال « تلقین » هستیم یا در موقعیت‌هایی که تعصبات طبیعت انسانی ما احتمالاً مانع از انجام صحیح محاسبات می‌شوند، باید از قاعده کلی‌تر فایده‌گرایی استفاده کنیم.
هار استدلال می کند که در عمل، بیشتر اوقات، ما باید از اصول کلی پیروی کنیم: [58] : 17
انسان باید از اصول کلی پیروی کند که تلقین کلی آنها به بهترین نحو است. در موقعیت‌های اخلاقی واقعی، به احتمال زیاد از زیر سؤال بردن این قوانین تا پایبندی به آنها، آسیب به وجود می‌آید، مگر اینکه موقعیت‌ها بسیار غیرعادی باشند. نتایج محاسبات سعادتمند پیچیده محتمل نیست، طبیعت انسان و جهل بشری که هستند، به بزرگترین فایده منجر شود.
هار در تفکر اخلاقی (1981) این دو افراط را نشان داد. «فرشته فرشته» فردی فرضی است که شناخت کاملی از موقعیت دارد و سوگیری یا ضعف شخصی ندارد و همیشه از تفکر اخلاقی انتقادی برای تصمیم گیری درست استفاده می کند. در مقابل، «پرول» فرد فرضی است که کاملاً از تفکر انتقادی ناتوان است و از چیزی جز تفکر اخلاقی شهودی استفاده نمی‌کند و به ضرورت باید از قواعد اخلاقی کلی که از طریق تقلید آموخته یا آموخته است پیروی کند. [59] این نیست که برخی از مردم فرشتگان و برخی دیگر پیشرو هستند، بلکه این است که "همه ما ویژگی های هر دو را به درجات محدود و متفاوت و در زمان های مختلف مشترکیم." [59]
هار مشخص نمی کند که چه زمانی باید بیشتر شبیه یک "فرشته فرشته" و بیشتر شبیه "پرول" فکر کنیم، زیرا این در هر صورت از فردی به فرد دیگر متفاوت است. با این حال، تفکر اخلاقی انتقادی پایه و اساس تفکر اخلاقی شهودی تر است. وظیفه تدوین و در صورت لزوم بازنگری قواعد کلی اخلاقی را بر عهده دارد. همچنین هنگام تلاش برای مقابله با موقعیت‌های غیرعادی یا در مواردی که قواعد اخلاقی شهودی توصیه‌های متناقضی می‌دهند، به تفکر انتقادی روی می‌آوریم.
سودگرایی ترجیحی مستلزم ترویج اقداماتی است که ترجیحات موجودات درگیر را برآورده می کند. [60] مفهوم سودگرایی ترجیحی برای اولین بار در سال 1977 توسط جان هرسانی در اخلاق و نظریه رفتار عقلانی ارائه شد ، [61] [62] اما این مفهوم بیشتر با RM Hare مرتبط است ، [59] پیتر سینگر ، [63]. ] و ریچارد برانت . [64]
هرسانی مدعی است که نظریه او مدیون: [62] : 42
هرسانی فایده‌گرایی لذت‌گرا را به عنوان وابسته به روانشناسی منسوخ رد می‌کند و می‌گوید که کاملاً بدیهی نیست که هر کاری که انجام می‌دهیم با میل به حداکثر رساندن لذت و به حداقل رساندن درد است. او همچنین فایده‌گرایی ایده‌آل را رد می‌کند زیرا «مطمئناً به عنوان یک مشاهده تجربی درست نیست که تنها هدف مردم در زندگی داشتن «حالت‌های ذهنی با ارزش ذاتی» است. [62] : 54
به گفته هرسانی، "فایده گرایی ترجیحی تنها شکل فایده گرایی منطبق با اصل مهم فلسفی استقلال ترجیحی است. منظور من از این اصل این است که در تصمیم گیری اینکه چه چیزی برای یک فرد معین خوب است و چه چیزی بد است، معیار نهایی تنها می تواند باشد. خواسته ها و ترجیحات خودش باشد." [62] : 55
هرسانی دو اخطار اضافه می کند. اولاً، مردم گاهی اوقات ترجیحات غیرمنطقی دارند. برای مقابله با این، هرسانی بین ترجیحات « مشخص » و ترجیحات « واقعی » تمایز قائل می شود. اولی آنهایی هستند که «با رفتار مشاهده‌شده‌اش، از جمله ترجیحات احتمالاً مبتنی بر باورهای واقعی اشتباه، [ توضیحات لازم ] یا بر اساس تحلیل منطقی بی‌دقت، یا بر روی احساسات قوی که در حال حاضر به شدت مانع انتخاب عقلانی می‌شوند، آشکار می‌شوند ». در حالی که مورد دوم «اولویت هایی است که او اگر تمام اطلاعات واقعی مرتبط را داشت، همیشه با بیشترین دقت ممکن استدلال می کرد و در موقعیت ذهنی که برای انتخاب منطقی مساعدتر بود، داشت». [62] : 55 این دومی است که سودگرایی ترجیحی سعی در ارضای آن دارد.
اخطار دوم این است که ترجیحات ضد اجتماعی ، مانند سادیسم ، حسادت ، و رنجش باید کنار گذاشته شوند. هرسانی با ادعای این که چنین ترجیحاتی تا حدی آن افراد را از جامعه اخلاقی حذف می کند به این امر دست می یابد:
اخلاق فایده گرا همه ما را اعضای یک جامعه اخلاقی می کند. شخصی که نسبت به دیگران بدخواهانه نشان می دهد، عضو این جامعه باقی می ماند، اما نه با تمام شخصیت خود. آن بخشی از شخصیت او که این احساسات خصمانه ضد اجتماعی را در خود دارد، باید از عضویت حذف شود، و وقتی نوبت به تعریف مفهوم ما از فایده اجتماعی می رسد، هیچ ادعایی برای شنیدن ندارد. [62] : 56
کارل پوپر در کتاب جامعه باز و دشمنانش (1945) استدلال می کند که اصل "به حداکثر رساندن لذت" باید با "به حداقل رساندن درد" جایگزین شود. او معتقد است که تلاش برای به حداکثر رساندن لذت یا شادی مردم نه تنها غیرممکن است، بلکه بسیار خطرناک است، زیرا چنین تلاشی باید به توتالیتاریسم منجر شود. [65] او مدعی است که: [66]
[از نظر اخلاقی، هیچ تقارنی بین رنج و شادی، یا بین درد و لذت وجود ندارد... به نظر من، رنج انسانی یک درخواست اخلاقی مستقیم، یعنی درخواست کمک دارد، در حالی که هیچ فراخوانی مشابه برای افزایش شادی مردی که به هر حال حالش خوب است. انتقاد دیگر از فرمول سودگرایانه «به حداکثر رساندن لذت» این است که مقیاس لذت-درد پیوسته را در نظر می گیرد که به ما اجازه می دهد درجاتی از درد را به عنوان درجات منفی لذت در نظر بگیریم. اما از منظر اخلاقی، رنج نمی‌تواند بر لذت غلبه کند، و به‌ویژه نه بر درد یک انسان با لذت انسان دیگر. به جای بزرگترین خوشبختی برای بیشترین تعداد، باید متواضعانه تر، کمترین رنج قابل اجتناب را برای همه طلب کرد...
خود اصطلاح واقعی فایده گرایی منفی توسط RN Smart به عنوان عنوان پاسخ او به پوپر در سال 1958 معرفی شد که در آن او استدلال می کند که این اصل مستلزم جستجوی سریع ترین و کم دردسرترین روش برای کشتن کل بشریت است. [67]
در پاسخ به استدلال اسمارت، سایمون کناتسون (2019) استدلال کرده است که سودگرایی کلاسیک و دیدگاه‌های نتیجه‌گرای مشابه تقریباً به همان اندازه مستلزم کشتن کل بشریت است، زیرا به نظر می‌رسد که به این معناست که باید موجودات موجود را کشت و موجودات شادتر جایگزین آنها کرد. در صورت امکان در نتیجه، کناتسون استدلال می کند:
استدلال تخریب جهان دلیلی برای رد سودگرایی منفی به نفع این اشکال دیگر نتیجه‌گرایی نیست، زیرا استدلالهای مشابهی علیه چنین نظریه‌هایی وجود دارد که حداقل به همان اندازه متقاعدکننده هستند که استدلال تخریب جهان علیه فایده‌گرایی منفی است. [68]
علاوه بر این، کناتسون خاطرنشان می‌کند که می‌توان استدلال کرد که اشکال دیگر نتیجه‌گرایی، مانند فایده‌گرایی کلاسیک، در برخی موارد پیامدهای معقول‌تری نسبت به فایده‌گرایی منفی دارند، مانند سناریوهایی که فایده‌گرایی کلاسیک حاکی از آن است که کشتن همه و جایگزین کردن آنها در یک سناریو درست است. شیوه‌ای که رنج بیشتری ایجاد می‌کند، اما رفاه بیشتری را نیز به وجود می‌آورد، به طوری که مجموع، بر اساس محاسبات سودگرای کلاسیک ، خالص مثبت است. در مقابل، سودگرایی منفی اجازه چنین قتلی را نمی دهد. [68]
برخی از نسخه های فایده گرایی منفی عبارتند از:
برخی فایده‌گرایی منفی را شاخه‌ای از سودگرایی لذت‌گرایانه مدرن می‌دانند ، که برای اجتناب از رنج وزن بالاتری نسبت به ارتقای شادی قائل است. [69] وزن اخلاقی رنج را می توان با استفاده از معیار سودگرایانه «شفقانه» افزایش داد، به طوری که نتیجه همان اولویت گرایی باشد . [74]
فایده گرایی انگیزشی برای اولین بار توسط رابرت مرییو آدامز در سال 1976 ارائه شد. [75] در حالی که فایده گرایی کنشی ما را ملزم می کند که اعمال خود را با محاسبه اینکه کدام کنش فایده را به حداکثر می رساند انتخاب کنیم و فایده گرایی حکمرانی را ملزم به اجرای قوانینی می کند که در کل، فایده و انگیزه را به حداکثر می رساند. فایده گرایی «از محاسبات سودمندی برای انتخاب انگیزه ها و تمایلات با توجه به تأثیرات کلی شادی آنها استفاده می کند، و آن انگیزه ها و تمایلات سپس انتخاب اعمال ما را دیکته می کنند». [76] : 60
استدلالهای حرکت به سوی نوعی فایده‌گرایی انگیزه‌ای در سطح شخصی را می‌توان منعکس‌کننده استدلالهای حرکت به سوی نوعی سودگرایی حاکمیتی در سطح اجتماعی دانست. [76] : 17 آدامز (1976) به مشاهدات Sidgwick اشاره می کند که "شادی (عمومی و همچنین فردی) احتمالاً بهتر به دست می آید اگر میزانی که ما آگاهانه خود را برای هدف قرار می دهیم به دقت محدود شود." [77] : 467 [78] تلاش برای اعمال محاسبات سودمندی در هر موقعیتی احتمالاً منجر به نتیجه ای کمتر از حد مطلوب می شود. استدلال می‌شود که اعمال قوانین با دقت انتخاب شده در سطح اجتماعی و تشویق انگیزه‌های مناسب در سطح شخصی احتمالاً به نتایج کلی بهتری منجر می‌شود. حتی اگر در برخی مواقع فردی، هنگامی که بر اساس معیارهای سودگرایانه ارزیابی شود، منجر به اقدام اشتباه می شود. [77] : 471
آدامز نتیجه می گیرد که «عمل درست، بر اساس معیارهای کنش- فایده گرا، و انگیزه درست، بر اساس معیارهای انگیزه- فایده گرایانه، در برخی موارد ناسازگار هستند». [77] : 475 ضرورت این نتیجه‌گیری توسط فرد فلدمن رد می‌شود که استدلال می‌کند «تعارض مورد بحث ناشی از صورت‌بندی ناکافی دکترین‌های فایده‌گرایانه است؛ انگیزه‌ها هیچ نقش اساسی در آن ندارند... [و اینکه]... دقیقاً همان نوع تضاد حتی زمانی که MU از توجه خارج می شود و AU به خودی خود اعمال می شود، به وجود می آید." [79] در عوض، فلدمن گونه‌ای از فایده‌گرایی کنشی را پیشنهاد می‌کند که منجر به عدم تضادی بین آن و فایده‌گرایی انگیزشی می‌شود.
از آنجایی که فایده گرایی یک نظریه واحد نیست، بلکه مجموعه ای از نظریه های مرتبط است که در طی دویست سال توسعه یافته اند، می توان به دلایل مختلف و اهداف متفاوتی انتقاد کرد.
یک اعتراض رایج به فایده گرایی ناتوانی در تعیین کمیت، مقایسه یا اندازه گیری شادی یا رفاه است. راشل بریگز در دایره المعارف فلسفه استنفورد می نویسد : [80]
یک ایراد به این تفسیر از فایده این است که ممکن است یک کالا (یا در واقع هیچ خیری) وجود نداشته باشد که عقلانیت ما را ملزم به جستجوی آن کند. اما اگر «مطلوب بودن» را به اندازه کافی درک کنیم که تمام اهداف بالقوه مطلوب - لذت، دانش، دوستی، سلامتی و غیره - را در بر گیرد، مشخص نیست که یک راه درست منحصر به فرد برای ایجاد معاوضه بین کالاهای مختلف وجود داشته باشد به طوری که هر نتیجه یک نتیجه را دریافت کند. سودمندی ممکن است پاسخ خوبی برای این سؤال وجود نداشته باشد که آیا زندگی یک راهب زاهد دارای خیر بیشتر یا کمتری نسبت به زندگی یک آزاده خوشبخت است - اما اختصاص دادن امکانات به این گزینه ها ما را مجبور به مقایسه آنها می کند.
سودمندی که از این طریق درک می شود، در غیاب هیچ گونه اندازه گیری عینی، ترجیح شخصی است.
همانطور که روزن (2003) اشاره کرده است، این ادعا که فایده‌گرایان کنش نگران داشتن قوانین نیستند، ایجاد یک « مرد نی » است. [22] به طور مشابه، RM Hare به «کاریکاتور خام فایده‌گرایی کنشی که تنها نسخه‌ای از آن است که به نظر می‌رسد بسیاری از فیلسوفان با آن آشنایی دارند» اشاره می‌کند. [81] با توجه به آنچه بنتام در مورد شرهای مرتبه دوم می گوید، [82] این یک تعبیر نادرست جدی است که بگوییم او و فایده گرایان مشابه آن آماده اند تا یک فرد بی گناه را به خاطر خیر بزرگتر مجازات کنند. با این وجود، خواه موافق باشند یا نباشند، این همان چیزی است که منتقدان سودگرایی مدعی هستند که این نظریه مستلزم آن است.
نسخه کلاسیک این انتقاد توسط HJ McCloskey در سال 1957 "سناریوی کلانتر" ارائه شد: [52]
فرض کنید که کلانتری با انتخاب یک سیاهپوست برای تجاوز جنسی که باعث خصومت سیاهپوستان شده بود (یک سیاهپوست خاص که عموماً مجرم شناخته می‌شود، اما کلانتر می‌داند که گناهکار نیست) قرار می‌گیرد - و در نتیجه از ضدیت جدی جلوگیری می‌کند. - شورش‌های سیاهپوستان که احتمالاً منجر به تلفات جانی و افزایش نفرت از یکدیگر توسط سفیدپوستان و سیاهپوستان می‌شود - یا شکار فرد مجرم و در نتیجه اجازه دادن به شورش‌های ضد سیاهپوست و در عین حال بهترین کار ممکن را برای مبارزه با آنها انجام می‌دهد. . در چنین موردی، کلانتر، اگر او یک فایده‌گرای افراطی بود، به نظر می‌رسید که متعهد به قاب‌بندی سیاهپوستان باشد.
مک‌کلاسکی با استفاده از فایده‌گرایی «افراطی» به چیزی اشاره می‌کند که بعداً به آن فایده‌گرایی عملی نامیده شد . او پیشنهاد می‌کند که یک پاسخ ممکن است این باشد که کلانتر سیاهپوستان بی‌گناه را به دلیل قاعده دیگری قاب‌بگیر نمی‌کند : «یک فرد بی‌گناه را مجازات نکنید». پاسخ دیگر ممکن است این باشد که شورش هایی که کلانتر تلاش می کند از آن اجتناب کند، ممکن است در درازمدت با جلب توجه به مسائل نژادی و منابع برای کمک به رفع تنش بین جوامع، مفید باشد. مک‌کلاسکی در مقاله‌ای متأخر می‌گوید: [83]
مطمئناً فایده‌گرا باید بپذیرد که واقعیت‌های موضوع هر چه باشد، منطقاً ممکن است که یک سیستم مجازات «ناعادلانه» - مثلاً سیستمی که شامل مجازات‌های دسته جمعی، قوانین و مجازات‌های عطف به ماسبق می‌شود، یا مجازات‌های والدین و روابط مجرم- باشد. آیا ممکن است مفیدتر از یک سیستم مجازات "عادلانه" باشد؟
شکل قدیمی‌تری از این استدلال توسط فئودور داستایوفسکی در کتاب برادران کارامازوف ارائه شده است که در آن ایوان برادرش آلیوشا را برای پاسخ به سؤالش به چالش می‌کشد: [84]
مستقیم به من بگو، من تو را صدا می کنم - به من پاسخ بده: تصور کن خودت در حال ساختن عمارت سرنوشت انسان با هدف شاد کردن مردم در پایان، و دادن آرامش و استراحت به آنها هستید، اما برای این کار ناگزیر باید باشید. و به ناچار فقط یک موجود کوچک، [یک کودک] را شکنجه کنید، و بنای خود را بر اساس اشک های بی پاسخ او برافراشتید – آیا می پذیرید در چنین شرایطی معمار باشید؟ ... و آیا می توانید این ایده را بپذیرید که مردمی که برای آنها می سازید می پذیرند شادی خود را بر روی خون ناموجه یک کودک شکنجه شده بپذیرند و با پذیرفتن آن برای همیشه خوشحال بمانند؟
این سناریو در سال 1973 توسط Ursula K. Le Guin در داستان کوتاه مشهور The Ones Who Walk Away from Omelas به تصویر کشیده شد . [85]
برخی استدلال می کنند که انجام محاسباتی که فایده گرایی به آن نیاز دارد غیرممکن است، زیرا پیامدها ذاتاً ناشناخته هستند. دنیل دنت این را به عنوان " اثر جزیره سه مایلی " توصیف می کند. [86] دنت خاطرنشان می‌کند که نه تنها تعیین یک مقدار سودمندی دقیق برای حادثه غیرممکن است، بلکه نمی‌توان دانست که در نهایت، نزدیک به ذوب شدن رخ داده چیز خوبی بوده یا بد. او پیشنهاد می کند که اگر اپراتورهای نیروگاه درس هایی می گرفتند که از حوادث جدی آینده جلوگیری می کرد، چیز خوبی بود.
راسل هاردین (1990) چنین استدلال هایی را رد می کند. او استدلال می‌کند که می‌توان انگیزه اخلاقی فایده‌گرایی (که عبارت است از «تعریف حق به‌عنوان پیامدهای خوب و ایجاد انگیزه در مردم برای دستیابی به آنها») از توانایی ما در به کارگیری صحیح اصول عقلانی که، از جمله، «به حقایق درک شده از پرونده و تجهیزات ذهنی بازیگر اخلاقی خاص." [87] این واقعیت که دومی محدود است و می تواند تغییر کند به این معنی نیست که اولی باید رد شود. "اگر ما سیستم بهتری را برای تعیین روابط علّی مرتبط ایجاد کنیم تا بتوانیم اقداماتی را انتخاب کنیم که اهداف مورد نظر ما را بهتر به ارمغان می‌آورند، نتیجه آن این نیست که ما باید اخلاق خود را تغییر دهیم. انگیزه اخلاقی فایده‌گرایی ثابت است، اما تصمیمات ما تحت آن به دانش و درک علمی ما بستگی دارد.» [88]
از همان ابتدا، فایده گرایی تشخیص داده است که اطمینان در چنین موضوعاتی دست نیافتنی است و بنتام و میل هر دو گفتند که برای ایجاد پیامدها باید بر تمایلات اعمال تکیه کرد. جنرال الکتریک مور ، در سال 1903 نوشت: [89]
ما مطمئناً نمی توانیم به طور مستقیم به مقایسه تأثیرات آنها امیدوار باشیم مگر در آینده ای محدود. و تمام استدلال‌هایی که تا به حال در اخلاق به کار رفته‌اند و ما معمولاً در زندگی مشترک بر اساس آنها عمل می‌کنیم، برای نشان دادن برتری یک مسیر بر دیگری، (به جز جزمات الهیاتی) محدود به اشاره به چنین مزایای احتمالی فوری است . .. یک قانون اخلاقی ماهیت یک قانون علمی نیست، بلکه یک پیش بینی علمی است : و دومی همیشه صرفاً محتمل است، اگرچه احتمال آن ممکن است بسیار زیاد باشد.
فایده‌گرایی عمل نه تنها از همه می‌خواهد تا آنچه را که می‌توانند برای به حداکثر رساندن مطلوبیت انجام دهند، بلکه این کار را بدون هیچ گونه علاقه‌مندی انجام دهند. میل گفت: «در میان شادی خود و دیگران، فایده‌گرایی از او می‌خواهد که به‌اندازه یک تماشاگر بی‌علاقه و خیرخواه، بی‌طرف باشد». [90] منتقدان می گویند که این ترکیب از الزامات منجر به منفعت گرایی می شود که خواسته های نامعقولی را مطرح می کند. رفاه غریبه ها به اندازه دوستان، خانواده یا خود اهمیت دارد. "آنچه این نیاز را بسیار سخت می کند، تعداد بسیار زیاد غریبه هایی است که نیاز شدید به کمک دارند و فرصت های نامحدود زیادی برای فداکاری برای کمک به آنها." [91] همانطور که شلی کاگان می گوید: "با توجه به پارامترهای دنیای واقعی، شکی نیست که ... (حداکثر) ... ترویج خیر مستلزم یک زندگی سخت، انکار خود و ریاضت است ... زندگی ای که صرف ترویج خوبی ها شود، در واقع زندگی سختی خواهد بود.» [92]
هوکر (2002) دو جنبه از این مشکل را توصیف می کند: فایده گرایی عملی مستلزم فداکاری های عظیم از جانب کسانی است که وضعیت نسبتاً بهتری دارند و همچنین مستلزم فداکاری از خیر شماست حتی زمانی که کل خوبی ها فقط اندکی افزایش می یابد. [93] راه دیگری برای برجسته کردن شکایت این است که بگوییم در فایده‌گرایی، «هیچ چیزی به نام ایثار اخلاقی مجاز وجود ندارد که فراتر از وظیفه باشد». [93] میل در این مورد کاملاً واضح بود، "قربانی که مجموع شادی را افزایش نمی دهد یا تمایلی به افزایش ندارد، آن را هدر می داند." [90]
یک پاسخ به مشکل، پذیرش خواسته های آن است. این دیدگاه پیتر سینگر است که می گوید: [94]
بدون شک ما به طور غریزی ترجیح می دهیم به کسانی که نزدیکمان هستند کمک کنیم. تعداد کمی می توانند کنار بایستند و غرق شدن یک کودک را تماشا کنند. بسیاری می توانند مرگ و میر قابل اجتناب کودکان در آفریقا یا هند را نادیده بگیرند. با این حال، سؤال این نیست که معمولاً چه کار می‌کنیم، بلکه این است که چه کاری باید انجام دهیم، و به سختی می‌توان توجیه اخلاقی درستی برای این دیدگاه دید که فاصله، یا عضویت در جامعه، تفاوتی اساسی در تعهدات ما ایجاد می‌کند.
دیگران استدلال می کنند که یک نظریه اخلاقی که بسیار مغایر با اعتقادات عمیق اخلاقی ما است یا باید رد شود یا اصلاح شود. [95] تلاش‌های مختلفی برای اصلاح فایده‌گرایی برای فرار از الزامات به ظاهر بیش از حد آن صورت گرفته است. [96] یک رویکرد این است که تقاضا برای به حداکثر رساندن مطلوبیت را کاهش دهیم. مایکل اسلوت در رضایت‌بخش نتیجه‌گرایی استدلال می‌کند که در آن ، "یک عمل ممکن است از طریق داشتن پیامدهای کافی خوب از نظر اخلاقی درست باشد، حتی اگر می‌توانست پیامدهای بهتری داشته باشد." [97] یکی از مزیت‌های چنین سیستمی این است که می‌تواند مفهوم اعمال نافله را در خود جای دهد .
ساموئل شفلر رویکرد متفاوتی اتخاذ می کند و این شرط را اصلاح می کند که با همه یکسان رفتار شود. [98] به طور خاص، شفلر پیشنهاد می‌کند که یک « اختیار عامل محور» وجود دارد ، به گونه‌ای که وقتی مطلوبیت کلی محاسبه می‌شود، مجاز است که منافع خودمان را بیشتر از منافع دیگران در نظر بگیریم. کاگان پیشنهاد می‌کند که چنین رویه‌ای ممکن است بر این اساس توجیه شود که «الزام عمومی برای ترویج خیر فاقد پشتوانه انگیزشی لازم برای الزامات اخلاقی واقعی است» و ثانیاً، استقلال شخصی برای وجود تعهدات و روابط شخصی نزدیک ضروری است. و اینکه "ارزش چنین تعهداتی دلیل مثبتی برای حفظ حداقل استقلال اخلاقی در نظریه اخلاقی برای دیدگاه شخصی دارد." [99]
رابرت گودین رویکرد دیگری را در پیش گرفته و استدلال می‌کند که با تلقی سودگرایی به‌عنوان راهنمای خط‌مشی عمومی و نه اخلاق فردی، می‌توان ایراد مطالبه‌گری را «کم» کرد. او پیشنهاد می‌کند که بسیاری از مشکلات تحت فرمول‌بندی سنتی به وجود می‌آیند، زیرا منفعت‌گرای وظیفه‌گرا در نهایت مجبور است نقص‌های دیگران را جبران کند و بنابراین بیش از سهم منصفانه آنها مشارکت می‌کند. [100]
Gandjour به طور خاص موقعیت های بازار را در نظر می گیرد و تجزیه و تحلیل می کند که آیا افرادی که در بازارها عمل می کنند ممکن است یک بهینه سودمند تولید کنند یا خیر. او چندین شرط را فهرست می‌کند که باید برآورده شوند: افراد باید عقلانیت ابزاری را نشان دهند، بازارها باید کاملاً رقابتی باشند و درآمد و کالاها باید بازتوزیع شوند. [101]
هرسانی استدلال می‌کند که این اعتراض این واقعیت را نادیده می‌گیرد که «مردم برای رهایی از تعهدات اخلاقی سنگین بی‌بهانه سودمندی قابل‌توجهی قائل می‌شوند... بیشتر مردم جامعه‌ای با قوانین اخلاقی آرام‌تر را ترجیح می‌دهند و احساس می‌کنند که چنین جامعه‌ای به سطح بالاتری از سودمندی متوسط - حتی اگر اتخاذ چنین کد اخلاقی منجر به زیان هایی در دستاوردهای اقتصادی و فرهنگی شود (تا زمانی که این ضررها در محدوده های قابل تحمل باقی بمانند، این بدان معنی است که سودگرایی، اگر به درستی تفسیر شود، یک کد اخلاقی با یک استاندارد را به همراه خواهد داشت). رفتار قابل قبول بسیار پایین تر از حد عالی ترین کمال اخلاقی است، که زمینه زیادی برای اعمال ناهنجار بیش از این حداقل استاندارد باقی می گذارد.» [102]
این اعتراض که "فایده گرایی تمایز بین افراد را جدی نمی گیرد" در سال 1971 با انتشار " نظریه عدالت " جان رالز برجسته شد . [103] این مفهوم همچنین در رد فایده‌گرایی توسط ریچارد رایدر ، مدافع حقوق حیوانات ، که در آن او از «مرز فرد» صحبت می‌کند، مهم است، که نه درد و نه لذت ممکن است از آن عبور کند. [104]
با این حال، اعتراض مشابهی در سال 1970 توسط توماس ناگل مورد توجه قرار گرفت ، که ادعا کرد نتیجه گرایی "با امیال، نیازها، رضایت ها و نارضایتی های افراد متمایز به گونه ای رفتار می کند که گویی آنها خواسته ها و غیره یک فرد توده ای هستند." [105] و حتی پیش از آن توسط دیوید گوتیه ، که نوشت که فایده‌گرایی فرض می‌کند که «انسان یک انسان فوق‌العاده است که بزرگترین رضایت او هدف عمل اخلاقی است... اما این پوچ است. افراد خواسته‌هایی دارند، نه بشر؛ افراد. به دنبال رضایت باشید، نه رضایت یک شخص، بخشی از رضایت بیشتر نیست. [106] بنابراین، انباشتن فایده بیهوده می شود، زیرا درد و شادی هر دو ذاتی و جدایی ناپذیر از آگاهی هستند که در آن احساس می شوند، و کار جمع کردن لذت های مختلف افراد متعدد را غیرممکن می کنند.
پاسخ به این انتقاد این است که به این نکته اشاره کنیم که در عین اینکه به نظر می رسد برخی مشکلات را حل می کند، برخی دیگر را معرفی می کند. به طور شهودی، موارد بسیاری وجود دارد که افراد می خواهند اعداد مربوط به آن را در نظر بگیرند. همانطور که آلستر نورکراس گفته است: [107]
[S]فرض کنید که هومر با انتخاب دردناکی بین نجات بارنی از یک ساختمان در حال سوختن یا نجات مو و آپو از ساختمان روبرو شود... واضح است که هومر بهتر است عدد بزرگتر را ذخیره کند، دقیقاً به این دلیل که عدد بزرگتری است. . ... آیا کسی که واقعاً موضوع را به طور جدی در نظر می گیرد، صادقانه ادعا می کند که معتقد است مرگ یک نفر بدتر از این است که کل جمعیت عالم هستی به شدت مثله شود ؟ واضح است که نه.
اگر پذیرفته شود که افراد می توانند تحت تأثیر همدلی قرار گیرند، ممکن است در حالی که هنوز مطلوبیت را جمع می کنند، تمایز بین افراد را حفظ کرد . [108] این موضع توسط ایین کینگ حمایت می شود ، [109] که مبنای تکاملی همدلی را پیشنهاد کرده است به این معنی که انسان ها می توانند منافع افراد دیگر را در نظر بگیرند، اما فقط بر اساس یک به یک، "زیرا ما فقط می توانیم خودمان را همزمان در ذهن یک نفر دیگر تصور کنیم." [110] کینگ از این بینش برای تطبیق فایده‌گرایی استفاده می‌کند و ممکن است به آشتی دادن فلسفه بنتام با دین‌شناسی و اخلاق فضیلت کمک کند . [111] [112] [113]
فیلسوف جان تاورک همچنین استدلال کرد که ایده اضافه کردن شادی یا لذت در بین افراد کاملاً نامفهوم است و تعداد افراد درگیر در یک موقعیت از نظر اخلاقی نامربوط است. [114] نگرانی اصلی تاورک به این خلاصه می‌شود: ما نمی‌توانیم توضیح دهیم که این که بگوییم اگر پنج نفر بمیرند، اوضاع پنج برابر بدتر از مرگ یک نفر است، به چه معناست. او می نویسد: «نمی توانم شرح رضایت بخشی از معنای این گونه قضاوت ها ارائه دهم.» (ص 304). او استدلال می کند که هر فردی فقط می تواند شادی یا لذت یک نفر را از دست بدهد. وقتی پنج نفر می میرند، پنج برابر بیشتر از دست دادن شادی یا لذت وجود ندارد: چه کسی این شادی یا لذت را احساس می کند؟ "از دست دادن بالقوه هر فرد برای من اهمیت یکسانی دارد، فقط به عنوان ضرر برای آن شخص به تنهایی. زیرا، طبق فرضیه، نگرانی یکسانی برای هر یک از افراد درگیر دارم، من متاثر می شوم که به هر یک از آنها فرصت مساوی برای معافیت بدهم. از دست دادن او» (ص 307). درک پارفیت (1978) و دیگران خط تاورک را مورد انتقاد قرار داده اند، [115] [116] [117] و همچنان مورد بحث قرار می گیرد. [118] [119]
انتقاد اولیه ای که میل به آن پرداخته، این است که اگر زمان برای محاسبه بهترین مسیر عمل صرف شود، احتمالاً فرصت برای اتخاذ بهترین مسیر عمل از قبل سپری شده است. میل پاسخ داد که زمان کافی برای محاسبه اثرات احتمالی وجود داشته است: [90]
[N] یعنی کل دوره گذشته نوع بشر. در تمام این مدت، بشر با تجربه گرایشات اعمال را آموخته است. که همه احتیاط ها و اخلاق زندگی به تجربه وابسته است... تصور عجیبی است که تصدیق یک اصل اول با قبول اصل های ثانویه ناسازگار است. اطلاع دادن به مسافر در مورد مکان مقصد نهایی، منع استفاده از نقاط دیدنی و مسیرهای مسیر در بین راه نیست. این گزاره که خوشبختی غایت و هدف اخلاق است، به این معنا نیست که هیچ راهی برای رسیدن به آن هدف تعیین نشود، یا به افرادی که به آنجا می‌روند توصیه نشود که یک جهت را به جای دیگری انتخاب کنند. مردها واقعاً باید صحبت کردن در مورد یک نوع مزخرف را کنار بگذارند، که نه صحبت می کنند و نه در مورد سایر موضوعات مربوط به عملی به آن گوش می دهند.
اخیراً هاردین به همین نکته اشاره کرده است. "باید باعث شرمساری فیلسوفان شود که آنها تا به حال این اعتراض را جدی گرفته اند. ملاحظات موازی در قلمروهای دیگر با حس بسیار خوبی نادیده گرفته می شوند. لرد دولین خاطرنشان می کند، "اگر انسان معقول " برای حکومت کار می کرد " با مطالعه تا حد درک هر شکلی که داشت. پس از آن، زندگی تجاری و اداری کشور به بن بست رسید .
این چنین ملاحظاتی است که حتی فایده‌گرایان را که اسمارت (1973) نامیده است، به «قوانین سرانگشتی» تکیه می‌کنند. [120]
یکی از قدیمی ترین انتقادات به سودگرایی این است که تعهدات ویژه ما را نادیده می گیرد. به عنوان مثال، اگر به ما بین نجات دو نفر تصادفی یا مادرمان انتخاب می شد، اکثر آنها نجات مادران خود را انتخاب می کردند. از نظر فایده گرایی، چنین عمل طبیعی غیراخلاقی است. اولین کسی که به این موضوع پاسخ داد، یکی از دوستان منفعت طلب و اولیه جرمی بنتام به نام ویلیام گادوین بود که در اثر خود به نام «تحقیق در مورد عدالت سیاسی» معتقد بود که چنین نیازهای شخصی باید به نفع بیشترین خیر برای تعداد زیادی از مردم نادیده گرفته شود. او با به کار بردن اصل فایده‌گرایانه «این که زندگی باید ترجیح داده شود که بیشتر به نفع عمومی باشد» در انتخاب نجات یکی از دو نفر، یا «اسقف اعظم برجسته کامبری» یا خدمتکار اتاق او، نوشت: [121]
فرض کنید خدمتکار زن، مادرم یا خیرخواه من بوده است. این حقیقت گزاره را تغییر نمی دهد. زندگی [اسقف اعظم] همچنان ارزشمندتر از خدمتکار اتاق خواهد بود. و عدالت، عدالت خالص و بدون تقلب، باز هم آن چیزی را که ارزشمندتر بود ترجیح می داد.
ادعای فایده گرایی مبنی بر اینکه رفاه تنها چیزی است که ارزش اخلاقی ذاتی دارد مورد حمله منتقدان مختلف قرار گرفته است. توماس کارلایل به تمسخر می‌گوید: «بهره‌مندی بنتامی، به‌خاطر سود و زیان؛ تقلیل این دنیای خدا به یک موتور بخار وحشی مرده، روح آسمانی بی‌نهایت انسان به نوعی ترازو برای وزن کردن یونجه و خار، لذتها و دردها. ". [122] کارل مارکس ، در سرمایه ، سودمندی بنتام را به این دلیل مورد انتقاد قرار می‌دهد که به نظر نمی‌رسد مردم شادی‌های متفاوتی در زمینه‌های اجتماعی-اقتصادی مختلف دارند: [123]
او با خشک ترین ساده لوحی، مغازه دار مدرن، به ویژه مغازه دار انگلیسی را به عنوان یک مرد معمولی در نظر می گیرد. هر چیزی که برای این مرد عادی عجیب و غریب و برای دنیای او مفید باشد، کاملاً مفید است. بنابراین، او این معیار را در گذشته، حال و آینده اعمال می کند. دین مسیحی، به عنوان مثال، "مفید" است، "زیرا به نام دین همان عیب هایی را که قانون جزا به نام قانون محکوم می کند، ممنوع می کند." نقد هنری «مضر» است، زیرا افراد شایسته را در لذت بردن از مارتین تاپر و غیره آزار می‌دهد. با چنین آشغالی‌هایی، هموطن شجاع، با شعار خود، «نولا می‌میرد sine linea [هیچ روز بدون خط]»، کوه‌ها را انباشته کرده است. از کتاب ها
پاپ ژان پل دوم ، با پیروی از فلسفه شخصی‌گرایانه‌اش ، استدلال کرد که خطر فایده‌گرایی این است که تمایل دارد افراد را، درست به اندازه اشیا، مورد استفاده قرار دهد. او نوشت: «فایده گرایی تمدن تولید و استفاده است، تمدن اشیا و نه افراد، تمدنی که در آن افراد به همان شکلی که از اشیا استفاده می شود استفاده می شود». [124]
دبلیو دی راس ، از منظر پلورالیسم دئونتولوژیک خود صحبت می‌کند ، اذعان می‌کند که آن‌طور که فایده‌گرایی اقتضا می‌کند، وظیفه ارتقای حداکثر خیر کلی وجود دارد. اما، راس معتقد است، این تنها یکی از وظایف دیگر است، مانند وظیفه عمل به وعده‌های خود یا جبران اعمال نادرست، که با چشم‌انداز ساده‌گرایانه و تقلیل‌گر سودگرایانه نادیده گرفته می‌شود. [125] : 19 [126]
راجر اسکروتون یک دیونتولوژیست بود و معتقد بود که فایده گرایی در قضاوت های اخلاقی ما به وظیفه جایگاهی نمی دهد که لازم است. او از ما خواست که معضل آنا کارنینا را در نظر بگیریم ، که مجبور بود بین عشقش به ورونسکی و وظیفه اش نسبت به همسر و پسرش یکی را انتخاب کند. اسکروتون نوشت: "فرض کنید آنا می‌خواست دو جوان سالم را راضی کند و یک پیر را ناامید کند تا اینکه یک پیرمرد را راضی کند و دو جوان را ناامید کند، با ضریب 2.5 به 1: خب من می‌روم. پس آیا به جدیت اخلاقی او فکر می‌کنیم؟» [127]
در معصومیت و نتیجه‌گرایی (1996)، ژاکلین لینگ، منتقد فایده‌گرایی، استدلال می‌کند که فایده‌گرایی دستگاه مفهومی کافی برای درک ایده‌ی بی‌گناهی ، ویژگی مرکزی هر نظریه اخلاقی جامع، ندارد. [128] به طور خاص، از نظر او، پیتر سینگر ، نمی‌تواند بدون مخالفت، پرورش نوزاد را رد کند (آزمایشی فکری که شامل تولید انبوه کودکان عمداً آسیب‌دیده مغزی برای تولد زنده به منظور جمع‌آوری اعضای بدن می‌شود) و در عین حال به او پایبند باشد. "شخصیت" اصطلاحی است که توسط جنی تیچمن برای توصیف نظریه نوسانی (و لینگ می گوید، غیرمنطقی و تبعیض آمیز) در مورد ارزش اخلاقی انسان ابداع شد. توضیح او مبنی بر اینکه پرورش نوزاد نگرش مراقبت و توجه به خردسالان را تضعیف می‌کند، می‌تواند در مورد نوزادان و نوزادان متولد نشده (هر دو «غیر افرادی» که ممکن است کشته شوند) به کار رود و با مواضعی که او در جاهای دیگر کار خود اتخاذ می‌کند در تضاد است. .
در کتاب روشهای اخلاق ، هنری سیدگویک پرسید: "آیا این شادی کلی است یا متوسط که ما به دنبال رسیدن به حداکثر هستیم؟" [129] [130] پیلی خاطرنشان می کند که اگرچه او از شادی جوامع صحبت می کند، "خوشبختی یک مردم از شادی افراد مجرد تشکیل می شود؛ و کمیت شادی را تنها می توان با افزایش تعداد افراد افزایش داد. دریافت کنندگان، یا لذت ادراکات آنها» و اینکه اگر موارد افراطی، مانند افرادی که به عنوان برده نگه داشته می شوند، حذف شوند، میزان شادی معمولاً به نسبت تعداد افراد خواهد بود. در نتیجه، «فروپاشی جمعیت بزرگترین بلایی است که یک دولت می‌تواند متحمل شود؛ و بهبود آن هدفی است که در همه کشورها باید بر هر هدف سیاسی دیگری ترجیح داده شود». [131] دیدگاه مشابهی توسط اسمارت بیان شد، او استدلال کرد که با وجود یکسان بودن همه چیزهای دیگر، جهانی با دو میلیون انسان شاد بهتر از جهانی با تنها یک میلیون انسان شاد است. [132]
از زمانی که Sidgwick این سوال را مطرح کرد، به تفصیل مورد مطالعه قرار گرفته است و فیلسوفان استدلال کرده اند که استفاده از شادی کلی یا متوسط می تواند منجر به نتایج قابل اعتراض شود.
به گفته درک پارفیت ، استفاده از شادکامی کامل قربانی نتیجه‌گیری نفرت‌انگیز می‌شود ، به‌این‌ترتیب تعداد زیادی از افراد با ارزش‌های مطلوب بسیار پایین اما غیرمنفی می‌توانند به عنوان هدف بهتری نسبت به جمعیتی با اندازه کمتر افراطی در آسایش دیده شوند. به عبارت دیگر، طبق این نظریه، تا زمانی که شادی کلی بالا می رود، پرورش افراد بیشتری در جهان یک حسن اخلاقی است. [133]
از سوی دیگر، اندازه‌گیری مطلوبیت یک جمعیت بر اساس میانگین مطلوبیت آن جمعیت، از نتیجه‌گیری ناپسند پارفیت جلوگیری می‌کند، اما مشکلات دیگری را ایجاد می‌کند. به عنوان مثال، آوردن یک فرد نسبتاً شاد به دنیای بسیار شاد به عنوان یک عمل غیر اخلاقی تلقی می شود. جدای از این، این نظریه حاکی از آن است که حذف همه افرادی که شادی آنها کمتر از حد متوسط است، یک حسن اخلاقی است، زیرا این امر باعث افزایش میانگین شادی می شود. [134]
ویلیام شاو پیشنهاد می کند که اگر بین افراد بالقوه که نیازی به نگرانی ما نیستند و افراد واقعی آینده که باید نگران ما باشند، تمایز قائل شد، می توان از این مشکل جلوگیری کرد. او می گوید: "فایده گرایی برای شادی مردم ارزش قائل است نه تولید واحدهای شادی. بر این اساس، فرد هیچ تعهد مثبتی برای بچه دار شدن ندارد. اما اگر تصمیم به بچه دار شدن گرفته اید، پس موظف هستید که بچه دار شوید. شادترین کودکی که می توانید." [135]
سودگرایی معمولاً برای ارزیابی درستی یا نادرستی یک عمل با در نظر گرفتن پیامدهای آن عمل انجام می شود. بنتام با دقت زیادی انگیزه را از قصد متمایز می کند و می گوید که انگیزه ها به خودی خود خوب یا بد نیستند، بلکه به دلیل تمایل آنها به تولید لذت یا درد می توان از آنها به این عنوان یاد کرد. او می افزاید که «از هر انگیزه ای ممکن است اعمالی انجام شود که خوب است، برخی دیگر بد و برخی دیگر بی تفاوت». [136] میل به نکته مشابهی اشاره می کند [137] و صریحاً می گوید که "انگیزه ربطی به اخلاقیات عمل ندارد، هرچند تا حد زیادی با ارزش عامل. چه انگیزه او وظیفه باشد، چه امید به مزد زحمتش». [138]
با این حال، با نیت، وضعیت پیچیده تر است. میل در پاورقی چاپ شده در ویرایش دوم Utilitarianism می گوید: «اخلاق عمل کاملاً به نیت بستگی دارد - یعنی به آنچه که عامل می خواهد انجام دهد». [138] در جای دیگر می فرماید: «نیت و انگیزه دو چیز کاملاً متفاوت هستند، اما نیت، یعنی آینده نگری بر عواقب است که صحت یا نادرستی اخلاقی عمل را تشکیل می دهد». [139]
تفسیر صحیح پاورقی میل محل بحث است. مشکل در تفسیر حول تلاش برای توضیح این است که چرا، از آنجایی که پیامدها مهم هستند، نیات باید در ارزیابی اخلاقی بودن یک عمل نقش داشته باشند اما انگیزه ها نباید نقش داشته باشند. یک احتمال «شامل این است که «اخلاقی» عمل یک چیز است، احتمالاً به ستایش یا سرزنش عامل، و درستی یا نادرستی آن چیز دیگری است. [140] جاناتان دانسی این تفسیر را به این دلیل رد می‌کند که میل صراحتاً قصد مربوط به ارزیابی عمل را دارد نه ارزیابی عامل.
تفسیری که راجر کریسپ ارائه می‌کند از تعریفی است که میل در کتاب «سیستم منطق» ارائه کرده است ، جایی که او می‌گوید «قصد ایجاد اثر یک چیز است؛ اثری که در نتیجه قصد ایجاد می‌شود چیز دیگری است؛ این دو. با هم عمل را تشکیل می دهند." [141] بر این اساس، در حالی که ممکن است دو عمل در ظاهر یکسان به نظر برسند، اگر قصد متفاوتی وجود داشته باشد، اعمال متفاوت خواهند بود. دانسی خاطرنشان می کند که این توضیح نمی دهد که چرا نیت ها مهم هستند اما انگیزه ها مهم نیستند.
تفسیر سوم این است که یک عمل ممکن است یک عمل پیچیده تلقی شود که از چندین مرحله تشکیل شده است و این قصد است که تعیین می کند کدام یک از این مراحل جزء عمل محسوب می شود. اگرچه این تفسیر مورد علاقه دانسی است، او تشخیص می دهد که ممکن است این دیدگاه خود میل نبوده باشد، زیرا میل "حتی اجازه نمی دهد که "p & q" یک گزاره پیچیده را بیان کند. او در سیستم منطق خود I IV. 3 نوشت. در مورد «سزار مرده و بروتوس زنده است»، که «می‌توانیم خیابان را خانه‌ای پیچیده بنامیم، همانطور که این دو گزاره یک گزاره پیچیده هستند». [140]
در نهایت، در حالی که ممکن است انگیزه‌ها در تعیین اخلاقی بودن یک عمل نقشی نداشته باشند، این مانع از پرورش انگیزه‌های خاص سودگرایان نمی‌شود، اگر انجام این کار باعث افزایش شادی کلی شود.
بنتام در مقدمه‌ای بر اصول اخلاق و قانونگذاری نوشت: «سوال این نیست که آیا آنها می‌توانند استدلال کنند؟ و نه، آیا می‌توانند صحبت کنند؟ بلکه آیا می‌توانند رنج ببرند؟» [142] تمایز میل بین لذت های بالاتر و پایین تر ممکن است نشان دهد که او به انسان ها جایگاه بیشتری می بخشد. با این حال، میل در مقاله خود "Whewell on Moral Philosophy" از موضع بنتام دفاع می کند و آن را "انتظار نجیب" می نامد و می نویسد: "واقعاً هر عملی بیش از آن که برای انسان لذت ببرد، برای حیوانات درد ایجاد می کند؛ آیا این عمل اخلاقی است یا و اگر انسانها دقیقاً به همان نسبتی که سرشان را از غبار خودخواهی بلند می کنند، یک صدا جواب «غیراخلاقی» نمی دهند، بگذار اخلاق اصل فایده برای همیشه محکوم شود». [143]
هنری سیدگویک همچنین پیامدهای فایده گرایی را برای حیوانات غیرانسانی در نظر می گیرد. او می نویسد: "ما باید در نظر داشته باشیم که "همه" چه کسانی هستند، شادی آنها باید در نظر گرفته شود. آیا ما نگرانی خود را به همه موجودات دارای لذت و درد که احساسات آنها تحت تأثیر رفتار ما قرار می گیرد گسترش دهیم؟ دیدگاه خود را به سعادت انسانی محدود کنیم. دیدگاه قبلی، دیدگاهی است که بنتام و میل، و (به عقیده من) مکتب فایده گرا به طور کلی پذیرفته اند: و آشکارا با کلیتی که مشخصه اصلی آنهاست، مطابقت دارد؟ به نظر می رسد خودسرانه و غیر منطقی است که از پایان، آن گونه که تصور می شود، هر گونه لذتی از هر موجود ذی شعور حذف شود.» [144]
در میان فیلسوفان فایده‌گرای معاصر، پیتر سینگر به‌ویژه به این دلیل مشهور است که می‌گوید رفاه همه موجودات ذی‌شعور باید به یک اندازه مورد توجه قرار گیرد . سینگر پیشنهاد می کند که حقوق بر اساس سطح خودآگاهی یک موجود، صرف نظر از نوع آنها اعطا می شود. او اضافه می‌کند که انسانها در مسائل اخلاقی به گونه‌گرایی (تبعیض‌کننده علیه غیرانسان‌ها) تمایل دارند ، و استدلال می‌کند که در فایده‌گرایی، گونه‌گرایی را نمی‌توان توجیه کرد، زیرا هیچ تمایزی عقلانی وجود ندارد که بتوان بین رنج انسانها و رنج افراد غیرانسانی قائل شد. حیوانات؛ همه رنج ها باید کاهش یابد. سینگر می نویسد: «نژادپرست با اهمیت دادن بیشتر به منافع اعضای نژاد خود، هنگامی که بین منافع آنها و منافع نژاد دیگر تضاد وجود دارد، اصل برابری را نقض می کند. گونه های خود را نادیده گرفتن منافع بیشتر اعضای دیگر گونه ها الگو در هر مورد یکسان است... بیشتر انسان ها گونه گرا هستند. [145]
پیتر سینگر در نسخه 1990 خود Animal Liberation گفت که او دیگر صدف و صدف نمی خورد، زیرا اگرچه ممکن است موجودات رنج نبرند، اما این احتمال وجود دارد که ممکن است آنها را تحمل کنند و در هر صورت اجتناب از خوردن آنها آسان است. [146]
این دیدگاه هنوز هم ممکن است با اکولوژی عمیق در تضاد باشد ، که معتقد است یک ارزش ذاتی به همه اشکال زندگی و طبیعت، خواه در حال حاضر فرض می شود که حساس هستند یا نه، تعلق دارد. بر اساس فایده‌گرایی، اشکال زندگی که قادر به تجربه چیزی شبیه به لذت یا ناراحتی نیستند، از جایگاه اخلاقی محروم می‌شوند، زیرا افزایش شادی یا کاهش رنج چیزی که نمی‌تواند احساس خوشبختی یا رنج را داشته باشد، غیرممکن است. خواننده می نویسد:
ظرفیت رنج و لذت بردن از چیزها، پیش نیازی برای داشتن علایق است، شرطی که قبل از اینکه بتوانیم از علایق به نحو معناداری صحبت کنیم، باید ارضا شود. بیهوده است اگر بگوییم به نفع سنگی نیست که در جاده توسط یک پسر مدرسه ای لگد شود. یک سنگ منافعی ندارد زیرا نمی تواند رنج بکشد. هیچ کاری که ما نمی توانیم با آن انجام دهیم، احتمالاً هیچ تفاوتی در رفاه آن ایجاد نمی کند. از سوی دیگر، موش علاقه دارد که عذاب نکشد، زیرا اگر چنین شود، عذاب خواهد کشید. اگر موجودی رنج بکشد، برای امتناع از در نظر گرفتن آن رنج هیچ توجیه اخلاقی وجود ندارد. صرف نظر از ماهیت موجود، اصل برابری ایجاب می‌کند که رنج آن با رنجی مشابه - تا آنجا که بتوان مقایسه‌های تقریبی انجام داد - با هر موجود دیگری یکسان حساب کرد. اگر موجودی قادر به رنج، یا تجربه لذت یا شادی نباشد، چیزی قابل توجه نیست.
بنابراین، ارزش اخلاقی موجودات تک سلولی، و نیز برخی از موجودات چند سلولی، و موجودات طبیعی مانند رودخانه، تنها در سودی است که برای موجودات ذی‌شعور فراهم می‌کنند. به طور مشابه، فایده‌گرایی هیچ ارزش ذاتی مستقیمی برای تنوع زیستی قائل نیست ، اگرچه مزایایی که تنوع زیستی برای موجودات ذی‌شعور به ارمغان می‌آورد ممکن است به این معنا باشد که در فایده‌گرایی، تنوع زیستی باید به طور کلی حفظ شود.
در مقاله جان استوارت میل «درباره طبیعت» [147] او استدلال می‌کند که هنگام قضاوت سودگرایانه، رفاه حیوانات وحشی باید در نظر گرفته شود. تایلر کاون استدلال می کند که اگر حیوانات منفرد ناقلان سودمندی هستند، پس باید فعالیت شکارچی گوشتخواران را نسبت به قربانیانشان محدود کنیم: "حداقل، ما باید یارانه های فعلی را به گوشتخواران طبیعت محدود کنیم." [148]
نیک بوستروم و کارل شولمن معتقدند که با ادامه پیشرفت‌ها در هوش مصنوعی ، احتمالاً می‌توان ذهن‌های دیجیتالی را مهندسی کرد که به منابع کمتری نیاز دارند و نرخ و شدت تجربه ذهنی بسیار بالاتری نسبت به انسانها دارند. این "ابر ذینفعان" همچنین می توانند تحت تأثیر سازگاری لذت جویانه قرار نگیرند . نیک بوستروم گفت که ما باید "مسیرهایی را پیدا کنیم که ذهن‌های دیجیتال و ذهن‌های بیولوژیکی را قادر می‌سازد تا با یکدیگر همزیستی کنند، به نحوی که همه این اشکال مختلف بتوانند شکوفا و رشد کنند." [149]
این مفهوم در مورد اقتصاد رفاه اجتماعی ، مسائل عدالت ، بحران فقر جهانی ، اخلاقیات پرورش حیوانات برای غذا و اهمیت اجتناب از خطرات وجودی برای بشریت به کار گرفته شده است . [150] در زمینه دروغگویی، برخی از سودگرایان از دروغ های سفید حمایت می کنند . [151]
مقاله ای در ژورنال اقتصادی آمریکا به موضوع اخلاق سودمندی در توزیع مجدد ثروت پرداخته است . این مجله بیان کرد که مالیات بر ثروتمندان بهترین راه برای استفاده از درآمد قابل تصرفی است که دریافت می کنند. این می‌گوید که این پول با تأمین مالی خدمات دولتی، برای اکثر مردم سودمندی ایجاد می‌کند. [152] بسیاری از فیلسوفان فایده‌گرا، از جمله پیتر سینگر و توبی اورد ، استدلال می‌کنند که ساکنان کشورهای توسعه‌یافته به‌ویژه موظفند به پایان دادن به فقر شدید در سراسر جهان کمک کنند، برای مثال با اهدای منظم بخشی از درآمد خود به امور خیریه. برای مثال، پیتر سینگر استدلال می‌کند که اهدای مقداری از درآمد خود به امور خیریه می‌تواند به نجات یک زندگی یا درمان یک فرد از بیماری مرتبط با فقر کمک کند، که استفاده بسیار بهتر از پول است، زیرا برای فردی که در فقر شدید است شادی بسیار بیشتری به ارمغان می‌آورد. نسبت به آنچه که اگر در آسایش نسبی زندگی می کرد برای خود به ارمغان می آورد. با این حال، سینگر نه تنها استدلال می‌کند که فرد باید بخش قابل توجهی از درآمد خود را به خیریه اهدا کند، بلکه باید این پول را به مقرون‌به‌صرفه‌ترین موسسات خیریه اختصاص دهد تا بیشترین خیر را برای بیشترین تعداد، ثابت و پایدار به ارمغان بیاورد. با تفکر سودگرا [153] ایده های سینگر اساس جنبش نوع دوستی مؤثر مدرن را تشکیل داده است .
در تحقیق انتخاب اجتماعی و عملیات ، قاعده فایده‌گرا (که قاعده مجموع حداکثر نیز نامیده می‌شود) قاعده‌ای است که می‌گوید، از بین همه گزینه‌های ممکن، جامعه باید جایگزینی را انتخاب کند که مجموع مطلوبیت همه افراد جامعه را به حداکثر می‌رساند. [154] : فرعی 2.5 این یک نمایش ریاضی رسمی از فلسفه فایده گرایانه است، و اغلب با ارجاع به قضیه فایده گرای هارسانی یا قضیه فون نیومن- مورگنسترن توجیه می شود .
در چارچوب سیستم های رای گیری ، این قانون رای گیری امتیازی نامیده می شود .از نظر فایده‌گرا، عدالت به حداکثر رساندن رفاه کلی یا متوسط در همه افراد مرتبط است. فایده گرایی به سه طریق با جرم مبارزه می کند: [157]
فرم‌های ساده‌شده رأی‌گیری به‌طور خودکار به نامزدهای حذف شده کمترین امتیاز ممکن را برای برگه‌ای که از آن حذف شده‌اند، می‌دهد. در سایر اشکال آن برگه های رأی به هیچ وجه بر امتیاز نامزد تأثیر نمی گذارد. آن فرم هایی که بر رتبه بندی نامزدها تأثیر نمی گذارند اغلب از سهمیه ها استفاده می کنند. سهمیه ها مستلزم حداقل نسبت رای دهندگان به آن نامزد قبل از واجد شرایط شدن برای برنده شدن است.
قوانین رای گیری که در آن رای دهنده آزادانه به هر نامزد در مقیاس عددی از پیش تعریف شده نمره می دهد. .. رای گیری سودگرا نیز نامیده می شود
