Eudaimonia ( / j uː d ˈ m oʊ n i ə / ؛ یونانی باستان : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] )، که گاهی به انگلیسی Eudaemonia ، Eudemonia یا Eudimonia نیز خوانده می شود ، یک کلمه یونانی است که به معنای واقعی کلمه ، روح را ترجمه می کند . معمولاً به عنوان شادی یا رفاه ترجمه می شود .
در آثار ارسطو ، eudaimonia اصطلاح بالاترین خیر انسانی در سنت یونانی قدیمی بود. هدف از فلسفه عملی احتیاط، از جمله اخلاق و فلسفه سیاسی ، بررسی و تجربه این است که این حالت واقعا چیست و چگونه می توان به آن دست یافت. بنابراین، این یک مفهوم اصلی در اخلاق ارسطویی و فلسفه هلنیستی بعدی است ، همراه با اصطلاحات aretē (که اغلب به عنوان فضیلت یا برتری ترجمه می شود ) و phronesis («حکمت عملی یا اخلاقی»). [1]
بحث در مورد پیوندهای بین ēthikē aretē (فضیلت شخصیت) و eudaimonia (خوشبختی) یکی از دغدغه های اصلی اخلاق باستانی و موضوع اختلاف نظر است. در نتیجه، انواع مختلفی از eudaimonism وجود دارد.
از نظر ریشه شناسی، eudaimonia یک اسم انتزاعی است که از کلمات eû (خوب، خوب) و daímōn (روح یا خدا) گرفته شده است. [2]
از نظر معنایی، کلمه δαίμων ( daímōn ) از همان ریشه فعل یونانی باستان δαίομαι ( daíomai ، "تقسیم کردن") گرفته شده است که به مفهوم eudaimonia اجازه می دهد تا به عنوان یک "فعالیت مرتبط با تقسیم یا توزیع، در یک کالا" در نظر گرفته شود. راه".
تعاریف ، فرهنگ لغت‌های فلسفی یونانی که به خود افلاطون نسبت داده می‌شود، اما دانشمندان جدید معتقدند که توسط پیروان بلافصل او در فرهنگستان نوشته شده است، تعریف زیر را از کلمه eudaimonia ارائه می‌کند : «خیر متشکل از همه کالاها، توانایی کافی است. برای خوب زیستن از نظر فضیلت، منابع کافی برای یک موجود زنده.
ارسطو در اخلاق نیکوماخوسی خود (§21؛ 1095a15-22) می گوید که همه قبول دارند که اودیمونیا بالاترین خیر برای انسان است، اما در مورد اینکه چه نوع زندگی به عنوان انجام دادن و خوب زیستن به حساب می آید، اختلاف نظر اساسی وجود دارد. یعنی یودایمون:
به طور شفاهی یک توافق بسیار کلی وجود دارد. زیرا هم عموم مردان و هم افراد با ظرافت برتر می گویند که این [eudaimonia] است و خوب زیستن و خوب بودن را با شاد بودن می شناسند. اما در مورد چیستی [eudaimonia] اختلاف دارند، و بسیاری با خردمندان روایت مشابهی ندارند. برای اولی فکر می‌کنند که این چیز آشکار و آشکاری است مانند لذت، ثروت یا افتخار... [1095a17] [3]
بنابراین، همانطور که ارسطو اشاره می‌کند، گفتن این که زندگی اودیمونیک زندگی ای است که از نظر عینی مطلوب است و مستلزم خوب زیستن است، چیز زیادی نمی‌گوید. همه می خواهند ادایمونیک باشند. و همه قبول دارند که eudaimonic بودن با خوب بودن و بهزیستی یک فرد مرتبط است . سؤال واقعاً دشوار این است که مشخص کنید دقیقاً چه نوع فعالیت هایی باعث می شود که فرد خوب زندگی کند. ارسطو تصورات رایج مختلفی را از بهترین زندگی برای انسان ارائه می کند. نامزدهایی که وی ذکر می کند عبارتند از (1) زندگی با لذت، (2) زندگی با فعالیت سیاسی، و (3) زندگی فلسفی.
یک حرکت مهم در فلسفه یونان برای پاسخ به این سوال که چگونه می توان به eudaimonia دست یافت، آوردن مفهوم مهم دیگری در فلسفه باستان، aretē (« فضیلت ») است. ارسطو می گوید که زندگی اودیمونی یکی از "فعالیت های فضیلت مند مطابق با عقل" است [1097b22-1098a20]; حتی اپیکور ، که استدلال می‌کند که زندگی اودایمونیک زندگی لذت‌بخش است، معتقد است که زندگی لذت‌بخش با زندگی فضیلت‌آمیز منطبق است. بنابراین، نظریه پردازان اخلاق باستانی تمایل دارند بر این باورند که فضیلت با شادی پیوند نزدیکی دارد ( ارته با eudaimonia پیوند خورده است ). با این حال، آنها در مورد روشی که این چنین است، اختلاف نظر دارند. به عنوان مثال، یک تفاوت عمده بین ارسطو و رواقیون این است که رواقیون معتقد بودند که فضیلت اخلاقی به خودی خود برای خوشبختی کافی است (eudaimonia). برای رواقیون، برای داشتن فضیلت و در نتیجه سعادت، نیازی به کالاهای بیرونی مانند زیبایی ظاهری نیست. [4]
یکی از مشکلات ترجمه انگلیسی آرته به عنوان فضیلت این است که ما تمایل داریم فضیلت را به معنای اخلاقی درک کنیم، چیزی که همیشه آن چیزی نیست که پیشینیان در ذهن داشتند. از نظر ارسطو، آرته مربوط به انواع ویژگی هایی است که ما آنها را به اخلاق مرتبط نمی دانیم، مثلاً زیبایی ظاهری. بنابراین مهم است که در نظر داشته باشیم که حس فضیلت عملی در اخلاق باستان منحصراً اخلاقی نیست و بیش از حالت هایی مانند خرد، شجاعت و شفقت را شامل می شود. حس فضیلتی که آرته به آن دلالت می کند شامل گفتن چیزی مانند "سرعت در اسب یک فضیلت است" یا "قد در یک بسکتبالیست فضیلت است." انجام هر کاری به خوبی نیاز به فضیلت دارد و هر فعالیت مشخصه ای (مانند نجاری، فلوت نوازی و غیره) فضایل خاص خود را دارد. تعالی ترجمه جایگزین (کیفیتی مطلوب) ممکن است در انتقال این معنای کلی اصطلاح مفید باشد. فضایل اخلاقی صرفاً زیرمجموعه‌ای از معنای کلی هستند که در آن یک انسان می‌تواند به خوبی یا عالی عمل کند.
Eudaimonia حاکی از وضعیتی مثبت و الهی است که بشریت قادر به تلاش برای رسیدن به آن است و احتمالاً به آن می رسد. دیدگاه تحت اللفظی eudaimonia به معنای دستیابی به حالتی از شبیه بودن به یک خدای خیرخواه یا محافظت و مراقبت توسط یک خدای خیرخواه است. از آنجایی که این مثبت‌ترین حالت در نظر گرفته می‌شود، این کلمه اغلب به عنوان خوشبختی ترجمه می‌شود ، اگرچه گنجاندن ماهیت الهی کلمه، معنی را گسترش می‌دهد تا مفاهیم خوشبخت یا برکت را نیز در بر گیرد. با وجود این ریشه‌شناسی، بحث‌های eudaimonia در اخلاق یونان باستان اغلب مستقل از هر گونه اهمیت ماوراء طبیعی انجام می‌شود.
ارسطو در اخلاق نیکوماخوس (1095a15-22) می گوید که eudaimonia به معنای «انجام و خوب زیستن» است. [3] قابل توجه است که مترادف های eudaimonia خوب زندگی می کنند و خوب کار می کنند. در ترجمه استاندارد انگلیسی، این به این معناست که " خوشبختی خوب انجام دادن و خوب زندگی کردن است." کلمه شادی به طور کامل معنای کلمه یونانی را در بر نمی گیرد. یک تفاوت مهم این است که شادی اغلب به معنای بودن یا تمایل به قرار گرفتن در یک وضعیت دلپذیر خاص است. برای مثال، وقتی کسی می‌گوید که فردی «فردی بسیار شاد» است، معمولاً به این معناست که به نظر می‌رسد که به‌طور ذهنی از روشی که در زندگی‌اش پیش می‌رود راضی است. منظور آنها این است که احساس خوبی نسبت به روشی که برای آنها پیش می رود دارند. در مقابل، ارسطو پیشنهاد می‌کند که eudaimonia مفهومی فراگیرتر از احساس شادی است، زیرا رویدادهایی که به تجربه فرد از احساس شادی کمک نمی‌کنند ممکن است بر eudaimonia فرد تأثیر بگذارند.
Eudaimonia به همه چیزهایی بستگی دارد که اگر ما از وجود آنها بدانیم ما را خوشحال می کند، اما کاملا مستقل از اینکه آیا ما درباره آنها می دانیم یا خیر. بنابراین، نسبت دادن eudaimonia به یک شخص، ممکن است شامل نسبت دادن مواردی مانند با فضیلت، دوست داشتن و داشتن دوستان خوب باشد. اما اینها همه قضاوت های عینی در مورد زندگی یک نفر هستند: آنها به این موضوع مربوط می شوند که آیا یک شخص واقعاً با فضیلت است، واقعاً دوست داشته می شود و واقعاً دوستان خوبی دارد. این بدان معناست که شخصی که پسر و دختر بدی دارد حتی اگر نداند که آنها شرور هستند و از رفتار (خوشحالی) خود خشنود و خشنود باشد، قضاوت نمی‌شود. برعکس، اگر نمی دانستید که فرزندانتان شما را دوست دارند (و شاید فکر می کردید که دوستتان ندارند) خوشبختی شما محسوب نمی شود، اما در شادی شما به حساب می آید. بنابراین، eudaimonia با ایده داشتن یک زندگی عینی خوب یا مطلوب مطابقت دارد، تا حدی مستقل از اینکه فرد بداند که چیزهای خاصی وجود دارند یا نه. این شامل تجربیات آگاهانه رفاه، موفقیت و شکست است، اما همچنین بسیار بیشتر. (نگاه کنید به بحث ارسطو: اخلاق نیکوماخوس، کتاب 1.10-1.11.)
به دلیل این اختلاف بین معانی eudaimonia و شادی ، ترجمه های جایگزینی پیشنهاد شده است. WD Ross "بهزیستی" را پیشنهاد می کند و جان کوپر شکوفایی را پیشنهاد می کند . این ترجمه‌ها ممکن است از برخی از تداعی‌های گمراه‌کننده ناشی از «خوشبختی» جلوگیری کنند، اگرچه هر کدام به خودی خود مشکلاتی را مطرح می‌کنند. بنابراین، در برخی از متون مدرن، جایگزین دیگر این است که این اصطلاح را به شکل انگلیسی یونانی اصلی، به عنوان eudaimonia ، باقی بگذاریم .
آنچه در مورد فلسفه سقراط شناخته شده است تقریباً به طور کامل از نوشته های افلاطون گرفته شده است. محققان معمولاً آثار افلاطون را به سه دوره تقسیم می کنند: دوره های اولیه، میانی و متأخر. آنها همچنین متفق القول هستند که نخستین آثار افلاطون کاملاً صادقانه آموزه های سقراط را نشان می دهد و دیدگاه های خود افلاطون که فراتر از دیدگاه سقراط است، برای اولین بار در آثار میانی مانند فایدون و جمهوری ظاهر می شود .
مانند تمام متفکران اخلاق باستان، سقراط فکر می کرد که همه انسان ها بیش از هر چیز دیگری خواهان اودیمونیا هستند (نگاه کنید به افلاطون، عذرخواهی 30b، Euthydemus 280d–282d، Meno 87d–89a). با این حال، سقراط یک شکل کاملاً رادیکال از eudaimonia را اتخاذ کرد (به بالا مراجعه کنید): به نظر می رسد او فکر می کرد که فضیلت برای eudaimonia هم لازم و هم کافی است. سقراط متقاعد شده است که فضائلی مانند خویشتن داری، شجاعت، عدالت، تقوا، خرد و ویژگی های مربوط به ذهن و روح، برای داشتن یک زندگی خوب و شاد (eudaimon) کاملاً حیاتی هستند. فضایل تضمین کننده یک زندگی شاد eudaimonia. برای مثال، در مینو ، در رابطه با حکمت، می‌گوید: «هر چیزی که روح تلاش می‌کند یا تحت هدایت خرد تحمل می‌کند، به سعادت ختم می‌شود» ( منو 88ج). [5]
در عذرخواهی، سقراط به وضوح مخالفت خود را با کسانی که فکر می‌کنند زندگی اودایمون زندگی شرافتمندانه یا لذت‌بخش است، مطرح می‌کند، وقتی آتنی‌ها را به خاطر اهمیت دادن به ثروت و افتخار بیشتر از وضعیت روحشان تنبیه می‌کند.
آقا خوب، شما یک آتنی هستید، شهروند بزرگترین شهر با بیشترین شهرت هم از نظر خرد و هم قدرت. آیا از اشتیاق خود برای به دست آوردن هر چه بیشتر دارایی، شهرت و افتخارات شرمنده نیستید، در حالی که به حکمت یا حقیقت یا بهترین وضعیت روحی خود اهمیت نمی دهید و به آن فکر نمی کنید؟ (29 ه) [6] ... [به نظر نمی رسد که طبیعت انسانی من باشد که از همه امور خود غافل شده باشم و این غفلت را برای سالیان متمادی تحمل کرده باشم در حالی که همیشه نگران شما بودم و به هر یک از آنها نزدیک شدم. دوست داری پدر یا برادر بزرگتر تو را متقاعد کند که از فضیلت مراقبت کنی . (31a–b؛ حروف کج اضافه شد) [7]
کمی جلوتر نشان می‌دهد که این نگرانی برای روح، یعنی اینکه روحش در بهترین حالت ممکن باشد، به منزله کسب فضیلت اخلاقی است. بنابراین اشاره سقراط به اینکه آتنی ها باید مراقب روح خود باشند به این معنی است که آنها باید به فضیلت خود اهمیت دهند نه اینکه دنبال افتخار یا ثروت باشند. فضایل حالات روح هستند. هنگامی که روح به درستی مورد مراقبت قرار گرفته و به کمال رسیده است، دارای فضایل است. علاوه بر این، به گفته سقراط، این حالت روح، فضیلت اخلاقی، مهمترین خیر است. سلامت روح برای eudaimonia مهمتر از (مثلاً) ثروت و قدرت سیاسی است. کسى که روح پاک دارد، بهتر از کسى است که ثروتمند و آبرومند است، ولى در اثر نارواى روحش فاسد شده است. این دیدگاه در کریتون تأیید شده است ، جایی که سقراط به کریتو موافقت می کند که کمال روح، فضیلت، مهمترین خیر است:
و آیا زندگی با آن بخش از بدن ما که فاسد است برای ما ارزش زیستن دارد که عمل ناعادلانه ضرر دارد و عمل عادلانه سود دارد؟ یا فکر می کنیم بخشی از ما، هر چه هست، که به عدالت و بی عدالتی توجه دارد، از بدن پست تر است؟ نه اصلا. ارزشش خیلی بیشتره...؟ خیلی بیشتر... (47e–48a) [7]
در اینجا، سقراط استدلال می کند که اگر روح در اثر اشتباه ویران شود، زندگی ارزش زیستن ندارد. [8] به طور خلاصه، به نظر می رسد سقراط فکر می کند که فضیلت برای eudaimonia هم لازم و هم کافی است. کسی که فضیلت ندارد نمی تواند خوشبخت باشد و انسان با فضیلت نمی تواند خوشبخت نباشد. بعداً خواهیم دید که اخلاق رواقی از این بینش سقراطی سرچشمه می گیرد.
اثر بزرگ افلاطون در دوره میانی، جمهوری ، به پاسخ به چالشی اختصاص دارد که توسط تراسیماخوس سوفسطایی مطرح شده است ، که اخلاق متعارف، به ویژه فضیلت عدالت، در واقع انسان قوی را از دستیابی به eudaimonia باز می دارد. آرای تراسیماخوس بیان مجدد موضعی است که افلاطون قبلاً در نوشته‌هایش، در گورجیاس ، از طریق سخنان کالیکلوس به آن پرداخته است . استدلال اصلی ارائه شده توسط تراسیماخوس و کالیکل این است که عدالت (عادل بودن) مانع یا مانع از دستیابی به eudaimonia می شود، زیرا اخلاق مرسوم ایجاب می کند که خود را کنترل کنیم و از این رو با امیال سیر نشده زندگی کنیم. این ایده به وضوح در کتاب 2 جمهوری به تصویر کشیده شده است، زمانی که گلوکون ، چالش تراسیماخوس را در پیش گرفت، اسطوره ای از حلقه جادویی گیگز را بازگو می کند . طبق این افسانه، گیگز زمانی که به حلقه جادویی برخورد می کند، پادشاه لیدیا می شود ، که وقتی آن را به شکلی خاص می چرخاند، او را نامرئی می کند، به طوری که می تواند هر آرزویی را که می خواهد بدون ترس از مجازات برآورده کند. هنگامی که او قدرت حلقه را کشف کرد، پادشاه را می کشد، با همسرش ازدواج می کند و تاج و تخت را به دست می گیرد. [9] محور چالش گلاکون این است که هیچ کس عادل نخواهد بود اگر بتواند از انتقامی که معمولاً برای برآورده کردن خواسته هایش از روی هوس با آن مواجه می شود، بگریزد. اما اگر قرار است ادایمونیا از طریق ارضای میل به دست آید، در حالی که عادل بودن یا عادلانه بودن مستلزم سرکوب میل است، در این صورت به نفع مرد قوی نیست که طبق دستورات اخلاق متعارف عمل کند. (این خط کلی استدلال خیلی دیرتر در فلسفه نیچه تکرار می شود .) در سراسر بقیه جمهوری ، افلاطون با نشان دادن اینکه فضیلت عدالت برای eudaimonia ضروری است، قصد دارد این ادعا را رد کند .
بحث جمهوری طولانی و پیچیده است. به طور خلاصه، افلاطون استدلال می‌کند که فضایل حالت‌های روح هستند و شخص عادل کسی است که روحش منظم و هماهنگ است و همه اجزای آن به درستی به نفع شخص عمل می‌کنند. در مقابل، افلاطون استدلال می کند که روح انسان ظالم، بدون فضایل، آشفته و در حال جنگ با خود است، به طوری که حتی اگر بتواند اکثر خواسته های خود را برآورده کند، فقدان هماهنگی و اتحاد درونی او هر فرصتی را که در اختیار داشته باشد، خنثی می کند. دستیابی به eudaimonia نظریه اخلاقی افلاطون به این دلیل است که اودائمونیا به فضیلت بستگی دارد. در روایت افلاطون از رابطه، فضیلت به عنوان مهمترین و غالب‌ترین مؤلفه eudaimonia به تصویر کشیده شده است. [10]
گزارش ارسطو در اخلاق نیکوماخوس و اخلاق ادمی بیان شده است . به طور کلی، از نظر ارسطو، eudaimonia شامل فعالیت است، نشان دادن فضیلت ( aretē گاهی اوقات به عنوان عالی ترجمه می شود) مطابق با عقل . این تصور از eudaimonia از درک ذات‌گرایانه ارسطو از طبیعت انسان ناشی می‌شود ، این دیدگاه که عقل ( لوگوس که گاهی به عنوان عقلانیت ترجمه می‌شود ) منحصر به انسان است و کارکرد یا کار ایده‌آل ( ارگون ) یک انسان کامل‌ترین یا کامل‌ترین تمرین است. از عقل اساساً سعادت (Eudaimonia) با رشد صحیح بالاترین و انسانی‌ترین توانایی‌های فرد به دست می‌آید و انسان «حیوان عاقل» است. از این نتیجه می توان نتیجه گرفت که eudaimonia برای انسان رسیدن به تعالی ( areté ) در عقل است.
به گفته ارسطو، eudaimonia در واقع مستلزم فعالیت ، عمل است، به طوری که برای یک فرد کافی نیست که دارای یک توانایی یا استعداد هدر رفته باشد. Eudaimonia نه تنها به شخصیت خوب بلکه به فعالیت منطقی نیاز دارد. ارسطو به وضوح معتقد است که زندگی مطابق عقل به معنای دستیابی به تعالی است. علاوه بر این، او ادعا می کند که این برتری نمی تواند منزوی باشد و بنابراین شایستگی های متناسب با کارکردهای مرتبط نیز مورد نیاز است. به عنوان مثال، اگر یک دانشمند واقعاً برجسته بودن به مهارت های ریاضی قابل توجهی نیاز دارد، می توان گفت: "انجام ریاضیات به خوبی برای دانشمند درجه یک بودن ضروری است". از این نتیجه می شود که eudaimonia، خوب زیستن، شامل فعالیت هایی است که بخش عقلانی روان را مطابق با فضایل یا تعالی عقل اعمال می کند [1097b22-1098a20]. به این معنا که به طور کامل درگیر کاری محرک فکری و رضایت بخش باشد که در آن فرد به موفقیت های خوبی دست یابد. بقیه اخلاق نیکوماخوس به پر کردن این ادعا اختصاص دارد که بهترین زندگی برای یک انسان، زندگی عالی مطابق با عقل است. از آنجایی که دلیل ارسطو نه تنها نظری، بلکه عملی نیز هست، او زمان زیادی را صرف بحث در مورد تعالی شخصیت می‌کند، که به فرد امکان می‌دهد عقل عملی خود (یعنی عقل مربوط به عمل) را با موفقیت به کار گیرد.
تئوری اخلاقی ارسطو اودایمونیستی است زیرا معتقد است که eudaimonia به فضیلت بستگی دارد. با این حال، این دیدگاه صریح ارسطو است که فضیلت برای eudaimonia ضروری است اما کافی نیست. وی ضمن تأکید بر اهمیت جنبه عقلانی روان، اهمیت سایر کالاها مانند دوستان، ثروت و قدرت را در زندگی ایودایمونیک نادیده نمی گیرد. او در احتمال خوشبختی در صورت نداشتن برخی کالاهای خارجی مانند تولد خوب ، فرزندان خوب و زیبایی شک دارد . بنابراین، فردی که به طرز وحشتناکی زشت است یا "فرزندان یا دوستان خوبی را در اثر مرگ از دست داده است" (1099b5-6)، یا منزوی است، بعید است اودایمون باشد. به این ترتیب، "شانس گنگ" ( شانس ) می تواند مانع از دستیابی فرد به eudaimonia شود.
پیرهو بنیانگذار پیرونیسم بود . خلاصه ای از رویکرد او به eudaimonia توسط Eusebius ، به نقل از Aristocles Messene ، به نقل از Timon of Phlius ، در آنچه به عنوان "گذر ارسطو" شناخته می شود، حفظ شده است.
هر کس خواهان ادایمونیا باشد، باید این سه سوال را در نظر بگیرد: اول، ماهیت پراگماتا (مسائل اخلاقی، امور، موضوعات) چگونه است؟ ثانیاً چه نگرشی نسبت به آنها اتخاذ کنیم؟ ثالثاً، نتیجه برای کسانی که این نگرش را دارند چه خواهد بود؟» پاسخ پیرو این است که «در مورد پراگماتا، همه آنها adiaphora (با یک تفاوت منطقی متمایز نشده)، astathmēta (ناپایدار، نامتعادل، غیرقابل اندازه‌گیری) و anepikrita (بدون قضاوت، ثابت نشده، غیرقابل تصمیم). بنابراین، نه ادراکات حسی ما و نه دوکسای ما (دیدگاه ها، نظریه ها، باورها) حقیقت یا دروغ را به ما نمی گویند. بنابراین ما قطعا نباید به آنها تکیه کنیم. بلکه باید adoxastoi (بدون دیدگاه)، aklineis (بی تمایل به این طرف یا آن طرف) و akradantoi (در امتناع ما از انتخاب تزلزل ناپذیر) باشیم و در مورد هر یک بگوییم که چیزی بیشتر از آن نیست که نیست یا هر دو هستند. و نیست یا نیست و نیست. [11]
در رابطه با آرته، فیلسوف پیرونیست سکستوس امپیریکوس گفت:
اگر کسی یک سیستم را به عنوان دلبستگی به تعدادی از جزم‌ها که با یکدیگر و با ظواهر موافق هستند تعریف کند ، و یک جزم را به عنوان تأیید چیزی غیر بدیهی تعریف کند، خواهیم گفت که پیررونیست سیستمی ندارد. اما اگر کسی بگوید که یک سیستم شیوه‌ای از زندگی است که مطابق با ظاهر، از منطق خاصی پیروی می‌کند، جایی که آن منطق نشان می‌دهد که چگونه می‌توان به نظر درست زیست ، اما به معنای معمولی تر) و تمایل به ایجاد تمایل به تعلیق قضاوت دارد ، پس می گوییم که او یک سیستم دارد. [12]
نظریه اخلاقی اپیکور لذت گرا است . نظرات او برای بنیانگذاران و بهترین طرفداران سودگرایی ، جرمی بنتام و جان استوارت میل بسیار تأثیرگذار بود . لذت گرایی این دیدگاه است که لذت تنها خیر ذاتی و درد تنها بد ذاتی است. یک شی، تجربه یا وضعیت، اگر صرفاً به خاطر آنچه هست خوب باشد، ذاتاً ارزشمند است. ارزش ذاتی باید با ارزش ابزاری مقایسه شود. یک شی، تجربه یا وضعیتی از امور به لحاظ ابزاری ارزشمند است که به عنوان وسیله ای برای آنچه ذاتاً ارزشمند است عمل کند. برای مشاهده این موضوع به مثال زیر توجه کنید. فرض کنید شخصی روزها و شب‌های خود را در دفتری می‌گذراند و در فعالیت‌های نه چندان خوشایند به منظور دریافت پول کار می‌کند. یکی از آنها می پرسد "چرا پول می خواهید؟" و آنها پاسخ می دهند: "پس من می توانم یک آپارتمان مشرف به اقیانوس و یک ماشین اسپرت قرمز بخرم." این پاسخ این نکته را بیان می کند که پول از نظر ابزاری ارزشمند است زیرا ارزش آن در چیزی است که فرد از طریق آن به دست می آورد - در این مورد، پول وسیله ای است برای بدست آوردن یک آپارتمان و یک ماشین اسپرت و ارزش به دست آوردن این پول به قیمت این کالاها
اپیکور زندگی خوب را با زندگی لذت بخش می داند. او eudaimonia را تجربه کم و بیش مستمر لذت و همچنین رهایی از درد و پریشانی می داند. اما اپیکور طرفدار این نیست که فرد به دنبال هر لذتی باشد. در عوض، او سیاستی را توصیه می‌کند که به موجب آن لذت‌ها «در درازمدت» به حداکثر می‌رسند. به عبارت دیگر، اپیکور ادعا می‌کند که برخی از لذت‌ها ارزش داشتن ندارند، زیرا منجر به دردهای بزرگتر می‌شوند، و برخی دردها زمانی ارزشمند هستند که به لذت‌های بزرگ‌تری منجر شوند. بهترین استراتژی برای دستیابی به حداکثر میزان لذت در کل این نیست که به دنبال ارضای آنی باشیم، بلکه به دنبال یک سیاست بلند مدت معقول باشیم. [13]
اخلاق یونان باستان اودایمونیستی است، زیرا فضیلت و اودایمونیا را به هم پیوند می‌دهد، جایی که eudaimonia به رفاه یک فرد اشاره دارد. آموزه اپیکور را می توان ادایمونیستی در نظر گرفت زیرا اپیکور استدلال می کند که زندگی لذت بخش با زندگی فضیلت آمیز همزمان خواهد شد. [14] او معتقد است که ما فضیلت را انجام می دهیم و باید به دنبال آن باشیم زیرا فضیلت باعث لذت می شود. آموزه اصلی اپیکور این است که زندگی با فضیلت، زندگی ای است که بیشترین لذت را ایجاد می کند، و به همین دلیل است که ما باید با فضیلت باشیم. این تز - زندگی اودایمون، زندگی لذت‌بخش است - یک توتولوژی نیست ، آن‌طور که «اودایمونیا زندگی خوب است»: بلکه این ادعای ماهوی و بحث‌انگیز است که زندگی سرشار از لذت و غیاب درد همان چیزی است که eudaimonia شامل آن می‌شود.
یکی از تفاوت‌های مهم بین اودایمونیسم اپیکور و افلاطون و ارسطو این است که فضیلت یکی از اجزای eudaimonia است، در حالی که اپیکور فضیلت را وسیله‌ای برای سعادت می‌داند. برای این تفاوت، نظریه ارسطو را در نظر بگیرید. ارسطو معتقد است که eudaimonia چیزی است که همه می خواهند (و اپیکور موافق است). او همچنین فکر می کند که eudaimonia به بهترین وجه با یک زندگی فضیلت مندانه مطابق با عقل به دست می آید. فرد با فضیلت از انجام کار درست در نتیجه تربیت صحیح شخصیت اخلاقی و فکری لذت می برد (به عنوان مثال به اخلاق نیکوماخوس 1099a5 مراجعه کنید). با این حال، ارسطو فکر نمی کند که فعالیت با فضیلت به خاطر لذت دنبال شود. لذت محصول جانبی فضیلت است: اصلاً وارد دلایل فضیلت مندی عمل صالح نمی شود. ارسطو فکر نمی‌کند که ما به معنای واقعی کلمه به دنبال eudaimonia هستیم. در عوض، eudaimonia همان چیزی است که ما به آن دست می‌یابیم (با فرض اینکه در داشتن کالاهای خارجی بدشانسی خاصی نداشته باشیم) وقتی بر اساس مقتضیات عقل زندگی می‌کنیم. فضیلت بزرگترین مؤلفه در زندگی اودایمون است. در مقابل، اپیکور معتقد است که فضیلت وسیله دستیابی به سعادت است. نظریه او از این جهت که معتقد است که فضیلت برای خوشبختی ضروری است، تئوری است. اما فضیلت جزء زندگی اودایمون نیست و فضیلت مند بودن (به کنار کالاهای خارجی) با اودایمون بودن یکسان نیست. بلکه طبق نظر اپیکور، فضیلت فقط به صورت ابزاری با شادی مرتبط است. بنابراین در حالی که ارسطو نمی گوید که برای رسیدن به لذت باید فضیلت را هدف گرفت، اپیکور این ادعا را تأیید می کند.
فلسفه رواقی با Zeno of Citium c آغاز می شود. 300 قبل از میلاد ، و توسط Cleanthes (331-232 قبل از میلاد) و Chrysippus ( حدود 280 - حدود 206 قبل از میلاد ) به یک وحدت سیستماتیک مهیب توسعه یافت . [15] زنو معتقد بود شادی «جریان خوب زندگی» است. Cleanthes پیشنهاد کرد که "زندگی در توافق با طبیعت" است، و Chrysippus معتقد بود "زندگی مطابق با تجربه از آنچه توسط طبیعت اتفاق می افتد." [15] اخلاق رواقی نسخه ای خاص از اودایمونیسم است. از نظر رواقیون، فضیلت برای ادایمونیا لازم و کافی است. (این تز عموماً ناشی از گفتگوهای پیشین سقراط افلاطون است.)
قبلاً دیدیم که مفهوم مرسوم یونانی آرته کاملاً با مفهومی که با فضیلت مشخص می‌شود یکسان نیست ، که دارای مفاهیم مسیحی نیکوکاری، صبر، و درستکاری است، زیرا آرته شامل بسیاری از فضایل غیراخلاقی مانند قدرت بدنی و زیبایی است. با این حال، مفهوم رواقی از arete بسیار نزدیکتر به تصور مسیحی از فضیلت است، که به فضایل اخلاقی اشاره دارد. با این حال، بر خلاف درک مسیحی از فضیلت، عدالت یا تقوا، تصور رواقی تأکید زیادی بر رحمت، بخشش، خود خواری (یعنی فرآیند تشریفاتی اعلام ناتوانی کامل و فروتنی در برابر خدا)، نیکوکاری و ایثار ندارد. عشق، اگرچه این رفتارها/ذهنیت ها لزوماً توسط رواقیون طرد نمی شوند (آنها توسط برخی دیگر از فیلسوفان دوران باستان طرد می شوند). رواقی گرایی بر حالت هایی مانند عدالت، صداقت، اعتدال، سادگی، انضباط نفس، عزم، صلابت و شجاعت تأکید دارد (حالاتی که مسیحیت نیز آنها را تشویق می کند).
رواقیون ادعای رادیکالی دارند که زندگی اودایمون، زندگی با فضیلت اخلاقی است. فضیلت اخلاقی خوب است و رذیلت اخلاقی بد است و هر چیز دیگری مانند سلامتی و شرافت و ثروت صرفاً «بی‌طرف» است. [15] بنابراین رواقیون متعهد هستند که بگویند کالاهای بیرونی مانند ثروت و زیبایی ظاهری اصلاً خوب نیستند. فضیلت اخلاقی برای ادایمونیا هم لازم و هم کافی است. از این جهت، آنها در انکار اهمیت ادایمونی کالاها و شرایط بیرونی، مشابه فیلسوفان بدبین مانند آنتیستنس و دیوژن هستند ، مانند آنچه ارسطو به رسمیت شناخته بود، که فکر می کرد بدبختی شدید (مانند مرگ خانواده و دوستان خود) می تواند. حتی با فضیلت ترین فرد را از eudaimonia غارت کنید. این آموزه رواقی بعداً در تاریخ فلسفه اخلاق در نوشته های امانوئل کانت ، که استدلال می کند که داشتن "اراده خیر" تنها خیر بدون قید و شرط است، دوباره ظهور می کند. یک تفاوت این است که در حالی که رواقیون کالاهای بیرونی را خنثی می‌دانند، نه خوب و نه بد، موضع کانت این است که کالاهای بیرونی خوب هستند، اما فقط تا آنجا که شرط رسیدن به سعادت هستند.
علاقه به مفهوم eudaimonia و نظریه اخلاق باستانی به طور کلی در قرن بیستم احیا شد. GEM Anscombe در مقاله خود " فلسفه اخلاقی مدرن " (1958) استدلال کرد که مفاهیم مبتنی بر وظیفه از اخلاق از نظر مفهومی نامنسجم هستند، زیرا آنها مبتنی بر ایده "قانون بدون قانونگذار" هستند. [16] او ادعا می کند که یک سیستم اخلاقی که در امتداد خطوط ده فرمان تصور می شود بستگی به این دارد که کسی این قوانین را وضع کرده باشد. [17] آنسکوم بازگشت به نظریه‌های اخلاقی ادیمونیستی پیشینیان، به‌ویژه ارسطو را توصیه می‌کند، که اخلاق را در جهت منافع و رفاه کارگزاران اخلاقی انسانی قرار می‌دهد، و می‌تواند این کار را بدون توسل به چنین قانونگذاری انجام دهد.
جولیا درایور در دایره المعارف فلسفه استنفورد توضیح می دهد:
مقاله آنسکومب ، فلسفه اخلاقی مدرن، توسعه اخلاق فضیلت را به عنوان جایگزینی برای نظریه های فایده گرایی، اخلاق کانتی و قرارداد اجتماعی تحریک کرد. اتهام اصلی او در این مقاله این است که، به عنوان رویکردهای سکولار به نظریه اخلاقی، آنها بی اساس هستند. آنها از مفاهیمی مانند «اخلاقی باید»، «اخلاقی مکلف»، «حق اخلاقی» و غیره استفاده می‌کنند که قانون‌گرا هستند و به قانونگذار به عنوان منبع اقتدار اخلاقی نیاز دارند . در گذشته خدا این نقش را به عهده داشت، اما سیستم هایی که به عنوان بخشی از نظریه از خدا صرف نظر می کنند، فاقد پایه و اساس مناسب برای به کارگیری معنادار این مفاهیم هستند. [18]
مدل‌های eudaimonia در روانشناسی و روانشناسی مثبت از کار اولیه روی خودشکوفایی و ابزارهای دستیابی به آن توسط محققانی مانند اریک اریکسون ، گوردون آلپورت و آبراهام مزلو ( سلسله مراتب نیازها ) پدیدار شدند. [19]
نظریه‌ها شامل مدل سه‌جانبه بهزیستی ذهنی داینر ، مدل شش عاملی بهزیستی روان‌شناختی ریف ، کار کیز در مورد شکوفایی ، و مشارکت سلیگمن در روانشناسی مثبت و نظریه‌های او در مورد شادی اصیل و PERMA مفاهیم مرتبط عبارتند از شادی ، شکوفایی ، کیفیت زندگی ، رضایت ، [20] و زندگی معنادار .
مفهوم ژاپنی ایکیگای به عنوان رفاه eudaimonic توصیف شده است، زیرا "شامل اقداماتی است برای وقف خود برای کارهایی که فرد از آنها لذت می برد و با احساس موفقیت و رضایت همراه است." [21]
«پرسشنامه برای بهزیستی یودایمونی» که در روانشناسی مثبت نویسی ایجاد شده است ، شش بعد eudaimonia را فهرست می کند: [22]
اما اگرچه لازم نیست اخلاق فضیلت مدرن به شکلی به نام «نو ارسطویی» به خود بگیرد، تقریباً هر نسخه مدرن هنوز نشان می دهد که ریشه های آن در فلسفه یونان باستان با استفاده از سه مفهوم برگرفته از آن است. اینها عبارتند از areté (تعالی یا فضیلت)، phronesis (حکمت عملی یا اخلاقی)، و Eudaimonia (معمولاً به عنوان شادی یا شکوفایی ترجمه می شود). همانطور که اخلاق فضیلت مدرن رشد کرده و افراد بیشتری با ادبیات آن آشنا شده اند، درک این اصطلاحات افزایش یافته است، اما هنوز هم چنین است که خوانندگانی که فقط با فلسفه مدرن آشنا هستند تمایل به تفسیر نادرست از آنها دارند.
اما محققان اکنون بر این باورند که بهزیستی eudaimonic ممکن است مهمتر باشد. eudaimonia که از یونانی eu ("خوب") و daimon ("روح" یا "خدا") ساخته شده است، به معنای تلاش به سوی تعالی بر اساس استعدادها و پتانسیل منحصر به فرد فرد است - ارسطو آن را اصیل ترین هدف زندگی می دانست. در زمان او، یونانیان معمولاً بر این باور بودند که شخص در بدو تولد دارای یک دیمون شخصی است که بالاترین تجلی ممکن از طبیعت او را در بر می گیرد. یکی از راه‌هایی که آنها دیمون را تصور می‌کردند این بود که مجسمه‌ای طلایی است که با شکستن لایه بیرونی سفال‌های ارزان قیمت (ظاهر بیرونی فرد) آشکار می‌شد. تلاش برای شناخت و درک طلایی ترین خود - "رشد شخصی" به زبان عامیانه امروزی - اکنون مفهوم اصلی eudaimonia است، که همچنین شامل پذیرش مداوم چالش های جدید و تحقق حس هدف در زندگی می شود.
از نظر شفاهی توافق بسیار کلی وجود دارد، هم برای عموم مردان و هم برای افرادی که دارای ظرافت برتر هستند...
{{cite news}}: CS1 maint: چندین نام: فهرست نویسندگان ( پیوند )مردان آتن، سپاسگزارم و دوست شما هستم، اما خدا را به جای شما اطاعت خواهم کرد، و تا زمانی که نفس بکشم و بتوانم، از انجام فلسفه و نصیحت و نصیحت شما دست بر نمی دارم. به هر یک از شما که اتفاقاً ملاقات می کنم اشاره کنم: "آقای خوب، شما یک شهروند آتنی هستید، شهروند بزرگترین شهر با بیشترین شهرت در خرد و قدرت، آیا از اشتیاق خود برای داشتن چنین ثروتی خجالت نمی کشید. و شهرت و افتخارات را تا حد ممکن، در حالی که به حکمت یا حقیقت یا بهترین حالت ممکن روح خود اهمیت نمی دهید و به آن فکر نمی کنید؟
سقراط می‌گوید که یک انسان اصلاً ارزشی ندارد به این فکر نمی‌کند که آیا رفتارش زندگی او را به خطر می‌اندازد یا تهدید به مرگ می‌کند. او فقط به یک چیز نگاه می کند - اینکه کاری که انجام می دهد عادلانه است یا نه، کار یک انسان خوب یا بد (28b–c).
اما خوشبختی چیست؟ پاسخ اپیکوریان به طرز فریبنده ای سرراست بود: زندگی شاد خوشایندترین زندگی است. (اما گزارش آنها از آنچه که بالاترین لذت شامل چه چیزی است، اصلاً ساده نبود.) پاسخ زنون «جریان خوب زندگی» (Arius Didymus، 63A) یا «زندگی در توافق» بود، و کلیانتز با این فرمول روشن کرد که پایان «زندگی در توافق با طبیعت» بود (Arius Didymus, 63B). کریسیپوس این را به (در میان فرمول‌بندی‌های دیگر) «زندگی مطابق با تجربه آنچه در طبیعت روی می‌دهد» تقویت کرد. رواقیون متأخر، در پاسخ به حملات آکادمیک، به طور غیرمجاز، فرمول هایی مانند «انتخاب عقلانی چیزهای اولیه بر اساس طبیعت» را جایگزین کردند. تعریف رواقیون از اینکه شادی شامل چه چیزی می شود را نمی توان جدا از دیدگاه آنها در مورد ارزش و روانشناسی انسانی به درستی درک کرد.
اخلاق قانونی بر مفهوم نامنسجم «قانون» بدون قانونگذار استوار است: DCT غیر قابل قبول است. و منابع جایگزین «قانونگذاری» اخلاقی، جایگزین های ناکافی هستند
اول این که در حال حاضر انجام فلسفه اخلاق برای ما سودی ندارد. این به هر حال باید کنار گذاشته شود تا زمانی که فلسفه روانشناسی کافی داشته باشیم، که آشکارا در آن کمبود داریم. دوم این که مفاهیم تکلیف و تکلیف - یعنی الزام اخلاقی و وظیفه اخلاقی - و آنچه از نظر اخلاقی درست و نادرست است و مفهوم اخلاقی "باید" باید کنار گذاشته شود، اگر این از نظر روانی باشد. ممکن است؛ زیرا آنها بقا، یا مشتقاتی از بقا هستند، از تصور قبلی از اخلاق که دیگر به طور کلی باقی نمی ماند، و بدون آن فقط مضر هستند. تز سوم من این است که تفاوت بین نویسندگان مشهور انگلیسی در زمینه فلسفه اخلاق از سیدگویک تا امروز اهمیت چندانی ندارد.
در گذشته خدا این نقش را به عهده داشت، اما سیستم هایی که به عنوان بخشی از نظریه از خدا صرف نظر می کنند، فاقد پایه و اساس مناسب برای به کارگیری معنادار این مفاهیم هستند.
