stringtranslate.com

گگ ها

گگ‌ها (همچنین به صورت گگ نوشته می‌شوند ؛ آلبانیایی : Gegët ) یکی از دو زیرگروه قومی اصلی آلبانیایی‌ها هستند (دیگری توسک‌ها ). [1]

آنها با ویژگی های فرهنگی ، گویش ، اجتماعی و مذهبی جزئی متمایز می شوند . [2] [3] [4] گگ ها در آلبانی (شمال رودخانه شکمبین )، کوزوو ، مقدونیه شمالی ، صربستان و مونته نگرو زندگی می کنند . گگ ها به زبان آلبانیایی گگ صحبت می کنند که یکی از دو گویش اصلی زبان آلبانیایی است . سازمان اجتماعی غگ ها به طور سنتی قبیله ای بود ، با چندین گروه قبیله ای متمایز از غگ ها.

امپراتوری عثمانی در آغاز قرن پانزدهم، جنوب ساکنان توسک را ضمیمه و بر آن حکومت کرد، در حالی که قلمرو ساکنان غگ ها تا آغاز قرن بیستم دور از دسترس اداره مدنی عثمانی بود. در نتیجه، گگ ها جدا از توسک ها تکامل یافتند. [5] به همین ترتیب، اسلامی‌سازی غگ‌ها ناقص بود و منطقه وسیعی از شمال غربی آلبانی همچنان کاتولیک باقی مانده بود. عثمانی ها هرگز قبایل آلبانیایی شمالی گگ ها را به طور کامل تحت سلطه خود درآوردند زیرا آنها به عنوان منبع پایدار مزدوران برای آنها مفیدتر بودند. در عوض، آنها سیستم بایراکتار را اجرا کردند و در ازای تعهد آنها به بسیج مبارزان محلی برای حمایت از اقدامات نظامی نیروهای عثمانی ، امتیازاتی را به بایرکتارها (سران پرچم) اعطا کردند . [ نیازمند منبع ]

اصطلاحات

گگنیا (سرزمین گگها ) در شمال رودخانه شکمبین در امتداد کرانه راست آن قرار دارد و تا مرز مدرن بین مات و میردیتا ، جایی که لکنیا آغاز می شود، امتداد دارد. خود لکنیا از شمال با مالزی هم مرز است . هیچ یک از این مناطق با یکدیگر همپوشانی ندارند و هر کدام هویت خود را دارند. این امر در این واقعیت منعکس می شود که فقط مردم گگنیا خود را گگ می نامند ، در حالی که حرکت به سمت شمال نوعی خودشناسی منطقه ای نیست. به عنوان مثال، از مردم ارتفاعات دوکاجین وقتی در مورد نام منطقه‌ای‌شان سوال می‌شود، پاسخ می‌دهند na nuk jemi gegë، gegët are përtej maleve (ما قیغ نیستیم، غگ‌ها آن سوی کوه‌ها زندگی می‌کنند). [6]

تصور رایج در ادبیات غیرآلبانیایی همه آلبانیایی‌های شمالی به‌عنوان غگ، محصول شناسایی گروه‌های گویش اصلی با همه گروه‌های منطقه‌ای مربوطه است. به همین ترتیب، تنها مردم مناطق خاصی در جنوب آلبانی به عنوان توسک شناخته می شوند.

ریشه شناسی

ریشه شناسی اصطلاح غگ کاملاً روشن نیست. به گفته نویسنده Arshi Pipa ، اصطلاح Gegë در ابتدا برای معنای اعتراف به کار می رفت و در آلبانی قبل از عثمانی توسط جمعیت ارتدوکس آن هنگام اشاره به همسایگان کاتولیک آنها استفاده می شد. [7] برخی از نظریه ها می گویند که اصطلاح Gegë از کلمه onomatopoeic برای "حرف زدن" گرفته شده است، در مقابل Shqiptare که کلمه آلبانیایی برای کسانی است که به وضوح صحبت می کنند. این امر گاهی غیرمنطقی تلقی می شود، زیرا به نظر می رسد که نام خود قومی Shqiptare توسط غگ ها ایجاد شده است. [8] به گفته یولیوس پوکورنی ، زبان شناس اتریشی- چک ، این زبان از یونانی ( آتیک ) "γίγας" (غول) گرفته شده است. از اساطیر هومری ، غول‌های کوه‌های آکروسراونی و احتمالاً به قبایل مهاجم جنگ‌جو اشاره می‌کنند که از اپیروس فرود آمده‌اند . هم خانواده اربرش ë (گویش و باستان) "glatë" (بلند، دراز) (آلبانیایی استاندارد "gjatë"، گگ "gat"); آلبانیایی "gatë" (حواصیل) و لاتین "gigas" (غول). [9]

قلمرو

نواحی قوم نگاری غگ ها

در آلبانی، غگ ها عمدتاً در شمال رودخانه Shkumbin و در مناطق شمال کوهستانی زندگی می کنند. [3] [10] این منطقه به طور گسترده توسط آلبانیایی ها به نام Gegenia یا Gegnia [11] و به عنوان Gegeria شناخته می شود . [12]

اصطلاح ترکی عثمانی که در زمان هایی که آلبانی و منطقه وسیع تر در قلمرو امپراتوری قرار می گرفت استفاده می شد Gegalık به معنای سرزمین غگ ها بود. [11] در اواخر دوره عثمانی، به غیر از اصطلاح Arnavudluk (آلبانی) برای مناطق آلبانیایی، نام Gegalık نیز در اسناد توسط عثمانی ها استفاده می شد. [13] Gegeni یا Gegalık شامل ایسکودرا ، کوزوو و ناحیه کوچکی از ویلایت‌های موناستیر بود . [11] در دهه 1880، آلبانیایی‌ها منطقه وسیع‌تر گگالیک (غگلند) را شامل واحدهای اداری عثمانی سانجاک‌های İșkodra (Skodër) و Duraç (Durrës) تعریف کردند که ویلایت İșkodra (استان)، سنجاک‌های Yenipazar (Novipazar) را تشکیل می‌دادند. ، ایپک (پژ)، پریشتین (پریشتین)، پریزرن ، یسکوپ (اسکوپ) ویلای کوزوو و سنجاک دبره (دبر) در استان مناستیر. [14]

کمی بیش از نیمی از آلبانیایی‌های آلبانی، غژگ هستند. [15] به جز جمعیت توسکی در شمال غربی یونان و اطراف دریاچه پرسپا و همچنین جنوب مقدونیه شمالی، آلبانیایی‌های قومی در بالکان که در کوزوو، مقدونیه شمالی (عمدتا) و مونته‌نگرو زندگی می‌کنند، غگ‌ها هستند. [16]

زبان

گویش و گویش های فرعی غیقی با رنگ قرمز نشان داده شده اند. گویش‌های توسکی به رنگ آبی نشان داده شده‌اند.

گگ ها به زبان آلبانیایی گگ، یکی از دو گویش اصلی آلبانیایی صحبت می کنند. رژیم کمونیستی آلبانیایی زبان استاندارد آلبانیایی را بیشتر بر اساس آلبانیایی توسکی بنا کرد . این رویه به ویژه توسط آرشی پیپا مورد انتقاد قرار گرفته است که مدعی شد این تصمیم زبان آلبانیایی را از غنای خود محروم کرده است [17] و از زبان ادبی آلبانیایی به عنوان «هیولا» تولید شده توسط کمونیست توسک یاد می کند. رهبری که شمال آلبانی ضد کمونیستی را از طریق نظامی تسخیر کرد و گویش آلبانیایی توسکی خود را بر غگها تحمیل کرد. [18] اگرچه نویسندگان آلبانیایی در یوگسلاوی سابق تقریباً همگی غگ بودند، اما به دلایل سیاسی نوشتن به زبان توسک را انتخاب کردند. [19] این تغییر زبان ادبی پیامدهای سیاسی و فرهنگی قابل توجهی دارد زیرا زبان معیار اصلی خودشناسی آلبانیایی است. [20]

زن گگ از شمال آلبانی

سازمان اجتماعی

سازمان اجتماعی غگ ها به طور سنتی قبیله ای بود . [21] [22] گگ های شمال آلبانی یکی از تنها دو جامعه قبیله ای هستند که تا اواسط قرن بیستم در اروپا زنده ماندند (دیگر کوهستانی مونته نگرو در مونته نگرو و جنوب صربستان بودند ). [23] سازمان قبیله ای بر اساس سیستم قبیله ای از وفاداری ها، و الگوی سکونت پراکنده خانه های جداگانه، پراکنده و عمدتاً مستحکم بود. [24] چندین گروه قبیله ای متمایز از غگ ها وجود دارد که شامل میرهدیتا ، کلمندی ، پالاباردی ، کوچی ، واساجت ، هوتی ، کاستراتی ، بریشی ، کراسنیقی و شالا می باشد . [25] از دیگر گروه‌های قبیله‌ای مهم می‌توان به کوه‌نشینان منطقه دیبرا معروف به «ببرهای دیبر» اشاره کرد. [26] کوزوو غربی در اواخر دوره عثمانی تحت تسلط سیستم قبایلی آلبانیایی بود، در حالی که بخش‌هایی از جامعه آلبانیایی در کوزوو وسیع‌تر نیز بخشی از طبقات شهری-حرفه‌ای و زمین‌دار شهرهای بزرگ بودند. [27]

غگ ها، به ویژه آنهایی که در ناحیه شمال شرقی زندگی می کردند، وفادارترین حامیان مجموعه قوانین سنتی ( کانون )، مهمان نوازی سنتی و خونخواهی بودند . [24] در میان اقوام ملاسورها، فیس (طایفه) توسط مسن ترین مرد رهبری می شد و واحد اساسی جامعه قبیله ای را تشکیل می داد. [28] معادل سیاسی و سرزمینی متشکل از چندین طایفه، باجرک (استاندارد) بود. [28] رهبر یک باجرک که منصبش موروثی بود، باجرکتار (دارای معیار) نامیده می شد. [28] چندین باجرک قبیله ای تشکیل دادند که توسط مردی از خانواده ای سرشناس رهبری می شد، در حالی که مسائل عمده توسط مجلس قبیله ای که اعضای آن اعضای مرد قبیله بودند تصمیم می گرفتند. [29] [28]

سازماندهی قبایل غوغی که زمانی عمدتاً گله‌دار بودند ، به طور سنتی مبتنی بر پدرسالاری (نظامی که در آن فرد به دودمان پدرش تعلق دارد) و برون‌همسری (ترتیب اجتماعی که ازدواج فقط در خارج از یک گروه اجتماعی مجاز است) بود. [30] زمین به این قبیله تعلق دارد، و خانواده ها به طور سنتی گسترش یافته اند، متشکل از خانواده های کوچکتر از تعداد زیادی برادر که همگی در یک خانواده گسترده زندگی می کنند ( آلبانیایی : خانه . آلبانیایی گگ: shpi). [31] دختران بدون رضایت آنها ازدواج می کردند، در حالی که دزدی عروس هنوز تا حدودی تا اوایل قرن بیستم وجود داشت. [32] ازدواج اساساً یک معامله اقتصادی و سیاسی بود که بین اعضای قبیله ترتیب داده شده بود، در حالی که کسانی که ازدواج کردند هیچ نظری در این موضوع نداشتند. [33] بکارت قسم خورده گهگاه در میان غگها انجام می شد. [34] نامزدی کودک نیز توسط غگ ها انجام می شد، گاهی حتی قبل از تولد. [35] [36]

دین

مسیحیت در آلبانی تا قرن هشتم تحت صلاحیت اسقف روم بود. سپس، اسقف‌ها در آلبانی به ایلخانی قسطنطنیه منتقل شدند . در سال 1054 پس از انشقاق، شمال با کلیسای کاتولیک رومی شناخته شد . [37] از آن زمان تمام کلیساهای شمال رودخانه Shkumbin کاتولیک و تحت صلاحیت پاپ بودند. [38] دلایل مختلفی برای گسترش مذهب کاتولیک در میان مردم شمال آلبانی ارائه شده است. وابستگی سنتی به آیین لاتین و هیئت‌های کاتولیک در آلبانی مرکزی در قرن دوازدهم، کلیسای کاتولیک را در برابر ارتدوکس تقویت کرد، در حالی که رهبران محلی متحدی در کاتولیک در برابر دولت‌های ارتدوکس اسلاو پیدا کردند. [39] [38] [40]

در طول دوره عثمانی در تاریخ آلبانی (1385-1912)، اکثریت آلبانیایی ها به اسلام گرویدند. امروزه اکثریت غگ ها را مسلمانان سنی تشکیل می دهند و اقلیت بزرگی نیز کاتولیک هستند. آلبانیای کاتولیک بیشتر در شمال غربی آلبانی و منطقه مالزی در جنوب شرقی مونته نگرو متمرکز هستند که در هر دوی آنها اکثریت جمعیت را تشکیل می دهند، در حالی که آنها در آلبانی مرکزی و شمال شرقی آلبانی و کوزوو پراکندگی کمتری دارند. همچنین غگهایی هستند که مسیحیت ارتدوکس را اجرا می کنند و عمدتاً در جنوب غربی منطقه غگ زبانان، به ویژه در دورس (جایی که 36 درصد از جمعیت را در سال 1918 تشکیل می دادند) و البستان (جایی که 17 درصد از جمعیت را در سال 1918 تشکیل می دادند) زندگی می کنند. [41] گگهای ارتدوکس به طور سنتی نیز به شدت در منطقه رکای علیا (Reka e Epërme) در مقدونیه شمالی متمرکز بودند. گروه‌هایی از غگ‌ها نیز وجود دارند که به بکتاشیسم عمل می‌کنند و در مناطقی مانند کروجا و بلقیزا زندگی می‌کنند . علاوه بر این، همانطور که در مورد همه آلبانیایی ها به عنوان میراث رژیم انور خوجه اتفاق می افتد ، بسیاری از مردم با هیچ دینی همذات پنداری نمی کنند و تعداد زیادی از مردم معمولاً در مراسم هیچ مذهبی شرکت نمی کنند. [42] [43] [44] [45]

فرهنگ

مراسم عروسی آلبانیایی در والبونا، شمال آلبانی

پس از اصلاحات تنظیمات در نیمه دوم قرن نوزدهم، با هدف به دست آوردن نفوذ بر آلبانیای کاتولیک، اتریش-مجارستان با تأیید عثمانی، بسیاری از مدارس به زبان آلبانیایی و مدارس علمیه و بیمارستان های فرانسیسکن را افتتاح کرد و روحانیون بومی را تربیت کرد. که همگی منجر به توسعه ادبیات به زبان آلبانیایی شد . [46] فرهنگ غگ ها در آغاز قرن بیستم شکوفا شد. جرج فیشتا و مکتب ادبی کاتولیک اسکوتارین به رهبری فیشتا کمک قابل توجهی به این شکوفایی کردند. [47] غگ ها به شعر حماسی معروف هستند . [48]

احیای مذهب کاتولیک در بین آلبانیایی ها انگیزه مهم و جدیدی به ظهور فرهنگ گیگ داد. [49]

انسان شناسی فیزیکی

یک گیگ که به عنوان نمونه ای از نوع دیناری نژاد قفقازی توسط نظریه پرداز نژادی قرن بیستم، کارلتون اس. کون در کتاب کوه های غول ها: مطالعه نژادی و فرهنگی در مورد گگ آلبانی شمالی (1929) ارائه شده است.

غگ ها به عنوان مردمی بسیار بلند قد، با سرهای گرد و هیپربراکیسفالیک ، صورت های دراز، سینه های پهن، هیکل قوی، بینی های محدب شکل و جمجمه های صاف شناخته شده اند. [50] [51] [52] به گفته پتیفر و ویکرز در سال 2007، «غگ‌ها به گویش زبان کمی متفاوت صحبت می‌کنند، و اغلب بلندتر و لاغرتر از توسک‌ها هستند، اما این تفاوت‌های سنتی (اغلب در انسان‌شناسی مبتذل اغراق‌آمیز شده است) به دلیل حرکت جمعیت در دوره پسا کمونیستی بسیار کاهش یافته است. [53] در کتاب شبه علمی خود در سال 1939، نژادهای اروپا ، کارلتون اس. کون آنها را به عنوان بخشی از " نژاد دیناری " طبقه بندی کرد. [54]

تاریخچه

دوره پیش از عثمانی و عثمانی

قبل از ظهور عثمانی ها در آلبانی در پایان قرن چهاردهم، بین غگ ها و توسک ها تمایزی وجود داشت. [55]

غگ ها تا پایان حکومت عثمانی از دسترس اداره مدنی عادی عثمانی دور ماندند. [56] در مناطقی که غگها هنوز قبیله بودند، از قوانین خود پیروی می کردند و به صورت مستقل زندگی می کردند. [57] این واقعیت که قبایل شمال آلبانی به طور کامل تحت تسلط عثمانی ها قرار نگرفتند ، در بین اعضای قبایل به سطح ارتدکس ارتقا می یابد. توضیح احتمالی این است که عثمانی ها هیچ علاقه واقعی به تسلیم قبایل آلبانیایی شمالی نداشتند زیرا آنها به عنوان منبع پایدار مزدوران برای آنها مفیدتر بودند. عثمانی‌ها سیستم بایراکتار را در قبایل شمال آلبانی اجرا کردند و در ازای تعهد آنها به بسیج مبارزان محلی برای حمایت از اقدامات نظامی نیروهای عثمانی ، امتیازاتی را به بایراکتارها (سران پرچم) اعطا کردند . [58] در اواخر دوره عثمانی، غژها اغلب فاقد آموزش و ادغام در سیستم عثمانی بودند، در حالی که آنها دارای خودمختاری و قابلیت های نظامی بودند. [22] این عوامل به منطقه گگنیا اهمیتی در داخل امپراتوری داد که با توسکریا متفاوت بود. [22] هنوز بسیاری از افسران عثمانی فکر می‌کردند که غگ‌ها، به‌ویژه کوه‌نوردان، اغلب به جای اینکه دارایی‌ای برای دولت باشند که معمولاً «وحشی» نامیده می‌شود، یک بدهی هستند ( ترکی : vahşi ). [22] در مناطقی از آلبانی که مالسورها (ملاسورها) زندگی می کردند، امپراتوری فقط افسران عثمانی را استخدام کرد که تجربه قبلی خدمت در سایر مناطق قبیله ای ایالت مانند کردستان یا یمن را داشتند که می توانست شکاف های فرهنگی را با قبایل غگ پر کند. [57]

بحران بزرگ شرق منجر به مقاومت آلبانی ها در برابر تقسیم توسط قدرت های همسایه با تشکیل اتحادیه پریزرن (1878) شد که کارارنامه (یادداشت) را صادر کرد که در آن اعلام کرد که غگ ها و توسک ها سوگند یاد کرده اند که از دولت و میهن خود دفاع کنند. اسلام. [59] در طول بحران، غگ‌ها و توسک‌ها برای دفاع از حقوق خود بیصا (وعده افتخار) می‌دادند و برای دفاع از حقوق خود خون می‌ریختند. [60] جامعه غیقی که بهتر از همتای توسکی جنوبی خود مسلح بود، در موقعیت مؤثرتری برای مقاومت در برابر ترسیم مجدد مرزها در منطقه بود. [61] مقامات عثمانی در ابتدا به آلبانیایی های غگ کمک کردند تا در برابر الحاق سرزمین های خود به صربستان، مونته نگرو یا بلغارستان مقاومت کنند. [62] غگها لحظه کوتاهی از یک اداره خودمختار را تجربه کردند که در آن مالیات محلی به خزانه آلبانی جمع آوری می شد. [63] درخواست‌ها برای یک آلبانی متحد خودمختار، سلطان عبدالحمید دوم را وادار کرد تا جنبش اتحادیه پریزرن را سرکوب کند، به‌ویژه پس از اینکه آلبانیایی‌های غگ در سال 1881 شورش کردند و قدرت عثمانی را به چالش کشیدند. [64]

بخش‌های وسیعی از گگنیا به دلیل قبیله‌گرایی جامعه گگ و کنترل محدود دولت، برای امپراتوری عثمانی مشکل امنیتی ایجاد کرد. [65] عبدالحمید دوم آزادی‌های غه‌ها را تحمل کرد و او آنها را در گارد کاخ خود به خدمت گرفت، پسران سرشناس محلی از مناطق شهری را در بوروکراسی ادغام کرد و رهبرانی مانند عیسی بولتینی را در سیستم عثمانی قرار داد. [65] در طول انقلاب ترکان جوان (1908) برخی از غژها گروهی در جامعه آلبانی بودند که از بازسازی قانون اساسی عثمانی در سال 1876 برای پایان دادن به رژیم حمیدیان حمایت کردند. [66] سیاست های متمرکز بعدی و نظامی گری در قبال مسئله آلبانی توسط دولت جدید ترک های جوان منجر به چهار سال شورش محلی توسط غگ ها شد که برای حفظ امتیازات قبیله ای و سیستم دفاعی کولاها (برج خانه ها) مبارزه کردند. [67] غگها از منطقه شودر از یادداشت Greçe که خواستار حقوق سیاسی اجتماعی آلبانیایی در داخل امپراتوری عثمانی در جریان شورش آلبانیایی در سال 1911 بود، حمایت کردند . [68] در آستانه جنگ های بالکان (1912-1913) آلبانیایی های غگ و توسک موفق شدند دو امتیاز از دولت عثمانی بگیرند: حقوق قومیت آلبانیایی و حقوق جمعیت کوهستانی در جریان شورش آلبانیایی ها در سال 1912 . [67]

آلبانی

در دوران پیش از کمونیسم، غگ ها بر زندگی سیاسی آلبانی مسلط بودند.

در طول جنگ جهانی دوم، آلمان نازی، غگ‌ها را از قلمرو شمالی پادشاهی آلبانی در لشکر کوهستانی 21 وافن اس‌اس اسکندربیگ (آلبانیایی اول) استخدام کرد . این استخدام توسط برخی تحقیقات مردم شناسی که غگ ها را از نژاد آریایی می دانستند نیز پشتیبانی شد . [69]

در پایان جنگ جهانی دوم ، نیروهای کمونیستی که عمدتاً از توسک ها تشکیل شده بودند، آلبانی را پس از عقب نشینی ورماخت تصرف کردند . بسیاری از غژها آن را به‌عنوان تصرف سرزمین‌های غواصی توسط توسک‌ها می‌دانستند. [70] اکثر اعضای رژیم کمونیستی پس از جنگ و سه چهارم اعضای حزب کمونیست آلبانی توسک بودند. بنابراین تسلط کمونیست ها با انتقال قدرت سیاسی از گگ ها به توسک ها همراه بود. [71] غگ ها به طور مداوم توسط رژیم عمدتا توسکی مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند که آنها را سنتی گرا و کمتر توسعه یافته می دید. [72] پس از مرگ انور خوجه در سال 1985، رامیز علیا جانشین وی شد که یکی از معدود غژها در میان رهبران کشور بود. [73] او گام‌های محتاطانه‌ای در جهت تغییر جهت در موضوع هویت ملی با به‌عهده گرفتن تدریجی علت غژک‌ها از کوزوو برداشت . [74] این تغییر با ترسی طولانی‌مدت همراه بود که ورود آلبانیایی‌های «بیش از حد لیبرال» از کوزوو ممکن است تعادل شکننده بین گروه‌های قومی توسک و غگ را برهم بزند. [74] جذب غگ‌های یوگسلاوی، که تقریباً به اندازه همه آلبانیایی‌های آلبانی بودند، می‌توانست رژیم عمدتا توسکی را ویران کند. [75] [76]

پس از سقوط رژیم کمونیستی، مذهب دوباره عامل اصلی تعیین کننده هویت اجتماعی بود و رقابت بین غگ ها و توسک ها دوباره ظهور کرد. [77] رهبران سیاسی جدید آلبانی پس از کمونیستی که توسط گگ منصوب شدند [78] سالی بریشا تقریباً همگی از گگ های شمال آلبانی بودند. [79] [80] دولت سالی بریشا در مخالفت با توسک سوسیالیست جنوبی به عنوان قوم ناسیونالیست شمالی شناخته شد، [81] که علاوه بر آن اختلاف بین توسک ها و غگ ها را افزایش داد. [82] در سال 1998 بریشا از رقابت سنتی گیگ و توسک سوء استفاده کرد، زمانی که معترضان مسلح ضد دولتی در شودر را در اقداماتی تشویق کرد که منجر به استعفای نخست وزیر فاتوس نانو شد . [83]

در طول جنگ کوزوو ، رقابت بین غگ‌ها و توسک‌ها کمرنگ شد و با وجود نارضایتی‌های اجتناب‌ناپذیر در مورد اختلال در جامعه و دزدی، تعداد زیادی از پناهندگان از کوزوو بدون درگیری داخلی مورد توجه قرار گرفتند. [84]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ اسلام سنی بزرگترین فرقه مردم آلبانی در آلبانی، کوزوو، مونته نگرو و مقدونیه شمالی است.
  2. ↑ کاتولیک رومی (هم آیین های لاتین و هم آیین های یونانی-بیزانسی) بزرگترین فرقه مسیحی مردم آلبانیایی در شمال آلبانی، کرواسی است .

مراجع

  1. ↑ پیوتر ابرهارت (ژانویه 2003). گروه‌های قومی و تغییرات جمعیت در اروپای مرکزی شرقی قرن بیستم: تاریخ، داده‌ها و تحلیل. من شارپ. ص 433. شابک 978-0-7656-1833-7. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . آلبانیایی ها از دو زیر گروه قومی تشکیل شده اند: گگ ها، که عموماً منطقه شمال رودخانه Shkumbin را اشغال می کنند. و توسک ها که بیشتر آنها در جنوب رودخانه زندگی می کنند.
  2. ↑ بارینگر، هربرت (1965). تغییر اجتماعی در مناطق در حال توسعه: تفسیری مجدد از نظریه تکاملی . شرکت انتشارات شنکمن. ص 214 . بازیابی شده در 15 مارس 2020 .
  3. ↑ اب مونیکا شهی (2007). وقتی شرق با غرب ملاقات می کند: بررسی گفتمان کلاس درس در تقاطع اجتماعی-سیاسی آلبانی. ص 43. شابک 978-0-549-12813-7. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . تفاوت‌های فرهنگی و زبانی متمایز بین غگ‌های آلبانیایی و توسک‌ها وجود داشته و دارد[ لینک مرده دائمی ]
  4. ^ هیو پولتون؛ سها. تاجی فاروقی (ژانویه 1997). هویت مسلمان و دولت بالکان C. Hurst & Co. Publishers. ص 117. شابک 978-1-85065-276-2. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . دو گروه فرعی قومی که آلبانیایی ها در واقع به آنها تعلق دارند: گگ ها در شمال و توسک ها در جنوب... گگ ها و توسک ها از نظر خصوصیات زبانی، تاریخی-فرهنگی و اجتماعی-مذهبی با یکدیگر تفاوت دارند.
  5. ↑ ریچارد سی. فروخت (2005). اروپای شرقی: مقدمه ای بر مردم، سرزمین ها و فرهنگ. ABC-CLIO. ص 698. شابک 978-1-57607-800-6. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . بنابراین توسک ها و غگ ها تا زمانی که آلبانی استقلال خود را به دست آورد عملاً در انزوا تکامل یافتند.
  6. ↑ زوجزی، رُک؛ داجاکا، اباز; جرجی، آندرومقی; قتیپی، حسن (1341). Etnografa Shqiptare. آکادمی علوم آلبانی. ص 27.
  7. ↑ ارشی پیپا (۱۹۸۹). سیاست زبان در آلبانی سوسیالیستی. تک نگاری های اروپای شرقی ص 190. شابک 978-0-88033-168-5. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . ... نامی اعترافی در آلبانی قبل از عثمانی بود.
  8. ↑ توماس کاموسلا (15 ژانویه 2009). سیاست زبان و ناسیونالیسم در اروپای مرکزی مدرن پالگریو مک میلان. ص 242. شابک 978-0-230-55070-4. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . به نظر می‌رسد که گیگ (Gege) از کلمه‌ای برگرفته از واژه‌ی onomatopoeic برای «حرف زدن» گرفته شده است، در تقابل با Shqiptare یا «کسانی که به وضوح و درست صحبت می‌کنند».
  9. ↑ «Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch»، J. Pokorny، 1959، برن: فرانک
  10. ↑ Gawrych 2006، ص 21، 29.
  11. ^ abc Gawrych 2006, p. 21.
  12. ^ یاروسلاو کرج سی. Vitězslav Velímský (1981). ملل قومی و سیاسی در اروپا تیلور و فرانسیس ص 205. شابک 978-0-85664-988-2. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . ...غگ ها در شمال (غجریه) و توسک ها در جنوب (توسکریا)
  13. ^ Gawrych 2006، ص. 22.
  14. ↑ Gawrych 2006، صفحات 28-29.
  15. ↑ پیوتر ابرهارت (ژانویه 2003). گروه‌های قومی و تغییرات جمعیت در اروپای مرکزی شرقی قرن بیستم: تاریخ، داده‌ها و تحلیل. من شارپ. ص 433. شابک 978-0-7656-1833-7. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . گگ ها اندکی بیش از نیمی از ساکنان آلبانیایی را تشکیل می دهند
  16. ↑ سیمون براتون؛ مارک الینگهام؛ ریچارد تریلو (1999). موسیقی جهانی: راهنمای خشن آفریقا، اروپا و خاورمیانه . راهنماهای خشن ص 5. ISBN 978-1-85828-635-8. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . اکثر آلبانیایی‌های قومی که در خارج از کشور زندگی می‌کنند، غگ‌ها هستند، اگرچه جمعیت کوچکی از توسک‌ها در اطراف سواحل دریاچه‌های پرسپ و اوهرید در جنوب مقدونیه جمع شده‌اند.
  17. ↑ بررسی کانادایی مطالعات ملی‌گرایی: Revue canadienne des études sur le nationalisme، جلد 19. دانشگاه جزیره پرنس ادوارد. 1992. ص. 206 . بازیابی شده در 10 ژانویه 2012 .
  18. ↑ بررسی کانادایی مطالعات ملی‌گرایی: Revue canadienne des études sur le nationalisme، جلد 19. دانشگاه جزیره پرنس ادوارد. 1992. ص. 207 . بازیابی شده در 10 ژانویه 2012 .
  19. ↑ ارشی پیپا (۱۹۷۸). ادبیات آلبانیایی: دیدگاه های اجتماعی R. Trofenik. ص 173. شابک 978-3-87828-106-1. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . اگرچه جمعیت آلبانیایی در یوگسلاوی تقریباً منحصراً غژگ است، نویسندگان آلبانیایی آنجا به دلایل سیاسی محض انتخاب کرده اند که به زبان توسکی بنویسند.
  20. ^ تلس. تلوس پرس. 1989. ص. 1 . بازبینی شده در 16 جولای 2013 . تناسب سیاسی-فرهنگی الغای گیگ ادبی با توسک ادبی...آلبانیایی ها خود را با زبان می شناسند...
  21. ↑ میرلا بوگدانی؛ جان لافلین (15 مارس 2007). آلبانی و اتحادیه اروپا: سفر پر فراز و نشیب به سوی ادغام و الحاق. IBTauris. ص 75. شابک 978-1-84511-308-7. بازبینی شده در 13 جولای 2013 . سازمان اجتماعی سنتی گگ ​​ها قبیله ای بود
  22. ^ abcd Gawrych 2006, p. 29.
  23. ↑ IM Lewis (1970). تاریخ و انسان شناسی اجتماعی. تیلور و فرانسیس ص 254. شابک 9780422718608. بازبینی شده در 12 مه 2013 . گگهای شمال آلبانی تنها نمونه واقعی یک سیستم قبیله ای را ارائه می دهند که تا اواسط قرن بیستم در اروپا باقی مانده است.
  24. ^ ab راسل کینگ; نیکولا مای (15 ژانویه 2011). خارج از آلبانی: از مهاجرت بحرانی تا شمول اجتماعی در ایتالیا. کتاب های برگهن. ص 62. شابک 978-0-85745-390-7. بازبینی شده در 14 جولای 2013 .
  25. ^ بریتانیای کبیر. دریاسالاری (1916). کتاب راهنمای صربستان، مونته نگرو، آلبانی و مناطق مجاور یونان. دفتر لوازم التحریر اچ ام. ص 40 . بازبینی شده در 24 جولای 2013 . ... گگ ها به تعدادی از گروه های قبیله ای متمایز تقسیم شدند، مانند قبیله قدرتمند و بسیار مستقل میردیت در کوهستان های جنوب شرقی اسکوتاری. کلمنتی، هوتی، کاستراتی; پولتی، شالا،...
  26. ↑ Gawrych 2006، pp. 35-36.
  27. ↑ Gawrych 2006، pp. 34-35.
  28. ^ abcd Gawrych 2006، صفحات 30-31.
  29. ↑ باربارا جلاویچ (۲۹ ژوئیه ۱۹۸۳). تاریخ بالکان . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 81. شابک 978-0-521-27458-6. بازبینی شده در 14 جولای 2013 .
  30. ↑ جفری ای کول (31 مه 2011). گروه های قومی اروپا: یک دایره المعارف. ABC-CLIO. ص 10. شابک 978-1-59884-303-3. بازبینی شده در 14 جولای 2013 . غگ‌ها که در نواحی کوهستانی شمالی زندگی می‌کنند، به‌طور سنتی گله‌دار بوده‌اند و حول گروه‌های برون‌همسر و پدری سازمان‌دهی شده‌اند.
  31. ↑ جفری ای کول (31 مه 2011). گروه های قومی اروپا: یک دایره المعارف. ABC-CLIO. ص 10. شابک 978-1-59884-303-3. بازبینی شده در 14 جولای 2013 .
  32. ^ راهنمای منطقه برای یوگسلاوی. انتشارات دولتی ایالات متحده دفتر مطبوعاتی 1973. ص. 80 . بازبینی شده در 14 جولای 2013 .
  33. ↑ داگلاس سالتمارشه (2001). هویت در یک دولت بالکان پسا کمونیستی: مطالعه روستایی آلبانیایی. انتشارات اشگیت، محدود. ص 104. شابک 978-0-7546-1727-3. بازبینی شده در 14 جولای 2013 .
  34. ^ گری دیوید کامستاک؛ سوزان ای. هنکینگ (1 فوریه 1997). Que(e)rying Religion: a Critical Anthology. پیوستگی. ص 146. شابک 978-0-8264-0924-9. بازبینی شده در 16 جولای 2013 . ... باکرگی سوگند خورده آلبانی هرگز نمی تواند بیش از یک پدیده گاه و بیگاه در میان غگ ها باشد
  35. ^ گری دیوید کامستاک؛ سوزان ای. هنکینگ (1 فوریه 1997). Que(e)rying Religion: a Critical Anthology. پیوستگی. ص 147. شابک 978-0-8264-0924-9. بازبینی شده در 16 جولای 2013 . غیث ها در دوران کودکی نامزدی می کردند - گزارش هایی از نامزدی جنین ها وجود دارد.
  36. ↑ دیوید لوینسون (1992). دایره المعارف فرهنگ های جهان. سالن جی کی. ص 5. ISBN 978-0-8168-8840-5. بازبینی شده در 16 جولای 2013 . جامعه قبیله ای غگ تا دهه 1950 در شمال آلبانی ادامه داشت. ... کودکان گاهی حتی قبل از تولد نامزد می شدند، اغلب به خاطر اتحاد موجود یا به منظور ایجاد دوستی یا قطعه.
  37. ↑ رامت، سابرینا پی (1989). دین و ناسیونالیسم در سیاست شوروی و اروپای شرقی. انتشارات دانشگاه دوک. ص 381. شابک 0-8223-0891-6. مسیحیت آلبانیایی از قرن اول تا هشتم در مدار اسقف رم قرار داشت. اما در قرن هشتم مسیحیان آلبانیایی به صلاحیت پدرسالار قسطنطنیه منتقل شدند. با شکاف 1054، آلبانی بین شمال کاتولیک و جنوب ارتدکس تقسیم شد. [..] قبل از فتح ترکها، غگها (گروه قبیله اصلی در شمال آلبانی) در آیین کاتولیک رومی ابزاری برای مقاومت در برابر اسلاوها یافته بودند، و اگرچه ارتدوکس آلبانیایی در میان توسکها (گروه قبیله اصلی در جنوب آلبانی) مهم باقی ماند. )
  38. ^ آب مورزاکو، اینس (2015). رهبانیت در اروپای شرقی و جمهوری های شوروی سابق. راتلج. ص 352. شابک 978-1317391043. بازیابی شده در 14 مارس 2020 . کلیسای آلبانیایی در شمال رودخانه Shkumbin کاملاً لاتین و تحت صلاحیت پاپ بود. در طول قرن دوازدهم، کلیسای کاتولیک در آلبانی تلاش‌ها را برای تقویت موقعیت خود در آلبانی میانه و جنوبی تشدید کرد. کلیسای کاتولیک در 20 اسقف تشکیل شده بود.
  39. ↑ لالا، اتلوا (2008)، رگنوم آلبانی، کوریا پاپ، و دیدگاه های غربی یک اشراف مرزی (PDF) ، دانشگاه اروپای مرکزی، گروه مطالعات قرون وسطی، ص. 1
  40. ↑ Leften Stavros Stavrianos (ژانویه 2000). بالکان از سال 1453. C. Hurst & Co. Publishers. ص 498. شابک 978-1-85065-551-0. بازبینی شده در 17 جولای 2013 . اختلافات مذهبی قبل از آمدن ترک ها نیز وجود داشت. در اصل، همه آلبانیایی ها به کلیسای ارتدکس شرقی تعلق داشتند... سپس غگ ها در شمال برای مقاومت بهتر در برابر فشار صرب های ارتدوکس، به تصویب رسیدند.
  41. ↑ گروبر، زیگفرید. تنوع منطقه ای در الگوهای ازدواج در آلبانی در آغاز قرن بیستم بایگانی شده در 3 اکتبر 2019 در Wayback Machine . نشست سالانه انجمن تاریخ علوم اجتماعی سنت لوئیس، 24 تا 27 اکتبر 2002. اطلاعات در نهایت از سرشماری آلبانی 1918. داده‌های شهر شهری در این نقشه در اینجا نشان داده شده است: http://www-gewi.uni-graz.at/seiner/density.html بایگانی شده در 27 اکتبر 2019 در Wayback Machine .
  42. ↑ «Instantanés d'Albaníe, un autre regard sur les Balkans» (2005)، Etudiants en Tourisme et Actions Patrimoniales. (به علاوه 72% irréligieux ou non pratiquants.) - "نسخه بایگانی شده" (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 3 مارس 2009 . بازیابی شده در 2009-05-26 .{{cite web}}: CS1 maint: کپی بایگانی شده به عنوان عنوان ( پیوند )
  43. ^ زاکرمن، فیل. «بی‌خدایی: نرخ‌ها و الگوهای معاصر»، فصلی در کتاب «همنشین بی‌خدایی کمبریج»، ویرایش. توسط مایکل مارتین، انتشارات دانشگاه کمبریج: کمبریج، انگلستان (2005) - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html ذخیره شده در 26 دسامبر 2018 در Wayback Machine
  44. ↑ اوبراین، جوآن و مارتین پالمر (1993). اطلس وضعیت دین. نیویورک، نیویورک: سیمون و شوستر ("بیش از 50٪ از آلبانیایی ها ادعا می کنند "هیچ اتحاد مذهبی ندارند.") - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html بایگانی شده در 26 دسامبر 2018 در Wayback Machine
  45. ^ گورینگ، رزماری (ویرایش). فرهنگ لغت عقاید و مذاهب لاروس (Larousse: 1994); صفحه 581-584. جدول: «توزیع اعتقادات عمده در جمعیت» (غیر مذهبی 74.00%) - http://www.adherents.com/Na/Na_472.html ذخیره شده در 26 دسامبر 2018 در Wayback Machine
  46. ↑ جورج گاوریچ (۲۶ دسامبر ۲۰۰۶). هلال و عقاب: حکومت عثمانی، اسلام و آلبانیایی ها، 1874-1913. IBTauris. ص 29، 30. شابک 978-1-84511-287-5. بازبینی شده در 25 جولای 2013 .
  47. ↑ رابرت السی (۱۹ مارس ۲۰۱۰). فرهنگ لغت تاریخی آلبانی. مترسک پرس. ص 139. شابک 978-0-8108-7380-3. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . ... دوران طلایی در دهه های اول قرن بیستم و اعتبار زیادی برای این شکوفایی فرهنگ گیگ متعلق به اوست.
  48. ↑ ریچارد نیدل (2005). موسیقی جهان: مبانی . راتلج. ص 149. شابک 978-0-415-96800-3. بازبینی شده در 16 جولای 2013 . غگ ها به خاطر تنوع متمایز شعر حماسی به نام Rapsodi Kreshnike که توسط مردان مسن خوانده می شود، شناخته می شوند.
  49. ^ Archives de Sciences sociales des ادیان. مرکز ملی تحقیقات علمی (فرانسه). 2001. ص. 179 . بازبینی شده در 16 جولای 2013 . انگیزه مهم جدید برای ظهور فرهنگ غگ به دلیل احیای کاتولیک آلبانیایی است که به طور سنتی به دلیل سنت فرهنگی بسیار معتبر و آلبانیایی عمومی متمایز است.
  50. ↑ گایپل، جان (1969). اروپایی ها: یک بررسی قومی تاریخی. لانگمن ها شابک 978-0-582-11243-8. غگ ها - مشخصاً مردمی بسیار بلند قد، گرد سر، روی دراز و بینی قوی هستند.
  51. ↑ رابین هانبری-تنیسون (15 ژوئیه 2009). سرزمین عقاب ها: سواری در کشور فراموش شده اروپا. IB Tauris. ص 128. شابک 978-1-84511-855-6. بازبینی شده در 17 جولای 2013 . گگ‌ها که اغلب به‌عنوان منصف توصیف می‌شوند، بلندتر از توسک‌ها هستند که تیره‌تر و مدیترانه‌ای‌تر هستند.
  52. ↑ بلانت، فانی جانت سندیسون (23 اکتبر 2023). اقامت بیست ساله در میان مردم ترکیه؛ بلغاری ها، یونانی ها، آلبانیایی ها، ترک ها و ارمنی ها: با چاپ بزرگ. هیئت مدیره - کتابهای درخواستی. شابک 978-3-387-30368-1.
  53. ^ پتیفر، جیمز ؛ ویکرز، میراندا (2007). پرسش آلبانیایی: تغییر شکل بالکان. IBTauris. ص 270. شابک 978-1-86064-974-5. بازبینی شده در 17 جولای 2013 .
  54. ↑ کون، کارلتون اس. (1939). نژادهای اروپا. صص 600-603.
  55. ↑ Leften Stavros Stavrianos (ژانویه 2000). بالکان از سال 1453. C. Hurst & Co. Publishers. ص 497. شابک 978-1-85065-551-0. بازبینی شده در 17 جولای 2013 . این تفاوت ها قبل از ظهور ترک ها وجود داشت. به طور سنتی بین غگ ها در شمال و توسک ها در جنوب تقسیم می شد که رودخانه شکمبی خط خطی است.
  56. ↑ Selçuk Akşin Somel (2001). نوسازی آموزش عمومی در امپراتوری عثمانی، 1839-1908: اسلامی سازی، خودکامگی و انضباط. بریل. ص 208. شابک 978-90-04-11903-1. بازبینی شده در 15 جولای 2013 .
  57. ^ ab Gawrych 2006، ص. 113.
  58. ↑ هلاین سیلورمن (1 ژانویه 2011). میراث فرهنگی مورد مناقشه: دین، ملی گرایی، محو شدن، و طرد در یک جهان جهانی. اسپرینگر. ص 120. شابک 978-1-4419-7305-4. بازبینی شده در 31 مه 2013 .
  59. ↑ Gawrych 2006، صفحات 46-47.
  60. ^ Gawrych 2006، ص. 48.
  61. ^ Gawrych 2006، ص. 61.
  62. ^ Gawrych 2006، ص. 45.
  63. ^ Gawrych 2006، ص. 70.
  64. ↑ Gawrych 2006، ص 60، 210.
  65. ^ ab Gawrych 2006، ص. 205.
  66. ↑ Gawrych 2006، ص 3، 141.
  67. ^ ab Gawrych 2006، ص. 201.
  68. ↑ گاوریچ، جورج (2006). هلال و عقاب: حکومت عثمانی، اسلام و آلبانیایی ها، 1874-1913. لندن: IB Tauris. ص 189. شابک 9781845112875.
  69. ↑ جاناتان تریگ (1 آوریل 2009). جهادی های هیتلر: داوطلبان مسلمان Waffen-SS. چاپ تاریخ. ص 146. شابک 978-1-86227-487-7. بازبینی شده در 22 جولای 2013 .
  70. ↑ توماس کاموسلا (15 ژانویه 2009). سیاست زبان و ناسیونالیسم در اروپای مرکزی مدرن پالگریو مک میلان. ص 244. شابک 978-0-230-55070-4. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . با این حال، بسیاری از غژها این رویداد را به عنوان فتح توسک ها بر سرزمین های غوغی تلقی کردند.
  71. ↑ میراندا ویکرز (۱۹۹۹). آلبانیایی ها: تاریخ مدرن. IBTauris. ص 164. شابک 978-1-86064-541-9. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . پیروزی کمونیست ها انتقال قدرت سیاسی از گگ ها به توسک ها را محقق ساخت.
  72. ↑ کارولین همیلتون (1 اوت 2007). سیاست و زیبایی شناسی امتناع. انتشارات پژوهشگران کمبریج ص 54. شابک 978-1-84718-244-9. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . گگ های شمالی به طور مداوم توسط رژیم سوسیالیستی عمدتاً تحت کنترل توسک ها مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند.
  73. ↑ دنیس کاوانا (1998). «علی رامیز». فرهنگ زندگینامه سیاسی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 9.[ شبکه موجود نیست ]
  74. ^ ab Andrew C. Janos (2000). اروپای مرکزی شرقی در دنیای مدرن: سیاست سرزمین های مرزی از پیش تا پساکمونیسم. انتشارات دانشگاه استنفورد ص 287. شابک 978-0-8047-4688-5. بازبینی شده در 13 جولای 2013 .
  75. ^ استفانو بیانچینی; رابرت کریگ ملت (1998). مناقشه یوگسلاوی و پیامدهای آن بر روابط بین الملل. لونگو. ص 160. شابک 978-88-8063-155-2. بازبینی شده در 17 جولای 2013 . علاوه بر این غیرقابل انکار است که ورود 1.5 میلیون گگ از کوزوو به آلبانی، توازن قوا بین غگ ها را تغییر می دهد.
  76. ↑ دونالد ال. هوروویتز (۱ ژانویه ۱۹۸۵). گروه های قومی در تضاد انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 285. شابک 978-0-520-05385-4. بازبینی شده در 15 جولای 2013 .
  77. ^ میراندا ویکرز; جیمز پتیفر (1997). آلبانی. C. Hurst & Co. Publishers. ص 4. ISBN 978-1-85065-279-3. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . مذهب یک بار دیگر عامل اصلی هویت اجتماعی بود و عناصر رقابت سنتی گیگ-توسکی و شمال-جنوب دوباره ظهور کرد.
  78. ↑ مجله بین المللی مطالعات آلبانیایی. گروه علوم سیاسی، دانشگاه کلمبیا. 1997. ص. 11 . بازبینی شده در 15 جولای 2013 . سالی بریشا، یک روشنفکر غگ از شمال شرق
  79. ^ دیده بان حقوق بشر هلسینکی دیده بان (1995). آلبانی اقلیت یونانی دیده بان حقوق بشر ص 6 . بازبینی شده در 15 جولای 2013 .
  80. ^ هال گاردنر; الینور شفر; اولگ کوبتزف (2000). اروپای مرکزی و جنوب شرقی در حال گذار: دیدگاه های موفقیت و شکست از سال 1989. پراگر. ص 107. شابک 978-0-275-96460-3. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . در مقابل، رهبران جدید، از جمله رئیس جمهور سابق، سالی بریشا، که در سال 1997 برکنار شد، تقریباً همگی از گگهای شمالی هستند.
  81. ↑ میراندا ویکرز (2007). پرسش آلبانیایی: تغییر شکل بالکان. IBTauris. ص 219. شابک 978-1-86064-974-5. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . دولت به عنوان "ناسیونالیست" شمال گگ در مقابل "سوسیالیست" توسک جنوبی شناخته شد.
  82. ^ هال گاردنر; الینور شفر; اولگ کوبتزف (2000). اروپای مرکزی و جنوب شرقی در حال گذار: دیدگاه های موفقیت و شکست از سال 1989. پراگر. ص 107. شابک 978-0-275-96460-3. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . این واقعیت که سالی بریشا، رئیس جمهور سابق، که در آوریل 1992 انتخاب شد، شمالی از تروپویه بود، تنها رقابت غگ و توسک را تشدید کرد.
  83. ↑ ایموژن بل (2002). اروپای مرکزی و جنوب شرقی: 2003. Routledge. ص 641. شابک 978-1-85743-136-0. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . او با بهره‌برداری از رقابت تاریخی گگ (شمال) و توسک (جنوب)، شورش‌گران را در شهر شمالی اسکودر (یک پایگاه سنتی DPA) در فوریه 1998 تشویق کرد و در سپتامبر، حامیان مسلح خود را در تظاهرات ضد دولتی رهبری کرد که منجر به استعفا شد. به نخست وزیر فاتوس نانو
  84. ↑ میراندا ویکرز (2007). پرسش آلبانیایی: تغییر شکل بالکان. IBTauris. ص 123. شابک 978-1-86064-974-5. بازبینی شده در 15 جولای 2013 . همبستگی ملی برای پناهندگان بسیار زیاد بود، البته همراه با نارضایتی های اجتناب ناپذیر درباره دزدی و اختلال در جامعه. رقابت غگ- توسک کم رنگ شد و ملت توانست هجوم گسترده پناهندگان را بدون درگیری داخلی تامین کند.

لینک های خارجی