عصر طلایی اسلامی دوره ای از شکوفایی علمی، اقتصادی و فرهنگی در تاریخ اسلام بود که به طور سنتی از قرن هشتم تا قرن سیزدهم باز می گردد. [1] [2] [3]
این دوره به طور سنتی در زمان هارون الرشید خلیفه عباسی (786 تا 809) با گشایش بیت الحکمه آغاز شد ، که شاهد هجوم دانشمندان از سراسر جهان اسلام به بغداد ، بزرگترین شهر جهان بود. تا آن زمان، دانش کلاسیک شناخته شده جهان را به عربی و فارسی ترجمه کند . [4] به طور سنتی گفته می شود که این دوره با فروپاشی خلافت عباسی به دلیل تهاجمات مغول و محاصره بغداد در سال 1258 به پایان رسید . [5]
چند جدول زمانی جایگزین وجود دارد. برخی از محققان تاریخ پایان عصر طلایی را تا حدود سال 1350 گسترش می دهند، از جمله دوره رنسانس تیموری در آن، [6] [7] در حالی که برخی دیگر پایان عصر طلایی اسلامی را در اواخر قرن 15 تا 16 می دانند، از جمله در ظهور امپراتوری های باروت اسلامی [1] [2] [3]
استعاره عصر طلایی در ادبیات قرن نوزدهم درباره تاریخ اسلام ، در چارچوب مد زیباییشناسی غربی معروف به شرقشناسی ، به کار گرفته شد . نویسنده کتاب راهنمای مسافران سوریه و فلسطین در سال 1868 مشاهده کرد که زیباترین مساجد دمشق "مانند خود اسلام اسلام است که اکنون به سرعت در حال زوال است" و آثاری از "عصر طلایی اسلام" است. [8]
هیچ تعریف روشنی از این واژه وجود ندارد و بسته به اینکه از آن با تمرکز بر دستاوردهای فرهنگی یا نظامی استفاده می شود، ممکن است به بازه های زمانی نسبتاً متفاوت اشاره شود. بنابراین، یکی از نویسندههای قرن نوزدهم میخواهد آن را تا مدت خلافت یا تا «شش و نیم قرن» ادامه دهد، [9] در حالی که دیگری میخواهد تنها پس از چند دهه از فتوحات راشدین، با مرگ عمر ، پایان یابد. و فتنه اول . [10]
در اوایل قرن بیستم، این اصطلاح فقط گاهی اوقات استفاده می شد و اغلب به عنوان موفقیت های اولیه نظامی خلفای راشدین شناخته می شد . تنها در نیمه دوم قرن بیستم بود که این واژه با هر بسامد مورد استفاده قرار گرفت و اکنون بیشتر به شکوفایی فرهنگی علم و ریاضیات در دوران خلفا در طول قرنهای 9 تا 11 اشاره دارد. خانه حکمت و آغاز جنگ های صلیبی )، [11] اما اغلب به بخشی از اواخر قرن 8 یا 12 تا اوایل قرن 13 ادامه می یابد. [12] هنوز ممکن است تعاریف به طور قابل توجهی متفاوت باشد.
مساوی کردن پایان عصر طلایی با پایان خلافت ها، بر اساس یک نقطه عطف تاریخی، نقطه برش مناسبی است، اما می توان ادعا کرد که فرهنگ اسلامی خیلی زودتر وارد انحطاط تدریجی شده بود. بنابراین، خان (2003) عصر طلایی مناسب را دو قرن بین 750 و 950 میداند و استدلال میکند که آغاز از دست دادن مناطق تحت فرمان هارون الرشید پس از مرگ مأمون در سال 833 بدتر شد و جنگهای صلیبی . در قرن دوازدهم منجر به تضعیف امپراتوری اسلامی شد که هرگز از آن خارج نشد. [13]
در مورد پایان جولا، محمد عبدالله استدلال می کند که رویکرد غالب محققان «نظریه زوال» است:
در نظر گرفته میشود که عصر طلایی از طریق تلاشی عظیم برای کسب و ترجمه علوم باستانی یونانیان بین قرنهای هشتم و نهم به وجود آمده است. عصر ترجمه ها با دو قرن اندیشه و مشارکت اصیل فاخر دنبال شد و به عنوان «عصر طلایی» علم اسلامی شناخته شد. این به اصطلاح «عصر طلایی» قرار است از اواخر قرن نهم تا پایان قرن یازدهم ادامه داشته باشد. دوران پس از این دوره معمولاً به عنوان "عصر افول" شناخته می شود. بررسی ادبیات قرن نوزدهم به بعد نشان میدهد که نظریه زوال به پارادایم ترجیحی در دانشگاه عمومی تبدیل شده است. [14]
دستورات و احادیث مختلف قرآنی (یا افعال محمدی ) که برای تربیت ارزش قائل است و بر اهمیت کسب علم تأکید میکند، نقشی حیاتی در تأثیرگذاری مسلمانان این عصر در جستجوی دانش و رشد بدنه علم داشته است. . [15] [16] [17]
امپراتوری اسلامی به شدت از علما حمایت می کرد. پولی که برای جنبش ترجمه برای برخی ترجمه ها هزینه می شود، تقریباً دو برابر بودجه تحقیقاتی سالانه شورای تحقیقات پزشکی بریتانیا تخمین زده می شود . [18] بهترین علما و مترجمان برجسته، مانند حنین بن اسحاق ، حقوقی داشتند که معادل ورزشکاران حرفه ای امروزی تخمین زده می شود. [18] بیت الحکمه کتابخانه ای بود که در بغداد دوران عباسی ، عراق توسط خلیفه المنصور [19] در سال 825 با الگوبرداری از فرهنگستان جندی شاپور تأسیس شد .
در این دوره، مسلمانان علاقه شدیدی به جذب دانش علمی تمدن های فتح شده نشان دادند. بسیاری از آثار کلاسیک دوران باستان که در غیر این صورت ممکن بود از بین رفته باشند، از یونانی ، سریانی ، فارسی میانه و سانسکریت به سریانی و عربی ترجمه شدند، که برخی از آنها بعداً به نوبه خود به زبانهای دیگر مانند عبری و لاتین ترجمه شدند . [4]
مسیحیان ، به ویژه پیروان کلیسای شرق ( نسطوریان )، با ترجمه آثار فیلسوفان یونانی و علوم باستانی به سریانی و پس از آن به عربی ، در تمدن اسلامی در دوره امویان و عباسیان سهیم بودند . [20] [21] آنها همچنین در بسیاری از زمینه ها، به ویژه فلسفه ، علم، سرآمد بودند (مانند حنین بن اسحاق ، [22] [ 23] یوسف الخری ، [24] الحمسی ، [25] قسطی بن لقا ، 26] مساویه ، [27] [28] ایلخانی اوتیخیوس ، [29] و جبرئیل بن بوختیشو [30] و الهیات . برای مدت طولانی پزشکان شخصی خلفای عباسی اغلب مسیحیان آشوری بودند . [31] [32] از جمله برجسته ترین خانواده های مسیحی که به عنوان پزشک خلفا خدمت می کردند، خاندان بوختیشو بودند . [33] [34] در طول قرن 4 تا 7، آثار علمی مسیحی به زبانهای یونانی و سریانی یا به تازگی ترجمه شده یا از دوره هلنیستی حفظ شده است. از جمله مراکز برجسته یادگیری و انتقال حکمت کلاسیک ، دانشکده های مسیحی مانند مدرسه نیسیبیس [35] و مدرسه ادسا ، [36] مرکز آموزش بت پرستان در حران [37] و بیمارستان و آکادمی معروف پزشکی بودند. گندی شاپور که مرکز فکری، کلامی و علمی کلیسای شرق بود. [38] [39] [40] بسیاری از علمای بیت الحکمه از پیشینه مسیحی بودند و توسط پزشک مسیحی حنین بن اسحاق ، با حمایت پزشکی بیزانس رهبری می شد . بسیاری از مهمترین آثار فلسفی و علمی جهان باستان از جمله آثار جالینوس ، بقراط ، افلاطون ، ارسطو ، بطلمیوس و ارشمیدس ترجمه شد . [41]
پارسیان نیز بخش قابل توجهی از دانشمندانی بودند که به عصر طلایی اسلامی کمک کردند. به گفته برنارد لوئیس : «از نظر فرهنگی، سیاسی، و از همه مهمتر حتی از نظر مذهبی، سهم پارسی در این تمدن نوین اسلامی از اهمیت فوقالعادهای برخوردار است. که شاعران ایرانی الاصل با سرودن اشعار خود به زبان عربی سهم بسزایی داشتند». [42]
در حالی که نفوذ فرهنگی از بغداد به بیرون تابش می کرد، پس از نابودی مغول از خلافت عباسی، نفوذ اعراب کاهش یافت. [43] ایران و آسیای مرکزی، با بهره مندی از افزایش دسترسی بین فرهنگی به شرق آسیا تحت سلطه مغول ، شکوفا شدند و به شکلی متمایز از نفوذ اعراب، مانند رنسانس تیموری تحت سلسله تیموری، شکوفا شدند و توسعه یافتند . [44]
با سیستم نوشتاری جدید و آسانتر و معرفی کاغذ ، اطلاعات به حدی دموکراتیک شد که احتمالاً برای اولین بار در تاریخ، تنها از طریق نوشتن و فروش کتاب میتوان زندگی کرد. [45] استفاده از کاغذ از چین به مناطق مسلمان نشین در قرن هشتم از طریق تولید انبوه در سمرقند و خراسان گسترش یافت ، [46] که در قرن دهم به اندلس در شبه جزیره ایبری (اسپانیا و پرتغال امروزی) رسید . ساخت آن آسان تر از کاغذ پوست بود ، احتمال ترک خوردن آن کمتر از پاپیروس بود، و می توانست جوهر را جذب کند، که پاک کردن آن را دشوار و برای نگهداری سوابق ایده آل می کرد. سازندگان کاغذ اسلامی روشهای خط مونتاژی را برای نسخهبرداری دستی ابداع کردند تا نسخههایی به مراتب بزرگتر از نسخههای موجود در اروپا برای قرنها ارائه کنند. [47] از همین کشورها بود که بقیه دنیا ساختن کاغذ از کتان را آموختند. [48]
محوریت کتاب مقدس و مطالعه آن در سنت اسلامی کمک کرد تا آموزش و پرورش به عنوان رکن اصلی دین عملاً در همه زمان ها و مکان های تاریخ اسلام قرار گیرد. [49] اهمیت یادگیری در سنت اسلامی در تعدادی از احادیث منسوب به محمد منعکس شده است، از جمله در احادیثی که می گوید: «طلب علم بر هر مسلمانی واجب است». [49] به نظر میرسید که این دستور بهویژه در مورد علما، بلکه تا حدی برای عموم مسلمانان صدق میکند، همانطور که در حکم الزرنوجی ، «یادگیری برای همه ما مقرر شده است» نمونهای از آن به چشم میخورد. [49] در حالی که محاسبه نرخ باسوادی در جوامع اسلامی پیشامدرن غیرممکن است، تقریباً مسلم است که آنها حداقل در مقایسه با همتایان اروپایی خود نسبتاً بالا بوده اند. [49]
آموزش در سنین جوانی با مطالعه عربی و قرآن ، چه در خانه و چه در مدرسه ابتدایی که اغلب به مسجد متصل بود، آغاز می شد. [49] سپس برخی از دانش آموزان به آموزش تفسیر (تفسیر قرآن) و فقه (فقه اسلامی) که از اهمیت ویژه ای برخوردار بود، می پرداختند. [49] آموزش و پرورش بر حفظ کردن تمرکز داشت، اما همچنین دانش آموزان پیشرفته تر را آموزش داد تا به عنوان خواننده و نویسنده در سنت تفسیر متون مورد مطالعه شرکت کنند. [49] همچنین شامل فرآیند اجتماعی شدن علمای مشتاق، که تقریباً از همه زمینههای اجتماعی میآمدند، در ردههای علما بود . [49]
در چند قرن اول اسلام، محیطهای آموزشی کاملاً غیررسمی بود، اما با شروع قرن یازدهم و دوازدهم، نخبگان حاکم در تلاش برای حمایت و همکاری علما، شروع به تأسیس مؤسسات آموزش عالی مذهبی به نام مدارس کردند. [49] مدارس به زودی در سراسر جهان اسلام تکثیر شدند، که به گسترش معارف اسلامی فراتر از مراکز شهری و متحد کردن جوامع مختلف اسلامی در یک پروژه فرهنگی مشترک کمک کرد. [49] با این وجود، آموزش همچنان بر روابط فردی بین دانش آموزان و معلمانشان متمرکز بود. [49] گواهی رسمی پیشرفت تحصیلی، ایجازا ، توسط یک محقق خاص به جای موسسه اعطا شد و دارنده آن را در شجره نامه ای از دانشمندان قرار داد، که تنها سلسله مراتب شناخته شده در سیستم آموزشی بود. [49] در حالی که تحصیل رسمی در مدارس فقط برای مردان آزاد بود، زنان خانوادههای برجسته شهری معمولاً در محیطهای خصوصی تحصیل میکردند و بسیاری از آنها در مطالعات حدیثی، خوشنویسی و شعر خوانی اجازه میگرفتند و بعداً صادر میشدند. [50] [51] زنان شاغل متون دینی و مهارتهای عملی را عمدتاً از یکدیگر آموختند، اگرچه در مساجد و خانههای شخصی نیز همراه با مردان آموزشهایی دریافت کردند. [50]
مدارس عمدتاً به تحصیل حقوق اختصاص داشتند، اما دروس دیگری مانند الهیات، پزشکی و ریاضیات را نیز ارائه می کردند. [52] [53] مجموعه مدرسه معمولاً شامل یک مسجد، پانسیون و یک کتابخانه بود. [52] توسط یک وقف (وقف خیریه) نگهداری می شد که حقوق اساتید، حقوق دانشجویان و هزینه های ساخت و نگهداری را پرداخت می کرد. [52] مدرسه از آنجایی که فاقد برنامه درسی استاندارد یا سیستم گواهینامه نهادینه شده بود، بر خلاف یک کالج مدرن بود. [52]
مسلمانان رشته های به ارث رسیده از تمدن های جاهلی مانند فلسفه و پزشکی را که آنها را «علوم گذشتگان» یا «علوم عقلی» می نامیدند، از علوم دینی اسلامی متمایز می کردند. [49] علوم از نوع سابق برای چندین قرن شکوفا شد و انتقال آنها بخشی از چارچوب آموزشی در اسلام کلاسیک و قرون وسطی را تشکیل داد. [49] در برخی موارد، مؤسساتی مانند بیت الحکمه در بغداد از آنها حمایت می کردند، اما بیشتر اوقات به طور غیر رسمی از استاد به شاگرد منتقل می شدند. [49]
دانشگاه Al Karaouine که در سال 859 پس از میلاد تأسیس شد، در کتاب رکوردهای گینس به عنوان قدیمی ترین دانشگاه اعطا کننده مدرک در جهان ثبت شده است. [54] دانشگاه الازهر یکی دیگر از مدارس اولیه بود که اکنون به عنوان دانشگاه شناخته می شود. مدرسه یکی از آثار دوران خلافت فاطمی است . فاطمیان نسب خود را به دختر محمد، فاطمه (س) میدانستند و این مؤسسه را با استفاده از گونهای از عنوان افتخاری او «الزهرا » نامگذاری کردند. [55] آموزش سازمان یافته در مسجد الازهر در سال 978 آغاز شد. [56] عربی به یک زبان تجاری تبدیل شد . قرطبه پایتخت اسپانیا که تحت فرمان مسلمانان بود ، که از قسطنطنیه [57] [58] به عنوان بزرگترین شهر اروپا پیشی گرفت ، همچنین به یک مرکز برجسته آموزش و یادگیری در جهان تبدیل شد که چندین ریاضیات را تولید کرد.
انديشه فقهي به تدريج در محافل مطالعاتي توسعه يافت، جايي كه علماي مستقل گرد هم مي آمدند تا از استاد محلي بياموزند و در مورد موضوعات ديني بحث كنند. [59] [60] در ابتدا، این حلقه ها در عضویت خود سیال بودند، اما با گذشت زمان، مکاتب حقوقی منطقه ای متمایز حول مجموعه های مشترک اصول روش شناختی متبلور شدند. [60] [61] با مشخص شدن مرزهای مکاتب به وضوح، صلاحیت اصول اعتقادی آنها به فقیهی چیره دست از دوران پیشین واگذار شد که از این پس به عنوان مؤسس مدرسه معرفی شد. [60] [61] در طول سه قرن اول اسلام، همه مکاتب حقوقی خطوط کلی نظریه حقوقی کلاسیک را پذیرفتند که بر اساس آن قوانین اسلامی باید به طور محکم در قرآن و حدیث ریشه داشته باشد. [61] [62]
نظریه کلاسیک فقه اسلامی چگونگی تفسیر متون مقدس را از منظر زبان شناسی و بلاغت شرح می دهد. [63] همچنین شامل روشهایی برای احراز صحت حدیث و تعیین زمانی است که قوت قانونی یک قطعه کتاب مقدس با بخشی که در تاریخ بعدی نازل میشود نسخ میشود. [63] نظریه کلاسیک فقه اهل سنت علاوه بر قرآن و سنت، دو منبع دیگر حقوق را می شناسد: اجماع فقهی ( اجماء ) و استدلال قیاسی ( قیاس ). [64] از این رو کاربرد و حدود قیاس و نیز ارزش و حدود اجماع را در کنار سایر اصول روش شناختی مورد مطالعه قرار می دهد که برخی از آنها را تنها مکاتب حقوقی معینی پذیرفته اند. [63] این دستگاه تفسیری تحت عنوان اجتهاد گرد هم آمده است که به تلاش یک فقیه در تلاش برای دستیابی به حکمی در مورد مسئله ای خاص اشاره دارد. [63] نظریه فقه شیعه اثنی عشری با مذاهب اهل سنت با برخی تفاوتها مانند شناخت عقل ( عقل ) بهعنوان منبع قانون بهجای قیاس و گسترش مفهوم سنت به احادیث ائمه تقابل دارد . [65]
مجموعه قوانین ماهوی اسلام توسط فقهای مستقل ( مفتیان ) ایجاد شد. آرای حقوقی آنها ( فتواها ) توسط قضات منصوب حاکم که ریاست دادگاه های قاضی را بر عهده داشتند و دادگاه های ملایم که تحت کنترل شورای حاکم و قانون جزا بودند مورد توجه قرار می گرفت . [61] [63]
کلام کلاسیک اسلامی از یک مجادله اعتقادی اولیه که جنبش اهل حدیث به رهبری احمد بن حنبل را که قرآن و حدیث صحیح را تنها مرجع قابل قبول در مسائل اعتقادی میدانست، در برابر معتزله و دیگر جریانهای کلامی قرار داد، پدید آمد. ، که آموزه های الهیاتی را با استفاده از روش های عقل گرایانه توسعه دادند. [66] در سال 833 خلیفه مأمون کوشید کلام معتزلی را بر همه علمای دین تحمیل کند و تفتیش عقاید ( میحنا ) را به راه انداخت، اما تلاش برای تحمیل حکم خلیفه در مسائل ارتدوکسی دینی در نهایت شکست خورد. [66] این مناقشه ادامه داشت تا اینکه اشعری (936-874) با استفاده از روش های عقلانی که معتزله برای دفاع از بیشتر اصول ماهوی اهل حدیث از آن حمایت می کردند، حد وسطی بین عقل گرایی معتزلی و لفظ گرایی حنبلی یافت. . [67] یک سازش رقیب بین عقل گرایی و لفظ گرایی از آثار الماتوریدی (دک 944) پدیدار شد، و اگرچه اقلیتی از علما به عقیده اولیه اهل حدیث وفادار ماندند ، کلام اشعری و ماتریدی بر آن تسلط یافتند. اسلام سنی از قرن دهم به بعد. [67] [68]
ابن سینا (ابعلی سینا) و ابن رشد (آوروس) نقش عمده ای در تفسیر آثار ارسطو ایفا کردند که اندیشه های او بر اندیشه غیر دینی جهان مسیحی و مسلمان مسلط شد . بر اساس دایره المعارف فلسفه استنفورد ، ترجمه متون فلسفی از عربی به لاتین در اروپای غربی "به دگرگونی تقریباً همه رشته های فلسفی در جهان لاتین قرون وسطی منجر شد". [69] تأثیر فیلسوفان اسلامی در اروپا به ویژه در فلسفه طبیعی، روانشناسی و متافیزیک قوی بود، اگرچه بر مطالعه منطق و اخلاق نیز تأثیر گذاشت. [69]
ابن سینا آزمایش فکری « انسان شناور » خود را در مورد خودآگاهی استدلال کرد که در آن انسانی که با چشمبند بودن و سقوط آزاد از تجربه حسی محروم میشد، همچنان از وجود خود آگاه بود. [70]
ابن طفیل در معرفت شناسی رمان حی بن یقضان و در پاسخ ابن النفیس رمان Theologus Autodidactus را نوشت . هر دو مربوط به خودآموزی بودند که از طریق زندگی یک کودک وحشی که به طور خود به خود در غاری در جزیره ای بیابانی ایجاد شده بود، روشن شد .
محمد بن موسی خوارزمی، ریاضیدان ایرانی نقش مهمی در توسعه جبر ، حساب و اعداد هندو-عربی ایفا کرد . او به عنوان پدر [71] [72] یا بنیانگذار [73] [74] جبر توصیف شده است .
یکی دیگر از ریاضیدانان ایرانی، عمر خیام ، به شناسایی پایه های هندسه تحلیلی نسبت داده شده است . عمر خیام جواب هندسی کلی معادله مکعب را پیدا کرد . کتاب رساله او در برهان مسائل جبر (1070) که گام مهمی در توسعه جبر بود، بخشی از پیکره ریاضیات فارسی است که در نهایت به اروپا منتقل شد. [75]
شرف الدین طوسی ، ریاضیدان ایرانی دیگر، راه حل های جبری و عددی برای موارد مختلف معادلات مکعبی یافت. [76] او همچنین مفهوم تابع را توسعه داد . [77]
ابن هیثم (الحازن) با استفاده از روشی که عموماً میتوان از آن برای تعیین مجموع هر توان انتگرالی استفاده کرد، فرمول جمع برای توان چهارم را کشف کرد. او از این برای یافتن حجم پارابولوئید استفاده کرد . او میتوانست فرمول انتگرال هر چند جملهای را بدون ایجاد فرمول کلی بیابد. [78]
هنر اسلامی از نقوش هندسی و تقارن در بسیاری از اشکال هنری خود، به ویژه در کاشی کاریها استفاده میکند . این ها با استفاده از مجموعه ای از پنج شکل کاشی، یعنی یک ده ضلعی منظم ، یک شش ضلعی دراز ، یک پاپیون، یک لوزی و یک پنج ضلعی منظم شکل می گیرند . تمام اضلاع این کاشی ها دارای طول یکسانی هستند. و تمام زوایای آنها مضرب 36 درجه (π/5 رادیان ) هستند که تقارن های پنج و ده برابری را ارائه می دهند. کاشی ها با خطوط تسمه (girih) تزئین شده اند که عموماً بیشتر از مرزهای کاشی قابل مشاهده است. در سال 2007، فیزیکدانان پیتر لو و پل استاینهارت استدلال کردند که گیره های قرن 15 شبیه کاشی کاری های شبه بلوری پنروز است . [79] [80] [81] [82] کاشی کاریهای هندسی زلیج استادانه یک عنصر متمایز در معماری مراکشی است . [۸۳] طاقهای مقرنس سه بعدی هستند اما در دو بعدی با نقشههایی از سلولهای هندسی طراحی شدهاند. [84]
تخمین جمشید الکاشی از پی تا 180 سال فراتر نخواهد رفت. [85]
ابن معاذ الجیانی یکی از چندین ریاضیدان اسلامی است که قانون سینوس بر او نسبت داده شده است. او " کتاب قوس های ناشناخته یک کره " را در قرن یازدهم نوشت. این فرمول طول اضلاع هر مثلث را به جای مثلث قائم الزاویه به سینوس های زوایای آن مرتبط می کند. [86] طبق قانون،
که در آن a ، b ، و c طول اضلاع یک مثلث، و A ، B ، و C زوایای مخالف هستند (شکل را ببینید).
اولین استفاده از استنباط آماری توسط الکندی (حدود 801-873، که در اروپا به نام «الکیندوس» نیز شناخته می شود) در رساله فی استخرج المعمّه ( دستنوشته ای در رمزگشایی پیام های رمزنگاری شده ) ارائه شده است که شامل اولین است. شرح روش تحلیل فرکانس . [87] [88]
ابن هیثم (الحازن) شخصیت مهمی در تاریخ روش علمی ، به ویژه در رویکردش به آزمایش بود، [89] [90] [91] [92] و به عنوان «نخستین دانشمند واقعی جهان» توصیف شده است. [93]
ابن سینا قوانینی را برای آزمایش اثربخشی داروها وضع کرد، از جمله اینکه اثر تولید شده توسط داروی آزمایشی باید به طور مداوم یا پس از تکرارهای زیاد دیده شود تا شمارش شود. [94] [ منبع بهتر مورد نیاز ] پزشک رازز یکی از طرفداران اولیه پزشکی تجربی بود و استفاده از کنترل را برای تحقیقات بالینی توصیه کرد. وی گفت: اگر می خواهید تاثیر خون ریزی را بر بیماری مطالعه کنید، بیماران را به دو گروه تقسیم کنید، فقط یک گروه را خون ریزی کنید، هر دو را تماشا کنید و نتایج را با هم مقایسه کنید. [95]
نجوم در اسلام به دلیل چندین عامل کلیدی توانست رشد زیادی داشته باشد. یکی از عوامل جغرافیایی بود: جهان اسلام به سرزمینهای باستانی یونانیها نزدیک بود، سرزمینهایی که دانش باستانی ارزشمندی از آسمان در دستنوشتههای یونانی داشتند. [96] در طول سلسله عباسی جدید پس از انتقال پایتخت در سال 762 پس از میلاد به بغداد، مترجمانی برای ترجمه متون یونانی به عربی حمایت شدند. [96] این دوره ترجمه منجر به ترجمه بسیاری از آثار علمی مهم از جالینوس ، بطلمیوس ، ارسطو ، اقلیدس ، ارشمیدس ، و آپولونیوس به عربی شد. [96] از این ترجمه ها که قبلاً دانش از دست رفته در مورد کیهان در حال حاضر برای پیشبرد متفکران نجومی فعلی استفاده می شد. دومین عامل کلیدی رشد نجوم، اعمال مذهبی بود که مسلمانان دنبال میکردند و از آنها انتظار داشتند در ساعات دقیق روز نماز بخوانند. [96] این رعایت ها در زمان سنجی منجر به پرسش های بسیاری در نجوم ریاضی قبلی یونان، به ویژه زمان سنجی آنها شد. [96]
اسطرلاب یک اختراع یونانی بود که بخش مهمی از نجوم عربی بود. اسطرلاب یک مدل دو بعدی دستی از آسمان است که می تواند مشکلات نجوم کروی را حل کند. [96] از خطوط ارتفاع و آزیموت با شاخص، افق، دایره ساعت، نقطه اوج، رته ، نشانگر ستاره، و استوا ساخته شده است تا به دقت نشان دهد که ستارگان در آن لحظه در کجا هستند. [96] استفاده از اسطرلاب به بهترین نحو در رساله الفرغانی در مورد اسطرلاب به دلیل روش ریاضیاتی که وی این ابزار را در طالع بینی، نجوم و زمان سنجی به کار برد، بیان شده است. [96] اولین اسطرلاب شناخته شده موجود امروزی مربوط به دوره اسلامی است. این نستولوس در سالهای 927-28 پس از میلاد ساخته شد و اکنون گنجینه موزه ملی کویت است . [96]
در حدود سال 964 پس از میلاد، منجم ایرانی، عبدالرحمن صوفی ، در کتاب ستارگان ثابت خود ، یک "نقطه سحابی" در صورت فلکی آندرومدا را توصیف کرد ، که اولین اشاره قطعی به چیزی است که اکنون به نام کهکشان آندرومدا شناخته می شود . نزدیکترین کهکشان مارپیچی به کهکشان راه شیری
سیستم زمین مرکزی که توسط بطلمیوس ایجاد شد، خورشید، ماه و سایر سیارات را در مداری به دور زمین قرار داد. [96] بطلمیوس فکر می کرد که سیارات بر روی دایره هایی به نام epicycles حرکت می کنند و مراکز آنها بر روی دفرنت ها سوار می شوند . دفرنت ها خارج از مرکز بودند و حرکت زاویه ای یک سیاره در اطراف همسانی که نقطه ای مقابل مرکز تفکیک بود یکنواخت بود. [96] به سادگی، مدل های بطلمیوس یک سیستم ریاضی برای پیش بینی موقعیت سیارات بود. یکی از اولین کسانی که این مدل را مورد انتقاد قرار داد، ابن هیثم ، رهبر فیزیک قرن یازدهم در قاهره بود. سپس در قرن سیزدهم نصیرالدین طوسی رصدخانه مراغه را در ایران امروزی ساخت . [96] طوسی معادله را نارضایتی یافت و با افزودن یک تکنیک هندسی به نام زوج طوسی جایگزین آن شد که از مجموع دو حرکت دایره ای حرکت خطی ایجاد می کند. سپس، ابن شاطر که در سال 1350 میلادی در دمشق کار می کرد، زوج طوسی را به کار گرفت تا همسان و سایر محافل اعتراضی را که بطلمیوس به کار برده بود، با موفقیت از بین برد. [97] این مدل جدید کرات سماوی را به درستی تراز کرد و از نظر ریاضی درست بود. [96] این پیشرفت توسط ابن شاطر و همچنین منجمان مراغه در اروپای قرون وسطی نسبتاً ناشناخته باقی ماند. [96]
نام برخی از ستارگان مورد استفاده، از جمله Betelgeuse ، Rigel ، Vega ، Aldebaran و Fomalhaut چند نامی هستند که مستقیماً از ریشه عربی میآیند یا ترجمههای توصیفات یونانی بطلمیوس هستند که امروزه نیز مورد استفاده قرار میگیرند. [96]
الهازن در توسعه اپتیک نقش داشت . یکی از نظریههای رایج در زمان و مکان او، نظریه انتشار بود که توسط اقلیدس و بطلمیوس پشتیبانی میشد، جایی که بینایی توسط چشمی که پرتوهای نور ساطع میکرد کار میکرد، و دیگری نظریه ارسطویی بود که بینایی زمانی کار میکرد که جوهر اجسام به درون میریزد. چشم ها الهازن به درستی استدلال کرد که بینایی زمانی رخ می دهد که نور، که در خطوط مستقیم حرکت می کند، از یک شی به چشم منعکس می شود. بیرونی از بینش خود در مورد نور نوشت و بیان کرد که سرعت آن در مقایسه با سرعت صوت باید بسیار زیاد باشد. [98]
اوایل دوره اسلامی شاهد ایجاد برخی از طولانی ترین چارچوب های نظری در کیمیاگری و شیمی بود . نظریه گوگرد-جیوه فلزات ، اولین بار در شبه آپولونیوس سر الخالقای تیانا ("راز آفرینش"، حدود 750-850) و در نوشته های عربی منسوب به جابر بن حیان (نوشته حدود 850-850) گواهی شده است. 950)، [99] اساس تمام نظریه های ترکیب فلزی تا قرن هجدهم باقی خواهد ماند. [100] به همین ترتیب، لوح زمرد ، متنی فشرده و رمزآلود که همه کیمیاگران بعدی تا اسحاق نیوتن (1642-1727) آن را اساس هنر خود میدانستند، برای اولین بار در سیرالخالقه و در یکی از کتابها آمده است. آثار منسوب به جابر [101]
همچنین پیشرفت های قابل توجهی در شیمی عملی حاصل شد. آثار منسوب به جابر و آثار کیمیاگر و پزشک ایرانی، ابوبکر الرازی (حدود ۸۶۵–۹۲۵)، حاوی اولین طبقهبندیهای سیستماتیک شناخته شده مواد شیمیایی است. [102] با این حال، کیمیاگران نه تنها به شناسایی و طبقه بندی مواد شیمیایی، بلکه به ایجاد مصنوعی آنها نیز علاقه مند بودند. [103] نمونههای مهمی از جهان اسلام قرون وسطی شامل سنتز کلرید آمونیوم از مواد آلی است که در آثار منسوب به جابر [104] و آزمایشهای ابوبکر رازی با ویتریول شرح داده شده است که در نهایت منجر به کشف کانی میشود. اسیدهایی مانند اسید سولفوریک و اسید نیتریک توسط کیمیاگران لاتین قرن سیزدهم مانند شبه گبر . [102]
البیرونی (973–1050) شعاع زمین را 6339.6 کیلومتر تخمین زد (مقدار امروزی حدود 6371 کیلومتر) که بهترین تخمین در آن زمان بود. [105]
مفسران مدرن گزارش های قرون وسطایی را در مورد "مبارزه برای هستی" در قلمرو حیوانات به چارچوب نظریه تکامل تشبیه کرده اند . بنابراین، کانوی زیرکل در بررسی تاریخچه ایدههایی که منجر به نظریه انتخاب طبیعی شد ، خاطرنشان کرد که الجاحیز یکی از کسانی بود که در کتاب الحیوان (کتاب حیوانات) از «مبارزه برای هستی» بحث کرد. ) نوشته شده در قرن نهم. [106] در قرن سیزدهم، نصیرالدین طوسی معتقد بود که انسان ها از حیوانات پیشرفته گرفته شده اند و گفت: «این گونه انسان ها [احتمالا میمون های انسان شناسی] [107] در سودان غربی و سایر نقاط دوردست جهان زندگی می کنند. آنها با عادات، کردار و رفتارشان به حیوانات نزدیک هستند». [107] ابن خلدون در سال 1377 در مقدّمه خود آورده است: « ملکوت حیوانات توسعه یافت، گونههای آن تکثیر شد و در سیر تدریجی آفرینش ، به انسان ختم شد و از دنیای میمونها پدید آمد». [108]
در علم ژنتیک ، الزهراوی اولین پزشکی بود که ماهیت ارثی هموفیلی را تشخیص داد . [109]
برای دانشمندان اسلامی ، پزشکان و محققان پزشکی هندی و یونانی ، سوشروتا ، جالینوس، مانکا ، آتریا ، بقراط ، چاراکا و آگنیوشا از مقامات برجسته بودند. [110] برای اینکه سنت هندی و یونانی قابل دسترس تر، قابل فهم تر و قابل تعلیم باشد، دانشمندان اسلامی با نوشتن دایره المعارف ها و خلاصه ها، دانش پزشکی وسیع هندی و یونانی-رومی را دستور دادند و نظام مندتر کردند. گاهی اوقات، دانشمندان گذشته مورد انتقاد قرار میگرفتند، مانند رازز که نظریههای مورد احترام جالینوس را مورد انتقاد قرار میداد و رد میکرد، بهویژه نظریه طنز ، و بنابراین متهم به جهل میشد. [95] از طریق ترجمههای عربی قرن دوازدهم بود که اروپای قرون وسطی پزشکی یونانی ، از جمله آثار جالینوس و بقراط را دوباره کشف کرد، و پزشکی هند باستان ، از جمله آثار سوشروتا و چاراکا را کشف کرد . [111] [112] آثاری مانند قانون پزشکی ابن سینا به لاتین ترجمه و در سراسر اروپا منتشر شد. تنها در طول قرنهای 15 و 16، قانون پزشکی بیش از سی و پنج بار منتشر شد. این کتاب به عنوان یک کتاب درسی استاندارد پزشکی در قرن هجدهم در اروپا مورد استفاده قرار گرفت. [113] نظریه تا حد زیادی غالب آن زمان طنز بود که در آن چهار "طنز" مجزا (مواد مایع، از جمله خون، بلغم، صفرای زرد و صفرا تیره) که تعادل آنها کلید سلامت و دمای طبیعی بدن تصور می شد. رازی در کتاب «الشکوک آل جالینوس » یا «تردید در جالینوس» برخی از نظریههای جالینوس، بهویژه طنز گرایی را مورد انتقاد قرار داد و گفت که آنها با مشاهدات بالینی خودش موافق نیستند. [114] پزشک عرب ابن زهر مدرکی ارائه کرد که گال ناشی از کنه خارش است و می توان آن را با از بین بردن انگل بدون نیاز به پاکسازی، خونریزی یا سایر درمان های مورد نیاز شوخ طبعی درمان کرد و با طنز جالینوس فاصله گرفت. و ابن سینا [115]
در مورد سیستم قلبی عروقی ، ابن النفیس در تفسیر آناتومی در قانون ابن سینا اولین محقق شناخته شده ای بود که با ادعای مکتب جالینوس مبنی بر اینکه خون می تواند بین بطن های قلب از طریق سپتوم بین بطنی قلب که آنها را از هم جدا می کند، مخالفت کند. ، می گوید که در این نقطه هیچ راه عبوری بین بطن ها وجود ندارد. [116] در عوض، او به درستی استدلال کرد که تمام خونی که به بطن چپ می رسد پس از عبور از ریه این کار را انجام می دهد. [116] او همچنین اظهار داشت که باید ارتباطات یا منافذ کوچکی بین شریان ریوی و ورید ریوی وجود داشته باشد ، پیشبینیای که قبل از کشف مویرگهای ریوی مارچلو مالپیگی تا 400 سال پیش بود. این تفسیر در قرن بیستم در کتابخانه دولتی پروس در برلین دوباره کشف شد. اینکه آیا دیدگاه آن در مورد گردش خون ریوی دانشمندانی مانند مایکل سروتوس را تحت تأثیر قرار داده است ، مشخص نیست. [116]
در عصب شناسی ، رازز بیان کرد که اعصاب دارای عملکردهای حرکتی یا حسی هستند و 7 عصب جمجمه و 31 عصب نخاعی را توصیف می کند . او یک نظم عددی را به اعصاب جمجمه ای از اعصاب بینایی به اعصاب هیپوگلوسال اختصاص داد . او اعصاب نخاعی را به 8 عصب گردنی ، 12 عصب سینه ای ، 5 کمری ، 3 ساکرال و 3 عصب دنبالچه ای طبقه بندی کرد. او از این برای پیوند علائم بالینی آسیب به محل مربوطه ضایعات در سیستم عصبی استفاده کرد. [117]
در بیماری های عفونی ، رازز از طریق مشاهده دقیق دو بیماری آبله و سرخک را که قبلاً به صورت یک بیماری منفرد که باعث ایجاد بثورات می شد در کنار هم قرار می گرفتند، متمایز کرد . [118] این بر اساس مکان و زمان ظهور علائم بود و او همچنین درجه شدت و پیش آگهی عفونت ها را با توجه به رنگ و محل بثورات اندازه گیری کرد. [119] رازز، که یک بار از او خواسته شد تا مکان بیمارستان جدیدی در بغداد را انتخاب کند، تکههای گوشت را در نقاط مختلف شهر معلق کرد و ساخت بیمارستان را در محلی که گوشت کمترین پوسیدگی را داشت توصیه کرد. [95]
در مامایی و زنان ، الزهراوی اولین پزشکی بود که حاملگی خارج از رحم را توصیف کرد . [109]
در طب اطفال ، الرازی را گاهی به دلیل نگارش تک نگاری « بیماری های کودکان درمان اطفال به عنوان رشته ای مستقل از پزشکی»، «پدر اطفال» می نامند. [120]
در جراحی ، پزشک عرب قرن دهم ، الزهراوی، گاهی اوقات به عنوان "پدر جراحی" یاد می شود. [121] او اولین تلاش برای ماماپلاستی کاهشی برای مدیریت ژنیکوماستی [121] و اولین ماستکتومی برای درمان سرطان سینه را توصیف می کند . [115] او با انجام اولین جراحی تیروئیدکتومی اعتبار دارد . [122] او سه کتاب درسی در مورد جراحی نوشت، از جمله Manual of Medial Practitioners که شامل فهرستی از 278 ابزار مورد استفاده در جراحی است [123] در قرن سیزدهم، ابن القف یک پزشک و جراح بود که کتاب ها، تفسیرها و رساله های متعددی منتشر کرد. در مورد جراحی مهمتر از همه، او کتاب مبانی هنر جراحی را نوشت ، کتابچه راهنمای پزشکی عمومی که آناتومی، دارودرمانی و مراقبتهای جراحی را پوشش میدهد، که تا حد زیادی بزرگترین متن عربی در مورد جراحی در کل دوره قرون وسطی بود. [124]
برادران بانو موسا ، در کتاب دستگاههای مبتکر قرن نهم ، یک نوازنده فلوت خودکار را توصیف میکنند که احتمالاً اولین دستگاه قابل برنامهریزی بوده است . [۱۲۵] صداهای فلوت از طریق بخار داغ تولید میشد و کاربر میتوانست دستگاه را با الگوهای مختلف تنظیم کند تا بتواند صداهای مختلفی را از آن دریافت کند. [126] برادران به بیت الحکمه کمک کردند ، هیئت تحقیقاتی که توسط خلافت عباسی تأسیس شد .
اسماعیل الجزری، محقق-مخترع قرن دوازدهم ، در نوشتههای خود وسایل مکانیکی متعدد، ایدههایی در مورد اتوماسیون و روشهای ساخت را توصیف میکند که از جمله مهمترین آنها ساعت فیل است . [127] در اواخر قرن شانزدهم، تقی الدین محمد دوران عثمانی بر مکانیزمی نوشت که با استفاده از انرژی بخار کار می کرد. او یک تف خود چرخشی را توصیف می کند که توسط جهت بخار به پره های مکانیزم می چرخید و سپس چرخ را در انتهای یک محور می چرخاند، [128] این فناوری بخش مهمی از توسعه توربین بخار است . [129]
در این دوره، قنات های رومی مورد استفاده و توسعه قرار گرفتند. دهقانان عرب و مور از قرن 9 و 10 میلادی شروع به بازسازی قنات های ویران کردند. دهقانان همچنین با بومی سازی فناوری در مناظر مربوطه منطقه خود، قنات ها را بهبود بخشیدند. [130] قنات هایی که در ابتدا در دسترس عموم بود و برای استفاده رومی ها ساخته شده بودند، به زودی خصوصی شدند. قدرت های محلی از قنات ها برای به دست آوردن قدرت در جوامع مربوطه خود استفاده کردند. این بعدها به سلطنت منطقه ای تبدیل شد که مالکیت قنات ها را در قرن 11-12 به عهده گرفتند. برخی از قنات ها توسط خانواده سلطنتی برای تامین آب چاه ها و باغ های کاخ خود استفاده می شد. [130] [131]
ابن خلدون به عنوان یکی از بنیانگذاران جامعه شناسی مدرن ، تاریخ نگاری ، جمعیت شناسی ، [n1] و اقتصاد شناخته می شود . [132] [n 2]
بایگانی در این دوران در اسلام جایگاه قابل احترامی بود، هرچند که بیشتر اسناد حاکمیتی در طول زمان از بین رفته است. با این حال، از مکاتبات و اسناد باقی مانده اشاره ای به فضای اجتماعی و همچنین نشان می دهد که آرشیو در زمان خود مفصل و گسترده بوده است. کلیه نامه هایی که از طرف نهادهای حاکم دریافت یا ارسال شده بود، کپی، بایگانی و برای بایگانی یادداشت شد. مقام بایگانی به عنوان موقعیتی تلقی می شد که باید دارای سطح بالایی از ارادت بود زیرا آنها سوابق همه معاملات مربوط را داشتند. [133]
اولین بیمارستان شناخته شده اسلامی در سال 805 در بغداد به دستور هارون الرشید ساخته شد و مهم ترین بیمارستان بغداد در سال 982 توسط حاکم بویه ، عدودالدوله تأسیس شد . [134] بهترین بیمارستان های اسلامی اولیه مستند، مؤسسات بزرگ سوری-مصری در قرون 12 و 13 هستند. [134] تا قرن دهم، بغداد پنج بیمارستان دیگر داشت، در حالی که دمشق تا قرن پانزدهم شش بیمارستان داشت و قرطبه به تنهایی 50 بیمارستان بزرگ داشت که بسیاری از آنها منحصراً برای ارتش بودند. [135]
بیمارستان های معمولی به بخش هایی مانند بیماری های سیستمیک، جراحی و ارتوپدی تقسیم می شدند و بیمارستان های بزرگتر دارای تخصص های متنوع تری بودند. "بیماری های سیستمی" معادل تقریبی طب داخلی امروزی بود و بیشتر به بخش هایی مانند تب، عفونت و مشکلات گوارشی تقسیم می شد. هر بخش دارای یک افسر مسئول، یک افسر رئیس و یک متخصص ناظر بود. بیمارستان ها همچنین دارای سالن های سخنرانی و کتابخانه بودند. کارکنان بیمارستان ها شامل بازرسان بهداشتی بودند که نظافت را تنظیم می کردند و حسابداران و سایر کارکنان اداری. [135] بیمارستانها معمولاً توسط هیئتی سه نفره متشکل از یک مدیر غیرپزشکی، رئیس داروساز، به نام شیخ سیدالانی، اداره میشدند که از نظر رتبه با پزشک ارشد که به عنوان متولی (رییس) خدمت میکرد، برابر بود. [94] مراکز پزشکی به طور سنتی هر شب بسته میشدند، اما در قرن دهم قوانینی برای باز نگه داشتن بیمارستانها در 24 ساعت شبانهروز به تصویب رسید. [136]
برای موارد کمتر جدی، پزشکان کلینیک های سرپایی را تشکیل می دادند. شهرها همچنین دارای مراکز کمک های اولیه با پزشکان برای مواقع اضطراری بودند که اغلب در مکان های عمومی شلوغ مانند تجمعات بزرگ برای نماز جمعه قرار داشتند. این منطقه همچنین دارای واحدهای سیار با پزشکان و داروسازان بود که قرار بود نیاز جوامع دورافتاده را برطرف کنند. بغداد همچنین از اوایل قرن دهم پس از آنکه وزیر علی بن عیسی بن جراح بن ثابت به رئیس پزشکی بغداد نوشت که «زندانها باید پزشکان خود را داشته باشند که باید هر روز آنها را معاینه کنند»، به داشتن بیمارستان مجزا برای محکومان شهرت داشت. اولین بیمارستان ساخته شده در مصر، در محله جنوب غربی قاهره، اولین مرکز ثبت شده برای مراقبت از بیماری های روانی بود. در بیمارستان ارغون حلب ، مراقبت از بیماری روانی شامل نور فراوان، هوای تازه، آب روان و موسیقی بود. [135] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
دانشجویان پزشکی پزشکان را همراهی می کردند و در مراقبت از بیمار شرکت می کردند. بیمارستانها در این دوره اولین بیمارستانهایی بودند که برای مجوز پزشکان به مدرک پزشکی نیاز داشتند. [137] آزمون صدور مجوز توسط دولت منطقه منصوب به عنوان افسر ارشد پزشکی اجرا شد. آزمون دو مرحله داشت. اول نوشتن رساله ای در مورد موضوعی بود که داوطلب می خواست گواهینامه ای از تحقیقات اصلی یا تفسیر متون موجود بنویسد، که آنها را تشویق به بررسی دقیق برای اشتباهات کرد. گام دوم پاسخ به سوالات در مصاحبه با افسر ارشد پزشکی بود. پزشکان ساعات معینی کار می کردند و حقوق پرسنل پزشکی طبق قانون تعیین شده بود. برای تنظیم کیفیت مراقبت و داوری در پروندهها، این موضوع بیان میشود که در صورت فوت بیمار، خانواده او نسخههای پزشک را به پزشک اصلی ارائه میدهند تا در مورد طبیعی بودن یا سهل انگاری فوت بیمار قضاوت کند که در این صورت خانواده این امر را انجام میدهند. مستحق دریافت غرامت از پزشک باشد. بیمارستانها دارای اتاقهای مردانه و زنانه بودند، در حالی که در برخی از بیمارستانها فقط مردان و سایر بیمارستانها که توسط پزشکان زن کار میکردند، فقط زنان را میدیدند. [135] در حالی که زنان پزشک به طبابت می پرداختند، بسیاری از آنها عمدتاً بر روی مامایی تمرکز داشتند . [115] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
بیمارستانها طبق قانون منع شدند بیمارانی را که قادر به پرداخت هزینه نبودند، دور کنند. [136] در نهایت، بنیادهای خیریه ای به نام وقف برای حمایت از بیمارستان ها و همچنین مدارس تشکیل شد. [136] بخشی از بودجه دولتی نیز صرف نگهداری بیمارستان ها شد. [135] در حالی که خدمات بیمارستان برای همه شهروندان رایگان بود [136] و گاهی اوقات به بیماران کمک هزینه کمی برای حمایت از بهبودی پس از ترخیص داده می شد، پزشکان فردی گهگاه هزینه هایی را دریافت می کردند. [135] در یک موقوفه قابل توجه، یک فرماندار قرن سیزدهم مصر، المنصور قلاوون، بنیادی را برای بیمارستان قلاوون تعیین کرد که شامل یک مسجد و یک نمازخانه، بخش های جداگانه برای بیماری های مختلف، یک کتابخانه برای پزشکان و یک داروخانه بود [138]. ] و امروزه از بیمارستان برای چشم پزشکی استفاده می شود . [135] بیمارستان قلاوون در یک کاخ فاطمی سابق قرار داشت که برای 8000 نفر اسکان داشت - [139] "این بیمارستان روزانه به 4000 بیمار خدمات رسانی می کرد." [ نیازمند منبع ] واقف بیان کرد:
... بیمارستان همه بیماران اعم از زن و مرد را تا بهبودی کامل نگهداری می کند. تمام هزینه ها بر عهده بیمارستان است خواه افراد از راه دور باشند یا از نزدیک، خواه ساکن باشند یا خارجی، قوی باشند یا ضعیف، پایین باشند یا بالا، ثروتمند یا فقیر، شاغل یا بیکار، نابینا یا بینا، بیمار جسمی یا روانی، آموخته یا بی سواد هیچ شرایطی برای پرداخت وجه وجود ندارد، به هیچکدام اعتراض یا حتی به طور غیرمستقیم برای عدم پرداخت اشاره نشده است. [138]
دانشمندان عرب از منابع طبیعی و فرهنگی خود برای کمک به توسعه قوی فارماکولوژی استفاده کردند. آنها معتقد بودند که خداوند برای هر بیماری وسیله ای برای درمان قرار داده است. با این حال، سردرگمی در مورد ماهیت برخی از گیاهان باستانی که در این زمان وجود داشتند وجود داشت. [140]
شخصیت برجسته ای که در توسعه داروسازی مؤثر بود، از نام یوحنا بن مساویه ( حدود 777-857) استفاده کرد. دانشمندان اروپایی از او به عنوان «مسویه الهی» و «شاهزاده پزشکی» یاد می کردند. مساویه اولین مدرسه پزشکی خصوصی را در بغداد رهبری کرد و سه رساله مهم دارویی نوشت. [141] این رسالهها شامل آثاری درباره داروهای مرکب، طنزها و دستور العملهای دارویی بود که دستورالعملهایی در مورد نحوه تهیه آنها ارائه میکرد. در غرب لاتین، این آثار معمولاً با هم تحت عنوان «Opera Medicinalia» منتشر میشدند و به «De simplicubus»، «Grabadin» و «Canones universales» تقسیم میشدند. اگرچه تأثیر مساویه به قدری قابل توجه بود که نوشتههای او به اصلیترین منبع نوشتههای دارویی تبدیل شد، [141] هویت دقیق او نامشخص است. [141]
در گذشته، همه موادی که قرار بود وارد بدن انسان، روی یا نزدیک بدن انسان شوند، از داروها، غذاها، نوشیدنیها، حتی عطرها گرفته تا لوازم آرایشی، به عنوان دارو برچسبگذاری میشدند. [ نیاز به نقل از ] اولین تمایز بین پزشکی و داروسازی به عنوان رشته در قرن هفتم آغاز شد، زمانی که داروسازان و داروسازان در اولین بیمارستان ها ظاهر شدند. با افزایش جمعیت، تقاضا برای مواد مخدر افزایش یافت. در قرن نهم، جایی که داروسازی به عنوان یک حرفه مستقل و کاملاً مشخص توسط دانشمندان مسلمان تأسیس شد. بسیاری از مورخان گفته اند که افتتاح اولین داروخانه خصوصی در قرن هشتم نشان دهنده استقلال داروسازی از پزشکی است. [140]
ظهور پزشکی و داروسازی در خلافت اسلامی تا قرن نهم همزمان با گسترش سریع بسیاری از مؤسسات علمی، کتابخانهها، مدارس، بیمارستانها و سپس داروخانهها در بسیاری از شهرهای مسلمان رخ داد. [ نیاز به نقل از ] ظهور کیمیاگری در طول قرن نهم نیز نقشی حیاتی در توسعه اولیه دارویی داشت. در حالی که داروسازان عرب در تبدیل فلزات غیر گرانبها به فلزات گرانبها موفق نبودند، آثار آنها که جزئیات تکنیک ها و تجهیزات آزمایشگاهی را ارائه می دهد، سهم عمده ای در توسعه داروسازی داشتند. تکنیک های شیمیایی مانند تقطیر، تراکم، تبخیر و پودر کردن اغلب استفاده می شد. [ نیازمند منبع ]
قرآن زمینه را برای توسعه اخلاق حرفه ای فراهم کرد، جایی که ظهور شست و شوی آیینی نیز بر اهمیت بهداشت در فارماکولوژی تأثیر گذاشت. بازرسان دولتی به نام محتسب دورهای از داروخانهها بازدید میکردند و بررسی میکردند که داروها به درستی مخلوط شدهاند، رقیق نشدهاند و در شیشههای تمیز نگهداری میشوند. کارهای انجام شده توسط محتسب به دقت در کتابچه های راهنما که راه های بررسی و شناخت داروهای تقلبی، غذاها و ادویه ها را توضیح می داد، تشریح شد. انجام درمان پزشکی بدون حضور پزشک برای داروسازان ممنوع بود، در حالی که پزشکان محدود به تهیه و کار با داروها بودند. بیم آن می رفت که دستور العمل ها به دست کسی بیفتد که آموزش دارویی مناسبی نداشته باشد. برای اجرای مطب های خصوصی مجوز لازم بود. متخلفان جریمه یا ضرب و شتم شدند. [ نیازمند منبع ]
به غیر از نیل ، دجله و فرات ، رودخانه های قابل کشتیرانی در خاورمیانه غیرمعمول بودند، بنابراین حمل و نقل از طریق دریا بسیار مهم بود. علوم ناوبری بسیار توسعه یافته بود و از یک سستانت ابتدایی (معروف به کمال) استفاده می کرد . هنگامی که با نقشه های دقیق آن دوره ترکیب می شد، ملوانان می توانستند به جای اینکه در امتداد ساحل حرکت کنند، از اقیانوس ها عبور کنند. ملوانان مسلمان همچنین مسئول بازگرداندن کشتی های تجاری بزرگ و سه دکلی به دریای مدیترانه بودند . [ نیاز به نقل از ] نام کاراول ممکن است از یک قایق عرب قبلی به نام قریب گرفته شده باشد . [142]
بسیاری از مسلمانان برای تجارت به چین رفتند و این مسلمانان شروع به نفوذ اقتصادی زیادی در این کشور کردند. مسلمانان تا زمان سلسله سونگ (960-1279) عملاً بر صنعت واردات و صادرات تسلط داشتند. [143] محمد الادریسی Tabula Rogeriana را ایجاد کرد ، بهترین نقشه های قرون وسطی، که توسط کاشفان مختلفی مانند کریستف کلمب و واسکو داگاما برای سفرهای خود در آمریکا و هند استفاده می شد . [144]
اعراب اندلس تأثیر زیادی بر کشاورزی اسپانیا گذاشتند، از جمله احیای قناتها و کانالهای آبیاری دوره رومی، و همچنین معرفی فنآوریهای جدید مانند باغهای آکویا و باغهای اسلامی (مانند در جنرالیف ). در اسپانیا و سیسیل، اعراب محصولات و مواد غذایی را از ایران، خراسان، طبرستان، عراق، شام، مصر، سند و هند وارد کردند، مانند برنج ، نیشکر ، پرتقال ، لیمو ، موز ، زعفران، هویج، زردآلو و بادمجان و همچنین احیای کشت زیتون و انار از دوران یونان و روم. پالمرال الچه در جنوب اسپانیا یکی از میراث جهانی یونسکو است که نمادی از میراث کشاورزی اسلامی در اروپا است.
شاعر قرن سیزدهم [145] مولانا (معروف به مولانا ) (رومی شده: mwlana) (کلمه عربی به معنای "بزرگ جمعیت ما")) برخی از بهترین شعرها را به زبان فارسی سروده و یکی از پرفروش ترین شاعران باقی مانده است. در ایالات متحده [146] [147] از دیگر شاعران مشهور زبان فارسی می توان به حافظ (که اثرش را ویلیام جونز، ثورو، گوته، رالف والدو امرسون و فردریش انگلس خواند)، سعدی (که گوته، هگل و ولتر به اشعار او بسیار اشاره کرده اند) اشاره کرد. , فردوسی , عمر خیام و امیرخسرو .
هزار و یک شب ، مجموعه ای از داستان های عامیانه خاورمیانه که در زمان خلافت عباسی به زبان عربی گردآوری شده است، تأثیر زیادی بر ادبیات و فرهنگ عامه غرب و خاورمیانه با آثار کلاسیکی مانند علاءالدین ، علی بابا و ... داشته است. چهل دزد و سندباد ملوان . داستان عامیانه «سنباد ملوان» حتی مستقیماً از ادبیات هلنیستی مانند حماسههای هومری (ترجمه شده از یونانی به عربی در قرن هشتم میلادی) و رمانسهای اسکندر (قصههای اسکندر مقدونی محبوب در اروپا، خاورمیانه و هند).
خوشنویسی ، یکی از جنبه های ضروری عربی نوشتاری است که در نسخه های خطی و تزئینات معماری توسعه یافته است. این شکل از هنر تجسمی را میتوان در تزئین دیوار کاخها، فضای داخلی و گنبد مساجد و همچنین ساختار اطراف منبرها یافت . [148] خوشنویسی از انواع خطهای سبک و استاندارد شده استفاده میکند که دو خط اصلی در میان آنها کوفی و نسخ است . سرامیک، فلزکاری و ظروف شیشه ای نیز با نقش های هندسی و رنگ های پر جنب و جوش تزئین شده بودند. [149]
تذهیب نسخه های خطی هنر مهمی بود و نقاشی مینیاتوری ایرانی در جهان ایرانی رونق گرفت و بر هنر مینیاتور در دربار عثمانی و مغول بین قرن های 16 تا 17 تأثیر گذاشت. [150] [151] سوابق بسیار کمی از نقاشی دیواری باقی مانده است، به ویژه آنهایی که چهره انسان را نشان می دهند. یک نمونه نادر از آن، قطعات اوایل قرن نهم از خرابههای کاخ دارالخلافه در سامرا از دوره عباسیان است. اینها قطعاتی از نقاشی های دیواری بزرگتر هستند که زنان حرمسرا، لباس های دوره و حیوانات را به تصویر می کشند. [152]
قرن نهم و دهم شاهد شکوفایی موسیقی عربی بود. فیلسوف و زیباروی فارابی [153] در پایان قرن نهم، پایههای تئوری موسیقی مدرن عربی را بر اساس مقامها یا شیوههای موسیقی پایهگذاری کرد. کار او بر اساس موسیقی زیریاب ، نوازنده درباری اندلس است. زیریاب مردی مشهور بود که علاوه بر تسلط او بر صحنه موسیقی جهان در قرن نهم، کمک هایش به تمدن غرب شامل غذاخوری رسمی، کوتاه کردن مو، شطرنج و موارد دیگر بود. [154]
سومریها و اکدیها، یونانیها و ایرانیها همگی از ریاضیات برای ساختن نتهایی استفاده میکردند که روی عود و غناب و دیگر سازهای زهی استفاده میشد. آنها با استفاده از این ایده که یک سیم کنده شده یا خمیده یک نت ایجاد می کند، متوجه تفاوت در لحن زمانی که یک سیم متوقف می شود، شدند. "کشف بزرگ" شنیدن اکتاو دوتایی بود که نصف کردن یک سیم نت یک اکتاو بالای سیم تولید می کند. [155] به صورت نسبت 2:1 نوشته شده است. [155]
آنها نسبت طول رشته را در یک طرف و سمت دیگر جایی که سیم فشار داده شده است اندازه گیری کردند و نسبت هایی را ایجاد کردند. این نسبتها به آنها اجازه میداد تا صداها را با هم مقایسه کنند، مثلاً فواصل سوم، چهارم، پنجم. آنها توانستند در آن فواصل یک سیم را در برابر سیم دیگر با عود، غنچه، چنگ، زیتر کوک کنند. لوت ها به آنها توانایی بیشتری برای ایجاد آن فواصل در یک سیم واحد، با افزودن فرت ها در فواصل ریاضی بر اساس نسبت ها داد. بر خلاف سازهای مدرن، که فرت ها ممکن است به طور دائم در گردن ثابت شوند، مانند گیتار، سازهای قدیمی از سیم های روده ای استفاده می کردند که به دور گردن بسته می شدند و این باعث می شد که سازهای آنها قابل تنظیم باشد. نوازندگان اولیه می توانستند سازهای خود را با حالت های مختلف کوک کنند . نوازندگان لوت میتوانستند سیمها را در فواصل مختلف تنظیم کنند و میتوانند فرتها را برای حالتها تنظیم کنند.
اختلاط فرهنگهای آسیای مرکزی و عربستان متفکران متعددی را پدید آورد که درباره موسیقی نوشتند، از جمله مطالبی درباره عود در آثارشان، از جمله الکندی ( حدود 801 - حدود 873 )، زیریاب (789-857)، فارابی (857-789 ). حدود 872 - حدود 950 )، ابن سینا ( حدود 980 - 1037) و صفی الدین اورماوی (1216-1294). آنها به زبان عربی می نوشتند، چیزی که به زبان مفید زمان خود تبدیل شده بود، و در جامعه و فرهنگ مسلمانان مشارکت داشتند. با این حال آنها در آسیای مرکزی بزرگ شدند.
اعراب یک مقیاس موسیقی داشتند که توسط فارابی توصیف شده بود و برخی در قرن سیزدهم پس از میلاد از آن استفاده می کردند [156] آن مقیاس تنبر که سیم را به «40 قسمت مساوی» تقسیم می کرد، ممکن است باقیمانده ای از بابل و آشور باشد. [156] با این حال، اعراب با ایرانیان معامله کردند و آنها را فتح کردند و برای عودهای خود ترازوی فارسی را به کار گرفتند، همانطور که عودهای گردن کوتاه ایرانی را انتخاب کردند. [156]
زیریاب از بغداد به اندلس نقل مکان کرد و در آنجا مدرسه موسیقی تأسیس کرد و یکی از اولین کسانی بود که سیم یا کورس پنجمی را به عود اضافه کرد، «بین سالهای 822 تا 852 » . تبدیل به مرکز توسعه آلات موسیقی برای اروپا خواهد شد.
الکندی مردی بود که 15 رساله مرتبط با موسیقی نوشت. او از اولین کسانی بود که تئوری موسیقی یونانی را در عودهای کوتاه آسیای مرکزی-عربی به کار برد. [157] او بین مهره و سیم اول صداهای نیمهرنگی اضافه کرد. [157] همچنین سیم پنجمی را در مشرق به عود خود اضافه کرد، همانطور که زیریاب در غرب انجام داده بود. [157]
فارابی «آثار ارسطوخنوس و بطلمیوس را به طور کامل در نظریه چهار آکورد خود گنجاند» و در میان کتابهای بسیاری در موضوعات مختلف، کتاب المسیقة الکبیر ، کتاب اصلی موسیقی ، نوشت که در آن نحوه کوک کردن عود، با استفاده از نسبت های ریاضی. [158] او برای هر دو 10 فرت و 12 فرت دستور داد، و گفت که فرهای گره خورده (و متحرک) روده را روی گردن کجا قرار دهند. [158] روش کوک او اجازه می دهد "د کوک 12 فرت - که نتیجه ... مقیاس "دو اکتاو"، با 22 نت در هر اکتاو. [158]
مسجد بزرگ قیروان (در تونس )، جد تمام مساجد در غرب جهان اسلام به استثنای ترکیه و بالکان، [159] یکی از بهترین نمونه های حفظ شده و شاخص ترین مساجد بزرگ اولیه است. در سال 670 تأسیس شد و به شکل امروزی آن عمدتاً به قرن نهم باز می گردد. [160] مسجد بزرگ قیروان از یک مناره مربعی سه طبقه، یک حیاط بزرگ که توسط رواقهای ستوندار احاطه شده است و یک نمازخانه بزرگ که در محور آن توسط دو گنبد پوشیده شده است، تشکیل شده است . [159]
مسجد بزرگ سامرا در عراق در سال 847 تکمیل شد. این مسجد ترکیبی از معماری کمسبک ردیفهایی از ستونها بود که پایهای صاف را پشتیبانی میکردند، که بالای آن یک مناره مارپیچی عظیم ساخته شد.
آغاز ساخت مسجد بزرگ قرطبه در سال 785 آغاز معماری اسلامی در اسپانیا و شمال آفریقا بود. این مسجد به خاطر طاق های داخلی چشمگیرش مشهور است. معماری مورها با ساخت الحمرا ، قصر/قلعه باشکوه گرانادا ، با فضاهای داخلی باز و بادی که به رنگ های قرمز، آبی و طلایی آراسته شده بود، به اوج خود رسید. دیوارها با نقوش شاخ و برگ تلطیف شده، کتیبه های عربی ، و طراحی عربی تزئین شده اند، با دیوارهایی که با کاشی های لعابدار با طرح هندسی پوشیده شده اند .
امروزه آثار بسیاری از معماری فاطمی در قاهره وجود دارد که مشخصترین نمونهها شامل دانشگاه الازهر و مسجد الحکیم است .
مورخ اقتصادی جوئل موکر استدلال کرده است که فیلسوف اسلامی غزالی (1058-1111)، نویسنده کتاب عدم انسجام فیلسوفان ، «یکی از شخصیتهای کلیدی در انحطاط علم اسلامی بود» و این به یک تغییر فرهنگی منجر شد. تفکر علمی [161] با این حال، استدلال می شود که غزالی در عوض از شیفتگان و طرفداران فلسفه بود، اما از استفاده از فلسفه فقط در مسائل دینی انتقاد می کرد. [162] علاوه بر این، صلیبا (2007) اشاره کرده است که عصر طلایی پس از غزالی که در قرن یازدهم میزیست، [163] [164] کند نشد، در حالی که دیگران عصر طلایی را تا حدود قرن 16 گسترش دادند [3 ]. ] تا قرن 17. [165] [166] [167]
احمد ی.الحسن با این استدلال که علم همیشه از استدلال دینی جدا بوده است، این نظریه را رد کرده است که فقدان تفکر خلاق دلیل بوده است. او در عوض با تکیه بر آثار نویسنده قرن چهاردهم ابن خلدون ، کاهش را از نظر عوامل اقتصادی و سیاسی تحلیل میکند . [3]
چندین محقق دیگر معاصر این کاهش را از نظر عوامل سیاسی و اقتصادی تحلیل کرده اند. [1] [2] تحقیقات کنونی به این نتیجه منتهی شده است که "شواهد موجود با این فرضیه که افزایش قدرت سیاسی این نخبگان باعث کاهش مشاهده شده در بازده علمی شده است مطابقت دارد." [168] کاهش می تواند بخشی از یک روند بزرگتر باشد که در آن جهان غیرغربی در واگرایی بزرگ از غرب عقب افتاد . در سال 1206، چنگیزخان امپراتوری مغول را تأسیس کرد که در طول قرن سیزدهم، اکثر سرزمین های اوراسیا، از جمله چین در شرق و بسیاری از خلافت اسلامی قدیمی (و همچنین روسیه کیوان ) در غرب را تسخیر کرد. ویرانی بغداد و بیت الحکمه توسط هولاکو خان در سال 1258 توسط برخی به عنوان پایان عصر طلایی اسلامی تلقی شده است. [169] با این حال، در حالی که نفوذ فرهنگی از بغداد به بیرون تابش می کرد، پس از سقوط بغداد، ایران و آسیای مرکزی با بهره مندی از افزایش دسترسی بین فرهنگی به شرق آسیا تحت حاکمیت مغول شاهد شکوفایی فرهنگی بودند . [43] [44]
شش قرن و نیم در دوران طلایی اسلام این خلافت ادامه داشت تا اینکه به دست سلاطین عثمانی و در مرگ آخرین خون خاندان ماهومت خاموش شد. خلافت واقعی با سقوط بغداد پایان یافت.
عصر طلایی اسلام، همانطور که آقای گیلمن اشاره می کند، با عمر، دومین کلیف به پایان رسید.[ عنوان وجود ندارد ]
مدرسه دو بار در سالهای 431 و 489 تعطیل شد
الکندی را اولین رمز شکن می دانند
با نوشتن یک مونوگراف در مورد «بیماریهای کودکان» میتوان به او بهعنوان پدر متخصص اطفال نیز نگاه کرد.
قبل از اینکه به کوک عود 12 فرتی فارابی ادامه دهیم - که منجر به مقیاس 22 تنی "دو اکتاو" می شود... فارابی نتیجه می گیرد: «پس از اینها، هیچ یادداشتی از عود باقی نمانده که نیاز به بازتولید داشته باشد. . در هر اکتاو، بیست و دو نت وجود دارد. و اینها همه یادداشت هایی است که عد استفاده می کند. برخی از آنها بیشتر از دیگران استفاده می شوند.'
{{cite book}}
: |website=
نادیده گرفته شد ( کمک ){{cite journal}}
: CS1 maint: DOI از اکتبر 2024 غیرفعال است ( پیوند )