خلافت عباسی یا امپراتوری عباسی ( / ə ˈ b æ s ɪ d , ˈ æ b ə s ɪ d / ؛ عربی : الْخِلَافَة الْعَبَّاسِیَّة ، رومی شده : al-Khilāfa al-Khilāfa al-Aly ʿA ) به جانشین پیامبر اسلام . این سلسله توسط سلسله‌ای از نوادگان عموی محمد، عباس بن عبدالمطلب (۵۶۶–۶۵۳ میلادی )، که نام این سلسله از او گرفته شده است، تأسیس شد. [8] آنها پس از سرنگونی خلافت اموی در انقلاب عباسیان در سال 750 میلادی (132 هجری ) به عنوان خلیفه از پایتخت خود در بغداد در عراق امروزی، در اکثر دوران خلافت حکومت کردند. انقلاب عباسی منشأ و اولین موفقیت‌های خود را در منطقه شرقی خراسان ، دور از مرکز نفوذ امویان، آغاز کرد. [9]
خلافت عباسی ابتدا حکومت خود را در کوفه ، عراق امروزی متمرکز کرد، اما خلیفه المنصور در سال 762 شهر بغداد را در نزدیکی شهر بابل پایتخت بابل باستان و شهر تیسفون ساسانی تأسیس کرد . بغداد مرکز علم ، فرهنگ و اختراع در عصر طلایی اسلام شد . همچنین در این دوره بود که تولید نسخه های خطی اسلامی به اوج خود رسید. بین قرن‌های هشتم و دهم، صنعتگران عباسی پیشگام بودند و تکنیک‌های نسخ خطی را به کمال رساندند که استانداردهای این عمل شد. این، علاوه بر محل اقامت چندین مؤسسه دانشگاهی کلیدی، از جمله خانه حکمت ، و همچنین یک محیط چند قومیتی و چند مذهبی، برای آن شهرت بین المللی به عنوان یک مرکز یادگیری به دست آورد. دوره عباسیان با استفاده از بوروکرات ها (مانند خاندان برمکیان ) برای اداره سرزمین ها و نیز حضور فزاینده مسلمانان غیر عرب در امت (جامعه مسلمانان) مشخص شد. علیرغم این همکاری اولیه، عباسیان اواخر قرن هشتم هر دو موالی (مشتریان) غیر عرب را از خود بیگانه کرده بودند. [10]
قدرت سیاسی خلفا با روی کار آمدن آل بویه ایرانی و ترکان سلجوقی که بغداد را به ترتیب در سالهای 945 و 1055 تسخیر کردند، محدود شد. اگرچه رهبری عباسیان بر امپراتوری وسیع اسلامی به تدریج به یک کارکرد مذهبی تشریفاتی در بیشتر خلافت تقلیل یافت، این سلسله در زمان حکومت خلیفه مقتفی، کنترل قلمرو بین النهرین خود را حفظ کرد و در زمان خلیفه النصیر به ایران گسترش یافت. . [11] دوران تجدید حیات و ثمربخشی فرهنگی عباسیان در سال 1258 با محاصره بغداد توسط مغولان تحت فرمان هولاکو خان و اعدام المستعصم به پایان رسید . سلسله حاکمان عباسی در سال 1261 در پایتخت ممالیک قاهره متمرکز شدند. با وجود نداشتن قدرت سیاسی، به استثنای مختصر خلیفه المستعین ، این خاندان تا چند سال پس از عثمانی به ادعای مرجعیت دینی ادامه دادند. فتح مصر در سال 1517، [12] با آخرین خلیفه عباسی متوکل سوم . [13]
خلفای عباسی از نسل عباس بن عبدالمطلب ، یکی از جوانترین عموهای محمد و از همان طایفه بنی هاشم بودند . عباسیان ادعا می کردند که جانشینان واقعی محمد در جایگزینی فرزندان بنی امیه به دلیل نسب نزدیکترشان به محمد هستند.
عباسیان نیز با حمله به خصوصیات اخلاقی و به طور کلی اداره آنها، خود را از بنی امیه متمایز کردند. به گفته ایرا لاپیدوس ، «قیام عباسیان عمدتاً توسط اعراب، عمدتاً شهرک نشینان آسیب دیده مرو با اضافه شدن گروه یمنی و موالی آنها حمایت شد ». [14] عباسیان همچنین به مسلمانان غیر عرب ، معروف به موالی ، متوسل شدند که خارج از جامعه خویشاوندی اعراب باقی ماندند و به عنوان طبقه پایین در امپراتوری اموی تلقی می شدند. محمد بن علی ، نوه عباس، در زمان عمر دوم ، لشکرکشی را در ایران برای بازگرداندن قدرت به خاندان محمد، بنی هاشمی ، آغاز کرد .
در زمان سلطنت مروان دوم ، این مخالفت با قیام ابراهیم امام ، چهارمین نفر از تبار عباس، به اوج خود رسید. وی با حمایت استان خراسان (شرق ایران)، با وجود مخالفت والی با آنان و اعراب شیعه، [8] [15] موفقیت قابل توجهی به دست آورد، اما در سال 747 اسیر شد و احتمالاً ترور شده، در زندان درگذشت.
در 9 ژوئن 747 (15 رمضان 129 هجری قمری)، ابومسلم ، برخاسته از خراسان، با موفقیت قیام آشکاری را علیه حکومت امویان آغاز کرد که با علامت استاندارد سیاه انجام شد . در زمان آغاز رسمی جنگ در مرو، نزدیک به 10000 سرباز تحت فرمان ابومسلم بودند. [16] ژنرال قحطبه به دنبال فرماندار فراری نصر بن سیار در غرب رفت و بنی امیه را در جنگ گرگان، نهاوند و سرانجام در نبرد کربلا در سال 748 شکست داد. [15]
ابراهیم به اسارت مروان درآمد و کشته شد. این نزاع توسط عبدالله، برادر ابراهیم، معروف به ابوالعباس سفاح ، آغاز شد که در سال 750 در نبرد نزدیک زاب بزرگ، بنی امیه را شکست داد و متعاقباً خلیفه شد . [17] پس از این باخت، مروان به مصر گریخت و متعاقباً در آنجا کشته شد. بقیه اعضای خانواده او، به استثنای یک مرد، نیز حذف شدند. [15]
.jpg/1280px-Balami_-_Tarikhnama_-_Abu'l-'Abbas_al-Saffah_is_proclaimed_the_first_'Abbasid_Caliph_(cropped).jpg)
بلافاصله پس از پیروزی آنها، السفاح نیروهای خود را به آسیای مرکزی فرستاد ، جایی که نیروهایش در طول نبرد تالاس با گسترش تانگ جنگیدند . السفاح بر سرکوب بسیاری از شورش ها در سوریه و بین النهرین متمرکز شد . بیزانسی ها در این حواس پرتی های اولیه حملاتی را انجام دادند. [15]
یکی از اولین تغییرات عمده ای که توسط حکومت عباسیان انجام شد، انتقال مرکز قدرت خلافت از سوریه به بین النهرین (عراق کنونی) بود. این به پایگاه پشتیبانی موالی ایرانیان عباسیان نزدیکتر بود و این حرکت به تقاضای آنها برای کاهش تسلط اعراب در امپراتوری پرداخت. [18] با این حال، هنوز سرمایه قطعی انتخاب نشده است. در این سالهای اولیه عباسی، کوفه عموماً به عنوان پایتخت اداری عمل می‌کرد، اما خلفا نسبت به همدردی‌های علید در شهر محتاط بودند و همیشه در اینجا ساکن نبودند. [6] در سال 752، السفاح شهر جدیدی به نام الهاشمیه را در مکانی نامشخص، به احتمال زیاد در نزدیکی کوفه، ساخت. [7] بعداً در همان سال به انبار نقل مکان کرد و در آنجا شهرک جدیدی برای سربازان خراسانی خود و کاخی برای خود ساخت. [19]
,_Cream_of_Histories_(Z%C3%BCbdet-%C3%BCt_Tevarih,_1598).jpg/1280px-Abb%C4%81sid_Caliph_al-Man%E1%B9%A3%C5%ABr_from_the_genealogy_(silsilan%C4%81ma),_Cream_of_Histories_(Z%C3%BCbdet-%C3%BCt_Tevarih,_1598).jpg)
این جانشین سفاح، ابوجعفر المنصور ( ر. 754-775 ) بود که حکومت عباسیان را محکم تثبیت کرد و با چالش های داخلی روبرو شد. [20] عموی او، عبدالله بن علی ، پیروز بر بنی امیه در جنگ زاب، جدی ترین رقیب بالقوه رهبری بود و منصور ابومسلم، فرمانده انقلابی خراسانی را در سال 754 علیه او فرستاد. پس از ابوی. مسلم با موفقیت او را شکست داد، سپس المنصور به حذف خود ابومسلم روی آورد. او ترتیبی داد که او را در سال 755 دستگیر و اعدام کنند. [21]
در مرزهای غربی، عباسیان نتوانستند کنترل خلیفه بر غرب و مرکز مغرب را که بنی امیه در دهه 740 از دست داده بودند، دوباره به دست آورند. [22] یکی از اعضای خاندان بنی امیه به نام عبدالرحمن نیز توانست از پاکسازی خانواده خود بگریزد و در سال 756 موفق شد در اندلس (اسپانیا و پرتغال کنونی) حکومت مستقلی برقرار کند و امارت بنی امیه را تأسیس کرد. کوردوبا [23]
در سال 756، المنصور همچنین بیش از 4000 مزدور عرب را برای کمک به خاندان چینی تانگ در شورش آن لوشان علیه آن لوشان فرستاد . عباسیان یا «پرچم‌های سیاه» که معمولاً به آنها گفته می‌شود، در تواریخ سلسله تانگ به عنوان هئی داشی ، «تازی سیاه‌پوش» (黑衣大食) شناخته می‌شدند (تازی وام گرفته‌ای از تازی ایرانی است . کلمه "عرب"). [nb 4] الرشید سفارتخانه هایی را به خاندان تانگ چین فرستاد و با آنها روابط خوبی برقرار کرد. [25] [26] [27] پس از جنگ، این سفارتخانه ها در چین باقی ماندند [28] [29] [30] [31] [32] با ایجاد اتحاد خلیفه هارون الرشید با چین. [25] چندین سفارت از خلفای عباسی به دربار چین در کتاب قدیم تنگ ثبت شده است که مهمترین آنها سفاح، سفاح، المنصور و هارون الرشید است.
در سال 762، المنصور شورشی را در حجاز به رهبری نفس الزکیه ، از نوادگان علی بن ابیطالب ، سرکوب کرد ، که مخالفت با ادعای رهبری عباسیان بر اساس اصل و نسب علید او بود و در نتیجه تهدیدی جدی سیاسی بود. . او توسط سپاه عباسی به رهبری عیسی بن موسی شکست خورد . [33] پس از این پیروزی، در سال 762 بود که المنصور سرانجام پایتخت مناسب عباسیان، بغداد – که رسماً مدینه السلام (شهر صلح) نامیده می‌شود – در کنار رود دجله تأسیس کرد . [34] پیش از این، او همچنان مکان‌های متعددی را برای یک پایتخت در نظر می‌گرفت، از جمله الهاشمیه که مدتی از آن به عنوان پایتخت استفاده می‌کرد. [35] مکان‌های مختلف دیگر در منطقه نیز به نظر می‌رسد که قبل از تأسیس بغداد، به عنوان «پایتخت» در زمان السفاح یا المنصور عمل می‌کردند. [7]
المنصور اداره قضایی را متمرکز کرد و بعدها هارون الرشید نهاد رئیس قادی را برای نظارت بر آن تأسیس کرد. [36] امپراتوری اموی بیشتر عرب بود. با این حال، عباسیان به تدریج از مسلمانان مسلمان شده بیشتری تشکیل شدند که در آن اعراب تنها یکی از بسیاری از قومیت ها بودند. [37] عباسیان برای سرنگونی امویان به شدت به حمایت ایرانیان [8] وابسته بودند. المنصور از مسلمانان غیر عرب در دربار خود استقبال کرد. در حالی که این امر به ادغام فرهنگ‌های عرب و ایرانی کمک کرد، بسیاری از حامیان عرب آنها، به‌ویژه اعراب خراسانی را که از آنها در نبردهایشان علیه بنی‌امیه حمایت کرده بودند، بیگانه کرد. [ نیازمند منبع ]
رهبری عباسیان در نیمه پایانی قرن هشتم (750-800) تحت نظر چندین خلفای شایسته و وزیران آنها باید سخت کار می کرد تا تغییرات اداری لازم را برای حفظ نظم چالش های سیاسی ایجاد شده توسط ماهیت دور از دسترس مردم انجام دهد. امپراتوری و ارتباطات محدود در سراسر آن. [38] همچنین در همین دوره اولیه سلسله، به ویژه در دوران حکومت المنصور، هارون الرشید، و مأمون بود که شهرت و قدرت آن ایجاد شد. [8]
مقام وزیر (وزیر) در این دوره توسعه یافت. در ابتدا به منشی شباهت داشت، اما در دوران حکومت برمکیان ، که یک خانواده ایرانی نزدیک به عباسیان بودند، این سمت قدرتمند شد و هارون الرشید سالها امور کشور را به آنها تفویض کرد. [39] این امر منجر به نقش تشریفاتی بسیاری از خلفای عباسی نسبت به دوران تحت حکومت امویان شد. وزیران شروع به اعمال نفوذ بیشتری کردند و نقش اشراف خلیفه آرام آرام جای خود را به بوروکراسی برمکی داد. [18] در غرب، هارون الرشید موافقت کرد که استان افرقیه (مرکز تونس امروزی) را به عنوان یک امارت موروثی به ابراهیم بن الاقلب ، که سلسله اغلبیان را در آنجا بنیان نهاد، اعطا کند. [40]
مهدی جنگ با بیزانس را دوباره آغاز کرد و پسرانش به درگیری ادامه دادند تا اینکه امپراتور ایرن برای صلح تلاش کرد. [15] پس از چندین سال صلح، نیکفوروس اول پیمان را شکست، سپس از تهاجمات متعدد در دهه اول قرن نهم جلوگیری کرد. این حملات به کوه های توروس کشیده شد و با پیروزی در نبرد کراسوس و تهاجم عظیم 806 به رهبری خود رشید به اوج خود رسید. [41]
نیروی دریایی رشید نیز موفق شد و قبرس را تصرف کرد . رشید تصمیم گرفت بر قیام رفیع بن اللیث در خراسان تمرکز کند و در آنجا درگذشت. [41] در حالی که امپراتوری بیزانس با حکومت عباسیان در سوریه و آناتولی مبارزه می کرد، عملیات نظامی توسط خلافت بسیار کم بود . والیان عباسی از خودمختاری بیشتری برخوردار شدند و با استفاده از این قدرت فزاینده، شروع به موروثی کردن مناصب خود کردند. [18]
در حالی که بغداد پایتخت رسمی باقی ماند، هارون الرشید از سال 796 تا پایان سلطنت خود در رقه اقامت داشت. [40] [nb 5] در سال 803، بنا به دلایلی که هنوز مشخص نیست، [44] هارون الرشید به مخالفت پرداخت و اکثر برمکیان را که از طرف او قدرت اداری را در دست داشتند، زندانی کرد یا کشت. [45] [44] در همان دوره، چندین گروه شروع به ترک امپراتوری به سرزمین‌های دیگر کردند یا کنترل بخش‌های دوردست امپراتوری را در دست گرفتند. با این حال، دوران سلطنت الرشید و پسرانش را اوج عباسیان می‌دانستند. [46]
هارون در داخل کشور سیاست هایی مشابه سیاست های پدرش مهدی را در پیش گرفت. او بسیاری از بنی امیه و علویان را که برادرش الهادی زندانی کرده بود، آزاد کرد و برای همه گروه های سیاسی قریش عفو اعلام کرد . [47] خصومت های گسترده ای با بیزانس آغاز شد و تحت حکومت او، امپراتوری عباسی به اوج خود رسید. [48] با این حال، تصمیم هارون برای تقسیم جانشینی ثابت شد که به طول عمر امپراتوری آسیب می رساند. [49]
پس از مرگ رشید، امپراتوری با جنگ داخلی بین خلیفه امین و برادرش مأمون که از حمایت خراسان برخوردار بود، تقسیم شد. این جنگ با محاصره دو ساله بغداد و مرگ آل امین در سال 813 به پایان رسید . توسط بیزانسی ها مأمون همچنین مسئول ایجاد یک خراسان خودمختار و دفع مستمر حملات بیزانس بود. [41]
عباسیان در قرن نهم لشکری وفادار به خلافت خود تشکیل دادند که از افراد غیر عرب اصالتاً معروف به مملوک تشکیل شده بود . [50] [51] [52] [53] [54] این نیرو که توسط مأمون و برادر و جانشینش معتصم (833-842) ایجاد شد، از تجزیه بیشتر امپراتوری جلوگیری کرد. لشکر ممالیک، گرچه غالباً با دید منفی به آن می نگریستند، هم به خلافت کمک کردند و هم به آن آسیب رساندند. در اوایل، نیروی باثباتی برای رسیدگی به مشکلات داخلی و خارجی در اختیار دولت قرار داد. با این حال، ایجاد این ارتش خارجی و انتقال پایتخت توسط معتصم از بغداد به سامرا، بین خلافت و مردمی که مدعی حکومت بودند، اختلاف ایجاد کرد. [17]
دوران حکومت معتصم پایان خلفای نیرومند بود. او ارتش شخصی خود را با ممالیک تقویت کرد و به سرعت جنگ با بیزانس را از سر گرفت. اگرچه تلاش او برای تصرف قسطنطنیه زمانی که ناوگانش توسط طوفان ویران شد شکست خورد، [55] سفرهای نظامی او به طور کلی موفقیت آمیز بود و با پیروزی چشمگیر در غارت آموریوم به اوج خود رسید . بیزانسی ها با غارت دمیتا در مصر پاسخ دادند و متوکل نیز با فرستادن دوباره نیروهای خود به آناتولی، غارت و غارت کرد تا اینکه سرانجام در سال 863 نابود شدند. [56]
حتی تا سال 820، سامانیان روند اعمال اقتدار مستقل را در ماوراءالنهر و خراسان بزرگ و سلسله بعدی صفاریان در ایران آغاز کرده بودند. صفاریان از خراسان در سال 876 تقریباً بغداد را تصرف کردند و تولونیدها کنترل بیشتر سوریه را به دست گرفتند . روند تضعیف قدرت مرکزی و تقویت خلافت های صغیر در پیرامون ادامه یافت. [46]
یک استثنا دوره 10 ساله حکومت المعتدید ( 892-902 ) بود. او بخش هایی از مصر، سوریه و خراسان را به کنترل عباسیان بازگرداند. به ویژه پس از « آنارشی در سامرا » (861–870)، حکومت مرکزی عباسیان تضعیف شد و گرایش‌های گریز از مرکز در استان‌های خلافت برجسته‌تر شد. در اوایل قرن دهم، عباسیان تقریباً کنترل عراق را به امیران مختلف از دست دادند و خلیفه الرادی (934–941) مجبور شد با ایجاد موقعیت «شاهزاده شاهزادگان» ( امیرالعماره ) به قدرت آنها اعتراف کند. . [46] علاوه بر این، قدرت ممالیک به طور پیوسته افزایش یافت و زمانی که الرادی مجبور شد اکثر وظایف سلطنتی را به محمد بن رائق غیر عرب واگذار کند، به اوج خود رسید . [17]
المستکفی از سال 944 تا 946 سلطنت کوتاهی داشت و در این دوره بود که فرقه پارسی معروف به آل بویه از دیلم به قدرت رسید و کنترل بوروکراسی بغداد را به دست گرفت. بر اساس تاریخ مسکویه ، آنها شروع به توزیع اقطا ( فیف به صورت مزارع مالیاتی) برای هواداران خود کردند. این دوره کنترل سکولار موضعی قرار بود نزدیک به 100 سال طول بکشد. [8] از دست دادن قدرت عباسیان به آل بویه با تسخیر سلجوقیان از ایرانیان تغییر خواهد کرد. [46]
در پایان قرن هشتم، عباسیان دریافتند که دیگر نمی‌توانند حکومتی از بغداد را که بزرگتر از روم شده بود، حفظ کنند . در سال 793 سلسله زیدی - شیعه ادریسیان دولتی از فاس در مراکش تأسیس کردند، در حالی که خانواده ای از فرمانداران تحت امر عباسیان به طور فزاینده ای مستقل شدند تا اینکه امارت اغلابیان را از دهه 830 تأسیس کردند. معتصم با استفاده از مزدوران غیر مسلمان در ارتش شخصی خود، لغزش نزولی را آغاز کرد. همچنین در این دوره، افسران به ترور مافوقانی که با آنها اختلاف نظر داشتند، به ویژه خلفا را آغاز کردند. [8]
.jpg/1280px-Abbasid_Dinar_-_Al_Amin_-_195_AH_(811_AD).jpg)
در دهه 870، مصر تحت فرمان احمد بن طولون خودمختار شد . در شرق، والیان روابط خود را با مرکز نیز کاهش دادند. صفاریان هرات و سامانیان بخارا در همین زمان شروع به جدایی کردند و فرهنگ و مملکتی بسیار ایرانی تر را پرورش دادند . فقط سرزمین های مرکزی بین النهرین تحت کنترل مستقیم عباسیان بود و فلسطین و حجاز اغلب توسط تولونیدها اداره می شدند. بیزانس به نوبه خود شروع به هل دادن مسلمانان عرب به سمت شرق در آناتولی کرده بود .
در دهه 920، شمال آفریقا به سلسله فاطمیان گم شد ، فرقه‌ای شیعه که ریشه‌های خود را به دختر محمد، فاطمه می‌رساند . سلسله فاطمیان قلمروهای ادریسیان و اغلابیان را تحت کنترل گرفتند، [46] در سال 969 به مصر پیشروی کردند و پایتخت خود را در نزدیکی فسطاط در قاهره تأسیس کردند که به عنوان سنگری برای تعلیمات و سیاست شیعیان ساخته شد. در سال 1000 آنها به چالش اصلی سیاسی و ایدئولوژیک برای اسلام سنی و عباسیان تبدیل شده بودند ، که در این زمان به چندین فرمانداری تقسیم شده بودند که در عین به رسمیت شناختن قدرت خلیفه از بغداد، عمدتاً خودمختار باقی مانده بودند. خود خلیفه تحت «حمایت» امیران آل بویه بود که تمام عراق و غرب ایران را در اختیار داشتند و در کمال دلسوزی شیعه بودند.
در خارج از عراق، همه استان های خودمختار به آرامی ویژگی ایالت های بالفعل با حاکمان، ارتش و درآمدهای موروثی را به خود گرفتند و تنها تحت فرمانروایی خلیفه اسمی عمل کردند، که ممکن است لزوماً با هیچ کمکی به خزانه، مانند امیران سومرو منعکس نشود. که کنترل سند را به دست آورده بودند و از پایتخت خود منصوره بر کل استان حکومت می کردند . [38] محمود غزنوی لقب سلطان را گرفت ، برخلاف «امیر» که رایج‌تر بود، که نشان‌دهنده استقلال امپراتوری غزنوی از اقتدار خلیفه بود، علیرغم نمایش‌های خودنمایی محمود از ارتدکس سنی و تسلیم تشریفاتی. خلیفه در قرن یازدهم، از دست دادن احترام به خلفا ادامه یافت، زیرا برخی از حاکمان اسلامی دیگر نام خلیفه را در خطبه جمعه ذکر نکردند یا آن را از سکه های خود زدند. [38]
خاندان اسماعیلی فاطمیون قاهره با عباسیان بر سر مقام امت اسلامی به رقابت پرداختند . آنها در بخش‌های شیعه بغداد (مانند کرخ ) از پشتیبانی برخوردار بودند، اگرچه بغداد نزدیک‌ترین شهر به خلافت حتی در دوران آل بویه و سلجوقیان بود. چالش فاطمیان تنها با سقوط آنها در قرن دوازدهم پایان یافت.
علیرغم قدرت امیران بویه ، عباسیان در بغداد دربار بسیار تشریفاتی را حفظ کردند، چنانکه هیلال السابع بوروکرات آل سابع توصیف کرد ، و نفوذ خاصی بر بغداد و همچنین زندگی مذهبی داشتند. از آنجایی که قدرت آل بویه با حکومت بهاءالدوله کاهش یافت ، خلافت توانست تا حدی قدرت را بازیابد. به عنوان مثال، خلیفه القادر با نوشته هایی مانند مانیفست بغداد ، مبارزه ایدئولوژیک علیه شیعیان را رهبری کرد . خلفا نظم را در خود بغداد حفظ می کردند و سعی می کردند از بروز فتنه در پایتخت جلوگیری کنند و اغلب با عیارون مبارزه می کردند .
با انحطاط سلسله آل بویه، خلائی ایجاد شد که در نهایت توسط سلسله ترکان اوغوز معروف به سلجوقیان پر شد . تا سال 1055، سلجوقیان کنترل را از آل بویه و عباسیان خارج کردند و قدرت زمانی را به دست گرفتند. [8] هنگامی که امیر و غلام سابق بساسیری پرچم شیعیان فاطمی را در بغداد در سالهای 1056–1057 به دست گرفتند ، خلیفه قائم بدون کمک خارجی قادر به شکست او نبود. طغرل بیگ ، سلطان سلجوقی، بغداد را به حکومت سنی بازگرداند و عراق را به عنوان سلسله خود گرفت.
بار دیگر، عباسیان مجبور شدند با قدرتی نظامی برخورد کنند که نمی توانستند با آن برابری کنند، اگرچه خلیفه عباسی رئیس جامعه اسلامی باقی ماند. سلاطین بعدی آلپ ارسلان و ملکشاه و همچنین وزیر آنها نظام الملک در ایران اقامت گزیدند، اما بر عباسیان در بغداد قدرت داشتند. هنگامی که سلسله در قرن دوازدهم شروع به تضعیف کرد، عباسیان بار دیگر استقلال بیشتری به دست آوردند.
در حالی که خلیفه المسترشد اولین خلیفه ای بود که ارتشی ساخت که قادر به مقابله با ارتش سلجوقی در جنگ بود، با این وجود شکست خورد و در سال 1135 ترور شد. خلیفه المقطفی اولین خلیفه عباسی بود که استقلال نظامی کامل را به دست آورد. خلافت با کمک وزیرش ابن حبیره . پس از نزدیک به 250 سال تبعیت از سلسله های خارجی، او با موفقیت از بغداد در برابر سلجوقیان در محاصره بغداد (1157) دفاع کرد و بدین ترتیب عراق را برای عباسیان تامین کرد. سلطنت النصیر (متوفی 1225) خلافت را در سرتاسر عراق به قدرت بازگرداند که عمدتاً بر اساس سازمان‌های فتووی صوفی که خلیفه رهبری آن را بر عهده داشت، بود. [46] المستنصر مدرسه مستنصریه را در تلاش برای تحت الشعاع قرار دادن نظامیه دوره سلجوقی که توسط نظام الملک ساخته شده بود، ساخت .
در سال 1206 چنگیز خان یک سلسله قدرتمند در میان مغولان آسیای مرکزی تأسیس کرد . در طول قرن سیزدهم، این امپراتوری مغول بیشتر سرزمین اوراسیا، از جمله چین در شرق و بسیاری از خلافت اسلامی قدیمی (و همچنین کیوان روسیه ) در غرب را تسخیر کرد. تخریب بغداد توسط هولاکو خان در سال 1258 به طور سنتی به عنوان پایان تقریبی عصر طلایی تلقی می شود. [57]
گزارش های معاصر نشان می دهد که سربازان مغول مساجد، کاخ ها، کتابخانه ها و بیمارستان ها را غارت و سپس ویران کردند. کتابهای بی‌ارزش از سی و شش کتابخانه عمومی بغداد پاره شد، غارت‌کنندگان از جلد چرمی آنها به عنوان صندل استفاده کردند. [58] ساختمان‌های بزرگی که کار نسل‌ها بود، به آتش کشیده شدند. بیت الحکمه (کتابخانه بزرگ بغداد) که حاوی اسناد و کتابهای تاریخی گرانبهای بی شماری در موضوعات مختلف از پزشکی تا نجوم بود، ویران شد. ادعا شده است که دجله از خون دانشمندان و فیلسوفان کشته شده سرخ شده است. [59] [60] شهروندان تلاش کردند تا فرار کنند، اما توسط سربازان مغول که به وفور کشته می‌شدند، دستگیر شدند و به هیچ‌کس، حتی کودکان نیز رحم نکردند.
خلیفه المستعصم اسیر شد و مجبور شد شاهد کشته شدن شهروندانش و غارت بیت المال او باشد. از قضا، مغولان می ترسیدند که اگر خون المستعصم ، از نوادگان مستقیم عموی محمد، عباس بن عبدالمطلب ، [61] و آخرین خلیفه سلطنتی عباسی در بغداد، ریخته شود، فاجعه ای ماوراء طبیعی رخ دهد. شیعیان فارس گفتند که پس از کشته شدن حسین بن علی در جنگ کربلا چنین مصیبتی رخ نداده است . با این حال، برای احتیاط و مطابق با یک تابوی مغول که ریختن خون سلطنتی را ممنوع می کرد، هولاکو در 20 فوریه 1258 المستعصم را در فرش پیچیده و توسط اسب ها زیر پا گذاشت تا کشته شود. خانواده نزدیک خلیفه نیز اعدام شدند. استثناهای تنها کوچکترین پسرش که به مغولستان فرستاده شد و دختری که در حرمسرا هولاگو برده شد. [62]
به همین ترتیب ارتش ممالیک توسط عباسیان ایجاد شد، ارتش ممالیک نیز توسط خاندان ایوبی مستقر در مصر ایجاد شد . این ممالیک ها تصمیم گرفتند که مستقیماً اربابان خود را سرنگون کنند و در سال 1250 در منطقه ای که به سلطنت ممالیک معروف است به قدرت رسیدند . در سال 1261، در پی ویرانی بغداد توسط مغولان، حاکمان مملوک مصر خلافت عباسی را در قاهره مجدداً تأسیس کردند . اولین خلیفه عباسی قاهره المستنصر بود . خلفای عباسی در مصر همچنان به حضور اقتدار خود ادامه دادند، اما این امر محدود به امور مذهبی بود. [ نیازمند منبع ] خلافت عباسی قاهره تا زمان متوکل سوم ادامه داشت که سلیم اول او را به عنوان اسیر به قسطنطنیه برد و در آنجا نقش تشریفاتی داشت. او در سال 1543 پس از بازگشت به قاهره درگذشت. [ نیازمند منبع ]
دوره تاریخی عباسیان تا فتح بغداد توسط مغول در سال 1258 میلادی عصر طلایی اسلامی محسوب می شود. [63] عصر طلایی اسلامی در اواسط قرن هشتم با عروج خلافت عباسی و انتقال پایتخت از دمشق به بغداد افتتاح شد. [64] عباسیان تحت تأثیر دستورات و احادیث قرآنی از جمله «مرکب عالم از خون شهید مقدس‌تر است»، بر ارزش علم تأکید می‌کردند. در این دوره، جهان اسلام به مرکز فکری علم، فلسفه، پزشکی و آموزش تبدیل شد، زیرا [64] عباسیان از علم و دانش دفاع کردند و بیت الحکمه را در بغداد تأسیس کردند، جایی که علمای مسلمان و غیرمسلمان به دنبال ترجمه و ترجمه بودند. تمام دانش جهان را به زبان عربی جمع کنید . [64] بسیاری از آثار کلاسیک دوران باستان که در غیر این صورت از بین می رفتند به عربی و فارسی ترجمه شدند و بعداً به نوبه خود به ترکی، عبری و لاتین ترجمه شدند. [64] در این دوره، جهان اسلام دیگ فرهنگ‌هایی بود که دانش‌های به دست آمده از تمدن‌های رومی ، چینی، هندی ، ایرانی ، مصری ، شمال آفریقا، یونان باستان و یونان قرون وسطی را جمع‌آوری، ترکیب و به طور قابل توجهی ارتقا بخشید . [64] به گفته هاف، "عملاً در هر زمینه ای از تلاش - در نجوم، کیمیاگری، ریاضیات، پزشکی، اپتیک و غیره - دانشمندان خلافت در خط مقدم پیشرفت علمی بودند." [65]
معروف‌ترین داستان از جهان اسلام هزار و یک شب است ، مجموعه‌ای از داستان‌های عامیانه، افسانه‌ها و تمثیل‌ها که عمدتاً در دوران عباسیان گردآوری شده است. این مجموعه به‌عنوان یک ترجمه عربی از نمونه اولیه فارسی دوره ساسانی که احتمالاً ریشه در سنت‌های ادبی هند دارد، ثبت شده است. داستان هایی از فولکلور و ادبیات عربی ، ایرانی ، بین النهرینی و مصری بعداً گنجانده شد. اعتقاد بر این است که حماسه در قرن 10 شکل گرفت و در قرن 14 به شکل نهایی خود رسید. تعداد و نوع داستان ها از یک نسخه خطی به نسخه دیگر متفاوت بوده است. [67] تمام داستان‌های فانتزی عربی هنگام ترجمه به انگلیسی اغلب «شب‌های عربی» نامیده می‌شدند، صرف نظر از اینکه در کتاب هزار و یک شب آمده باشند یا خیر . [67] این حماسه از زمان ترجمه آن در قرن 18، ابتدا توسط آنتوان گالاند، در غرب تأثیرگذار بوده است . [68] تقلیدهای زیادی به خصوص در فرانسه نوشته شد. [69] شخصیت‌های مختلف این حماسه خود به نمادهای فرهنگی در فرهنگ غرب تبدیل شده‌اند، مانند علاءالدین ، سندباد و علی بابا .
نمونه معروف شعر اسلامی در مورد عاشقانه لیلا و مجنون بود ، داستانی در اصل عربی که توسط شاعران ایرانی ، آذربایجانی و دیگر شاعران به زبان های فارسی ، آذربایجانی و ترکی توسعه یافت . [70] این یک داستان غم انگیز از عشق بی پایان است که بسیار شبیه رومئو و ژولیت بعدی است . [ نیازمند منبع ]
شعر عربی در عصر عباسیان به‌ویژه قبل از از دست دادن اقتدار مرکزی و ظهور سلسله‌های ایرانی به اوج خود رسید. نویسندگانی مانند ابوتمام و ابونواس در اوایل قرن نهم ارتباط نزدیکی با دربار خلیفه در بغداد داشتند، در حالی که دیگران مانند المتنبی حمایت خود را از دادگاه های منطقه دریافت کردند.
در زمان هارون الرشید، بغداد به خاطر کتابفروشی هایش شهرت داشت که پس از عرضه کاغذ، کتابفروشی ها گسترش یافت. کاغذسازان چینی از جمله کسانی بودند که در نبرد تالاس در سال 751 توسط اعراب اسیر شدند. آنها به عنوان اسیر جنگی به سمرقند اعزام شدند و در آنجا به راه اندازی اولین کارخانه کاغذسازی عرب کمک کردند. با گذشت زمان، کاغذ جایگزین پوست به عنوان وسیله ای برای نوشتن شد و تولید کتاب بسیار افزایش یافت. این رویدادها تأثیری آکادمیک و اجتماعی داشت که می‌توان آن را به طور کلی با معرفی چاپخانه در غرب مقایسه کرد. کاغذ به ارتباطات و ثبت سوابق کمک کرد، همچنین پیچیدگی و پیچیدگی جدیدی را برای مشاغل، بانکداری و خدمات ملکی به ارمغان آورد. جفا البرمک در سال 794 اولین کارخانه کاغذسازی را در بغداد ساخت و از آنجا فناوری به گردش در آمد. هارون نیاز داشت که از کاغذ در معاملات دولتی استفاده شود، زیرا چیزی که روی کاغذ ثبت شده بود را نمی توان به راحتی تغییر داد یا حذف کرد، و در نهایت، یک خیابان کامل در منطقه تجاری بغداد به فروش کاغذ و کتاب اختصاص یافت. [71]
یکی از تعاریف رایج برای «فلسفه اسلامی»، «سبک فلسفه تولید شده در چارچوب فرهنگ اسلامی» است. [72] فلسفه اسلامی در این تعریف نه لزوماً به مسائل دینی می پردازد و نه منحصراً توسط مسلمانان تولید می شود. [72] آثار آنها درباره ارسطو گامی کلیدی در انتقال آموخته های یونانیان باستان به جهان اسلام و غرب بود. آنها غالباً فیلسوف را تصحیح می کردند و با روحیه اجتهاد به بحثی پر جنب و جوش دامن می زدند . آنها همچنین آثار اصیل فلسفی مؤثری نوشتند و تفکر آنها در طول قرون وسطی به ویژه توسط توماس آکویناس در فلسفه مسیحی گنجانده شد . [73]
سه متفکر نظری، کندی ، فارابی و ابن سینا ، ارسطویی و نوافلاطونی را با دیگر اندیشه های مطرح شده از طریق اسلام ترکیب کردند و در نتیجه ابن سینسیسم بعدها پایه گذاری شد. از دیگر فیلسوفان تأثیرگذار عباسی می توان به الجاحظ و ابن هیثم (الحسن) اشاره کرد.
با انتقال قدرت از بنی امیه به عباسیان، سبک های معماری نیز تغییر کرد، از سنت یونانی-رومی (که دارای عناصر سبک نماینده یونانی و رومی است) به سنت شرقی که سنت های معماری مستقل خود را از بین النهرین و ایران حفظ کردند. [77] معماری عباسی به ویژه تحت تأثیر معماری ساسانی بود که به نوبه خود دارای عناصری بود که از بین النهرین باستان وجود داشت. [78] [79] سبک‌های مسیحی به سبکی بر اساس امپراتوری ساسانی تکامل یافتند و از آجرهای گلی و آجرهای پخته با گچ‌کاری حکاکی شده استفاده کردند. [80] سایر نوآوری‌ها و سبک‌های معماری مانند طاق چهار وسطی و گنبدی که بر روی قیچی‌ها ساخته شده بود، کم بود . متأسفانه، به دلیل ماهیت زودگذر گچبری و کاشی های براق، مقدار زیادی از بین رفت. [81]
یکی دیگر از پیشرفت‌های مهم، ایجاد یا گسترش وسیع شهرها بود، زیرا آنها به پایتخت امپراتوری تبدیل شدند، که با ایجاد بغداد در سال 762 آغاز شد، که به عنوان شهری محصور شده با چهار دروازه و یک مسجد و کاخ در مرکز برنامه ریزی شد. . المنصور که مسئول ایجاد بغداد بود، شهر رقه را در کنار فرات نیز طراحی کرد . سرانجام، در سال 836، معتصم پایتخت را به مکان جدیدی که در امتداد دجله ایجاد کرد، به نام سامرا منتقل کرد. این شهر شاهد 60 سال کار بود، با دوره‌های مسابقه‌ای و نگهداری از بازی برای افزودن به فضا. [80] به دلیل خشکی دورافتاده محیط، برخی از کاخ‌های ساخته شده در این دوره بهشت‌های منزوی بودند. قلعه الخیدیر نمونه خوبی از این نوع بناهاست که دارای اصطبل، محل زندگی و مسجد و تمامی حیاط های اندرونی اطراف است. [80] بین النهرین تنها یک مقبره باقیمانده از این دوران دارد، در سامرا: [81] یک بنای گنبدی هشت ضلعی که به نام قبت السلیبیه شناخته می شود ، که اولین مقبره تاریخی شناخته شده در معماری اسلامی است و ممکن است آخرین مکان استراحت آل باشد. -منتصر . [83]
بغداد، مرکز امپراتوری، در ابتدا به شکل دایره‌ای در کنار رود دجله سازماندهی شد، با دیوارهای آجری عظیمی که در حلقه‌های متوالی در اطراف هسته توسط یک نیروی کار 100000 نفری با چهار دروازه بزرگ (به نام‌های کوفه، بصره، خراسان و...) ساخته شده بود. سوریه). محوطه مرکزی شهر شامل کاخ منصور به مساحت 360000 فوت مربع (33000 متر مربع ) و مسجد بزرگ بغداد به مساحت 90000 فوت مربع (8400 متر مربع ) بود. سفر در سراسر دجله و شبکه آبراه‌هایی که امکان زهکشی فرات را به دجله فراهم می‌کرد، توسط پل‌ها و کانال‌هایی که به مردم خدمات رسانی می‌کردند تسهیل می‌شد. [84]
در خارج از قلب عباسیان، معماری هنوز تحت تأثیر پایتخت بود. در تونس کنونی، مسجد بزرگ قیروان در زمان سلسله امویان تأسیس شد، اما در قرن نهم تحت حمایت اقلابیان ، دست نشاندگان عباسیان، به طور کامل بازسازی شد. [85] سبک های مورد استفاده عمدتاً عباسی بودند. [86] در مصر، احمد بن طولون مسجد ابن تولون را که در سال 879 تکمیل شد، ساخت که بر اساس سبک سامرا ساخته شده و اکنون یکی از بهترین مساجد به سبک عباسی حفظ شده از این دوره است. [87]
خاور نزدیک از زمان رومیان به عنوان مرکز ظروف شیشه ای و کریستال با کیفیت شناخته شده است. یافته‌های قرن نهم از سامرا، سبک‌هایی شبیه به فرم‌های ساسانی را نشان می‌دهد. انواع اشیاء ساخته شده عبارت بودند از: بطری، قمقمه، گلدان و فنجان در نظر گرفته شده برای مصارف خانگی، با تزئیناتی از جمله فلوت های قالبی، نقش های لانه زنبوری و کتیبه. [۸۸] سایر سبک‌های دیده شده که احتمالاً از ساسانیان نیامده‌اند، اقلام مهر شده بودند. اینها معمولاً تمبرهای گرد، مانند مدال ها یا دیسک هایی با حیوانات، پرندگان یا کتیبه های کوفی بودند . شیشه های سربی رنگی، معمولاً آبی یا سبز، در نیشاپور به همراه بطری های عطر منشوری یافت شده است . در نهایت، ممکن است شیشه‌های بریده نقطه اوج شیشه‌کاری عباسیان بوده که با طرح‌های گل و حیوان تزئین شده است. [89]
نقاشی اولیه عباسیان به مقدار زیاد باقی نمانده است و گاه تشخیص آن دشوارتر است. با این حال، سامرا نمونه های خوبی را ارائه می دهد، زیرا توسط عباسیان ساخته شد و 56 سال بعد متروک شد. دیوارهای اتاق‌های اصلی کاخ که حفاری شده‌اند، نقاشی‌های دیواری و گچ بری‌های پر جنب و جوش را نشان می‌دهند . سبک قبلی آشکارا با تفاوت اندکی از هنر ساسانی، با سبک‌های مشابه، با حرمسراها، حیوانات، مردمان رقصنده و لباس‌هایی که همگی در طوماری محصور شده‌اند، اتخاذ شده است. [90] نیشابور مکتب نقاشی خود را داشت. کاوش‌های نیشابور آثار هنری تک رنگ و چند رنگی را از قرن هشتم و نهم نشان می‌دهد. یکی از آثار هنری معروف شامل شکار نجیب زادگان با شاهین و سواره بر اسب، به صورت کامل است. لباس آنها را به عنوان طاهریان معرفی می کند که باز هم زیر سلسله عباسیان بودند. سبک‌های دیگر از پوشش گیاهی و میوه‌هایی با رنگ‌های زیبا بر روی ددو با ارتفاع چهار فوت هستند. [90]
در حالي كه نقاشي و معماري زمينه‌هاي قوي خاندان عباسي نبود، سفالگري داستان متفاوتي بود. فرهنگ اسلامی در مجموع و به ویژه عباسیان در خط مقدم اندیشه ها و فنون جدید قرار داشتند. برخی از نمونه های کار آنها قطعاتی بود که با تزئینات حکاکی شده و سپس با لعاب های زرد مایل به قهوه ای، سبز و بنفش رنگ آمیزی شده بودند. طرح‌ها با نقش‌های هندسی، حروف کوفی و طومارهای عربی ، همراه با گل رز، حیوانات، پرندگان و انسان‌ها متنوع بودند. [91] سفال های عباسی مربوط به قرن هشتم و نهم در سراسر منطقه تا قاهره یافت شده است. اینها معمولاً با خاک رس زرد ساخته می شدند و چندین بار با لعاب های جداگانه پخته می شدند تا درخشندگی فلزی در سایه های طلایی، قهوه ای یا قرمز ایجاد شود. در قرن نهم، سفالگران بر تکنیک های خود مسلط بودند و طرح های تزئینی آنها را می توان به دو سبک تقسیم کرد. سبک ایرانی حیوانات، پرندگان و انسان ها را به همراه حروف کوفی طلایی نشان می دهد. قطعات حفاری شده از سامرا از نظر سرزندگی و زیبایی بیش از دوره های بعدی است. اینها عمدتاً برای استفاده خلیفه ساخته می شدند. کاشی ها نیز با استفاده از همین تکنیک برای ایجاد کاشی های براق کننده تک رنگ و چند رنگ ساخته شدند . [92]
مصر به عنوان مرکز صنعت نساجی بخشی از پیشرفت فرهنگی عباسیان بود. قبطی ها در صنعت نساجی به کار می گرفتند و کتانی و ابریشم تولید می کردند. تینیس به خاطر کارخانه هایش معروف بود و بیش از 5000 دستگاه بافندگی داشت. نمونه‌هایی از منسوجات عبارت بودند از کسب ، کتانی ظریف برای عمامه، و بادانا برای لباس‌های طبقه بالا. کیسوه برای کعبه در مکه در شهری به نام تونا در نزدیکی تنیس ساخته شد . ابریشم خوب نیز در دابیک و دمیتا ساخته می شد . [93] پارچه‌های مهر و کتیبه‌ای که نه تنها از جوهر بلکه از طلای مایع نیز استفاده می‌کردند، از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. برخی از قطعات ظریف‌تر به‌گونه‌ای رنگ‌آمیزی شده‌اند که برای دستیابی به طرح و رنگ مناسب، به شش مهر جداگانه نیاز دارند. این فناوری در نهایت به اروپا گسترش یافت. [94]
دوره عباسی در سرتاسر وجود خود شاهد تحول بزرگ مد بود. در حالی که توسعه مد در دوره امویان آغاز شد، سبک‌های جهانی و تأثیر واقعی آن در دوران حکومت عباسیان به بهترین شکل ممکن تحقق یافت. مد یک صنعت پر رونق در دوره عباسیان بود که به طور دقیق یا توسط قانون یا از طریق عناصر پذیرفته شده سبک تنظیم می شد. در بین طبقات بالاتر، ظاهر به یک دغدغه تبدیل شد و به ظاهر و مد اهمیت دادند. لباس‌ها و پارچه‌های جدید زیادی وارد استفاده عمومی شدند و دیگر انزجار مذهبی نسبت به موادی مانند ابریشم و ساتن نداشتند. ظهور کلاس منشی ایرانی تأثیر زیادی بر توسعه مد داشت و عباسیان به شدت تحت تأثیر عناصر قدیمی لباس ایرانی دربار بودند. به عنوان مثال، خلیفه معتصم بنا به گزارشات به دلیل تمایلش به تقلید از پادشاهان ایرانی با پوشیدن عمامه روی کلاه نرمی که بعداً توسط دیگر حاکمان عباسی پذیرفته شد و به افتخار او آن را « معتصمی » نامیدند، مشهور بود.
عباسیان چند لایه لباس می پوشیدند. به نظر می‌رسید که پارچه‌هایی که برای لباس استفاده می‌شد شامل پشم، کتان، پارچه‌های ابریشمی یا ابریشم بود. این همچنین به این معنی بود که آنها قادر به خرید انواع لباس‌هایی که طبقات نخبه می‌پوشیدند، نخواهند بود. زنان شیک پوش مشکی، سبز، قرمز یا صورتی نمی پوشند، به جز پارچه هایی که به طور طبیعی آن رنگ ها را دارند، مانند ابریشم قرمز. لباس‌های زنانه با مشک، چوب صندل ، سنبل یا عنبر خوشبو می‌شوند، اما هیچ رایحه‌ای دیگر. کفش‌ها شامل کفش‌های کامبای خزدار، چکمه‌هایی به سبک بانوان ایرانی و کفش‌های منحنی بود.
خلیفه المنصور در ساختن دربار خود و مقامات عالیرتبه عباسی برای انجام امور و مراسم مختلف لباس افتخاری به رنگ سیاه می پوشیدند که رنگ رسمی خلافت شد. این امر در چین و بیزانس که عباسیان را «سیاه پوشان» می نامیدند تصدیق شد. اما با وجود متداول بودن رنگ سیاه در دوران خلافت، رنگ های رنگی زیادی وجود داشت و اطمینان حاصل می شد که رنگ ها با هم برخورد نکنند. نکته قابل توجه این است که هنگام پوشیدن لباس های رنگی باید از رنگ زرد اجتناب شود. [96]
خلفای عباسی کفتانی زیبا می پوشیدند ، ردایی که از نقره یا طلا ساخته می شد و در جلوی آستین ها دکمه هایی به کار می رفت. [97] خلیفه المقتدیر یک کافتان از ابریشم توستری براق نقره ای و پسرش از ابریشم بیزانسی که به شکلی غنی تزیین شده یا با مجسمه هایی تزئین شده بود می پوشید. کفتان توسط عباسیان در سراسر جهان پخش شد و در سراسر جهان عرب شناخته شد. [98] در دهه 830، امپراطور تئوفیلوس ، با کافتان و عمامه به اطراف می‌رفت . حتی تا آنجا که در خیابان های گوانگجو در دوران سلسله تانگ ، کافتان ایرانی مد بود. [99]
تولید نسخ خطی قرآنی در دوران خلافت عباسی عمدتاً بین اواخر قرن هشتم و اوایل قرن دهم رونق گرفت. در این دوره، نسخه هایی از قرآن مکررا برای اعضای دربار عباسی و نخبگان ثروتمند جامعه اسلامی سفارش داده می شد. [100] با گسترش روزافزون قرآن ، خط عربی ، فنون صحافی و سبک های تذهیب نیز رشد یافت. این گسترش و استقرار هنر کتاب در دوره شکل گیری سنت نسخه نویسی اسلامی به اوج خود رسید. [100] [101]
.jpg/1280px-Folio_from_a_Koran_(8th-9th_century).jpg)
قدیمی‌ترین سبک خوشنویسی که برای قرآن‌های عباسی استفاده می‌شد، به خط کوفی معروف بود - خطی که با حروف دقیق و زاویه‌دار، فاصله زیاد، امتداد افقی حروف در خط پایه و تأکید بر تناسب هندسی متمایز می‌شد. [102] قرآن‌های کپی‌شده در این خط معمولاً به صورت افقی شکل می‌گرفتند و روی پوست نوشته می‌شدند. قرآن های این گونه در نیمه دوم قرن هشتم بیشترین محبوبیت را داشتند. [102]
در اواخر قرن نهم و اوایل قرن دهم، نظام جدیدی از خوشنویسی توسط وزیر و خوشنویس عباسی، ابوعلی محمد بن مقله (866–940) معرفی شد. [102] او این سیستم نوشتاری متناسب را حول دو شکل ایجاد کرد: یک دایره به اندازه یک الف و نقاط لوزی که می‌توان با نوک قلم نی ایجاد کرد. [102] این خط، که بعدها به «سبک جدید عباسی» معروف شد، با حروف عمودی، زاویه‌دار بودن شدید، و تضاد متمایز بین عرض خط‌ها مشخص می‌شد. [102] توسعه این اسکریپت متناسب نیز با تغییر جهت صفحه عمودی همزمان شد. اسکریپت سبک جدید به دلیل خوانایی و ماهیت کارآمد آن بیشتر برای اهداف سکولار توسعه یافت. [102]
.jpg/1280px-Decorative_Illumination._The_Ibn_al-Bawwab_Qur'an_(CBL_Is_1431,_f.8b).jpg)
تکنیک ها و روندهای تذهیب در دوران خلافت عباسی اغلب به سبک خط بستگی داشت. با تغییر قرآن ها از خط کوفی به خط جدید، روش های تذهیب نیز تغییر کرد. تذهیب قرآن های اولیه عباسی (اواخر قرن هشتم) عمدتاً تحت تأثیر اشکال هندسی و گیاهی بود. این عناصر زینتی غالباً در ابتدا و انتهای مجلدات و نیز در بین سوره ها متمرکز بوده است . [101] یکی دیگر از عناصر تعیین کننده تکنیک اولیه عباسیان، نبود متن در پیشانی قرآن بود. [101] با این حال، معرفی «سبک جدید عباسی» در قرن دهم به تغییر در تکنیک های تذهیب منجر شد. ایلومیناتورها راه هایی برای تطبیق متن متراکم و جهت عمودی متن پیدا کردند. [101] به این ترتیب، قرآن های نورانی شروع به نمایش عناصر تزئینی اضافی (فراتر از اشکال هندسی و گیاهی) برای نشان دادن تقسیمات درون متن کردند. [101] علاوه بر این، قرآن هایی با خط جدید با اولین سوره در پیشانی نسخه نسخ شده است. [101] این تغییرات سبکی نمایانگر پیشرفت هنرهای تذهیب در حکومت عباسیان است.
شکل اصلی صحافی که در دوران خلافت عباسی استفاده می شد، نسخه خطی صحافی یا جعبه ای بود. این تکنیک برای محافظت از محتویات قرآن را در جعبه ای مانند تابوت می پوشاند. این جعبه‌ها معمولاً از تخته‌های چوبی ساخته می‌شدند و دارای یک آستر محافظ در سمت رو به نسخه خطی بودند. این قرآن چرمی در جعبه قرار می‌گرفت که پس از آن مکانیسم قفلی در آن تعبیه می‌شد. [101]
.jpg/1280px-Page_from_the_Amajur_Qur'an_(TIEM_1023).jpg)
.jpg/1280px-Page_from_the_Amajur_Qur'an_(Cambridge_Univ_Lib_MS_Add.1116,_f._2r).jpg)
یکی از برجسته ترین نسخ خطی پوستی که در اوایل خلافت عباسی خلق شد، قرآن آماجور بود. این قرآن توسط آماجور الترکی - والی عباسی دمشق از سال 870 تا 878 - وقف شده و در قرن نهم خلق شده است. [103] این قرآن علیرغم اینکه نمونه‌ای فاخر است، نشان‌دهنده فرم و شیوه‌های خطی است که در قلب اوایل خلافت عباسی استاندارد می‌شد. [103] متن به سبک کوفی و در جهت افقی کپی شده است. سبک خط، اندازه و شکل مستطیلی قرآن آماجور با نمونه‌های دیگر از قرن نهم مطابقت دارد. علاوه بر این، قرآن بر روی کاغذ کپی شده بود - ماده ای که معمولاً در زمان اوایل حکومت عباسیان برای نسخه های خطی استفاده می شد. در نهایت، قرآن آماجور را با چرم صحافی کردند و در صندوقچه ای محافظ نگهداری کردند. این شیوه صحافی یک تکنیک استاندارد در قرن نهم بود. [103]
تعدادی از متفکران و دانشمندان قرون وسطی که تحت حکومت اسلامی زندگی می کردند در انتقال علم اسلامی به غرب مسیحی نقش داشتند . به‌علاوه، در این دوره، بسیاری از دانش‌های ریاضی، هندسی و نجومی اسکندریه ، مانند دانش اقلیدس و کلودیوس بطلمیوس بازیابی شدند . این روش‌های ریاضی بازیابی شده بعدها توسط دانشمندان اسلامی دیگر، به‌ویژه توسط دانشمندان ایرانی البیرونی و ابونصر منصور، تقویت و توسعه یافت .
مسیحیان (به ویژه مسیحیان نسطوری ) با ترجمه آثار فیلسوفان یونانی به سریانی و پس از آن به عربی به تمدن اسلامی عرب در دوره امویان و عباسیان کمک کردند . [105] [106] نسطوریان نقش برجسته ای در شکل گیری فرهنگ عرب ایفا کردند، [107] که فرهنگستان گندی شاپور در اواخر دوره ساسانی ، امویان و اوایل دوره عباسیان برجسته بود. [108] به طور قابل توجه، هشت نسل از خانواده بوختیشو نسطوری به عنوان پزشک خصوصی خلفا و سلاطین بین قرن هشتم و یازدهم خدمت می کردند. [109] [110]
جبر به طور قابل توجهی توسط دانشمند ایرانی محمد بن موسی الخوارزمی در این زمان در متن برجسته خود، کتاب الجبر و المقابله ، که اصطلاح جبر از آن گرفته شده است، توسعه یافت . بنابراین برخی او را پدر جبر می‌دانند، [111] اگرچه ریاضیدان یونانی دیوفانتوس نیز این عنوان را به خود اختصاص داده است. واژه‌های الگوریتم و الگوریتم از نام خوارزمی گرفته شده‌اند که همچنین مسئول معرفی اعداد عربی و سیستم اعداد هندو-عربی فراتر از شبه قاره هند بود .
دانشمند عرب ابن هیثم (الحازن) در کتاب اپتیک خود (1021) یک روش علمی اولیه را توسعه داد . مهمترین پیشرفت روش علمی، استفاده از آزمایش‌ها برای تمایز بین نظریه‌های علمی رقیب است که در یک جهت‌گیری به طور کلی تجربی تنظیم شده بودند ، که در میان دانشمندان مسلمان آغاز شد. اثبات تجربی ابن هیثم در مورد نظریه ورود نور (یعنی این که پرتوهای نور به جای اینکه از چشم ها ساطع شود وارد چشم ها می شود ) اهمیت ویژه ای داشت. ابن هیثم در تاریخ روش علمی ، به ویژه در رویکردش به آزمایش، اهمیت داشت [113] و از او به عنوان «نخستین دانشمند واقعی جهان» یاد شده است. [114]
طب در اسلام قرون وسطی حوزه ای از علم بود که به ویژه در دوران حکومت عباسیان پیشرفت کرد. در طول قرن نهم، بغداد دارای بیش از 800 پزشک بود و اکتشافات بزرگی در درک آناتومی و بیماری ها انجام شد. تمایز بالینی بین سرخک و آبله در این مدت شرح داده شد. دانشمند معروف ایرانی ابن سینا (که در غرب به ابن سینا معروف است ) رساله ها و آثاری ارائه داد که خلاصه ای از دانشی است که دانشمندان انباشته بودند و از طریق دایره المعارف های خود، قانون طب و کتاب شفا ، بسیار تأثیرگذار بود . کار او و بسیاری دیگر به طور مستقیم بر تحقیقات دانشمندان اروپایی در دوران رنسانس تأثیر گذاشت .
نجوم در اسلام قرون وسطی توسط البطانی پیشرفت کرد ، که دقت اندازه گیری امتداد محور زمین را بهبود بخشید. تصحیحاتی که البطانی، [ نیازمند منبع ] اوروس ، [ نیازمند منبع ] نصیرالدین طوسی ، مؤیدالدین اردوی و ابن الشاطر در مدل ژئومرکزی انجام داده اند، بعداً در مدل خورشیدمرکزی کوپرنیک گنجانده شدند . [115] اسطرلاب ، اگرچه در اصل توسط یونانی ها ساخته شد، اما توسط ستاره شناسان و مهندسان اسلامی بیشتر توسعه یافت و متعاقباً به اروپای قرون وسطی آورده شد.
کیمیاگران مسلمان بر کیمیاگران اروپایی قرون وسطی تأثیر گذاشتند، به‌ویژه نوشته‌های منسوب به جابر بن حیان (گبر).
در فناوری، عباسیان کاغذسازی را از چین پذیرفتند. [116] استفاده از کاغذ از چین به خلافت در قرن هشتم میلادی گسترش یافت و در قرن دهم به اندلس (اسپانیا اسلامی) و سپس به بقیه اروپا رسید. ساخت آن آسان تر از پوست پوست بود ، احتمال ترک خوردن آن کمتر از پاپیروس بود، و می توانست جوهر را جذب کند، که آن را برای تهیه اسناد و نسخه های قرآن ایده آل می کرد. کاغذسازان اسلامی روش‌های خط مونتاژی را برای نسخه‌برداری دستی ابداع کردند تا نسخه‌هایی به مراتب بزرگتر از نسخه‌های موجود در اروپا برای قرن‌ها ارائه کنند.» [117] از عباسیان بود که بقیه دنیا ساختن کاغذ از کتان را آموختند. [118] دانش باروت نیز از چین از طریق خلافت منتقل شد، جایی که برای اولین بار فرمول نیترات پتاسیم خالص و اثر باروت انفجاری توسعه یافت. [119]
با استفاده از فن آوری های جدید مانند آسیاب بادی پیشرفت هایی در آبیاری و کشاورزی حاصل شد . محصولاتی مانند بادام و مرکبات از طریق اندلس به اروپا آورده شد و کشت شکر به تدریج توسط اروپاییان پذیرفته شد. به غیر از نیل ، دجله و فرات ، رودخانه های قابل کشتیرانی غیر معمول بودند، بنابراین حمل و نقل از طریق دریا بسیار مهم بود. علوم ناوبری بسیار توسعه یافته بود و از یک سستانت ابتدایی (معروف به کمال) استفاده می کرد . هنگامی که با نقشه های دقیق آن دوره ترکیب می شد، ملوانان می توانستند به جای اینکه در امتداد ساحل حرکت کنند، از اقیانوس ها عبور کنند. ملوانان عباسی همچنین مسئول بازگرداندن سه کشتی بزرگ تجاری دکل دار به دریای مدیترانه بودند . نام کاراول ممکن است از یک کشتی قدیمی عربی به نام قریب گرفته شده باشد . [120] بازرگانان عرب تا زمان ورود پرتغالی ها در قرن شانزدهم بر تجارت در اقیانوس هند مسلط بودند. هرمز مرکز مهم این تجارت بود. همچنین شبکه ای متراکم از راه های تجاری در دریای مدیترانه وجود داشت که در طول آن کشورهای مسلمان با یکدیگر و با قدرت های اروپایی مانند ونیز یا جنوا تجارت می کردند . جاده ابریشم که از آسیای مرکزی می گذشت از خلیفه عباسی بین چین و اروپا می گذشت.
مهندسان در خلافت عباسی تعدادی استفاده صنعتی نوآورانه از نیروگاه آبی و استفاده های صنعتی اولیه از نیروی جزر و مد ، نیروی باد و نفت (به ویژه از طریق تقطیر به نفت سفید ) انجام دادند. کاربردهای صنعتی آسیاب‌های آبی در جهان اسلام به قرن هفتم بازمی‌گردد، در حالی که آسیاب‌های آبی با چرخ‌های افقی و چرخ‌های عمودی هر دو حداقل از قرن نهم استفاده گسترده‌ای داشتند. در زمان جنگ‌های صلیبی، هر استان در سراسر جهان اسلام، از اندلس و شمال آفریقا تا خاورمیانه و آسیای مرکزی، آسیاب‌هایی در حال کار بود. این آسیاب ها کارهای کشاورزی و صنعتی مختلفی را انجام می دادند. [116] مهندسان عباسی همچنین ماشین‌هایی (مانند پمپ‌ها) با میل لنگ را توسعه دادند ، از چرخ دنده‌ها در آسیاب‌ها و ماشین‌های بالابر آب استفاده کردند و از سدها برای تأمین نیروی اضافی آسیاب‌های آبی و ماشین‌های بالابر آب استفاده کردند. [122] چنین پیشرفت‌هایی این امکان را فراهم کرد که بسیاری از کارهای صنعتی که قبلاً توسط کار یدی در زمان‌های قدیم انجام می‌شد ، به جای آن در جهان اسلام قرون وسطی، به‌جای ماشین‌آلات، مکانیزه شوند . استدلال شده است که استفاده صنعتی از نیروی آب از اسلامی به اسپانیای مسیحی گسترش یافته است، جایی که کارخانه های پرکننده، کارخانه های کاغذسازی و کارخانه های فورج برای اولین بار در کاتالونیا ثبت شدند . [123]
تعدادی از صنایع در طول انقلاب کشاورزی عرب ایجاد شد ، از جمله صنایع اولیه برای منسوجات، شکر، طناب سازی، حصیر، ابریشم و کاغذ. ترجمه‌های لاتین قرن دوازدهم دانش شیمی و به‌ویژه ساخت ابزار را منتقل کردند. [124] صنایع کشاورزی و صنایع دستی نیز در این دوره رشد بالایی را تجربه کردند. [125]
در حالی که عباسیان در ابتدا با بهره‌برداری از نابرابری‌های اجتماعی علیه غیر عرب‌ها در امپراتوری اموی به قدرت رسیدند، در دوران حکومت عباسیان، امپراتوری به‌سرعت عرب‌سازی شد، به‌ویژه در منطقه هلال حاصلخیز (یعنی بین‌النهرین و شام ) که در زمان حکومت امویان آغاز شده بود. از آنجایی که دانش به زبان عربی در سراسر امپراتوری به اشتراک گذاشته شد، بسیاری از مردم از ملیت ها و مذاهب مختلف در زندگی روزمره خود شروع به صحبت به زبان عربی کردند. منابع از زبان‌های دیگر شروع به ترجمه به عربی کردند و هویت اسلامی منحصربه‌فردی شکل گرفت که فرهنگ‌های قبلی را با فرهنگ عرب آمیخت و سطحی از تمدن و دانش را ایجاد کرد که در آن زمان در اروپا شگفت‌انگیز تلقی می‌شد. [126]
برخلاف دوران پیشین، زنان در جامعه عباسی در تمام عرصه‌های امور مرکزی جامعه غایب بودند. [127] در حالی که اجداد مسلمان آنها مردان را به جنگ هدایت می کردند، شورش ها را آغاز می کردند و نقش فعالی در زندگی اجتماعی ایفا می کردند، همانطور که در ادبیات حدیثی نشان داده شده است ، زنان عباسی به طور ایده آل در انزوا نگه داشته می شدند. [ نیاز به منبع ] فتوحات ثروت عظیم و تعداد زیادی برده را برای نخبگان مسلمان به ارمغان آورده بود. اکثر بردگان را زنان و کودکان تشکیل می‌دادند، [128] که بسیاری از آنها وابستگان یا حرمسراهای طبقات بالای شکست خورده ساسانی بودند. [129] در پی فتوحات، یک مرد نخبه به طور بالقوه می‌توانست هزار برده داشته باشد، و سربازان عادی می‌توانستند ده نفر به آنها خدمت کنند. [nb 6]
از ابن عباس روایت شده است که محمد گفت:
هیچ مردی نیست که دو دخترش به سن بلوغ برسند و تا زمانی که با هم هستند با آنها مهربانی کند، ولی او را به بهشت می‌آورند.
هر کس سه دختر داشته باشد و بر آنها شکیبا باشد و به آنها غذا دهد و بنوشاند و از مال خود بپوشاند. در روز قیامت سپرى از آتش براى او خواهند بود.
با این حال، کنیزان برده ( قیان و جاواری ) و شاهزاده خانم ها شعرهای معتبر و مهمی تولید کردند. به اندازه کافی زنده مانده است تا به تجربیات تاریخی زنان دسترسی پیدا کنیم، و برخی از شخصیت های سرزنده و قدرتمند، مانند عارف صوفی رابعه الادویه (714-801 میلادی)، شاهزاده خانم و شاعر ، علیه بنت المهدی (777-777) را آشکار می کند. 825 پس از میلاد)، و دختران آوازخوان شریه ( حدود 815 - 870 م.)، فضل اشعایره (متوفی 871 م.) و ارب المأمونیه (797-890 م). [130] [131]
هر یک از همسران در حرمسرا عباسی یک خانه یا آپارتمان اضافی با عصای برده شده خود از خواجه‌ها و کنیزان داشت. هنگامی که صیغه ای پسری به دنیا آورد، او را به ام ولد رساندند و همچنین آپارتمان ها و خدمتکاران (غلام) را به عنوان هدیه دریافت کردند. [132]
وضعیت و رفتار یهودیان، مسیحیان و غیر مسلمانان در خلافت عباسی موضوعی پیچیده و دائماً در حال تغییر بود. به غیر مسلمانان ذمی می گفتند . [134] اهل ذمه در جامعه عباسی با سطوحی از تبعیض مواجه بودند: آنها از تمام امتیازات مسلمانان برخوردار نبودند و مجبور بودند جزیه ، مالیات غیرمسلمانان را بپردازند. با این حال، یهودیان و مسیحیان به عنوان اهل کتاب (موحدین غیر مسلمان)، مجاز به انجام دین خود بودند و نیازی به تغییر دین نداشتند.
یکی از جنبه های رایج برخورد با اهل ذمه این است که رفتار آنها بستگی به این داشت که خلیفه آن زمان چه کسی بوده است. برخی از فرمانروایان عباسی، مانند متوکل (۸۲۲–۸۶۱ میلادی) محدودیت‌های سختی را در مورد لباس‌هایی که اهل ذمه می‌توانستند در انظار عمومی بپوشند، اعمال کردند که اغلب آنها را از مسلمانان متمایز می‌کرد. [135] دیگر محدودیت‌های متوکل شامل محدود کردن نقش ذمی در حکومت، تصرف مسکن ذمی و سخت‌تر کردن تحصیل ذمی‌ها بود. [135] با این حال، اکثر خلفای دیگر عباسی به اندازه متوکل سختگیر نبودند. در طول سلطنت المنصور (714-775 پس از میلاد)، تأثیرگذاری یهودیان و مسیحیان بر فرهنگ کلی در خلافت ، به ویژه در بغداد ، رایج بود . یهودیان و مسیحیان این کار را با شرکت در کارهای علمی انجام دادند.
رایج بود که قوانینی که در زمان حکومت یک خلیفه علیه ذمّیان وضع می شد، یا کنار گذاشته می شد یا در زمان خلفای آینده اجرا نمی شد. المنصور و متوکل هر دو قوانینی وضع کردند که غیر مسلمانان را از شرکت در مناصب دولتی منع می کرد. [136] المنصور از قانون خود بسیار پیروی نکرد و ذمی ها را به دلیل تخصص لازم در زمینه مالی به خزانه خلافت بازگرداند. [137] متوکل قانون منع اهل ذمه از مناصب دولتی را با جدیت بیشتری دنبال کرد، اگرچه، اندکی پس از سلطنت وی، بسیاری از قوانین مربوط به ذمی که در حکومت شرکت می کردند کاملاً رعایت نشده یا حداقل با دقت کمتری رعایت می شد. [135] حتی المقتدر ( 908-932 پس از میلاد ) ، که موضعی مشابه متوکل در مورد منع غیرمسلمانان از مشاغل دولتی داشت، خود چندین منشی مسیحی داشت که نشان می‌دهد غیرمسلمانان هنوز به بسیاری از آنها دسترسی داشتند. از مهمترین شخصیت های خلافت [137] برخی از آنها پس از داشتن یک انجمن معمولی یا صرفاً منشی مقامات عالی رتبه اسلامی، به دومین مقام عالی پس از خلیفه دست یافتند: وزیر. [137]
یهودیان و مسیحیان ممکن است در مقایسه با مسلمانان در خلافت عباسی از وضعیت کلی پایین تری برخوردار بوده باشند، اما اهل ذمه اغلب مجاز به داشتن مشاغل محترمانه و حتی معتبر در برخی موارد، مانند پزشکان و صاحب مناصب دولتی بودند. یهودیان و مسیحیان نیز اجازه داشتند که ثروتمند شوند، حتی اگر به دلیل ذمی بودن مالیات دریافت می کردند. [134] اهل ذمه می‌توانستند از نردبان اجتماعی بالا و پایین بروند، اگرچه این امر تا حد زیادی به خلیفه خاص بستگی داشت. نشانه ای از جایگاه اجتماعی یهودیان و مسیحیان در آن زمان، توانایی آنها برای زندگی در کنار مردم مسلمان بود. به عنوان مثال، زمانی که المنصور بر خلافت حکومت می کرد، زندگی اهل ذمه در همسایگی مسلمانان غیر معمول نبود. [134] یکی از بزرگترین دلایلی که به اهل ذمه اجازه داده شد مشاغل و مناصب معتبری در دولت داشته باشند، این است که آنها عموماً برای رفاه دولت مهم بودند و در کارهایی که در دست داشتند تا عالی مهارت داشتند. [139] برخی از مسلمانان خلافت از این ایده که ذمیانی در مناصب دولتی وجود دارند که به نوعی بر آنها حکومت می کنند با وجود اینکه حکومت اسلامی است، آزرده خاطر می کردند، در حالی که برخی دیگر از مسلمانان در آن زمان نسبت به برخی ذمی ها به دلیل داشتن سطحی از درجه حسادت می کردند. ثروت یا اعتبار بیشتر از سایر مسلمانان، حتی اگر مسلمانان همچنان اکثریت طبقه حاکم باشند. [137] به طور کلی، مسلمانان، یهودیان و مسیحیان روابط نزدیکی داشتند که بر خلاف رفتاری که با یهودیان در اروپا انجام می شد، گاهی اوقات مثبت تلقی می شد، به ویژه برای یهودیان. [134]
بسیاری از قوانین و محدودیت‌هایی که بر ذمی‌ها اعمال می‌شد، اغلب شبیه قوانین دیگری بود که دولت‌های قبلی برای تبعیض علیه دین اقلیت، به‌ویژه یهودیان، استفاده می‌کردند. رومیان در قرن چهارم، یهودیان را از داشتن مناصب دولتی منع کردند، شهروندان رومی را از گرویدن به یهودیت منع کردند، و اغلب یهودیانی را که در ارتش روم خدمت می کردند، تنزل دادند. [140] در مقابل، واقعه ای رخ داد که در آن دو وزیر ، ابن الفرات و علی بن عیسی بن الجراح ، در مورد تصمیم ابن الفرات مبنی بر قرار دادن یک مسیحی به ریاست ارتش با یکدیگر بحث کردند. یکی از وزیران قبلی، ابومحمد الحسن البزوری، چنین کرده بود. این قوانین قبل از قوانین المنصور علیه ذمیان بود و اغلب محدودیت های مشابهی داشتند، اگرچه امپراتوران روم اغلب در اجرای این قوانین بسیار سختگیرتر از بسیاری از خلفای عباسی بودند. [141]
بیشتر یهودیان بغداد در جامعه عرب ادغام شدند و زبان عربی را زبان مادری خود می دانستند. [ نیاز به نقل از ] برخی از یهودیان در مدارس خود به فراگیری زبان عبری پرداختند و آموزش دینی یهودیان رونق گرفت. امپراتوری متحد مسلمانان به یهودیان اجازه داد تا پیوندهای بین جوامع پراکنده خود را در سراسر خاورمیانه بازسازی کنند. مؤسسه تلمودی شهر به گسترش سنت خاخام در اروپا کمک کرد و جامعه یهودی در بغداد ده مدرسه خاخام و بیست و سه کنیسه تأسیس کرد. بغداد نه تنها مقبره مقدسین و شهدای مسلمان را در خود جای داده بود، بلکه مقبره یوشا را نیز در خود جای داده بود که جسد او در اولین مهاجرت یهودیان به خارج از شام به عراق آورده شده بود. [142]
در روزهای خاصی اعیاد بزرگ برگزار می‌شد، زیرا مسلمانان امپراتوری تعطیلات مسیحی را نیز جشن می‌گرفتند. دو عید اصلی اسلامی وجود داشت: یکی در پایان ماه رمضان . دیگری « عید قربان ». اولی بسیار خوشحال کننده بود زیرا بچه ها تزئینات و شیرینی می خریدند. مردم بهترین غذاها را تهیه می کردند و لباس های نو می خریدند. در نيمه صبح، خليفه با لباس محمدي، مقامات را همراه با سربازان مسلح به مسجد بزرگ راهنمايي مي كرد و در آنجا نماز مي خواند. پس از اقامه نماز، همه حاضران با یکدیگر بهترین آرزوها را رد و بدل می کردند و خویشاوندان و یاران خود را در آغوش می گرفتند. این جشن سه روز به طول انجامید. در آن شب‌های محدود، کاخ‌ها روشن می‌شدند و قایق‌ها بر روی دجله چراغ‌ها را آویزان می‌کردند. می گفتند که بغداد «مثل عروس » می درخشید . در عید قربانی گوسفندان را در عرصه‌های عمومی قصابی می‌کردند و خلیفه در یک قربانی بزرگ در حیاط قصر شرکت می‌کرد. پس از آن، گوشت تقسیم می شد و به فقرا داده می شد. [143]
علاوه بر این دو عید، شیعیان ولادت فاطمه و علی بن ابی طالب را جشن می گرفتند . ازدواج و تولد در خانواده سلطنتی توسط همه در امپراتوری مشاهده می شد. اعلام این که یکی از پسران خلیفه می تواند قرآن را به آرامی تلاوت کند با شادی جمعی مواجه شد. وقتی هارون این استعداد مقدس را شکوفا کرد، مردم مشعل روشن کردند و خیابان ها را با تاج گل آراستند و پدرش مهدی 500 برده را آزاد کرد. [144]
از میان تمام اعیاد وارد شده از سایر فرهنگ ها و ادیان، یکی از جشن هایی که در بغداد (شهری با ایرانیان بسیار) برگزار می شود ، نوروز بود که فرا رسیدن بهار را جشن می گرفتند. در یک وضوئی تشریفاتی که توسط سپاهیان ایرانی معرفی شد، ساکنان خود را آب پاشیدند و کلوچه بادام خوردند. کاخ های خاندان شاهنشاهی به مدت شش شبانه روز روشن بود. عباسیان همچنین جشن ایرانی مهراج را جشن می‌گرفتند که آغاز زمستان را نشان می‌داد (که با کوبیدن طبل نشان می‌داد) و سادار، زمانی که خانه‌ها بخور می‌ساختند و توده‌ها در کنار دجله جمع می‌شدند تا شاهد عبور شاهزادگان و وزیران باشند. [144]
در بغداد بسیاری از رهبران نظامی عباسی وجود داشتند که یا می گفتند از تبار عرب بودند. با این حال مشخص است که اکثر رده ها ایرانی الاصل بودند، اکثریت قریب به اتفاق از خراسان و ماوراءالنهر بودند ، نه از غرب ایران یا آذربایجان. [145] اکثر سربازان خراسانی که عباسیان را به قدرت رساندند عرب بودند. [146]
لشکر ثابت مسلمانان در خراسان اکثراً عرب بودند. سازمان واحد عباسیان با هدف برابری قومی و نژادی بین هواداران طراحی شد. هنگامی که ابومسلم افسرانی را در امتداد جاده ابریشم استخدام کرد، آنها را نه بر اساس وابستگی های قبیله ای یا قومی-ملی بلکه بر اساس محل زندگی فعلی آنها ثبت کرد. [147] در زمان عباسیان، مردم ایران نسبت به قبل در ارتش و بوروکراسی نمایندگی بهتری پیدا کردند. [148] ارتش عباسی بر روی پیاده نظام ابنا الدوله خراسان و سواره نظام سنگین خراسانیه به رهبری فرماندهان نیمه خودمختار خود ( قاعد ) متمرکز بود که افراد خود را با کمک هزینه های عباسی جذب و به کار می گرفتند. [149] معتصم شروع به استخدام سربازان برده ترک از سامانیان در یک ارتش خصوصی کرد که به او اجازه داد تا زمام خلافت را به دست گیرد. او سیستم قدیمی جند را که عمر ایجاد کرده بود لغو کرد و حقوق بازماندگان نظامی اصلی عرب را به سربازان برده ترک اختصاص داد. سربازان ترک سبک جنگ را تغییر دادند، زیرا آنها به عنوان کمانداران اسب توانا شناخته می شدند که از کودکی برای سوارکاری آموزش دیده بودند. این ارتش اکنون از اقوام مناطق دوردست مرزی به خدمت گرفته شده بود و کاملاً از بقیه افراد جامعه جدا بود. برخی نمی توانستند به درستی عربی صحبت کنند. این منجر به افول خلافت شد که با هرج و مرج در سامرا شروع شد. [150]
اگرچه عباسیان هرگز ارتش منظم قابل توجهی نداشتند، خلیفه می‌توانست تعداد قابل توجهی از سربازان را در مدت کوتاهی در صورت نیاز از طریق سرباز استخدام کند. همچنین گروه هایی از نیروهای عادی وجود داشتند که حقوق ثابتی دریافت می کردند و یک واحد نیروی ویژه. در هر لحظه، 125000 سرباز مسلمان می توانستند در امتداد مرز بیزانس، بغداد ، مدینه ، دمشق ، ری و سایر نقاط ژئواستراتژیک جمع شوند تا هرگونه ناآرامی را فرونشانند. [151]
سواره نظام کاملاً از آهن پوشیده شده بود، با کلاه ایمنی. مشابه شوالیه های قرون وسطی، تنها نقطه های آشکار آنها انتهای بینی و سوراخ های کوچک جلوی چشمانشان بود. به سربازان پیاده آنها نیزه، شمشیر و پیک داده شد، و (مطابق با مد ایرانی) برای ایستادن چنان محکم آموزش دیدند که یکی از معاصران نوشت: "فکر می کردید آنها را با گیره های برنز محکم نگه داشته اند". [151]
ارتش عباسی مجموعه ای از تجهیزات محاصره مانند منجنیق ، منگنل ، قوچ کوبنده ، نردبان، چنگک آهنی و قلاب جمع آوری کرد. تمام این تسلیحات توسط مهندسان نظامی اداره می شد. با این حال، سلاح محاصره اولیه Manjaniq بود ، نوعی از سلاح محاصره‌ای که با تربوشت در قرون وسطی غربی قابل مقایسه بود. از قرن هفتم به بعد، تا حد زیادی جایگزین توپخانه پیچشی شد . در زمان هارون الرشید، ارتش عباسی از نارنجک های آتشین استفاده می کرد . عباسیان همچنین از بیمارستان‌های صحرایی و آمبولانس‌هایی که توسط شتر می‌کشیدند استفاده می‌کردند. [152]
در نتیجه چنین امپراتوری وسیعی، خلافت غیرمتمرکز و به 24 استان تقسیم شد. [153]
وزیر هارون تقریباً از اختیارات غیرقابل کنترلی برخوردار بود. در زمان هارون، یک "دفتر مصادره" ویژه ایجاد شد. این جناح حکومتی امکان تصرف اموال و دارایی های هر فرماندار یا کارمند فاسدی را برای وزیر فراهم کرد. علاوه بر این، به فرمانداران اجازه داد تا املاک مقامات پایین‌رده را مصادره کنند. در نهایت خلیفه می‌توانست همان مجازات را برای وزیری که از مهلکه بیرون می‌آمد، وضع کند. خلیفه‌ای متأخر می‌گوید: «وزیر نماینده ما در سرتاسر زمین و در میان رعایا است، پس هر که از او اطاعت کند از ما اطاعت می‌کند و هر که از ما اطاعت کند خدا را اطاعت می‌کند و خداوند هر که از او اطاعت کند وارد بهشت می‌کند. " [153]
هر کلان شهر منطقه ای دارای یک اداره پست بود و صدها جاده آسفالت شده بود تا پایتخت امپراتوری را با دیگر شهرها و شهرستان ها پیوند دهد. امپراتوری از سیستم رله برای ارسال نامه استفاده می کرد. اداره پست مرکزی در بغداد حتی نقشه ای با جهت داشت که فاصله بین هر شهر را ذکر می کرد. جاده ها دارای مسافرخانه ها، آسایشگاه ها و چاه های کنار جاده بودند و می توانستند از طریق ایران و آسیای مرکزی به سمت شرق تا چین برسد. [154] اداره پست نه تنها خدمات مدنی را افزایش داد، بلکه به عنوان اطلاعات برای خلیفه نیز عمل کرد. پستچی ها به عنوان جاسوسی به کار گرفته می شدند که امور محلی را زیر نظر داشتند. [155]
در اوایل دوران خلافت، برمکیان مسئولیت تشکیل خدمات دولتی را بر عهده گرفتند . ریشه این خانواده در یک صومعه بودایی در شمال افغانستان بود . در اوایل قرن هشتم، خانواده به اسلام گرویدند و بخش قابل توجهی از مدیریت مدنی عباسیان را به عهده گرفتند. [155]
سرمایه ای که از انواع مالیات ها، از جمله مالیات املاک و مستغلات، به خزانه خلافت سرازیر شد. مالیات بر احشام، طلا و نقره و کالاهای تجاری. مالیات ویژه بر غیر مسلمانان؛ و حقوق گمرکی [153]
در زمان هارون ، تجارت دریایی از طریق خلیج فارس رونق گرفت و کشتی های عربی تا جنوب ماداگاسکار و تا شرق تا چین، کره و ژاپن تجارت می کردند. اقتصاد رو به رشد بغداد و سایر شهرها ناگزیر به تقاضا برای اقلام تجملی منجر شد و طبقه ای از کارآفرینان را تشکیل داد که کاروان های دوربرد را برای تجارت و سپس توزیع کالاهای خود تشکیل می دادند. بخش کاملی در سوق شرقی بغداد به کالاهای چینی اختصاص داشت.
اعراب با منطقه بالتیک تجارت کردند و آن را تا شمال جزایر بریتانیا رساندند . ده‌ها هزار سکه عربی در بخش‌هایی از روسیه و سوئد کشف شده است که گواه شبکه‌های تجاری جامعی است که عباسیان راه‌اندازی کردند. شاه اففای مرسیا (در انگلستان) در قرن هشتم سکه‌های طلایی مشابه عباسیان ضرب کرد. [156]
بازرگانان مسلمان از بنادر بندر سیراف ، بصره و عدن و برخی بنادر دریای سرخ برای سفر و تجارت با هند و آسیای جنوب شرقی استفاده می کردند . از مسیرهای زمینی نیز از طریق آسیای مرکزی استفاده می شد . تاجران عرب از اوایل قرن هشتم در چین حضور داشتند. بازرگانان عرب برای رسیدن و تجارت با بخارا و سمرقند از دریای خزر عبور کردند . [156]
بسیاری از کاروان ها و کالاها هرگز به مقصد مورد نظر خود نرسیدند. برخی از صادرات چین در آتش سوزی از بین رفت، در حالی که کشتی های دیگر غرق شدند. گفته می شد هرکسی که بدون آسیب به چین برود و برگردد مورد رحمت خداوند قرار می گیرد. راه های دریایی مشترک نیز توسط دزدان دریایی که کشتی هایی را ساخته و خدمه می کردند که سریعتر از اکثر کشتی های تجاری بودند، گرفتار شد. گفته می شود که بسیاری از ماجراهای دریا در داستان های سندباد بر اساس داستان های تاریخی دریانوردان آن روز بوده است. [157]
عباسیان همچنین تجارت زمینی را با آفریقا عمدتاً برای خرید طلا و بردگان برقرار کردند . هنگامی که تجارت با اروپا به دلیل خصومت ها متوقف شد ، یهودیان به عنوان رابط بین دو جهان متخاصم عمل کردند. [157]
عباسیان از قرن یازدهم تجارت گسترده ای با جمهوری های دریایی ایتالیا ونیز و جنوا داشتند. بازرگانان ونیزی مبادله کالاهای با ارزش مانند ادویه جات، ابریشم و فلزات گرانبها را از شرق تسهیل می کردند. در مقابل، ونیز کالاهای تولیدی اروپایی و اقلام لوکس را صادر کرد. در حالی که بازرگانان جنوایی کالاهای لوکس مانند ادویه جات ترشی جات، منسوجات و سایر اقلام پرتقاضا را معامله می کردند. موقعیت استراتژیک جنوا در دریای مدیترانه، آن را قادر ساخت تا در شبکه تجاری وسیعتر مدیترانه ادغام شود و خلافت عباسی را با سایر بازارهای اروپایی متصل کند. این روابط تجاری نقش کلیدی در پیوند مدیترانه قرون وسطی با جهان گسترده تر اسلام داشت. این مبادله کالا، در کنار انتقال‌های فرهنگی و فناوری، اقتصاد جهانی قرون وسطایی به هم پیوسته‌تری را تقویت کرد. [158] [159]
عباسیان خود را در تضاد با مسلمانان شیعه یافتند ، که بیشتر آنها از جنگ آنها علیه بنی امیه حمایت کرده بودند، زیرا عباسیان و شیعیان با ارتباط خانوادگی خود با محمد ادعای مشروعیت کردند. هنگامی که عباسیان به قدرت رسیدند، هرگونه حمایت از عقاید شیعه را به نفع اسلام سنی انکار کردند . اندکی پس از آن، بربر خوارج در سال 801 یک کشور مستقل در شمال آفریقا ایجاد کردند. در عرض 50 سال، ادریسیان در مغرب و اغلابیان افریقیه و به زودی تولونیدها و اکشیدیان مصر عملاً در آفریقا مستقل شدند. اقتدار عباسیان در زمان سلطنت الرادی رو به وخامت گذاشت ، زمانی که ژنرال های ارتش ترک آنها که قبلاً استقلال واقعی داشتند، پرداخت خلافت را متوقف کردند. حتی استان های نزدیک به بغداد نیز به دنبال حکومت سلسله های محلی بودند. همچنین، عباسیان اغلب خود را در ستیز با بنی امیه در اسپانیا یافتند. موقعیت مالی عباسیان نیز با کاهش درآمدهای مالیاتی حاصل از سواد در قرن نهم و دهم تضعیف شد. [160]
قرن‌ها پس از سقوط عباسیان ، سلسله‌های متعددی ادعای نسب آنها را داشته‌اند، زیرا «ادعای نسبت خویشاوندی با محمد»، یعنی ادعای وابستگی به «اهل بیت» یا مقام سید یا شریف، احتمالاً گسترده‌ترین روش در جوامع مسلمان برای حمایت از اهداف اخلاقی یا مادی با اعتبار نسب‌شناسی است . " سلسله، با نیت «خدمت به مخاطبان داخلی» (یا به عبارت دیگر، کسب مشروعیت از نظر توده‌ها [161] امپراتوری Wadai که بر بخش‌هایی از چاد و سودان امروزی حکمرانی می‌کرد ، در کنار تبار عباسیان نیز مدعی بود ). ایالت های خیرپور و بهاوالپور در پاکستان و خانات بستک [162] [163] [ تأیید لازم است ] [164]
یک روایت رایج در میان سلسله های مدعی عباسی این است که آنها از تبار شاهزادگان عباسی بغداد هستند که در اثر حمله مغول در سال 1258 میلادی "متفرق" شده اند. [165] این شاهزادگان بازمانده بغداد را به مقصد پناهگاهی امن که توسط مغول ها کنترل نمی شد، ترک کردند، با جوامع جدید خود ادغام شدند و نوادگان آنها چندین قرن بعد رشد کردند تا سلسله های خود را با "معتبر" عباسی خود تأسیس کنند. [166] [167] این موضوع با اسطوره منشأ خانات بستک برجسته می شود که نشان می دهد در سال 656 هجری قمری/1258 میلادی، سال سقوط بغداد، و پس از غارت شهر، چند تن از بازماندگان عباسیان. خاندان خاندانی به رهبری بزرگترین آنها، اسماعیل دوم پسر حمزه پسر احمد پسر محمد به جنوب ایران در روستای خنج و بعداً به بستک مهاجرت کردند که در قرن هفدهم بعد از میلاد به بستک رسیدند. [nb 7] [169]
در همین حال، امپراتوری Wadai داستان منشأ مشابهی را نقل می‌کند و ادعا می‌کند که نسب مردی به نام صالح بن عبدالله بن عباس است که پدرش عبدالله شاهزاده عباسی بود که پس از حمله مغول از بغداد به حجاز گریخت. او پسری به نام صالح داشت که به «فقیهی توانا» و «مردی بسیار مؤمن» تبدیل شد. علمای مسلمان در حال زیارت در مکه با او ملاقات کردند و متاثر از علم او از او دعوت کردند تا با او به سنار بازگردد . او با مشاهده انحراف مردم از اسلام، "هل بیشتر" کرد تا اینکه کوه ابوسینون را در ودای یافت که در آنجا مردم محلی را مسلمان کرد و احکام آن را به آنها آموزش داد و پس از آن او را سلطان کردند و به این ترتیب پایه های امپراتوری ودائی را گذاشتند. . [170]
در رابطه با خانات بستک، شیخ محمد خان بستکی اولین حاکم عباسی بستک بود که پس از پذیرفتن مردم محلی به عنوان فرمانروا، لقب «خان» به معنای «حاکم» یا «شاه» را به خود اختصاص داد. کریم خان زند به او اعطا کرد . [171] سپس این عنوان به همه حکام بعدی عباسی بستک و جهانگیریه تبدیل شد و جمعاً به صورت جمع، یعنی «خانها» به نوادگان شیخ محمد خان بستکی اشاره دارد. آخرین حاکم عباسی بستک و جهانگیریه، محمد اعظم خان بنی عباسیان فرزند محمدرضا خان «ستوات الممالک» بنی عباسی بود. او کتاب تاریخ جهانگیریه و بنی عباسیان بستک (1960) را تألیف کرد، [172] که در آن تاریخ منطقه و خاندان عباسی حاکم بر آن بازگو شده است. محمد اعظم خان بنی عباسیان در سال 1967 به عنوان پایان سلطنت عباسیان در بستک درگذشت. [ نیازمند منبع ]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
