stringtranslate.com

آزار و اذیت شاهدان یهوه در آلمان نازی

شاهدان یهوه بین سال‌های 1933 و 1945 پس از خودداری از انجام خدمت نظامی ، پیوستن به سازمان‌های نازی یا وفاداری به رژیم هیتلر ، در آلمان نازی مورد آزار و اذیت مذهبی قرار گرفتند . تخمین زده می شود که 10000 شاهد به اردوگاه های کار اجباری نازی ها فرستاده شدند . تخمین زده می شود که بین 2000 تا 5000 نفر در بازداشت جان خود را از دست دادند، از جمله 250 نفر که اعدام شدند. [1] آنها اولین فرقه مسیحی بودند که توسط دولت نازی ممنوع شد و گسترده ترین و شدیدترین آزار و اذیت شدند. [2]

برخلاف یهودیان و رومی‌ها که بر اساس نژادشان مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند، شاهدان یهوه می‌توانستند با دست کشیدن از اعتقادات مذهبی خود با امضای سندی مبنی بر دست کشیدن از ایمان، تسلیم شدن به مقامات دولتی و حمایت از ارتش آلمان، از آزار و اذیت و آسیب شخصی بگریزند. [3] مورخ سیبل میلتون نتیجه می گیرد که "شجاعت و سرپیچی آنها در برابر شکنجه و مرگ افسانه یک دولت نازی یکپارچه حاکم بر افراد مطیع و مطیع را درهم می شکند." [4]

علی‌رغم تلاش‌های اولیه برای نشان دادن اهداف مشترک با رژیم ناسیونال سوسیالیست، [5] [6] این گروه از سال 1933 تحت آزار و اذیت عمومی و دولتی فزاینده‌ای قرار گرفت و بسیاری از آنها از مشاغل و مدارس اخراج شدند، از درآمد محروم شدند، و با ضرب و شتم و زندان متحمل شدند. مورخان در مورد اینکه آیا نازی ها قصد نابودی آنها را داشتند یا خیر، اختلاف نظر دارند، اما چندین نویسنده ادعا کرده اند که محکومیت صریح نازی ها توسط شاهدان به سطح رنج آنها کمک کرده است.

دوران پیش از نازی

شاهدان یهوه زاییده دانشجویان بین المللی کتاب مقدس مستقر در ایالات متحده بودند که در دهه 1890 کار تبلیغی را در اروپا آغاز کردند. یک شعبه آلمانی انجمن برج دیده بان در سال 1902 در البرفلد افتتاح شد . تا سال 1933، تقریباً 20000 شاهد به عنوان واعظ خانه به خانه به حساب می آمدند و مراسم یادبود سالانه آنها تقریباً 25000 نفر را جذب می کرد. [7] در درسدن ، تعداد دانشجویان کتاب مقدس بیشتر از نیویورک، جایی که مقر انجمن برج دیده‌بان بود، بیشتر بود. [8]

اعضای جنبش که با نام ارنست بیبلفورشر یا دانش‌آموزان جدی کتاب مقدس شناخته می‌شدند، از پایان جنگ جهانی اول با اتهاماتی مبنی بر بلشویک ، کمونیست و یهودی بودن مخفیانه مخالفت را به خود جلب کردند . از سال 1920، کلیسای انجیلی آلمان خواستار ممنوعیت انتشارات انجمن برج دیده بان شد، که در حال افزایش حجم منازعات ضد کلیسا بودند. در ادامه دهه 1920، مخالفت‌ها از ترکیبی از کلیسا و جنبش ولکیش برانگیخت و کمپین‌های جزوه‌ای افزایش یافت. [8] نازی‌ها شروع به آزار و اذیت دانشجویان کتاب مقدس کردند و اعضای SA نیز جلسات را مختل کردند. [7]

در سال 1922، دانش‌آموزان آلمانی کتاب مقدس به اتهام دست‌فروشی غیرقانونی هنگام توزیع عمومی ادبیات انجمن برج دیده‌بان دستگیر شدند. بین سال‌های 1927 و 1930، تقریباً 5000 اتهام علیه اعضای جنبش مطرح شد، و اگرچه بیشتر آنها به تبرئه‌ها ختم شد [9] [10] برخی «احکام شدید» نیز صادر شد. [11]

در سال 1930، درخواست‌ها برای مداخله دولت علیه دانش‌آموزان کتاب مقدس افزایش یافت و در 28 مارس 1931، رئیس جمهور رایش، پل فون هیندنبورگ ، فرمانی برای مقاومت در برابر اعمال سیاسی خشونت‌آمیز صادر کرد که اقدامات لازم را در مواردی که سازمان‌های مذهبی، موسسات یا آداب و رسوم "سوء استفاده شده یا بدخواهانه تحقیر شده اند". بایرن اولین ایالت آلمان شد که در آن حکم علیه دانشجویان کتاب مقدس مورد استفاده قرار گرفت، با دستور پلیس در 18 نوامبر برای ممنوعیت و مصادره همه نشریات دانشجویان کتاب مقدس در سراسر ایالت. [12] فرمان دوم در سال 1932 ممنوعیت را در سایر ایالت های آلمان گسترش داد. تا پایان سال 1932، بیش از 2300 اتهام علیه دانشجویان کتاب مقدس در حال بررسی بود. [11]

تحولات قانونی

آدولف هیتلر در 30 ژانویه 1933 به عنوان صدراعظم آلمان منصوب شد و از آن زمان به بعد، آزار و اذیت شاهدان یهوه تشدید شد. شاهدان که از نظر سیاسی بی طرف بودند، از سوگند وفاداری به رژیم نازی خودداری کردند. در ابتدا، بی‌تفاوتی شاهدان نسبت به دولت نازی خود را در امتناع از بلند کردن بازوهای خود در ستایش نازی‌ها ، پیوستن به جبهه کارگر آلمان (DAF)، شرکت در مجموعه‌های رفاهی نازی‌ها، انجام وظایف حمله هوایی، یا شرکت در راهپیمایی‌ها و رژه‌های نازی نشان داد . [4] طوفان‌بازان حزب نازی SA به خانه‌های شاهدانی که در همه‌پرسی نوامبر 1933 در مورد خروج آلمان از جامعه ملل رای نداده بودند، یورش بردند و آنها را به سمت صندوق‌های رأی‌گیری بردند. برخی کتک خوردند یا مجبور شدند با در دست داشتن پلاکاردهایی که "خیانت" خود را به میهن اعلام می کردند راه بروند. در یکی از شهرها، بیلبوردی در بازار نمایش داده شد که در آن «خائنان» دانشجویان کتاب مقدس که رای نداده بودند، فهرست شده بود، و اوباش نیز برای پرتاب سنگ یا شعار در بیرون خانه‌های شاهدان جمع شدند. اقدامات مشابهی در انتخابات بعدی در دولت تک حزبی انجام شد. [13]

مقامات نازی شاهدان یهوه را به خاطر پیوندهایشان با ایالات متحده محکوم کردند و هزاره گرایی ظاهری انقلابی موعظه آنها مبنی بر اینکه نبرد آرماگدون مقدم بر حکومت مسیح بر روی زمین خواهد بود را مورد تمسخر قرار دادند. آنها با اشاره به اتکای شاهدان به برخی متون عهد عتیق ، شاهدان یهوه را به "یهودیت بین المللی" مرتبط کردند . نازی ها با بسیاری از گروه های کوچکتر پروتستان در مورد این مسائل نارضایتی داشتند، اما فقط شاهدان یهوه و کلیسای کریستادلفیان از حمل سلاح یا سوگند وفاداری به دولت خودداری کردند. [4]

فعالیت های انجمن دانشجویان کتاب مقدس در ایالت های مکلنبورگ-شورین و بایرن به ترتیب در 10 آوریل 1933 و 13 آوریل 1933 ممنوع شد. هنگامی که شاهدان با یک کمپین سراسری توزیع کتابچه خانه به خانه پاسخ دادند، بسیاری دستگیر شدند و در عرض یک هفته ممنوعیت ها به ایالت های زاکسن و هسن گسترش یافت . نشریات نیز در برخی ایالت ها مصادره شد. در 24 آوریل، پلیس مقر دانشجویان کتاب مقدس در ماگدبورگ را تصرف کرد و پنج روز بعد پس از تلاش های دیپلماتیک ایالات متحده عقب نشینی کرد. از اواسط ماه مه، ایالت‌های دیگر احکامی صادر کردند که دانشجویان کتاب مقدس را غیرقانونی می‌کرد و تا اواسط ژوئن تقریباً در هر ایالت ممنوع شد. در فرمان یکی از ایالت‌ها، دلیل ممنوعیت این بود که دانشجویان کتاب مقدس مجلات انجمن برج دیده‌بان را به ساکنان «تحمیل می‌کردند»، «که حاوی حملات بدخواهانه به کلیساهای اصلی مسیحی و مؤسسات آنهاست». [14] [15]

پروس ، بزرگترین ایالت آلمان، در 24 ژوئن ممنوعیتی را اعمال کرد و توضیح داد که دانشجویان کتاب مقدس اعضای سابق برانداز احزاب کمونیست و مارکسیست را جذب و پناه می دهند. در حکم آن افزوده شد که دانشجویان کتاب مقدس:

... آشکارا در تهاجمی علیه نهادهای سیاسی و مذهبی به صورت کلامی و نوشتاری دست دارند. آنها با اعلام هر دو نهاد به عنوان عوامل شیطان، اساس زندگی در جامعه مردمی را تضعیف می کنند. در نشریات متعدد خود... آنها عمدا و با سوء قصد به تقریر گزارش های کتاب مقدس با هدف تمسخر نهادهای دولتی و کلیسا می پردازند. یکی از ویژگی های مبارزات آنها، دستکاری متعصبانه پیروانشان است... بنابراین بدیهی است که انجمن فوق در مخالفت کامل با دولت کنونی و ساختارهای فرهنگی و اخلاقی آن است. [14]

Wilmersdorfer Erklaerung 1933-06-25
(صفحه 1)

در 25 ژوئن 1933، حدود 7000 شاهد در Wilmersdorfer Tennishallen در برلین گرد هم آمدند، جایی که یک " اعلامیه حقایق " 3800 کلمه ای صادر شد. این سند که توسط جوزف فرانکلین رادرفورد ، رئیس انجمن برج دیده‌بان نوشته شده است، بی‌طرفی سیاسی این گروه را تأیید می‌کند، از حق موعظه علنی درخواست می‌کند و ادعا می‌کند که این گروه قربانی یک کمپین اطلاعات غلط توسط کلیساهای دیگر بوده است. [16] اعلامیه همچنین می‌گوید: «بررسی دقیق کتاب‌ها و ادبیات ما این حقیقت را آشکار خواهد کرد که آرمان‌های بسیار والایی که توسط دولت ملی کنونی برگزار و منتشر شده است ، در نشریات ما بیان شده و مورد تأیید و تأکید شدید قرار گرفته است، و نشان می‌دهد که یَهُوَه خدا این را تضمین خواهد کرد که در زمان مقتضی این آرمانهای عالی توسط همه افرادی که عدالت را دوست دارند به دست آورند.» [6] حدود 2.1 میلیون نسخه از این اعلامیه، که به صورت جزوه ای چهار صفحه ای تکثیر شده بود، به صورت عمومی در سراسر آلمان توزیع شد، و یک نسخه نیز برای هیتلر ارسال شد، همراه با یک جلد نامه هفت صفحه ای که به صدراعظم اطمینان می داد که انجمن بین المللی دانشجویان کتاب مقدس (IBSA) "در مخالفت با دولت ملی رایش آلمان نبود"، اما برعکس، "اهداف و تلاش‌های کاملاً مذهبی و غیرسیاسی دانشجویان کتاب مقدس" "کاملاً با اهداف مربوطه مطابقت داشت". دولت ملی». [5] مورخ آلمانی Detlef Garbe این اعلامیه را بخشی از تلاش‌های گروه برای انطباق با زمان افزایش آزار و شکنجه توصیف کرد، در حالی که پروفسور جیمز پنتون ، تاریخ‌دان کانادایی ، شاهد سابق یهوه و منتقد این فرقه، ادعا کرد که این اعلامیه سندی سازش‌کننده است. ثابت می‌کند که «رهبران برج دیده‌بان تلاش می‌کردند به نازی‌ها کمک کنند» [17] - ادعایی که انجمن برج دیده‌بان در مقاله‌ای در مجله‌ای در سال 1998 آن را رد کرد. [18]

توزیع این اعلامیه موج جدیدی از آزار و اذیت شاهدان آلمانی را برانگیخت. [19] در 28 ژوئن، سی طوفان‌باز دفتر شعبه را برای بار دوم اشغال کردند، کارخانه را بستند، ماشین‌های چاپ را مهر و موم کردند، و یک صلیب شکسته بر روی ساختمان بلند کردند. در اواخر اوت، مقامات از 25 کامیون برای انتقال حدود 70 تن ادبیات و انجیل برج مراقبت به حومه شهر استفاده کردند و آنها را در ملاء عام سوزاندند. فعالیت‌ها و جلسات موعظه در خانه‌های شخصی ادامه یافت، اگرچه تهدید حملات گشتاپو باعث شد بسیاری از مؤمنان از معاشرت خودداری کنند و فعالیت در برخی مکان‌ها متوقف شد. وقتی مقامات متوجه شدند که ادبیات ممنوعه از خارج به آلمان قاچاق می‌شود، پلیس باواریا دستور مصادره نامه‌های همه دانش‌آموزان مشهور کتاب مقدس را صادر کرد و از اینکه فعالیت آنها به جای توقف در حال افزایش است ابراز ناراحتی کرد. [20]

جوزف رادرفورد، رئیس انجمن برج دیده‌بان .

در اوایل سال 1934، رادرفورد به این نتیجه رسیده بود که بهبود شرایط در آلمان بعید است. در 9 فوریه 1934، رئیس انجمن برج دیده‌بان نامه‌ای به شدت به هیتلر ارسال کرد و از صدراعظم خواست که به شاهدان اجازه دهد بدون هیچ مانعی گرد هم آیند و عبادت کنند و هشدار داد که اگر او تا 24 مارس این کار را انجام ندهد، سازمان آنها را علنی خواهد کرد. رفتار ناعادلانه» در سراسر جهان. او تهدید کرد که یهوه خدا هیتلر را نیز مجازات خواهد کرد و او را در آرماگدون نابود خواهد کرد. رئیس شعبه آلمان، پل بالزرایت، به اعضا دستور داد که باید به توزیع برج مراقبت ادامه دهند ، اما جلسات برای حدود سه تا پنج نفر برگزار شود و موعظه عمومی متوقف شود. اما در سپتامبر 1934، رادرفورد در یک کنوانسیون بین‌المللی متشکل از 3500 شاهد در بازل ، سوئیس، تحت عنوان "از آنها نترسید" دستور را برعکس کرد. او 1000 شاهد آلمانی حاضر را ترغیب کرد که فعالیت موعظه خود را به طور کامل از سر بگیرند و از 7 اکتبر با تلاش جمعی شهادت شروع کنند. کنوانسیون همچنین قطعنامه‌ای اعتراضی به تصویب رساند که نسخه‌ای از آن با این اخطار برای هیتلر ارسال شد: "از آزار و اذیت بیشتر شاهدان یهوه خودداری کنید، در غیر این صورت خداوند شما و حزب ملی شما را نابود خواهد کرد." [21]

در 8 اکتبر، یک کمپین بین المللی برای پر کردن صدراعظم رایش با تلگراف ها و نامه های اعتراضی آغاز شد. آن روز پانصد تلگراف اعتراضی به صدارت فرستاده شد. طی دو روز آینده تعداد زیادی از سراسر جهان وارد شدند که بیشتر آنها از ایالات متحده، بریتانیا، فرانسه، سوئیس و هلند بودند. به دفاتر پست خارجی گفته شد که ارسال تلگراف ها را متوقف کنند، زیرا گیرنده از پذیرش آنها امتناع می کند و در 10 اکتبر، تلگراف اصلی برلین با چندین تلگرافخانه در خارج از کشور ترتیبی داد تا تمام تلگراف هایی که هنوز مخابره نشده بودند را نابود کنند. بیش از 1000 نامه - تقریباً همه آنها با عبارت مشابه و با امضای "شاهدان یهوه" - در دفتر ریاست جمهوری دریافت شد و در ماه نوامبر، آن نامه ها "برای تحقیقات بیشتر" به پلیس مخفی دولت منتقل شد. [22]

در اواخر سال 1934، تمام ممنوعیت های دولتی علیه شاهدان با ممنوعیتی در سطح رایش جایگزین شد. در ژوئیه 1935 به دولت‌های ایالتی دستور داده شد که تمام نشریات انجمن برج دیده‌بان، از جمله انجیل‌ها را مصادره کنند، و در دسامبر، 9 رهبر برج دیده‌بان به دلیل سرپیچی از ممنوعیت‌ها به 2 سال و نیم زندان محکوم شدند. با این حال، در طول سال‌های 1933 و 1934، برخی دادگاه‌ها پس از چالش‌های قانونی و قانون اساسی، شاهدان را تبرئه کردند. [23]

سند انصراف نازی ها

هنگامی که آلمان در سال 1935 خدمات نظامی عمومی را مجدداً معرفی کرد ، شاهدان یهوه عموماً از ثبت نام خودداری کردند. آنها به عنوان مخالفان وجدانی از حمل سلاح برای هیچ قدرت سیاسی خودداری کردند. [24] نازی ها شاهدان یهوه را به دلیل عدم ارائه گزارش برای سربازی اجباری تحت تعقیب قرار دادند و کسانی را که به دلیل تضعیف روحیه ملت کار تبلیغی انجام می دادند دستگیر کردند. جان کانوی، مورخ بریتانیایی، اظهار داشت که آنها "مخالف هر شکلی از همکاری با نازی ها و مخالف خدمت در ارتش هستند." [25]

فرزندان شاهدان یهوه نیز تحت رژیم نازی رنج بردند. در کلاس های درس، معلمان کودکانی را که از سلام دادن به هیل هیتلر یا خواندن آهنگ های میهن پرستانه امتناع می کردند، مسخره می کردند. مدیران دلایلی برای اخراج آنها از مدرسه پیدا کردند. به پیروی از بزرگترها، همکلاسی ها از فرزندان شاهدان اجتناب کردند یا آنها را کتک زدند. [4] تقریباً 800 کودک شاهدان یهوه از خانواده‌هایشان گرفته شدند . [26] کودکان شاهد معمولاً نسبت به تلاش‌های رژیم نازی برای وادار کردن آنها بر خلاف عقایدشان اعتراض می‌کردند. [27] آنها اغلب به دلیل امتناع از گفتن " هیل هیتلر " از مدارس دولتی اخراج می شدند. برخی از کودکان به مراکز بازآموزی فرستاده شدند، [28] در حالی که برخی دیگر توسط خانواده هایی که از وضعیت خوبی در رژیم نازی برخوردار بودند به فرزندخواندگی پذیرفتند. [26]

با این حال، شاهدان یهوه می‌توانند با چشم پوشی از اعتقادات مذهبی خود از آزار و اذیت و آسیب شخصی بگریزند. از سال 1935، افسران گشتاپو به اعضا سندی را پیشنهاد کردند که امضا کنند که نشان دهنده انکار ایمان، تسلیم شدن به مقامات دولتی و حمایت از ارتش آلمان بود. با امضای این سند، افراد متعهد شدند که از هرگونه ارتباط با اعضای IBSA به منظور مطالعه کتاب مقدس، برج دیده‌بانی یا سایر انتشارات دانشجویان کتاب مقدس خودداری کنند، از شرکت در فعالیت‌های دانش‌آموزان کتاب مقدس خودداری کنند و همچنین هرگونه مشاهداتی را که اعضا به ساختار سازمانی شاهدان یهوه ادامه می دادند. [3] گاربه می‌گوید «تعداد نسبتاً زیادی» از افراد قبل از جنگ بیانیه را امضا کردند، اما «تعداد بسیار کم» زندانیان دانشجوی کتاب مقدس در سال‌های بعد در اردوگاه‌های کار اجباری این کار را کردند. [29]

تنبیه

لوح یادبود در اردوگاه کار اجباری زاکسنهاوزن

از سال 1933، شاهدانی که در دفاتر پست، ایستگاه‌های راه‌آهن یا سایر مشاغل خدمات دولتی کار می‌کردند، به دلیل امتناع از دادن سلام اجباری هیتلر اخراج شدند. از آگوست 1934، آنها همچنین می توانند شغل خود را به دلیل امتناع از ادای سوگند رسمی با سوگند وفاداری و اطاعت از هیتلر از دست بدهند. معلمان باید بیانیه ای را امضا می کردند که تأیید می کرد آنها عضو انجمن بین المللی دانشجویان کتاب مقدس نیستند و در صورت امتناع از کار اخراج می شدند. شاهدان یهوه در بخش خصوصی نیز اخراج شدند، اغلب به اصرار جبهه کارگر آلمان یا اعضای حزب نازی. در سال 1936، مطبوعات نازی اصرار کردند که دانش‌آموزان کتاب مقدس از تمام شرکت‌های آلمانی حذف شوند، در حالی که اعضای خوداشتغال گروه از مجوزهای حرفه‌ای یا تجاری برای انجام کار خود محروم شدند، به این دلیل که امتناع آنها از پیوستن به سازمان‌های نازی، آنها را با علامت " از نظر سیاسی غیر قابل اعتماد». [30]

دولت وسایل نقلیه موتوری و دوچرخه‌هایی را که شاهدان در کسب‌وکارشان استفاده می‌کردند مصادره کرد، گواهینامه‌های رانندگی را پس گرفت، حقوق بازنشستگی را پس گرفت، و شاهدان را از خانه‌هایشان بیرون کرد. از دانش‌آموزان مدرسه خواسته می‌شد که آهنگ هورست وسل را بخوانند و Deutschlandlied را در یک فراخوان سلام پرچم، ادای سلام هیتلر، و شرکت در مراسم بزرگداشت هیتلر. کسانی که امتناع می کردند توسط معلمان و گاهی اوقات توسط همکلاسی ها مورد ضرب و شتم قرار می گرفتند، در حالی که بسیاری از آنها نیز اخراج می شدند. از مارس 1936، مقامات شروع به حذف فرزندان شاهد از والدین خود کردند، و برخی از آنها را مجبور به "آموزش اصلاحی" کردند. [31]

از اوایل سال 1935، افسران گشتاپو شروع به گسترش استفاده از «بازداشت حفاظتی» کردند، معمولاً زمانی که قضات نتوانستند شاهدان را به اتهام سرپیچی از ممنوعیت دانشجویان کتاب مقدس محکوم کنند. دانش‌آموزان کتاب مقدس که به نظر می‌رسید «خطری قریب‌الوقوع برای دولت ناسیونال سوسیالیست به دلیل فعالیت‌هایشان وجود دارد» از آن نقطه برای مجازات به دادگاه‌ها تحویل داده نشدند، بلکه مستقیماً به اردوگاه‌های کار اجباری فرستاده شدند تا چندین ماه در زندان باشند. با این حال، حتی کسانی که دوران زندان خود را به پایان رسانده بودند، به طور معمول پس از آزادی توسط گشتاپو دستگیر و در بازداشت حفاظتی قرار گرفتند. [32]

از سال 1936 روش های وحشیانه تری برای مجازات شروع شد، از جمله شلاق زدن اسب، ضرب و شتم طولانی مدت روزانه، شکنجه اعضای خانواده و تهدید به تیراندازی. برخی از شاهدان در موسسات روانی قرار گرفتند و تحت درمان روانپزشکی قرار گرفتند. دستور عقیم سازی برای عده ای صادر شد که به نظر می رسید در امتناع خود از تقبیح ایمان خود "سرسخت" هستند.

پس از برگزاری مجمعی در لوسرن ، سوئیس، در اوایل سپتامبر 1936، بیش از 3000 نسخه از قطعنامه اعتراضی برای رهبران دولتی، عمومی و روحانیون فرستاده شد، و این امر باعث تشدید بحث ضد کاتولیک انجمن برج دیده بان شد. چندین شاهد آلمانی که در کنوانسیون شرکت کردند، هنگام بازگشت به خانه های خود توسط پلیس منتظر دستگیر شدند و گشتاپو بین اوت و سپتامبر بیش از 1000 عضو را دستگیر کرد. جامعه با یک کمپین جزوه در 12 دسامبر پاسخ داد و تا 200000 نسخه از قطعنامه لوسرن را در صندوق‌های پستی انداخت و همچنین آنها را در باجه‌های تلفن، نیمکت‌های پارک و ماشین‌های پارک شده گذاشت. افرادی که در حملات بعدی پلیس دستگیر شدند به دو سال زندان محکوم شدند. تعداد دستگیر شدگان افزایش یافت؛ تنها در درسدن، تا اواسط سال 1937، 1500 شاهد دستگیر شدند. کارزار صندوق نامه دیگری در ژوئن 1937 انجام شد، سالی که در آن انجمن برج دیده بان اعلام کرد که شاهدان آلمانی بیش از 450000 کتاب و کتابچه را در 12 ماه توزیع کرده اند. [33] [34]

خدمت سربازی اجباری برای همه مردان بین 18 تا 45 سال توسط هیتلر در مارس 1935 معرفی شد. هیچ معافیتی به دلایل مذهبی یا وجدانی در نظر گرفته نشد و شاهدانی که از خدمت یا ادای سوگند وفاداری به هیتلر خودداری می کردند به زندان یا فرستاده می شدند. اردوگاه کار اجباری، معمولاً برای مدت یک یا دو سال. در آغاز جنگ در اوت 1939، مجازات های جدی تری اعمال شد. فرمانی وضع شد که مقررات کیفری را در دوره‌های جنگ و حالت‌های اضطراری به شدت افزایش داد و در این فرمان گنجانده شد، جرم «تضعیف روحیه نیروهای مسلح» بود. هرگونه امتناع از انجام خدمت سربازی یا تحریک عمومی به این منظور مجازات اعدام خواهد داشت. بین اوت 1939 و سپتامبر 1940، 152 دانشجوی کتاب مقدس به اتهام تضعیف روحیه نیروهای مسلح در برابر بالاترین دادگاه نظامی ورماخت حاضر شدند و 112 نفر معمولاً با گردن زدن اعدام شدند . گاربه تخمین می زند که حدود 250 شاهد یهوه آلمانی و اتریشی در طول جنگ جهانی دوم در نتیجه تصمیمات دادگاه نظامی اعدام شدند. در نوامبر 1939، مقررات دیگری صادر شد که حاکی از حبس هرکسی بود که از یک "انجمن ضد نظامی" حمایت می کرد یا به آن تعلق داشت یا "نگرش ضد نظامی" از خود نشان می داد، که به مقامات اجازه می داد به اتهام عضویت در IBSA احکام زندان را اعمال کنند. مجازات اعدام پس از سال 1943 مکررا اعمال شد. [35]

اردوگاه های کار اجباری

نمونه ای از مثلث بنفش که برای شناسایی شاهدان یهوه استفاده می شود

از سال 1935، مقامات شروع به فرستادن صدها شاهد یهوه به اردوگاه های کار اجباری کردند، جایی که آنها با کمونیست ها، سوسیالیست ها، دیگر زندانیان سیاسی و اعضای اتحادیه زندانی شدند. در ماه مه 1938، آنها 12 درصد از کل زندانیان اردوگاه کار اجباری بوخنوالد در نزدیکی وایمار را تشکیل می دادند . تا ماه مه 1939، آنها 40 درصد از کل زندانیان را در Schloss Lichentenburg ، اردوگاه کار اجباری مرکزی زنان تشکیل می دادند، اگرچه با افزایش سریع تعداد کل زندانیان، نسبت شاهدان عموماً به حدود 3 درصد کاهش یافت. حدود 2000 شاهد در نهایت به اردوگاه های کار اجباری نازی ها فرستاده شدند و در آنجا با مثلث های بنفش رنگ شناسایی شدند . 1200 نفر از جمله 250 نفر اعدام شدند. [36] [37] گاربه ادعا می‌کند که اعضای گروه مورد نفرت خاص اس‌اس بوده‌اند، مورد ضرب و شتم، شلاق و تحقیر عمومی قرار می‌گیرند و کثیف‌ترین و پرزحمت‌ترین جزئیات کار را برای امتناع از سلام کردن، ایستادن در معرض توجه یا خواندن آهنگ‌های نازی در نظر گرفته‌اند. آنها تحت فشار زیاد آب سرد یخ از شیرهای آتش نشانی قرار گرفتند و تحت اعمال خودسرانه شکنجه قرار گرفتند، از جمله هل دادن چرخ دستی کاملاً باردار با گردن خود در حالی که روی دست ها و زانوها خزیده بودند. برخی دیگر مجبور شدند یک روز کامل در گرما یا سرما بی حرکت بایستند، یا به صورت گروهی در کمدهای کوچک محبوس شدند تا آنها را خفه کنند. [36] از مارس تا دسامبر 1938، شاهدان یهوه در بوخنوالد اجازه ارسال یا دریافت نامه یا خرید غذا را نداشتند. بسیاری به گرسنگی نزدیک شدند و مجبور شدند از برگ درختان و بوته ها بخورند. بسیاری از آنها مجبور شدند به مدت 75 دقیقه در یک "دریل" شرکت کنند که شامل غلت زدن، خزیدن، پریدن و دویدن بود در حالی که نگهبانان اردوگاه آنها را لگد می زدند و کتک می زدند، در حالی که برخی دیگر که مجبور به کار در معادن سنگ بودند، در هنگام بیماری از مراقبت های پزشکی خودداری می کردند. [38] شاهدان یهوه در داخل اردوگاه‌های کار اجباری موعظه می‌کردند، [39] جلساتی برگزار می‌کردند و متون مذهبی خود را قاچاق می‌کردند. [40]

شرایط برای شاهدان در سال 1942 بهبود یافت، زمانی که به طور فزاینده ای جزئیات کاری به آنها داده شد که نیاز به نظارت کمی داشت، مانند کشاورزی، باغبانی، حمل و نقل و تخلیه کالاها، در حالی که دیگران با لباس غیرنظامی در یک استراحتگاه بهداشتی، به عنوان خانه دار برای مقامات نازی کار می کردند، یا به آنها داده می شد. کارهای ساخت و ساز و صنایع دستی در ساختمان های نظامی. [41]

در ژوئیه 1944، هیملر به ارنست کالتن برونر ، رئیس دفتر اصلی امنیت رایش (RSHA) دستور داد که اعزام شاهدان یهوه را به شرق اشغالی آغاز کند. هیملر شاهدان یهوه را صرفه جو، سخت کوش، صادق و متعصب در صلح طلبی می دانست و این ویژگی ها برای کشورهای سرکوب شده در شرق بسیار مطلوب بود. [42]

علل آزار و اذیت و انگیزه های نازی ها

شاهدان یهوه یکی از طیفی از فرقه های مذهبی بودند که مقامات از سال 1933 علیه آنها اقدام کردند و اعلام کردند که "در تکه تکه شدن ایدئولوژیک مردم آلمان سهیم هستند" و از تشکیل یک جامعه متحد آلمانی جلوگیری کردند. [43] مورخان، از جمله مایکل اچ. کاتر کانادایی، کریستین الیزابت کینگ از انگلستان و اتریشی ولفگانگ نوگباوئر، پیشنهاد کرده اند که خصومت فوق العاده بین سوسیالیسم ملی و آموزه های دانشجویان کتاب مقدس ریشه در شباهت در ساختار هر دو ایدئولوژی دارد که مبتنی بر اقتدارگرایی بود. و توتالیتاریسم و ​​هر کدام معتقد بودند «حقیقت» در انحصار است. [44] [45] کاتر نوشت:

درست مانند ایدئولوژی ناسیونال سوسیالیستی، آموزه های شاهدان یهوه نیز تحت سلطه یک سیاست دموکراتیک نبود، بلکه یک سیاست استبدادی بود. هر دو نظام تمامیت خواه بودند، زیرا رفقای ملی و نیز هموطنان خود را در ساختار اقتدارگرای مربوطه ادغام می کردند و از آنها می خواستند که هویت شخصی خود را برای اهداف نظام رها کنند. در حالی که ناسیونال سوسیالیست ها "دولت پیشوا" را پذیرفتند، "دانشجویان جدی کتاب مقدس" تسلیم " تئوکراسی " شدند که در آن نه پیشوا، بلکه یهوه حاکم دیکتاتوری بود. از آنجایی که هر دو گروه ادعای انحصار داشتند، این امر ناگزیر باید به درگیری منجر شود. یک دانشجوی کتاب مقدس که خود را وقف یَهُوَه کرده بود، به هیچ وجه قادر به انجام وظایفی نبود که دولت ناسیونال سوسیالیست از او به عنوان یک رفیق ملی می خواست. [46]

گاربه می‌پذیرد که هر دو ایدئولوژی ادعا می‌کردند که «مظهر حقیقت» را نشان می‌دهند، از فرد به‌عنوان یک کل مطالبه می‌کردند، زیر سؤال بردن ایدئولوژی را تحمل نمی‌کردند و همچنین اعتقاد مشترکی به آرمان‌شهرهای نجات بخش‌های خاصی از نوع بشر و چشم‌انداز سلطنت هزار ساله داشتند. . او می افزاید که تلاش های این گروه در مقابل یک سازمان بسیار قدرتمندتر محکوم به شکست بود. [47]

فالک پینگل، نویسنده آلمانی، استدلال کرد که منشأ اختلاف بین دانشجویان کتاب مقدس و حزب نازی عزم آنها برای ادامه فعالیت‌های مذهبی علی‌رغم محدودیت‌ها [48] و گاربه است، و خاطرنشان کرد که سرکوب فزاینده توسط مقامات صرفاً عزم این گروه را برای رفتن به مخفی‌کاری تحریک می‌کند. فعالیت خود را ادامه می دهند، نتیجه می گیرد که «شدت فوق العاده ای که شاهدان یهوه با آن آزار و اذیت شدند ناشی از درگیری بود که به تدریج در تعامل کنش و واکنش تشدید شد... مقامات مسئول آزار و شکنجه همیشه با شدت فزاینده ای به لجاجت مداوم واکنش نشان دادند. اعضای IBSA». [47] او گفت که نازی ها توسط مخالفی که متقاعد شده بود توسط کانال خدا هدایت می شد، گیج شده بودند، همانطور که انتظار می رفت تحت آزار و شکنجه شدید عقب نشینی نکردند. او نوشت:

این عوامل می توانست به این واقعیت کمک کند که تلاش ها برای شکستن عزم آنها تشدید و حتی وحشیانه تر شد. از این منظر، اعضای IBSA تا حدی در شدت اقدامات NS سهیم بودند، اما قطعاً این بدان معنا نیست که آنها عمداً این اقدامات را تحریک کردند. [47]

پنتون خاطرنشان کرد که در آگوست 1933، مارتین هاربک، ناظر وقت شعبه، به اعضا دستور داد که توزیع ادبیات و برگزاری جلسات بدون اجازه پلیس را متوقف کنند. (در آغاز سال 1934، رئیس شعبه ای که او به طور موقت جایگزین کرده بود، پل بالزرایت، دستورالعمل مشابهی صادر کرده بود.) او گفت تصمیم بعدی سازمان مبنی بر کنار گذاشتن احتیاط و هدایت اعضا به تشدید تلاش های موعظه خود یک رفتار "بی پروا" بود که باعث شد. شاهدان و خانواده هایشان بیشتر از آنچه لازم بود رنج می بردند. پنتون استدلال کرد که هیتلر تا سال 1936 در میان مردم آلمان بسیار محبوب شده بود، با این حال شاهدان در توزیع کتابچه ای رادرفورد که صدراعظم را "بی عقل، بی رحم، بدخواه و بی رحم" توصیف می کرد، اصرار داشتند. او گفت که کارزار بین المللی برای باتلاق کردن هیتلر با تلگراف های اعتراضی در اکتبر 1934 خشم صدراعظم را برانگیخت و عامل مهمی برای آزار و اذیت بیشتر دولتی علیه آنها بود. او با استناد به توصیف دیتریش هلموند از "ستیزه‌جویی عمومی باورنکردنی" آنها نوشت: "شاهدان یهوه سرسخت‌ترین مخالفان وجدانی در کشور بودند و نازی‌ها قصد نداشتند با آنها مدارا کنند... هیچ جنبشی نمی‌تواند دائماً به آنها توهین کند. همه ادیان دیگر، جامعه تجاری و دولت‌های ملی به روشی که دانشجویان کتاب مقدس-شاهدان یهوه از سال 1918 بدون برانگیختن واکنش انجام دادند.» [49] [50] [51]

دانشمندان بر سر نیت نهایی رژیم نازی نسبت به شاهدان یهوه اختلاف نظر دارند. گاربه معتقد است که گشتاپو اعضای فرقه را عناصری «اصلاح ناپذیر» می‌دانست که باید بی‌رحمانه حذف شوند. [ 52] اعتراض تلگرامی 1934 هیتلر "هیستریک" را وادار کرد تا قول دهد که "این نسل در آلمان نابود خواهد شد"، [53] و او این تهدید را در اوت 1942 تکرار کرد . نازی ها "سعی کردند با از بین بردن سیستماتیک شاهدان را به فراموشی بسپارند". اما پنتون استدلال کرده است که شواهد فراوانی وجود دارد که نشان می‌دهد نازی‌ها قصدی برای ریشه‌کن کردن شاهدان نداشته‌اند. از آنجایی که آنها به عنوان شهروندان عادی آلمان تلقی می شدند، نازی ها امیدوار بودند که مقاومت آنها را بشکنند و آنها را وادار کنند که ایمان خود را کنار بگذارند و وفاداری خود را به رایش سوم اعلام کنند. [55] پنتون به نقل از شاهد یهوه جولین چو نوشت:

به نظر می رسد کاپیتولاسیون، نه نابودی، هدف نازی ها برای شاهدان بوده است، علیرغم این واقعیت که هیتلر در سال 1934 در مورد آنها اعلام کرده بود: "این نسل از بین خواهد رفت!" گشتاپو و اس اس از روش های معمول شکنجه استفاده کردند و در این روند صدها شاهد کشته شدند. اما سرنخی از هدف نازی ها از شکستن عزم و اراده شاهدان در سند قابل توجهی یافت می شود که مکرراً به زندانیان شاهد ارائه شده است - نفی ایمان و تعهد به وفاداری به میهن. [55]

به گفته پنتون، شواهد دیگری که نشان می‌دهد نازی‌ها، شاهدان را ذاتاً مانند یهودیان، رومی‌ها و همجنس‌گرایان کاندیدای نابودی نمی‌دانستند ، این است که تقریباً هیچ شاهد یهوهی مورد گاز گرفتن قرار نگرفته‌است، و آنها اغلب در داخل کشور توسط اس‌اس و در موارد دیگر به کار گرفته می‌شوند. مشاغل با شرایط بسیار بهتری که شانس بقای آنها را بهبود می بخشد. [56]

عواقب و میراث

در آلمان شرقی سوسیالیستی ، از دهه 1950 تا 1980، شاهدان یهوه به طور گسترده توسط سرویس امنیت دولتی ( استاسی ) مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، که اغلب از روش های تجزیه علیه آنها استفاده می کرد. شاهدان یهوه به دلیل عدم تطابق نظام اعتقادی آنها با استانداردهای سوسیالیستی ، تهدید محسوب می شدند و اعضای آنها گاهی با غرب تماس داشتند. [57]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ «شاهدان یهوه در هولوکاست». www.jewishvirtualibrary.org . بازیابی شده در 2023-08-28 .
  2. ↑ Garbe, Detlef (2008). بین مقاومت و شهادت: شاهدان یهوه در رایش سوم . مدیسون، ویسکانسین: انتشارات دانشگاه ویسکانسین. ص 100، 102، 514. شابک 978-0-299-20794-6.
  3. ^ آب برنباوم، مایکل. "آزار و اذیت و مقاومت شاهدان یهوه در طول رژیم نازی".
  4. ^ abcd Laqueur, Walter; باومل، جودیت تایدور (2001). دایره المعارف هولوکاست. انتشارات دانشگاه ییل صص 346-50. شابک 978-0-300-08432-0. بازبینی شده در 6 آوریل 2011 .
  5. ^ ab Garbe 2008، صفحات 90-91.
  6. ^ ab انجمن برج دیده بان. «اعلام حقایق» (ژوئن 1933) به نقل از بیدار! ، 8 جولای 1998، ص. 14: «بررسی دقیق کتب و ادبیات ما این حقیقت را آشکار خواهد کرد که آرمان‌های بسیار عالی که توسط دولت ملی کنونی برگزار و منتشر شده است، در نشریات ما بیان شده و مورد تأیید و تأکید شدید قرار گرفته است و نشان می‌دهد که یهوه خدا به آن توجه خواهد کرد. که این آرمان‌های والا در زمان مقتضی توسط همه کسانی که عدالت را دوست دارند به دست خواهند آورد.»
  7. ↑ اب پنتون، جیمز (2004). شاهدان یهوه و رایش سوم: سیاست فرقه ای تحت آزار و شکنجه . تورنتو: انتشارات دانشگاه تورنتو. ص 144. شابک 0-8020-8678-0.
  8. ^ ab Garbe 2008، صفحات 45-59.
  9. ↑ Saarbrücker Landes Zeitung ، 16 دسامبر 1929، همانطور که در سالنامه 1974 ، Watch Tower Bible & Tract Society، 1974، ص. 102: "متاسفانه پلیس در انجام هیچ کاری در مورد کار دانشجویان کتاب مقدس ناتوان بوده است. دستگیری های انجام شده تا کنون ... همه به تبرئه ختم شده اند."
  10. ↑ Garbe 2008، ص 62، 570 یادداشت 151.
  11. ↑ ab 1974 Yearbook ، Watch Tower Bible & Tract Society، 1974، صفحات 102–111.
  12. ^ گاربه 2008، ص. 65.
  13. ↑ Garbe 2008، صص 139-141.
  14. ^ ab Garbe 2008، صفحات 73-83.
  15. ^ پنتون 2004، ص. 150.
  16. ^ بیانیه حقایق ترجمه انگلیسی
  17. ^ پنتون 2004، صفحات 71-91.
  18. ↑ «شاهدان یهوه – شجاع در برابر خطر نازی ها»، بیدار شوید! ، 8 ژوئیه 1998، صفحات 10-14.
  19. ^ پنتون 2004، ص. 13.
  20. ↑ Garbe 2008، صفحات 92-99.
  21. ↑ Garbe 2008, pp. 105-112.
  22. ↑ Garbe 2008، صفحات 112-113.
  23. ↑ Garbe 2008، صص 117-135.
  24. ↑ کول، مارلی (1955). شاهدان یهوه: جامعه جهانی جدید . راتلج. ص 187. شابک 978-0429670312.
  25. ^ ص 251، 260 آزار و اذیت و مقاومت شاهدان یهوه در طول رژیم نازی 1933-1945
  26. ^ ab Reynaud & Graffard 2001, p. 62.
  27. ↑ Reynaud & Graffard 2001, p. 52.
  28. ↑ Reynaud & Graffard 2001, p. 56.
  29. ↑ Garbe 2008، صفحات 286-291.
  30. ↑ Garbe 2008، صفحات 149-159.
  31. ↑ Garbe 2008، صفحات 162-179، 183.
  32. ↑ Garbe 2008، صص 252-253، 277.
  33. ↑ Garbe 2008، صفحات 226-243.
  34. ↑ پنتون 2004، صص 173، 177.
  35. ↑ Garbe 2008، صفحات 341-367.
  36. ^ ab Garbe 2008، صفحات 394-416، 484.
  37. ↑ یوهانس اس. وروبل، شاهدان یهوه در اردوگاه های کار اجباری ناسیونال سوسیالیست، 1933-1945 ، دین، دولت و جامعه، جلد. 34، شماره 2، ژوئن 2006، صص 89-125.
  38. ^ پنتون 2004، ص. 188.
  39. ↑ Reynaud & Graffard 2001, p. 123.
  40. ↑ Reynaud & Graffard 2001, pp. 172-173.
  41. ↑ Garbe 2008، صفحات 440-447.
  42. ↑ Longerich, P. (2008), Heinrich Himmler , p. 267, ISBN 0-19-161989-2 
  43. ^ گاربه 2008، ص. 101.
  44. ↑ نوگباوئر، ولفگانگ (1984). Widerstand und Verfolgung در وین، 1934-1945: Eine Dokumentation (به آلمانی). وین. ص 161، به نقل از Garbe، ص. 514.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  45. ↑ کینگ، کریستین الیزابت (1983)، دولت نازی و ادیان جدید: پنج مطالعه موردی در عدم انطباق ، ادوین ملن، صفحات 175-176، شابک 0-889-468656
  46. ↑ کاتر، مایکل (1969). "Die Ernsten Bibelforscher im Dritten Reich". Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte (به آلمانی). 17 : 187.، همانطور که Garbe، ص. 514.
  47. ^ abc Garbe 2008، صفحات 514-523.
  48. ↑ Falk Pingel, Häftlinge unter SS-Herrschaft: Widerstand, Selbstbehauptung und Vernichtung در Konzentrationslager, 1978, p. 88، به نقل از Garbe، ص. 518.
  49. ↑ پنتون 2004، صص 155-156، 170، 176-177، 236.
  50. ^ هسه، هانس، ویرایش. (2003). آزار و اذیت و مقاومت شاهدان یهوه در طول رژیم نازی: 1933-1945 . نسخه تممن. ص 344. شابک 3-861-087502.
  51. ^ گاربه 2008، ص. 106.
  52. ^ گاربه 2008، ص. 291.
  53. ↑ پنتون 2004، ص 167، 317-318.
  54. ↑ Garbe 2008، ص 365.
  55. ^ ab Penton 2004, p. 225.
  56. ^ پنتون 2004، صفحات 237-238.
  57. ↑ مایک دنیس و نورمن لاپورت (2011). "شاهدان یهوه: از آزار تا بقا". دولت و اقلیت ها در آلمان شرقی کمونیستی . کتاب های برگهن. صص 61-86. شابک 978-0-85745-196-5.

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌های مربوط به شاهدان یهوه در رایش سوم وجود دارد .