زبان جهانی ممکن است به یک زبان فرضی یا تاریخی اشاره داشته باشد که توسط همه یا اکثر مردم جهان صحبت و درک می شود. در برخی زمینه ها، به وسیله ارتباطی اشاره دارد که گفته می شود برای همه انسان ها قابل درک است. ممکن است این ایده یک زبان کمکی بین المللی برای ارتباط بین گروه هایی باشد که به زبان های اصلی مختلف صحبت می کنند. مفهوم مشابهی را می توان در زبان پیجین یافت ، که در واقع برای تسهیل درک بین دو یا چند نفر بدون زبان مشترک استفاده می شود. در مفاهیم دیگر، ممکن است زبان اصلی همه گویندگان یا تنها زبان موجود باشد. برخی از سنت های دینی و اساطیری بیان می کنند که زمانی در بین همه مردم یک زبان جهانی واحد وجود داشته است یا بین انسان ها و موجودات ماوراء طبیعی مشترک بوده است .
در روایات دیگر، علاقه کمتری یا انحراف کلی از این سؤال وجود دارد. زبان مکتوب چینی کلاسیک هنوز به طور گسترده خوانده می شود اما توسط خوانندگان چین ، ویتنام ، کره و ژاپن به طور متفاوت تلفظ می شود . برای قرن‌ها این یک زبان ادبی جهانی بالفعل برای یک فرهنگ گسترده بود. به همین ترتیب، سانسکریت در هند و نپال ، و پالی در سری‌لانکا و در کشورهای تراوادا در آسیای جنوب شرقی ( برمه ، تایلند ، کامبوج ) و تامیل قدیم در جنوب هند و سری‌لانکا ، زبان‌های ادبی برای بسیاری بودند. آنها زبان مادری آنها نبودند .
به طور مشابه، زبان لاتین ( که لاتین قرون وسطی ) در واقع یک زبان جهانی ادبی در قرون وسطی بود ، و زبان کتاب مقدس Vulgate در منطقه کاتولیک ، که بیشتر اروپای غربی و بخش‌هایی از اروپای شمالی و اروپای مرکزی را پوشش می‌داد. .
به شکلی عملی تر، زبان های تجاری، مانند یونانی باستان کوینه ، ممکن است به عنوان نوعی زبان جهانی واقعی دیده شود که برای تجارت استفاده می شد.
در زبان‌شناسی تاریخی ، تک‌زایی به این ایده اطلاق می‌شود که همه زبان‌های گفتاری بشری از یک زبان اجدادی منشا می‌گیرند که هزاران سال پیش صحبت می‌شده است.
متون مختلف مذهبی، اسطوره ها و افسانه ها وضعیتی از بشریت را توصیف می کنند که در ابتدا فقط به یک زبان صحبت می شد.
در باورهای یهودی و مسیحی ، داستان برج بابل از یک « آشفتگی زبان‌ها » (تجزیه زبان‌های متعدد از زبان اصلی آدمی ) خبر می‌دهد [ نیاز به منبع ] به عنوان مجازاتی از جانب خدا.
اسطوره‌هایی در فرهنگ‌های دیگر وجود دارد که آفرینش زبان‌های متعدد را به‌عنوان یک عمل خدایی نیز توصیف می‌کنند، مانند نابودی «درخت دانش» توسط برهما در سنت هندی، یا به عنوان هدیه‌ای از سوی خدای هرمس در اسطوره‌های یونانی. اسطوره های دیگر ایجاد زبان های مختلف را همزمان با ایجاد قبایل مختلف یا به دلیل حوادث ماوراء طبیعی توصیف می کنند.
رشته های قابل تشخیص در ایده های معاصر در مورد زبان های جهانی فقط در اروپای مدرن اولیه شکل گرفت . در اوایل قرن هفدهم، برخی بر این باور بودند که یک زبان جهانی به دلیل گسترش بعدی مذهب، به ویژه مسیحیت، که در آثار کومینیوس مورد حمایت قرار گرفته است، وحدت بیشتری را در میان بشر تسهیل می‌کند . اما ایده های زبان جهانی جدا از مذهب نیز وجود داشت. lingua franca یا زبان تجاری چیز جدیدی نبود. اما با توجه به زوال تدریجی زبان لاتین، یک زبان کمکی بین المللی یک آرزوی طبیعی بود. ادبیات به زبان های بومی با رنسانس برجسته تر شد . در طول قرن 18، آثار آموخته شده عمدتاً به زبان لاتین نوشته نشدند . به گفته کولتون بوث ( منشا و اقتدار در انگلستان قرن هفدهم (1994) ص 174) «رنسانس دیدگاه واحدی درباره زبان آدمی و رابطه آن با درک انسان نداشت. این سؤال دقیقاً در کار فرانسیس بیکن مطرح شد .
در نوشته‌های وسیع گوتفرید لایب‌نیتس می‌توان عناصر بسیاری را در رابطه با یک زبان جهانی ممکن، به‌ویژه یک زبان ساخته‌شده ، یافت ، مفهومی که به‌تدریج جایگزین مفهوم لاتینی منطقی به‌عنوان مبنای طبیعی برای یک زبان جهانی پیش‌بینی‌شده شد. لایب نیتس یک مشخصه جهانی (همچنین رجوع کنید به mathesis universalis ) را تصور کرد، یک «جبر» که قادر به بیان تمام تفکرات مفهومی است. این جبر شامل قوانینی برای دستکاری نمادین است، چیزی که او نسبت‌دهنده حساب دیفرانسیل و انتگرال نامید . هدف او این بود که استدلال را با تقلیل بخش اعظم آن به یک موضوع محاسباتی که بسیاری می توانستند درک کنند، بر مبنای محکم تری قرار دهد. این ویژگی بر اساس الفبای تفکر بشری است .
کار لایب نیتس توسط برخی از ایده‌های ریاضی قبلی رنه دکارت و حمله طنزآمیز ولتر به پانگلوسیسم در پرانتز است . جاه‌طلبی‌های دکارت بسیار ساده‌تر از لایب‌نیتس بود، و همچنین بسیار موفق‌تر بود، همانطور که ازدواج او با جبر و هندسه نشان داد تا آنچه را که اکنون به عنوان هندسه تحلیلی می‌شناسیم به دست آورد . دهه‌ها تحقیق در مورد هوش مصنوعی نمادین، رویای لایب‌نیتس در مورد یک ویژگی را به تحقق نزدیک‌تر نکرده است .
پیشنهادهای دیگر قرن هفدهم برای زبان «فلسفی» (یعنی جهانی) شامل مواردی است که توسط فرانسیس لودویک ، توماس اورکوهارت (احتمالاً تقلیدی)، جورج دالگارنو ( Ars signorum ، 1661) و جان ویلکینز ( مقاله ای به سمت یک شخصیت واقعی و یک فلسفی) ارائه شده است. زبان ، 1668). طرح طبقه‌بندی در اصطلاحنامه روژه در نهایت از مقاله ویلکینز سرچشمه می‌گیرد .
Candide ، طنز نوشته شده توسط ولتر ، لایب نیتس را به عنوان دکتر Pangloss مورد توجه قرار داد، با انتخاب نام به وضوح زبان جهانی را در نظر او قرار داد، اما عمدتاً خوش بینی پروژکتور را به اندازه پروژه طعنه زد. این استدلال ، خود زبان جهانی را جدی‌تر از ایده‌های دانشمندان گمانه‌زن و فاضل لاپوتای جاناتان سویفت نمی‌گیرد. برای همفکران نسل ولتر، زبان جهانی مانند طلای احمقانه با قلم مویی مانند زبان شناسی با دقت فکری اندک ، و اسطوره شناسی جهانیبه عنوان جهات بیهوده و خشک قیرانی شد.
در قرن هجدهم، برخی از فیلسوفان طبیعی عقل گرا به دنبال بازیابی زبان فرضی ادنی بودند . فرض بر این بود که تعلیم و تربیت به ناچار مردم را از حالت فطری خوبی که دارند دور می کند، و بنابراین تلاش می شود ببینیم که یک کودک انسانی که در سکوت مطلق بزرگ شده است به چه زبانی صحبت می کند. فرض بر این بود که این زبان عدنی یا حداقل زبان لاپسری است .
دیگران تلاش کردند تا یک جد زبانی مشترک برای همه زبان ها بیابند. بنابراین، تلاش‌های متعددی برای ربط دادن زبان‌های باطنی به عبری (مثلاً باسکی و ایرلندی ) و همچنین آغاز زبان‌شناسی تطبیقی صورت گرفت .
جنبش زبانی ساخته شده زبان هایی مانند لاتین سینه فلکسیون (1903)، ایدو (1907)، اینترلینگ (1922) و اینترلینگو (1951) را تولید کرد. [1]
انگلیسی از طریق نفوذ رسانه های جهانی و امپراتوری سابق بریتانیا که استفاده از انگلیسی را در مناطقی در سراسر جهان مانند آمریکای شمالی، آفریقا، استرالیا و نیوزیلند ایجاد کرده بود، زبان غالب تجارت بین المللی و ارتباطات جهانی باقی می ماند. با این حال، انگلیسی تنها زبان مورد استفاده در سازمان های بین المللی بزرگ نیست، زیرا بسیاری از کشورها انگلیسی را به عنوان یک زبان جهانی به رسمیت نمی شناسند. به عنوان مثال، سازمان ملل از شش زبان استفاده می کند - عربی ، چینی ، انگلیسی ، فرانسوی ، روسی و اسپانیایی .
ایده های اولیه یک زبان جهانی با طبقه بندی مفهومی کامل بر اساس دسته ها هنوز در سطوح مختلف مورد بحث است. میشل فوکو معتقد بود که چنین طبقه‌بندی‌هایی ذهنی هستند و به عنوان مثالی از طبقه‌بندی تخیلی بورخس از طبقه‌بندی دانش خیرخواهانه آسمانی نام برد.