حوزه خصوصی مکمل یا مخالف حوزه عمومی است . حوزه خصوصی بخش معینی از زندگی اجتماعی است که در آن یک فرد از درجه‌ای از اقتدار برخوردار است که با دخالت‌های دولتی، اقتصادی یا نهادهای دیگر مانعی ندارد. نمونه هایی از حوزه خصوصی خانواده و خانه هستند .
در نظریه حوزه عمومی، بر اساس مدل بورژوازی ، حوزه خصوصی آن حوزه از زندگی است که در آن فرد برای خود کار می کند. در آن حوزه، مردم کار می کنند، کالاها را مبادله می کنند و خانواده خود را حفظ می کنند. بنابراین، از این نظر، جدا از بقیه جامعه است. [1]
پارامترهای جداکننده حوزه عمومی و خصوصی ثابت نیستند، اما هم در فضا (فرهنگی) و هم در زمان متفاوت هستند.
در دنیای کلاسیک، زندگی اقتصادی در انحصار خانواده بود، [2] تنها مسائلی که به تنهایی توسط خانواده قابل رسیدگی نبود، وارد قلمرو عمومی شهر شد . [3] در دنیای مدرن، اقتصاد عمومی در خانه نفوذ می کند و دسترسی اصلی به حوزه عمومی را برای شهروندان تبدیل به مصرف کننده فراهم می کند. [4]
در دوران کلاسیک، جنایت و مجازات دغدغه گروه خویشاوندی بود، مفهومی که به آرامی توسط ایده های عدالت عمومی به چالش کشیده شد. [5] به طور مشابه در اروپای قرون وسطی، خصومت خون به آرامی جای خود را به کنترل قانونی داد، [6] در حالی که در اروپای مدرن فقط انتقام جویی همچنان تلاش می کرد تا انتقام جنایت خشونت آمیز را در حوزه خصوصی نگه دارد.
برعکس، در اوایل اروپای مدرن، مذهب یک دغدغه عمومی عمومی بود که برای حفظ دولت ضروری بود، به طوری که جزئیات عبادت خصوصی به شدت مورد بحث و مناقشه در حوزه عمومی بود. [7] به طور مشابه، رفتار جنسی تابع یک کد عمومی توافق شده بود که به طور عمومی توسط کنترل اجتماعی رسمی و غیررسمی اجرا می شد . [8] در جامعه پست مدرن ، هم مذهب و هم جنس اکنون به طور کلی به عنوان موضوعاتی از انتخاب خصوصی در نظر گرفته می شوند.
در طول چندین دهه، حوزه عمومی و خصوصی نقش‌های جنسیتی سنتی را در خود جای داده‌اند . زنان عمدتاً با ماندن در خانه، مراقبت از فرزندان و انجام کارهای خانه در حوزه خصوصی نگه داشته می شدند. آنها قادر به شرکت در حوزه عمومی ، که تحت سلطه مردان بود، نبودند . [9]
حوزه خصوصی برای مدت طولانی به عنوان "مکان مناسب" زنان در نظر گرفته می شد، در حالی که قرار بود مردان در حوزه عمومی ساکن شوند. [10] [11] [12] اگرچه محققان فمینیستی مانند وی. اسپایک پترسون ریشه‌های محرومیت زنان از حوزه عمومی را در دوران باستان آتن کشف کرده‌اند، [13] ایدئولوژی مجزایی که حوزه‌های جداگانه‌ای را برای زنان و مردان تجویز می‌کرد پدید آمد. در طول انقلاب صنعتی به دلیل جدا شدن محل کار از محل سکونت که با ایجاد مراکز کاری شهری رخ داد. [14] [15] حتی نوشتن به طور سنتی ممنوع تلقی می شد، زیرا "در اظهار نظرهای نگران کننده ناشی از "قلم زن" به اندازه کافی آسان بود که ترس از زن نویسنده را به عنوان نوعی زن اخته کننده تشخیص داد که آن ابزار را درک می کند. به نظر می رسد تسخیر قدرت مولد آن». [9]
فمینیست ها این انتساب را به چند روش (نه همیشه متناسب) به چالش کشیده اند. در وهله اول، شعار "شخصی سیاسی است" تلاش کرد تا حوزه "خصوصی" خانه و فرزندپروری را به روی نظارت عمومی بگشاید و همچنین به این نکته توجه کند که چگونه طرد زنان از حوزه عمومی باعث می شود که حوزه خصوصی ایجاد شود. سیاسی [16] در همان زمان، ارزش‌گذاری جدیدی از امر شخصی - دانش تجربی و جهان بدن - در برابر محافظه‌های (سنتی) مردانه از گفتار و نظریه عمومی وجود داشت. [17]
در تمام این مدت، به دلیل فعالیت فمینیست ها، حوزه عمومی کار، تجارت، سیاست و عقاید به طور فزاینده ای به روی مشارکت زنان باز شد. [18]
مارتین هایدگر استدلال می‌کرد که تنها در حوزه خصوصی است که فرد می‌تواند خود اصیل خود باشد، در مقابل آن‌های غیرشخصی و همسان قلمرو عمومی. [19]
بر خلاف هایدگر، هانا آرنت استدلال می‌کرد که کنش (عمومی) تنها راه برای آشکار ساختن «که» کسی است، در مقابل توصیف «آنچه» است. او استدلال کرد که فقط در حوزه عمومی می توان به طور کامل خود را ابراز کرد. [20]
ریچارد سنت با آنچه به عنوان ایده‌آل‌سازی رمانتیک قلمرو خصوصی روابط صمیمانه می‌دید، مخالف بود، در مقابل حوزه عمل عمومی از راه دور. [21]
دلوز و گاتاری پست مدرنیسم را به عنوان چالش برانگیز انشعاب سنتی بین حوزه خصوصی و عمومی می دیدند و در عوض فضای فوق اشباع حضور بی واسطه و بررسی رسانه ای سرمایه داری متاخر را ایجاد می کرد . [22]
هانا آرنت ، شرایط انسانی (1958)
Zizi A. Papacharissi, A Private Sphere (2013)
آلن اف وستین، حریم خصوصی و آزادی (1967)