stringtranslate.com

دازاین

« دازاین » ( تلفظ آلمانی: [ˈdaːzaɪn] ) یک اصطلاح فنی در فلسفه مارتین هایدگر است . هایدگر که از کلمه معمولی آلمانی Dasein به معنای «وجود» اقتباس شده است، [1] [2] از آن برای اشاره به نحوه وجودی که مخصوص انسان است استفاده کرد. شکلی از وجود است که آگاه است و باید با مسائلی مانند شخصیت ، مرگ و میر ، و معضل یا پارادوکس زندگی در رابطه با انسان های دیگر در حالی که در نهایت با خود خلوت می کند، مقابله کند.

معنی

در آلمانی، دازاین اصطلاح عامیانه برای «وجود» است. این کلمه از da-sein مشتق شده است که در لغت به معنای "هستی-آنجا" یا "آنجا-وجود" است. [3] در زمینه فلسفی، اولین بار توسط لایب نیتس و ولف در قرن 17، و همچنین توسط کانت و هگل در 18 و 19 استفاده شد . با این حال، پیوند بعدی هایدگر از این کلمه با وجود انسان غیر معمول بود و در این دوره از اهمیت فلسفی خاصی برخوردار نبود. [4]

دازاین [5] از نظر هایدگر شیوه‌ای است از درگیر شدن و مراقبت از دنیای بی‌واسطه‌ای که در آن زندگی می‌کند، در حالی که همیشه از عنصر احتمالی آن درگیری، از اولویت جهان نسبت به خود، و در حال تکامل آگاه است. ماهیت خود [3]

نقطه مقابل این خود اصیل، دازاین روزمره و غیراصیل است، از بین رفتن معنای فردی، سرنوشت و طول عمر، به نفع غوطه وری (گریزان) در دنیای روزمره عمومی - دنیای بی نام و یکسان آنها و آنها. [6] : 64-81 

هایدگر در هماهنگی با نقد نیچه از موضوع ، به عنوان چیزی که از نظر آگاهی قابل تعریف است، دازاین را از آگاهی متمایز کرد تا بر شیوه‌ای تأکید کند که «هستی» کل درک و تفسیر ما از جهان را شکل می‌دهد.

«این موجودی را که هر یک از ما خودش است... با اصطلاح «دازاین » نشان خواهیم داد » (هایدگر، ترجمه 1927/1962، ص27). [7]

«[دازاین] آن موجودی است که در هستی خود همین هستی را به عنوان مسئله دارد...» (هایدگر، ترجمه 1927/1962، ص68). [7]

هایدگر در پی استفاده از مفهوم دازاین برای کشف ماهیت اولیه « هستی » ( Sein ) بود و با نیچه و دیلتای موافق بود [8] : 48  که دازاین همیشه موجودی است که در جهان درگیر است: نه سوژه و نه جهان عینی. به تنهایی، اما انسجام وجود در جهان . بنابراین، این مبنای هستی‌شناختی کار هایدگر با «عامل انتزاعی» دکارتی به نفع تعامل عملی با محیط خود مخالف است. [9] : 61  دازاین با فرافکنی و درگیری با دنیای شخصی آشکار می شود [10] : 220  —فرآیندی بی پایان از درگیری با جهان که از طریق پروژه های خود انجام می شود. [3]

هایدگر معتقد بود که زبان، کنجکاوی روزمره، سیستم های منطقی و باورهای رایج، ماهیت دازاین را از خود پنهان می کند. [11] : 69-70  انتخاب معتبر به معنای رویگردانی از دنیای جمعی آنها، رویارویی با دازاین، فردیت خود، طول عمر محدود خود، وجود خود است. [12] : 81-89  هایدگر از این رو قصد داشت مفهوم دازاین پله‌ای را در پرسش از معنای بودن - داشتن وجود خود، مرگ خود، حقیقت خود، ارائه دهد. [13]

هایدگر همچنین مسئله دازاین را فراتر از قلمروهای افشا شده توسط علم اثباتی یا در تاریخ متافیزیک می دید . "تحقیق علمی تنها شیوه وجودی نیست که این موجودیت می تواند داشته باشد، و همچنین نزدیکترین آن نیست. علاوه بر این، خود دازاین در مقایسه با سایر موجودات دارای تمایز ویژه ای است؛ [...] آن را به طور عامیانه با این واقعیت که در وجود خود، آن هستی برایش یک مسئله است.» [14] هستی و زمان بر تفاوت هستی‌شناختی موجودات و هستی موجودات تأکید کردند : «هستی همیشه وجود یک موجود است». [15] ایجاد این تفاوت، موتیف کلی است که در وجود و زمان جریان دارد .

با این حال، برخی از محققان با این تفسیر مخالفند و معتقدند که برای هایدگر دازاین به معنای آگاهی ساختاریافته یا «شیوه زندگی» نهادی است. [16] برخی دیگر معتقدند که اصرار اولیه هایدگر بر اولویت هستی‌شناختی دازاین در نوشته‌های او پس از جنگ خاموش شده بود. [17] : 44 

دازاین و نازیسم

هایدگر از مفهوم دازاین برای بحث در مورد ایدئولوژی نازی و حمایت از هیتلر استفاده کرد . هایدگر در رابطه با بلاغت خون و خاک اظهار داشت

امروزه صحبت های زیادی در مورد خون و خاک به عنوان قدرت هایی وجود دارد که اغلب مورد استناد قرار می گیرند. اهل ادب، که امروز هم با آنها برخورد می شود، قبلاً آنها را تصرف کرده اند. خون و خاک قطعاً نیرومند و لازم است، اما شرط کافی برای دازاین یک قوم نیست. [18]

هایدگر در حمایت از انتخابات آلمان در نوامبر 1933 ، که در آن لیست واحدی از نامزدهای مورد تایید نازی ها به رای دهندگان ارائه شد، از مفهوم دازاین استفاده کرد :

مردم آلمان توسط پیشوا برای رای دادن احضار شده است. با این حال، پیشوا از مردم چیزی نمی خواهد. بلکه او به مردم این امکان را می‌دهد که مستقیماً بالاترین تصمیم آزادانه را بگیرند: آیا مردم - کل مردم - وجود خود را می‌خواهند ( دازاین )، یا اینکه آن را نمی‌خواهند. [...] در 12 نوامبر، مردم آلمان در کل آینده خود را انتخاب خواهند کرد و این آینده به پیشوا گره خورده است. [...] سیاست خارجی و داخلی جداگانه ای وجود ندارد. تنها یک اراده برای وجود کامل ( دازاین ) دولت وجود دارد. پیشوا این اراده را در کل مردم بیدار کرده و آن را در یک عزم واحد جوش داده است. [19]

منشا و الهام

برخی در مورد منشأ دازاین در فلسفه چینی و فلسفه ژاپنی استدلال کرده اند : به گفته تومونوبو امامیچی ، مفهوم دازاین توسط هایدگر الهام گرفته شده است - اگرچه هایدگر در این مورد سکوت کرده است - از مفهوم داس این در ولت سین اوکاکورا کاکوزو الهام گرفته شده است. (بودن در جهان) در کتاب چای برای توصیف فلسفه تائوئیستی ژوانگزی بیان شده است ، که معلم امامیچی در سال 1919 پس از دنبال کردن درس های سال قبل از او به هایدگر ارائه کرده بود. [20] مفاهیم موازی نیز در فلسفه هندی [21] [22] و در فرهنگ بومی آمریکا یافت می شود . [23]

برنامه های کاربردی دیگر

ایرو تاراستی دازاین را در نشانه شناسی اگزیستانسیال بسیار مهم می دانست . از نظر طراستی به واژه دازاین معنایی «گسترده‌تر» داده شده است، به معنای وضعیت پرتاب شدن فردی به جهان متوقف شده است و در عوض به معنای «مرحله وجودی» با ویژگی‌های اجتماعی-تاریخی است که نشانه‌ها به طور گسترده از آن بیرون می‌آیند. [24] : 24-30 

از این منظر، استعلایی میل به پیشی گرفتن از پذیرش واقع گرایانه جهان آن گونه که هست و حرکت به سوی واقعیت سیاسی، اخلاقی و برنامه ریزی شده سوبژکتیویته در روابط نشانه شناختی با جهان است.

ژاک لاکان در دهه 1950 به خاطر توصیف روانکاو به عنوان وجود برای مرگ ( être-pour-la-mort ) به دازاین هایدگر روی آورد . [25] به همین ترتیب، او تحلیلگر را در جست‌وجوی گفتار معتبر می‌دانست، در مقابل «سوژه‌ای که معنای خود را در عینیت‌سازی‌های گفتمان از دست می‌دهد...[که] به او امکاناتی می‌دهد تا وجود خود و مرگ خود را فراموش کند. ". [26] [27] : 60 

آلفرد شوتز بین تجربه اجتماعی مستقیم و غیرمستقیم تمایز قائل شد، و تأکید کرد که در مورد دوم، "جهت گیری من به سمت وجود ( دازاین ) یک فرد مشخص تو نیست. ". [28] : 183 

الکساندر دوگین از دازاین به عنوان پایه و اساس نظریه سیاسی چهارم استفاده می کند و بر نقش دازاین در جامعه روسیه تاکید می کند. او این را در تقابل با جامعه غربی (به طور خاص آمریکایی) قرار می دهد، جامعه ای که بسیار فردگرایانه است و دیدگاهی غیر معتبر از فردیت دارد. [29]

نقد

تئودور دبلیو. آدورنو مفهوم هایدگر از دازاین را به عنوان یک عقب نشینی ایده آلیستی از واقعیت تاریخی مورد انتقاد قرار داد. [30]

ریچارد رورتی معتقد بود که هایدگر با دازاین اسطوره ای محافظه کارانه از هستی می آفریند که با عناصر رمانتیک نازیسم همدست است . [31]

به گفته جولیان وولفریس، «هیدگر هیچ رابطه مستقیم «رو در رو» وجود ندارد؛ علی‌رغم نقد ارزشمند او از هستی‌شناسی، او همچنان رابطه میان دازاین و دازاین را به‌واسطه‌ی پرسش و مشکل هستی کاهش می‌دهد. [32] : 110-111 

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ به معنای واقعی کلمه «آنجا بودن» یا «حضور»، از da «آنجا» + sein «بودن». پس از انتشار کتاب هستی و زمان ، هایدگر ترجیح داد این اصطلاح را با خط فاصله به صورت داسین بگذارد.
  2. ↑ استامبا، جوآن (1996). «مقدمه مترجم». هستی و زمان . انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص xiv.
  3. ^ abc J. Childers/G. ویرایش‌های هنتزی، فرهنگ کلمبیا برای نقد ادبی و فرهنگی مدرن (1995) ص. 70
  4. ↑ اینوود، مایکل (1992). فرهنگ لغت هگل بلک وود. ص 93.
  5. ^ از آنجایی که کاربرد هایدگر غیر استاندارد است و تعیین آن دشوار است، به عنوان یک اصطلاح در ادبیات انگلیسی گنجانده شده است. هر دو ترجمه از هستی و زمان (جان مک کواری و ادوارد رابینسون [1962] و جوآن استامباو [1992، بازبینی شده در سال 2010]) آلمانی را به عنوان اصطلاحی که با فونت رومی تولید شده است، حفظ کرده اند، نه با حروف کج به زبان خارجی.
  6. ^ کالینز، جی. سلینا، اچ. & Appignanesi، R. (1998). هایدگر برای مبتدیان (داکسفورد، کمبریج: کتاب های نمادین)، ص 64-81.
  7. ^ اب هایدگر، م. (1962). هستی و زمان , ترجمه جان مک کواری و ادوارد رابینسون . لندن: SCM Press.
  8. ^ کالینز، جی. سلینا، اچ. & Appignanesi، R. (1998). هایدگر برای مبتدیان (داکسفورد، کمبریج: کتاب های نمادین)، ص. 48.
  9. ^ کالینز، جی. سلینا، اچ. & Appignanesi، R. (1998). هایدگر برای مبتدیان (داکسفورد، کمبریج: کتاب های نمادین)، ص. 61.
  10. ↑ فیلیپس، هرمان (11-05-2021). فلسفه وجودی هایدگر: تفسیر انتقادی. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-1-4008-2295-9.
  11. ^ کالینز، جی. سلینا، اچ. & Appignanesi، R. (1998). هایدگر برای مبتدیان (داکسفورد، کمبریج: کتاب های نمادین)، ص 69-70.
  12. ^ کالینز، جی. سلینا، اچ. & Appignanesi، R. (1998). هایدگر برای مبتدیان (داکسفورد، کمبریج: کتاب های نمادین)، ص 81-89.
  13. ↑ Roudinesco, E. , Jacques Lacan: An Outline of a Life and History of a Thought ( Cambridge : Polity Press , 1999), p. 96.
  14. ↑ هایدگر، مارتین. «اولویت هستی شناختی مسئله هستی». هستی و زمان / ترجمه جان مک کواری و ادوارد رابینسون. لندن: SCM، 1962. 32
  15. ↑ هایدگر، مارتین. «اولویت هستی شناختی مسئله هستی». هستی و زمان / ترجمه جان مک کواری و ادوارد رابینسون. لندن: SCM، 1962. 29.
  16. ↑ مقاله جان هاگلند «خواندن براندوم ردینگ هایدگر» را ببینید. بایگانی شده در 07-01-2018 در ماشین راه برگشت .
  17. ↑ فیلیپس، هرمان (11-05-2021). فلسفه وجودی هایدگر: تفسیر انتقادی. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-1-4008-2295-9.
  18. ↑ Sein und Wahrheit, GA II/36/37, Freiburger Vorlesungen Sommersemester 1933 und Wintersemester 1933–34, Klostermann, Frankfurt/M. 2001، ص263.
  19. ↑ مارتین هایدگر، "مردان و زنان آلمانی!"، سخنرانی در 10 نوامبر 1933 در دانشگاه فرایبورگ. چاپ شده در Freiburger Studentenzeitung , 10 نوامبر 1933. ترجمه انگلیسی در R. Wolin, ed., The Heidegger Controversy (MIT Press, 1993), فصل 2.
  20. ↑ تومونوبو امامیچی (2004). در جستجوی خرد: سفر یک فیلسوف . انتخاب کتابخانه بین المللی LTCB. جلد 15. ترجمه مری ای فاستر. خانه بین المللی ژاپن شابک 9784120029868.
  21. ^ مهتا، جی ال (1992) [1987]. «هایدگر و ودانتا: تأملاتی درباره موضوعی مشکوک». در پارکز، گراهام (ویرایشگر). هایدگر و اندیشه آسیایی (اولین ویرایش هندی). Motilal Banarsidass. صص 15-46. شابک 81-208-0802-9. برای هرکسی که در جستجوی «فلسفه‌های» مشترک با هایدگر و ودانتا، یا ایده‌های مشابه در آنها باشد، چیزهای زیادی در مورد طبیعت انسان، جهان و رابطه انسان با آن، وحدت وجود، یافت می‌شود. هویت بین انسان و هستی (ص 30)
  22. ↑ کوریا، بوسکو (25-03-2018). «هایدگری سیندنکن و ادوایتا وداتا از سانکارا». استان سنت پیوس X.
  23. ↑ الگین، دوان (2009). جهان زنده: ما کجا هستیم؟ ما کی هستیم؟ کجا داریم میریم؟. ناشران Berrett-Koehler. شابک 978-1-60509-904-0. افسانه سرخپوستان آمریکایی از سه معجزه صحبت می کند. اولین معجزه این است که هر چیزی اصلا وجود دارد. معجزه دوم این است که موجودات زنده وجود دارند. معجزه سوم این است که موجودات زنده ای وجود دارند که می دانند وجود دارند. همانطور که انسان ها از خود آگاه هستند، ما معجزه سوم را نشان می دهیم. (فصل 1 ¶ 1)
  24. ↑ طراستی، ایرو (2000). نشانه شناسی وجودی. پیشرفت در نشانه شناسی انتشارات دانشگاه ایندیانا ص 24-30. شابک 978-0-253-33722-1.
  25. ^ رودینسکو، É. ، ژاک لاکان (1999) ص. 249-50
  26. ↑ ژاک لاکان، Ecrits (1997) ص. 70
  27. ^ پتیگرو، دیوید؛ رافول، فرانسوا (1996-01-01). انتشار لاکان مطبوعات SUNY. شابک 978-0-7914-2785-9.
  28. ↑ شوتز، آلفرد (1967). پدیدارشناسی جهان اجتماعی. انتشارات دانشگاه نورث وسترن. شابک 978-0-8101-0390-0.
  29. ↑ دوگین، الکساندر (2012). نظریه سیاسی چهارم . ترجمه سلبودا، مارک; میلرمن، مایکل. رسانه آرکتوس. صص 1-50.
  30. ↑ جیمسون، فردریک (2005). مایکل هارت ؛ Kathi Weeks (ویرایش‌ها). جیمسون ریدر ناشران بلک ول ص 75. شابک 978-0-631-20269-1. OCLC  864874128.
  31. ^ کالینز، جف؛ سلینا، هوارد؛ آپیگنانزی، ریچارد (1998). هایدگر برای مبتدیان . کتاب های نماد. ص 170، 110. شابک 1-84046-003-2. OCLC  722818057.
  32. ↑ ولفریز، جولیان (08-03-2015). معرفی نقد در قرن بیست و یکم انتشارات دانشگاه ادینبورگ شابک 978-0-7486-9531-7.

لینک های خارجی