stringtranslate.com

یکنواختی

یگانه‌گرایی یا یکتاپرستی آموزه‌ای الهیاتی در مسیحیت بود که در قرن هفتم مطرح شد، اما در نهایت توسط شورای جهانی ششم رد شد. مسیح را تنها دارای یک اراده می دانست و از این رو با دیوتلیتیسم ، آموزه مسیحیت پذیرفته شده توسط اکثر فرقه های مسیحی، که مسیح را دارای دو اراده (الهی و انسانی) می داند، مخالف بود. از نظر تاریخی، یکتاپرستی ارتباط نزدیکی با تک‌انرژیسم داشت ، یک دکترین الهیاتی که عیسی مسیح را تنها دارای یک انرژی می‌داند . هر دو آموزه در طول قرن هفتم در مرکز اختلافات مسیحیت قرار داشتند. [1]

یکنواختی از یونانی است : μονοθελητισμός ، رومی شدهmonothelētismós ، روشن. "آموزه یک اراده". مفاهیم الهیاتی مربوط به یگانگی وصیت مسیح در نتیجه برخی از مناقشات مسیح شناختی قبلی پدیدار شد که مربوط به مونوفیزیتیسم آنگونه که اوتیخس (متوفی 456) و میافیزیتیسم توسط پیروان غیر کلسدونی سیریل اسکندریه (متوفی 444) فرموله شد، مربوط می شد. . از آنجایی که مفهوم ماهیت واحد مسیح حاکی از یگانگی اراده او بود، نخبگان کلیسایی و سیاسی امپراتوری روم شرقی در طول قرن هفتم کوشیدند تا یکتاپرستی را به عنوان آموزه‌ای متحدکننده ترویج کنند که جناح‌های تقسیم شده مسیحی را آشتی دهد. علیرغم حمایت قوی امپراتوری، این تلاش ها با شکست مواجه شد و در نتیجه یکتاپرستی رد شد و در سال های 680-681 در شورای سوم قسطنطنیه ، ششمین شورای جهانی، رد شد و به عنوان بدعت محکوم شد. [2] [3] [4]

پس زمینه

بحث های جاری در مورد ماهیت مسیح باعث ایجاد اختلاف در کلیسا برای قرن ها شد.

در طول قرن پنجم، برخی از مناطق کلیسا به دلیل بحث هایی که بر سر ماهیت عیسی مسیح درگرفت، دچار سردرگمی شدند. اگرچه کلیسا قبلاً تعیین کرده بود که مسیح پسر خداست، اما ماهیت دقیق او همچنان قابل بحث بود. کلیسا در قرن چهارم این تصور را که عیسی به طور کامل الوهیت نیست (نگاه کنید به شورای اول نیکیه )، در جریان بحث های مربوط به آریانیسم ، بدعت گذار اعلام کرده بود و اعلام کرده بود که او خدای پسری است که انسان شد. با این حال، با این استدلال که او هم خدا و هم انسان است، پس از آن بحثی در مورد چگونگی وجود ماهیت انسانی و الهی مسیح در شخص مسیح به وجود آمد.

تعریف مسیح شناسی کلسدون ، همانطور که توسط کلیساهای ارتدوکس شرقی ، کاتولیک ، انگلیکن ، لوتری و اصلاح شده پذیرفته شده است ، این است که مسیح در دو طبیعت متمایز باقی می ماند، اما این دو طبیعت در یک فرضیه او گرد هم می آیند . ساده تر، مسیح به عنوان "هم کاملاً انسانی و هم کاملاً الهی، یکی در حضور با پدر" شناخته می شود. این موضع با مخالفت مونوفیزیت ها مواجه شد که معتقد بودند مسیح فقط یک ماهیت دارد. اصطلاح مونوفیزیتیسم که اتیکیانیسم یکی از انواع آن است، معتقد بود که ذات انسانی و الهی مسیح در یک ماهیت واحد جدید ( مونو ) آمیخته شده است. همانطور که یوتیخ توصیف کرد ، طبیعت انسانی او "مثل قطره عسل در دریا حل شد" و بنابراین طبیعت او واقعاً الهی است. [5] این متمایز از میافیزیتیسم است ، که معتقد است، پس از اتحاد، مسیح در یک ماهیت خداروان (انسان-الهی) است و از اتحاد دو طبیعت به وجود آمده است. بنابراین، این دو بدون جدایی، بدون سردرگمی و بدون تغییر، و هر یک دارای ویژگی خاصی هستند، متحد می شوند. میافیزیتیسم آموزه مسیحی کلیساهای ارتدکس شرقی است . [6]

با این وجود، بحث‌های حاصل باعث شد که کلسدونی‌ها غیرکلقیدونی‌ها را متهم کنند که انسانیت مسیح را از نوع ما متفاوت می‌آموزند. در همین حال، غیرکلقیدونی ها کلسدونیان را متهم کردند که از نوعی نستورییسم حمایت می کنند ، آموزه ای رد شده که معتقد بود عیسی مسیح دو موجود متمایز است.

این تقسیم داخلی برای امپراتوری بیزانس که در معرض تهدید دائمی دشمنان خارجی قرار داشت، خطرناک بود، به خصوص که بسیاری از مناطقی که احتمالاً به دست امپراتوری از دست می‌رفت، مناطقی بودند که به نفع مونوفیزیتیسم بودند و سلسله مراتب مذهبی را در نظر می‌گرفتند. قسطنطنیه بدعت گذار باشد فقط به درهم شکستن ایمان آنها علاقه مند است. [7] در این ولایات، غیرکلسدونیان به مراتب بیشتر از کلسدونی ها بودند. به عنوان مثال، در مصر ، حدود 30000 یونانی با گرایش کلسدونی در مقابل حدود پنج میلیون قبطی غیرکلسدونی قرار گرفتند . [8] در همین حال، سوریه و بین النهرین بین نستوری و ژاکوبیت تقسیم شدند، در حالی که دین ارمنستان کاملاً سیریلین غیرکلسدونی بود و فلسطین کاملاً به کلسدونیسم پایبند بود. در نتیجه، آموزه‌های یکپارچه به عنوان یک موضع سازش ظاهر شد. هراکلیوس، امپراتور بیزانس، سعی کرد با این فرمول جدید که فراگیرتر و کشسان تر بود، همه جناح های مختلف درون امپراتوری را متحد کند.

این رویکرد برای جلب نظر غیرکلسدونیان مورد نیاز بود، زیرا آنها قبلاً معتقد بودند که مسیح طبیعت واحدی دارد و بنابراین لزوماً معتقد بودند که او دارای اراده واحد است. با این حال، مشخص نبود که آیا کلسدونی ها باید به انرژی و/یا اراده انسانی و الهی مسیح و همچنین ماهیت انسانی و الهی او ایمان داشته باشند، زیرا مجالس کیهانی هیچ حکمی در مورد آن موضوع صادر نکرده بودند. حکمی برای دکترین جدید زمینه مشترکی را برای غیرکلقیدونی‌ها و کلسدونی‌ها فراهم می‌کند، زیرا غیرکلقیدونی‌ها می‌توانند توافق کنند که عیسی دو طبیعت دارد اگر فقط یک اراده داشته باشد، و برخی از کلسدونی‌ها می‌توانند موافق باشند که عیسی یک اراده دارد. اراده اگر دو ماهیت داشته باشد. [9]

اولین تلاش: دکترین یک انرژی

امپراطور هراکلیوس که در این تمثیل خسرو دوم پادشاه ایران را شکست داد ، تمایل داشت هماهنگی درونی در امپراتوری خود برقرار کند که باعث شد او دکترین یکنواختی را اتخاذ کند.

پاتریارک سرگیوس اول قسطنطنیه، با برکت کامل امپراتور هراکلیوس، نیروی محرکه این دکترین بود. [10] پدرسالار که در سال 610 به تاج و تخت امپراتوری رسید، مدتها بود که امپراتور را به دکترین جدید تبدیل کرده بود، زیرا در سال 622، هراکلیوس با اسقف پل ارمنستان ارتباط برقرار کرده بود، جایی که امپراتور اظهار داشت که انرژی یا نیروی فعال مسیح است. مجرد بود آن دکترین تک‌انرژیسم ، پیش‌آهنگ تک‌نژادی بود. [9]

سپس علاقه هراکلیوس به ارمنستان متمرکز شد و احتمالاً در آن زمان بود که امپراتور تصمیم گرفت از تک انرژی به عنوان یک سلاح سیاسی برای آشتی دادن کلیسای غیرکلسدونی ارمنستان با کلیسای امپراتوری استفاده کند. [9] برای کمک به تحقق آن، در سال 622 در تئودوسیوپلیس ، مجمعی برگزار شد ، به نام سینود گارین، که در آن بحث تک انرژی مطرح شد. در طی چند سال بعد، هراکلیوس به تعقیب جنگ علیه ساسانیان مشغول بود ، اما در سال 626، فرمانی به آرکادیوس، اسقف قبرس ، صادر کرد و از او خواست که دکترین "یک انرژی هگومنی" را آموزش دهد. طبق همه گزارش ها، این امر با موفقیت قابل توجهی روبرو شد، به خصوص که در آن زمان مستعمره بزرگی از ارامنه در جزیره وجود داشت، [11] که هراکلیوس را تشویق کرد تا به دنبال موافقت گسترده تر از سازش خود باشد. در سال 626، او از پاتریارک سرگیوس خواست تا برای اطمینان از همکاری با کوروش، اسقف فازیس ، نزدیک شود.

با پایان موفقیت‌آمیز جنگ ایران، هراکلیوس می‌توانست زمان بیشتری را به ترویج سازش خود اختصاص دهد، که اکنون به دلیل اداره استان‌های مونوفیزیت بازیابی شده (که برای رد آن شورای خاص به عنوان «غیر کلسدونی» نیز شناخته می‌شود) ضروری‌تر بود. سوریه و مصر در سال 629، ملاقاتی بین امپراتور و آتاناسیوس یعقوبی در هیراپولیس برگزار شد . قراردادی منعقد شد که در آن یعقوبی ها بر اساس دکترین انرژی واحد به کلیسای امپراتوری بازگردند و آتاناسیوس پاتریارک انطاکیه شود . در سال 630، اسقف کوروش به عنوان ایلخانی اسکندریه منصوب شد ، که به زودی بر گروه دیگری غیرکلسدونی پیروز شد. خیلی زود، سه تا از پنج ایلخانی (قسطنطنیه، انطاکیه و اسکندریه) «انرژی یکتا آندریک» مسیح را آموزش دادند. [11]

همه قانع نشدند، به ویژه یک راهب فلسطینی به نام سوفرونیوس ، که معتقد بود چیزی نادرست در این آموزه وجود دارد و از این رو قهرمان Dyothelitism، آموزه دو اراده مسیح شد. او نگران بود که به خاطر وحدت کلیسایی، عبارات اعتقادی به خطر بیفتد. [12] در چند سال اول، پاتریارک سرجیوس قسطنطنیه موفق شد او را ساکت نگه دارد، اما هنگامی که سوفرونیوس در سال 634 به عنوان پاتریارک اورشلیم منصوب شد ، از موقعیت جدید قدرت خود برای به چالش کشیدن اعتبار دکترین تک انرژی استفاده کرد.

سرگیوس که مصمم بود از آن چالش بزرگ در برابر سازش مسیحی خود جلوگیری کند، به پاپ هونوریوس اول (625–638) در رم نامه نوشت تا از او بخواهد که موضعی را تأیید کند که وحدت کلیسا نباید با هرگونه بحث یا مناقشه بر سر اینکه آیا مسیح یک انرژی دارد یا نه به خطر بیفتد. یا دو سرگیوس افزود که آموزه دو انرژی می تواند منجر به این باور اشتباه شود که عیسی دو اراده متضاد دارد. [13] پاسخ هونوریوس در سال 635 این دیدگاه را تأیید کرد که همه بحث‌ها باید متوقف شوند و موافقت کرد که عیسی فقط یک اراده دارد، نه دو اراده متضاد، زیرا عیسی نه ماهیت انسانی آسیب‌دیده را که توسط سقوط آدم آلوده شده بود، بلکه فطرت انسانی را که قبلاً وجود داشت، فرض کرد. به سقوط آدم [14] در این میان، epistola synodica سوفرونیوس ظاهر شد، نتیجه ی سینود قبرس. سعی شد نشان دهد که دکترین جدید با ارتدکس ناسازگار است . سوفرونیوس اعلام کرد که این چیزی بیش از یک نوع حرامزاده مونوفیزیتیسم نیست که در مقابل دستاوردهای سخت در کلسدون بود. ناگهان، حمایت از دکترین شروع به فروکش کرد و به زودی، حامیان سابق مشغول یافتن نقص ها و تناقضات در این پیشنهاد شدند. [15] به زودی، سرگیوس و هراکلیوس آن را به عنوان یک دکترین رها کردند.

تلاش دوم: دکترین یک اراده

با این حال، سرگیوس و امپراتور حاضر به تسلیم نشدند. سه سال بعد، پدرسالار فرمول کمی اصلاح شده را ارائه کرد، که هراکلیوس آن را به عنوان Ecthesis در سال 638 منتشر کرد. این فرمان به عنوان پاسخ رسمی به نامه سوفرونیوس در نظر گرفته شد. [16] تمام ذکر مسیح را که دارای یک یا دو انرژی است منع می کرد. در عوض، اکنون اعلام کرد که مسیح دارای دو طبیعت است، اما یک اراده واحد . این اراده انسان مسیح را انکار نمی کرد، بلکه اصرار داشت که این اراده هرگز نمی تواند در تقابل با اراده الهی باشد. اما مخالفان یکی، این آموزه را به‌عنوان انکار هر گونه اراده انسانی مسیح به اشتباه تفسیر می‌کنند. سوفرونیوس قبل از انتشار دکترین جدید مرده بود و جانشین او، اسقف سرگیوس یافا، به عنوان پدرسالار ابراهیم اول اورشلیم، فرمول اصلاح شده را تأیید کرد. سرگیوس در پایان سال 638 درگذشت، و جایگزین او، پیروس ، نیز یک مونوتلیت فداکار و از دوستان نزدیک هراکلیوس بود. دو ایلخانی باقیمانده در شرق نیز به دکترینی که اکنون به عنوان یکپارچگی نامیده می‌شود، تأیید کردند و به نظر می‌رسید که هراکلیوس سرانجام شکاف‌ها را در کلیسای امپراتوری التیام خواهد بخشید. [17]

متأسفانه، او روی پاپ های رم حساب نکرده بود . در همان سال 638، پاپ هونوریوس اول نیز درگذشت. جانشین او پاپ سورینوس (640) به طور کامل اکتزیس را محکوم کرد و بنابراین تا سال 640 از کرسی او ممنوع شد. جانشین او، پاپ جان چهارم (640–42) نیز این دکترین را به طور کامل رد کرد و منجر به شکاف بزرگی بین نیمه شرقی و غربی شد. کلیسای کلسدونی وقتی خبر محکومیت پاپ به هراکلیوس رسید، او قبلاً پیر و بیمار بود و این خبر فقط مرگ او را تسریع کرد. او با نفس در حال مرگ خود اعلام کرد که این مشاجره تماماً به خاطر سرگیوس است و پدرسالار او را تحت فشار قرار داده است تا موافقت ناخواسته خود را با Ecthesis ارائه دهد . [18]

درگیری با رم

این حالت انشقاق تا چند سال بعد باقی ماند. مرگ هراکلیوس در سال 641 اوضاع سیاسی قسطنطنیه را به آشوب کشاند و نوه جوانش کنستانس دوم (641–668) جانشین او شد. در همین حال، در آفریقا، یک راهب به نام ماکسیموس اعتراف کننده ، مبارزاتی خشمگینانه علیه یکپارچگی انجام داد و در سال 646، شوراهای آفریقایی را متقاعد کرد که اعلامیه ای علیه این دکترین تهیه کنند و آن را برای پاپ جدید، تئودور اول (642) ارسال کردند. -649)، که به نوبه خود به پاتریارک پل دوم قسطنطنیه نامه نوشت تا ماهیت بدعت آمیز یکنوتلیتیسم را تشریح کند. پولس، یکی دیگر از مونوتلیت های فداکار، در نامه ای به پاپ دستور داد تا به آموزه یک اراده پایبند باشد. تئودور به نوبه خود در سال 649 پدرسالار را تکفیر کرد و پولس را بدعت گذار اعلام کرد. [19]

کنستانس دوم تنها 17 سال داشت و نسبت به بحث های مذهبی که کلیسا را ​​متشنج می کرد بی تفاوت بود. [20] با این حال، او نگران تأثیری بود که این بحث بر امپراتوری روم داشت و بنابراین فرمانی امپراتوری به نام نوع کنستان صادر کرد . این فرمان، بحث در مورد مسیح را که دارای یک یا دو اراده یا یک یا دو انرژی است، غیرقانونی می دانست. وی اعلام کرد که تمام این مناقشه باید فراموش شود: "نقشه ای که قبل از وقوع نزاع وجود داشت، باید حفظ شود، همانطور که اگر چنین اختلافی ایجاد نمی شد." [20] با این حال، او به زودی متوجه شد که این اختلافات فروکش نخواهد کرد.

در روم و غرب، مخالفت با مونوتلیتیسم در حال افزایش بود، و نوع کنستان ها هیچ کاری برای خنثی کردن این وضعیت انجام ندادند، اما در واقع با بیان این که هر یک از آموزه ها به خوبی دیگری است، اوضاع را بدتر کردند. [20] تئودور شورای لاتران در سال 649 را برای محکوم کردن Ecthesis برنامه ریزی کرد ، اما قبل از اینکه بتواند آن را تشکیل دهد درگذشت، که جانشین او، پاپ مارتین اول (649-653)، انجام داد. شورا اکتزیس را محکوم کرد بلکه نوع را نیز محکوم کرد . پس از مجمع، پاپ مارتین به کنستانس نامه نوشت تا او را از نتایج آن مطلع کند و از او بخواهد که هم دکترین مونوتلییت و هم نوع خودش را محکوم کند . با این حال، کنستانس آن گونه امپراتوری نبود که چنین توبیخ اقتدار امپراتوری را ساده نگیرد. [21]

حتی در حالی که شورای لاتران در حال نشست بود، المپیوس به عنوان اگزارش جدید راونا وارد شد ، با دستورالعمل هایی برای اطمینان از پیروی از نوع در ایتالیا و استفاده از هر وسیله لازم برای اطمینان از پایبندی پاپ به آن. [22] او نتوانست مأموریت خود را به پایان برساند و به زودی درگذشت، اما جانشین او، تئودور اول کالیوپاس ، پاپ مارتین را گرفت و به قسطنطنیه ربود، جایی که او را قبل از محکوم کردن به نقض دستورات امپراتوری زندانی و شکنجه کردند و قبل از او تبعید کردند. در اثر معالجه امپراطور درگذشت. [23]

امپراطور به آزار و شکنجه هر کسی که علیه یکنواختی سخن می گفت، از جمله ماکسیموس اعتراف کننده و تعدادی از شاگردانش ادامه داد. ماکسیموس زبان و دست راست خود را از دست داد تا او را پس بگیرد. [24] با این وجود، وحشیگری او تأثیر داشت، به طوری که پدرسالاران، از جمله پاپ ها، در طول باقیمانده سلطنت او سکوت کردند.

محکومیت

امپراتور کنستانتین چهارم که در سال 678 ششمین شورای جهانی را تشکیل داد.

پس از مرگ کنستانس در سال 668، تاج و تخت به پسرش کنستانتین چهارم رسید . پاپ ویتالیان (657–672)، که میزبان دیدار کنستانس دوم از رم در سال 663 بود، تقریباً بلافاصله خود را برای آموزه دو اراده مسیح اعلام کرد. در پاسخ، پاتریارک تئودور اول قسطنطنیه و ماکاریوس، پاتریارک انطاکیه، هر دو کنستانتین را تحت فشار قرار دادند تا اقداماتی علیه پاپ انجام دهد. کنستانتین، با این حال، تصمیم گرفت که اجازه دهد مسئله مونوتلییت به طور کامل توسط یک شورای کلیسا تصمیم گیری شود. [25]

او پرسید که آیا پاپ (اکنون پاپ آگاتو ، 678–681) مایل است نمایندگانی را به شورای کلیسایی بفرستد که در قسطنطنیه برگزار می‌شود تا به این پرسش پایان داده شود. پاپ آگاتو موافقت کرد، اما ابتدا در رم 680 جلسه مقدماتی برگزار کرد تا نظر الهیدانان غربی را به دست آورد. جلسات دیگری نیز در میلان و شورای هتفیلد در سال 680 برگزار شد که توسط اسقف اعظم تئودور کانتربری تشکیل شد . [26] تمامی مجامع غربی یکپارچگی را محکوم کردند و گزارشی از اعمال شورای روم به همراه نمایندگان غربی شورا به قسطنطنیه فرستاده شد.

این شورا از سال 680 تا 681 تشکیل جلسه داد و به غیر از نمایندگان روم، میزبان نمایندگانی از اسکندریه و اورشلیم نیز بود و اسقف های قسطنطنیه و انطاکیه شخصاً در آن حضور داشتند. به استثنای دو نفر، آموزه مونوتلیتی را به عنوان آموزه‌ای که کامل بودن انسانیت مسیح را کاهش می‌دهد محکوم می‌کند و دین دین‌گرایی را به عنوان آموزه‌ی واقعی بیان می‌کند که مسیح دارای «دو اراده طبیعی و دو انرژی طبیعی، بدون تقسیم، تغییر، جدایی یا سردرگمی است». ". [27] همچنین نمایندگان اصلی دکترین بی اعتبار، از جمله پاپ هونوریوس را مورد تحقیر قرار داد. کلیساهای محکوم شده در قسطنطنیه شامل کلیساهای ارتدوکس شرقی و کلیسای مارونی [ نیازمند منبع ] بودند ، اما ارتدوکس های شرقی انکار کرده اند که تا به حال دیدگاه مونوتلیتی را داشته اند و مسیح شناسی خود را به عنوان میافیزیت توصیف می کنند ، و مارونی ها فرمول کلسدونی را می پذیرند [ نیازمند منبع] ] زیرا آنها با کلیسای کاتولیک روم در ارتباط هستند . این امر به مناقشه در مورد یکپارچگی پایان داد.

مناقشه بر سر هونوریوس اول

پاپ هونوریوس اول

یک موضوع جانبی در مورد اظهارات پاپ هونوریوس اول و محکومیت او توسط شورا در بحث های مربوط به عصمت پاپ مطرح شد . از نظر مورخانی مانند جان باگنل بوری ، هونوریوس با بیزاری سنتی لاتین از دیالکتیک ، مسائل را کاملاً درک نمی کرد. [12] مسئله تک انرژی، همانطور که پدرسالار سرگیوس ارائه کرد، به نظر هونوریوس به جای الهیات، یک موضوع دستور زبان بود. اگرچه او از تعبیر «یک اراده» استفاده می‌کرد، اما «مونوتلیت» نبود، زیرا «یک انرژی» و «دو انرژی» را دقیقاً در یک نقطه قرار داد. علاوه بر این، نامه دوم او به سرگیوس عمدتاً ارتدکس بود. [12] ماکسیموس اعتراف کننده، در مناقشه با پیرهوس ، گزاره «یک اراده» را به عنوان اشاره به یکپارچگی اراده انسانی مسیح، در مقابل اراده انسان سقوط کرده، که به دنبال کالاهای متنوع و متضاد است، تفسیر می کند.

شورای سوم قسطنطنیه پس از مرگ، هونوریوس را به عنوان یک بدعت گذار تحقیر کرد: "و با اینها تعریف می کنیم که از کلیسای مقدس خدا اخراج خواهد شد و هونوریوس که مدتی پاپ روم قدیم بود، به دلیل آنچه که توسط او نوشته شده بود مورد تحقیر قرار می گیرد. سرگیوس، که از همه جهات از نظر او پیروی کرد و آموزه‌های ستمکارانه‌اش را تأیید کرد» (جلسه سیزدهم) و «به هونوریوس، بدعتگذار، تهمت!» (جلسه شانزدهم).

با این حال، نامه تائید شورا توسط پاپ لئو دوم، شورا را چنین تفسیر می کند که قصد دارد هونوریوس را نه به دلیل اشتباه اعتقادی بلکه به دلیل "اقتصاد بی احتیاطی سکوت" مورد انتقاد قرار دهد. [12] در نامه لئو آمده است: «ما مخترعان خطای جدید، یعنی تئودور، سرگیوس و... و همچنین هونوریوس را که با تعلیم سنت رسولی سعی در تقدیس این کلیسای حواری نکرد، بلکه به وسیله اهانت آمیز بود، تحقیر می کنیم. خیانت باعث شد که پاکی آن آلوده شود». [28]

همچنین ببینید

نقل قول ها

  1. ^ هوورون 2008، ص. 1-3.
  2. Ostrogorsky 1956.
  3. ^ میندورف 1989.
  4. هوورون 2008.
  5. نورویچ 1988، ص. 155.
  6. ^ استیفون 2011، ص. 275.
  7. نورویچ 1988، ص. 156.
  8. Bury 1889، ص. 249.
  9. ^ abc Bury 1889, p. 250.
  10. ^ Brauer 1971، صفحات 568-569.
  11. ^ ab Bury 1889، ص. 251.
  12. ^ abcd Bury 1889، ص. 252.
  13. ^ هفله 1896، ص. 25.
  14. Hefele 1896، صفحات 29-30.
  15. نورویچ 1988، ص. 306.
  16. Bury 1889، ص. 253.
  17. نورویچ 1988، ص. 309.
  18. نورویچ 1988، ص. 310.
  19. Bury 1889، ص. 292.
  20. ^ abc Bury 1889, p. 293.
  21. نورویچ 1988، ص. 318.
  22. Bury 1889، ص. 294.
  23. Bury 1889، ص. 296.
  24. نورویچ 1988، ص. 319.
  25. Bury 1889، ص. 314.
  26. Bury 1889، ص. 315: رجوع کنید به Bede 1969, Book IV, Chapter XVII (XV), صفحات 384-387. شورای هتفلد
  27. Bury 1889، ص. 317.
  28. ^ چپمن 1913.

منابع

لینک های خارجی