تزادیک ( به عبری : צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik] ، «[یکی] عادل»؛ همچنین زادیک یا صدیق ؛ جمع tzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ṣadikim [تصادیکیم] צדיקים ṣadīqīם ṣadikim [تصادیق ]، لقبی که در یهودیت متأخر به آنها اطلاق می شود ). استادان ریشه کلمه صدیق ṣ - d - q ( צדק tsedek ) است که به معنای "عدالت" یا " عدالت " است. [1] هنگامی که این اصطلاح در مورد یک زن صالح به کار می رود، به عنوان tzadeket/tzidkaniot عطف می شود .
Tzadik همچنین ریشه کلمه tzedakah ("صدقه"، به معنای واقعی کلمه "عدالت") است. اصطلاح تزادیک «عادل»، و معانی مرتبط با آن، در تفکر خاخامی از تضاد تلمودی آن با حسید (تقدیرانه) تا کاوش در ادبیات اخلاقی ، و معنویسازی باطنی آن در کابالا توسعه یافت .
از اواخر قرن هفدهم، در یهودیت حسیدی ، نهاد تزادیک عرفانی به عنوان یک کانال الهی اهمیت محوری پیدا کرد و برای اولین بار رواج عرفان یهودی (عملی) را با جنبش اجتماعی ترکیب کرد . [2] فلسفه حسیدی با اقتباس از اصطلاحات تئوسوفی کابالیستی سابق، تجربه عرفانی را درونی کرد و بر دلبستگی دوکوت به رهبری ربه خود تأکید کرد ، که جریان الهی برکت را به جهان تجسم و هدایت می کند . [3]
صادق در دین کنعانی ممکن است لقب خدای یبوسیان باشد . [4] کلمه عبری در نام های کتاب مقدس ملکیصدک ، آدونیزدک ، و سادوک ، کاهن اعظم داوود ظاهر می شود.
در اندیشه کلاسیک یهودی ، تعاریف مختلفی از تزادیک وجود دارد . به گفته میمونیدس (بر اساس تراکتات یواموت از تلمود بابلی 49b-50a): "کسی که شایستگی اش از گناه او پیشی بگیرد، تزادیک است ". [5]
به گفته شنور زالمان از تانیا لیادی ، اثری از یهودیت حسیدی ، عنوان واقعی تزادیک بیانگر توصیف معنوی روح است. معنای واقعی آن را فقط می توان به کسی اطلاق کرد که تمایلات نفس طبیعی «حیوانی» یا «حیاتی» خود را به طور کامل به تقدس تعالی داده است ، به طوری که بدون وسوسه های مادی فقط عشق و هیبت از خدا را تجربه می کند. از این رو، tzadik به عنوان وسیله نقلیه (מרכבה merkavah ) [6] برای خدا عمل می کند و هیچ منیت یا خودآگاهی ندارد. توجه داشته باشید که یک فرد نمی تواند به چنین سطحی برسد، بلکه از بالا اعطا می شود (یا متولد شده و غیره). [7] این سطح انتخابی، شخص «واسطه» ( beinoni ) را به فردی ارتقا میدهد که هرگز در فکر، گفتار یا عمل گناه نمیکند. برخلاف تزادیکها، آنها فقط در لحظات اختصاصی عبادت یا مطالعه، دِوِکُت (ارتباط) الهی را تجربه میکنند، در حالی که در زندگی روزمره میتوانند توسط تمایلات طبیعی وسوسه شوند، اما همیشه ارتباط با تقدس را انتخاب میکنند. در تانیا [8] تفاوت بین مفاهیم تلمودی-میمونی سابق و دومی کابالیستی-هاسیدی مطرح شده است. از آنجایی که «تورات دارای 70 وجه» تفسیر است، شاید هر دو برداشت از نظر متافیزیکی صادق باشند:
در مورد آنچه در زوهر سوم، ص 231 نوشته شده است: کسی که گناهانش اندک است، در زمره «مرد صالحی که رنج میکشد» طبقهبندی میشود، این پرسش راو هامنونا از ایلیا است. اما با توجه به پاسخ ایلیا، همانجا، توضیح «انسان عادل که رنج میکشد» همان گونه است که در راایا میهمنا در مشپاتیم که در بالا آمده است. (متمایز 2 سطح تزادیک: "عادل که رستگار می شود" - به معنای واقعی کلمه " خوب برای او " به این معنا تعبیر می شود که روح طبیعی در او تبدیل شده است " خودش به خیر تبدیل شده است ". "عادل که رنج می برد" - به معنای واقعی کلمه " بد به او تعبیر می شود که روح طبیعی او هنوز در ناخودآگاهش وجود دارد، اما به روح الهی او باطل می شود، « بد زیر اوست ») و تورات هفتاد وجه دارد . (پس دلیل سوال) [ نیازمند منبع ]
تلمود می گوید که حداقل 36 تزادیکیم نیستاریم ( تزادیکیم ناشناس ) در همه زمان ها در میان ما زندگی می کنند. [9] آنها گمنام هستند و تنها به خاطر آنهاست که دنیا ویران نمی شود. [10] تلمود و کابالا ایده های مختلفی در مورد ماهیت و نقش این 36 تزادیکیم ارائه می دهند . در فولکلور یهودی آنها را lamedvovniks می نامند که از مقدار عددی gematria برای 36 است. در یهودیت Hasidic ، با نهاد اجتماعی آن Tzadik در نقش مرکزی جامعه، 36 ممکن است لزوماً ناشناخته نباشد، بنابراین. با این حال، یک قصار حسیدی یک ربه تزادیک شناخته شده را به عنوان یکی از 36 نفر توصیف می کند، زیرا عظمت واقعی آنها را می توان فراتر از درک پیروان فداکار آنها پنهان کرد.
حسیدیم بر این باور است که در هر نسل فردی به دنیا میآید که پتانسیل تبدیل شدن به مسیح را دارد، اگر قوم یهود آمدن او را تضمین کنند. این نامزد به نام تزادیک هادور به معنای تزدیک نسل شناخته می شود.
در حالی که وضعیت تزادیک ، طبق تعاریف فوق، لزوماً به توانایی انجام یا دعوت به معجزه مربوط نمی شود ، اصطلاح تزادیک اغلب در تلمود به طور آزاد برای نشان دادن کسانی که به تقوا و قداست برجسته ای دست یافته اند، به کار می رود. در این زمینه، دعای تزادیک به ویژه قوی تلقی می شود، زیرا در تلمود آمده است: « تزادیک حکم می کند و قدوس (مبارک) برآورده می کند». این با حکم تلمودی مطابقت دارد: ربان جملیل پسر خاخام یهودا حناسی می گفت: "اراده او را اراده خود قرار ده تا او اراده تو را اراده خود قرار دهد." [11]
در برخی زمینه ها، مردم به طور خاص از معجزه گر وارسته به عنوان تزادیک یاد می کنند . در حسیدیسم، آموزه «تزادیکیسم عملی»، که توسط الیملک لیژنسک توسعه یافت ، شامل انجام معجزه توسط تزادیک ها برای هدایت برکت الهی آیین یش بود . در افراطیترین نسخهاش، «عجایبکاران» حسیدی، غالب در لهستان قرن نوزدهم، بر این تصور تأکید میکردند که گاهی توسط دیگر رهبران حسیدی بهعنوان سطحینگر مورد انتقاد قرار میگرفت. برای مناخیم مندل از کوتزک ، و واکنش او در برابر تزادیکیسم عامیانه، بزرگترین معجزه این بود که خود را بدون خود توهم بررسی کنیم.
بر اساس آموزه های اسحاق لوریا ، بعل شم توو و حیم بن عطار ، شنور زلمان لیادی به نام زوهر تعلیم داد که "کسی که در انسان جان دمید، از خود دمید." پس روح انسان از ذات خداست.
بر اساس کابالا، یک تزادیک ، از آنجا که آنها کاملاً خود و خواسته های خود را به آنچه خدا می خواهد باطل کرده اند، روح خدایی آنها (که مانند هر روح خدایی بخشی از خداست) بیش از سایر افرادی که خود را کاملاً باطل نکرده اند در درون آنها آشکار می شود. خدایا این مفهوم بر اساس بسیاری از منابع یهودی است. در اینجا برخی از آنها وجود دارد:
تکریم tzadikim و بزرگداشت پیامبران و شخصیت های دیگر از تورات، انجیل و قرآن به طور قابل توجهی با هم تداخل داشتند، همانطور که احترام شخصیت های یک دین توسط سایر ادیان محلی نیز وجود داشت. برخی از مفاهیم الهیاتی نیز همپوشانی داشتند. در جهان بینی مسلمانان قرون وسطی، مکان هایی مانند مصر، الشام (به ویژه سوریه) و کربلا سرزمین مقدس یا مبارکی بودند، البته نه لزوماً به اندازه مکه، مدینه و بیت المقدس. یهودیان هرگز شهرهای دیگر را مانند اورشلیم مقدس نمی دانستند، اما سرزمین هایی مانند سوریه، عراق و مصر نیز مقدس دیده می شدند. مکان مشخصتری اغلب زمانی مقدس میشد که شخصی پیامبر یا قدیس را در رؤیا میدید و به او میگفتند زیارتگاهی بسازد. پیامبر یا قدیس مکان را مقدس میکردند، اما قدوسیت آنها محدود بود. تقدس با رفتارهای آیینی مانند نماز، دعا، نذری، پاشیدن عطر و آب، گذاشتن بر زیارتگاه ها و مقبره ها، سکونت در آنها، طواف، دست زدن و برداشتن خاک و صخره هایی که تصور می شد از طریق برکه شفا می یابد، تداوم می یافت . این اقدامات مکان های مرتبط با قدیسان و پیامبران را جدا از محیط اطراف خود مشخص می کرد. مکانهایی که ویران شدند و هرگز بازسازی نشدند، بهعنوان از دست دادن لطف خدا، انبیا، و اولیاء تلقی میشدند. مکانها همچنین به دلیل جایگاهی که در کتاب مقدس، سنت معادشناسی، افسانهها، اجرای مراسم محلی، واردات/صادرات اشیاء و مواد مقدس و تولید و نمایش طلسمها داشتند، مقدس شدند. زیارتگاه های مقدس و پیامبران بیشتر در شهرها بوده است، اما در مناطق روستایی به وفور ثبت شده است. [22]
از نظر یهودیان و مسلمانان قرون وسطی، مقدسین و پیامبران دارای براکا بودند (که میتوان آن را «برکت» ترجمه کرد)، نیرویی ذاتی که به اشیایی که استفاده میکردند یا مکانهایی که در آنجا بودهاند نیز اعطا میشد، که هر دو بسیار مهم هستند. به احترام مقدس یهودیان نیز در همین زمینه از کلمه قادوش ("قدوس") استفاده می کنند. در هر دو دین، خداوند منشأ نهایی تقدس است و تقدس از بودن یا بودن در خدمت خدا ناشی می شود. [22]
اماکن مقدس، بهویژه زیارتگاهها و مقبرههای مرتبط با قدیسان و پیامبران، با پدیدههای حسی فراطبیعی، بهویژه در دوران پیشا مدرن مرتبط بودند. این شامل نورهای غیرطبیعی است که به مکانهای مقدس فرود میآیند یا از آنها سرچشمه میگیرند، رؤیاها، بوی خوش غیرقابل توضیح، و ابرهایی که از زیارتگاهها بالا میآیند یا بر روی آنها معلق میشوند. هم یهودیان و هم مسلمانان میگویند که زیارتگاه یک پیامبر یا قدیس احساس هیبت یا تقدس را برمیانگیزد. [22]
در مصر، تکریم مقدسین یهودی اغلب موضوع تحقیق نیست و امروزه به طور برجسته انجام نمی شود، اگرچه گفته می شود تعدادی از مقدسین مصر یهودیانی هستند که به اسلام گرویدند. سه مقبره یهودی در مصر در حال حاضر با این عمل مرتبط هستند: مقبره میموندس در ماسکی، قاهره. آرامگاه سیدی الامشاتی در محله الکبری در غربیه که مدتی است میزبان هیچ جشنی نبوده است. و مقبره هاتسرا در نزدیکی Damanhur در Beheria . [23] کنیسه موسی در دموه نیز به عنوان یک مکان مقدس زیارتی شناخته می شد، و در دوران قرون وسطی، زیارتگاه های زیادی برای الیاس وجود داشت. چنین زیارتگاههایی یادآور مکانهای مختلفی است که الیاس از پادشاه آخاب در آن پناه گرفته بود. [22]
هاتسرا خاخام مراکشی بود که در مصر هنگام زیارت درگذشت و متعاقباً در مصر به خاک سپرده شد. مقبره او سال هاست که توسط مصری های مسلمان نگهداری می شود، هرچند زیارت و زیارت آن به یک موضوع بحث برانگیز حقوقی و سیاسی تبدیل شده است. این مقبره بر روی تپه ای قرار دارد و اعتقاد بر این است که تمام مقبره های بالای تپه در مصر از روستاهای اطراف در برابر سیل محافظت می کنند. بسیاری از مردم محلی به اشتباه معتقدند که او مسلمان بوده است، یا نمیدانند چه دینی داشته است. حتی عده ای معتقدند که او یک مسیحی از دوران پیش از اسلام بوده است. روستاییان مسلمان محلی اغلب برای شفا، محافظت از چشم بد یا قبل از نماز جمعه به آرامگاه او می روند. 89 قبر یهودی دیگر اطراف مقبره هاتسرا را احاطه کرده اند. [23]
در سالگرد مرگ هاتسرا، زائران در سفری تپهای ، عمدتاً از مراکش و فرانسه میآیند. بازاری سر میزند و زائران در مقبره جمع میشوند تا دعا کنند، دعای خیر کنند و اشیایی را روی قبر بگذارند به امید برکت. بعد از اقامه نماز، صرف غذا می شود. یک خاخام و یکی از نوادگان هاتسرا معمولاً در این مراسم حضور دارند. [23]
بسیاری از مصری ها بین مقدسین ادیان مختلف تمایز قائل نمی شوند و صرفاً آنها را رتبه بندی می کنند. اول آل محمد، سپس صحابه، شهدا، مردان مقدس و در آخر اولیای محلی که در خارج از روستاهایشان شناخته شده نیستند. [23]
در عراق، مسلمانان و یهودیان در کنار یکدیگر به عنوان زیارتگاه های مرتبط با مقدسین و پیامبران خدمت می کردند. [22]
از مقبرهها و زیارتگاههایی که یهودیان در عراق به آنها رفت و آمد میکردند، زیارتگاه حزقیال و مقبره عزرا (در قرن یازدهم گفته میشد که توسط قبرهای هفت تزادیکیم احاطه شده است) است. [22]
در لبنان، کرک نوح میزبان مقبرهای است که گمان میرود مقبره نوح باشد، هویتی که قدمت آن به دوران قرون وسطی بازمیگردد. [22]
در مراکش، بر شباهتهای بزرگداشت قدیس بین جوامع یهودی و مسلمان برای اهداف سیاسی مختلف تأکید شده است. در حالی که این اعمال در واقع مشابه هستند، و مقدسین ممکن است بین جوامع مشترک باشند، عناصر خاصی منحصراً یهودی هستند. قدیسان و نمادهای آنها اغلب به طومارهای تورات تشبیه می شوند و از نظر فیزیکی به روش های مشابهی با آنها رفتار می شود - مقبره یک قدیس مانند کشتی تورات است و قاب شمایل ها با مواد مشابه جبه های تورات ساخته شده اند. زیارت ها نیز عناصری را از خدمات تورات به عاریت می گیرند. [24] زیارت سالانه یهودیان به مقبره های تزادیک hillūla ، به معنای جشن نامیده می شد. [25]
هم یهودیان و هم مسلمانان در محراب مقبره غذای عمومی برگزار می کردند. هر دو قدیسان را دارای قدرت شفا، انجام معجزه، کنترل طبیعت، انجام شفای معنوی و آیینی از طریق خلسه و کنترل جن می دانند. Tzadikim همچنین به پیامهای swnd در رویاها، اشکال روحی و تبدیل شدن به حیوانات نسبت داده میشد. برخی از این صفات نیز شبیه مقدسین مسیحی است که احتمالاً بر یهودیت ایبری تأثیر گذاشته و با اخراج یهودیان از اسپانیا به مراکش آورده شده است. [25]
تفاوتهای بین سنتها شامل این واقعیت است که مرابوتهای مسلمان زمانی که زنده بودند شناخته میشدند و معمولاً با دیگر شخصیتهای مقدس مرتبط بودند یا شاگرد یا پیرو آنها بودند. تزادیکیم معمولاً از چنین دودمان مقدسی نیامده بود و پس از مرگ آنها به رسمیت شناخته شدند. مارابوتها نیز اغلب به گروههای مقاومت ضد استعمار میپیوندند یا گفته میشود به آنها میپیوندند، در حالی که tzadikim این کار را نکرد. [25]
Tzadikim در مراکش معمولاً علمای تورات، معجزهگران و واسطههای الهی هستند. داستان ها و اشعاری که در مورد آنها سروده شده است به همان سبک و سنن دیگر ادبیات ربانی است. [24] آنها معمولاً خاخام بودند، که در سنت تزادیک یهودی غیر معمول نیست. بسیاری از مقدسین هم در یهودیت و هم در اسلام محلی بودند و فقط در مناطق خاصی پرستش می شدند. دیگران به رسمیت شناخته شدند. یهودیان قدیسان خود را برتر از قدیسان مسلمان می دانستند و گاهی عبادت مسلمانان و خدمت به تزادیکیم را دلیلی بر این امر می دانستند. [25]
شباهتهای یهودیان و مسلمانان مراکشی، از جمله احترام به مقدسات، توسط قدرتهای اروپایی استعمارگر برای ادعای اینکه مراکش یکپارچه و متشکل از یک ملت متمایز است، مورد استفاده قرار گرفت، اما مراکشیها به اندازه کافی برای مقاومت در برابر امپریالیسم متحد نبودند. امروزه از این شباهت ها برای تاکید و نمایش مدارا با اقلیت های مذهبی استفاده می شود. [24] در دوران استعمار، این همپوشانیها و شباهتها منجر به روابط اقتصادی مثبت در مورد احترام به مقدسات شد. زیرساخت های ارائه شده در دوران استعمار تعداد زائران را برای همه افزایش داد که باعث افزایش اقتصاد و تدارکات برای سازماندهی آنها شد. ماهیت جشن زیارت یهودیان در مراکش نیز در این دوران افزایش یافت. مسلمانان اغلب به نگهداری و حفاظت از مقبره ها می پرداختند، زیرا سلطان آنها را برای محافظت از قبرستان های اهل ذمه منصوب می کرد. امروز دولت مراکش به نگهداری مقبره ها و کمک به سازماندهی و تسهیل سفرهای زیارتی ادامه می دهد. [25]
در فلسطین، مکانهای مرتبط با tzadikim و دیگر شخصیتهای مقدس از نظر سیاسی مورد مناقشه قرار گرفتهاند. این مکانها زمانی مورد بازدید همه مذاهب در آن منطقه بودند، با اعتقادات شخصی متفاوت در مورد اینکه چه کسی در آنجا دفن شده است، اما به دنبال ایجاد و گسترش دولت اسرائیل، فلسطینیان، چه مسلمان باشند و چه غیر مسلمان، اغلب از این مکانها منع شدهاند. به این ترتیب این سایت ها اغلب در مرکز خشونت قرار دارند. آنها برای توجیه شهرک سازی های اسرائیل در کرانه باختری، صدها پرسنل نظامی اسرائیلی به عنوان اسکورت، تأسیسات نظامی و حتی تخریب شهرها استفاده شده اند. [26] در یک نمونه، یک اسرائیلی فلسطینی ها را در غار پدرسالاران کشت و به نوبه خود توسط برخی مورد احترام قرار گرفت. [22]
در دمشق، مسلمانان، یهودیان، مسیحیان و زرتشتیان از همان مقبره یک قدیس مسلمان قرون وسطایی بازدید می کردند، اشتراکی از قداست که زمانی در کشورهای اکثریت مسلمان رایج بود. [22]
هم یهودیان قرون وسطی و هم مسلمانان دمشق معتقد بودند که این شهر محل ظهور مسیح در آخرالزمان خواهد بود. بسیاری از مکانهای شهر در این زمینه نقشهای خاصی در آینده داشتند و همچنین با شخصیتهای مقدس مختلفی مانند ابراهیم و نوح مرتبط بودند. [22]
برخی از اماکن مقدسی که یهودیان در سوریه در طول تاریخ به آنها رفت و آمد داشته اند عبارتند از کنیسه ایلیا در دمشق (که حاوی زیارتگاهی بود که به الیاس نیز اختصاص داده شده بود)، زیارتگاه دیگری که به الیاس در جابر، شرق دمشق، مقبره منتسب به عزرا در تدوف اختصاص یافته بود. در نزدیکی حلب، زیارتگاه ابراهیم در کفار آواراهام (معروف به برزا) در نزدیکی دمشق، و چندین زیارتگاه دیگر که به الیاس در سراسر سوریه اختصاص یافته است. ابراهیم تا زمانی که نوشتههای یوسفوس با دمشق مرتبط بوده است، این باور را ثبت کرده است که او در برخی از عمر خود به عنوان پادشاه بر دمشق حکومت کرده است. [22]
«..برای هر چه در بهشت و زمین است.» [27]
«-زیرا همه כל ( Yesod ) به آسمان و زمین می پیوندند» [28]
«تزادیک پایه (Yesod) جهان است» [27 ] 29]
در نظام 10 نشأت الهی سفیروت در کابالا، هر یک از 7 بیان عاطفی مربوط به یک شخصیت کهن الگویی در کتاب مقدس عبری است . اولین قلمرو نشأتگرفته از اراده بالقوه خداوند در خلقت، آتزیلوث ، دنیای «نشست» است. از آنجایی که هنوز به الوهیت باطل می شود، بنابراین هنوز وجود خودآگاه در نظر گرفته نشده است، قلمرویی است که در آن 10 صفت سفیروت خداوند در ذات خود آشکار می شود. در جهانهای معنوی پایینتر، سفیروتها نیز میدرخشند، اما فقط در درجات متوالی پایینتر، که از طریق انقباضات و حجابهای متوالی حیات الهی پنهان شدهاند . هفت تزادیکیم کتاب مقدس، شخصیت های صالح به عنوان تجسم سفیروت عاطفی آتزیلوت در نظر گرفته می شوند: ابراهیم - مهربانی ، اسحاق - خویشتن داری ، یعقوب - رحمت ، موسی - استقامت ، هارون - جلال ، یوسف - بنیاد ، داوود - پادشاهی . در حالی که هر هفت شخصیت تزادیکیم عالی در نظر گرفته میشوند، در زمینههای خاص، یا یوسف بهعنوان یسود ، و موسی بهعنوان روح فراگیر جامعه، بهویژه بهعنوان کهن الگو برای تزادیکها بهطور کلی شناخته میشوند.
در سفیروت ، Chesed-Abraham، Gevurah-Isaac و Tiferet-Jacob قدرت های معنوی بالاتری نسبت به Yesod-Joseph هستند، که قدرت های بالاتر را به تحقق آنها در عمل مالخوت هدایت می کند. با این حال، به طور سنتی در یهودیت، از یوسف با کیفیت «تزادیک-راست» یاد می شود. در حالی که پدرسالاران به عنوان شبان به درستی زندگی می کردند، یوسف در مصر مقدس ماند، در محاصره ناخالصی ها، توسط همسر پوتیفار آزمایش شد ، در زندان اسیر شد، و سپس به عنوان نایب السلطنه فرعون فعال بود. همانطور که سفیرا آسمانی یسود - "بنیاد" معنویت را به قلمرو فیزیکی ما هدایت می کند، در کابالا و توسعه بیشتر در تفکر حسیدی ، عملکرد آن نیز با نقش انسانی تزادیک در این جهان مشابه است:
«.. دوست داشتن یهوه خدای خود، گوش دادن به صدای او، و چسبیدن به او.» [31]
«تسلیم شدن به یک محقق تورات، مانند تمسک به شچیناه الهی است » [32]
رهبران اسرائیل بر توده ها از عقل روح آدم سرچشمه می گیرند [33]
«در هر نسلی پیشوای موسی وجود دارد ».
... ربه ( ناچمان برسلوف ) باید قصد داشته باشد که ما به طور مداوم تا رسیدن ماشیاچ برای Rosh HaShanah به آنجا برویم. خود ربه گفت که شیطان بسیاری از رهبران دروغین را تجلیل کرده است و یافتن مکان موسی - تزادیک واقعی - بسیار دشوار است . دوست من باید بدانی که دلیل آمدن ما به اینجا به این دلیل است: پیوستن به میراث گرانبهای خود با پیوندی که هر روز از زندگی ما ماندگار است.
- ناتان برسلوف [ نیازمند منبع ]
ربه ناچمن از برسلوف توضیح داد که چگونه تنها یک رهبر واقعی می تواند اصیل ترین ایمان یهودی را بیدار کند: این رهبر تزادیک است. [ نیازمند منبع ]