stringtranslate.com

بلنوس

بلنوس ( به زبان گالی : Belenos , Belinos ) یک خدای شفابخش سلتی باستان است . فرقه بلنوس از شبه جزیره ایتالیا تا جزایر بریتانیا امتداد داشت و پناهگاه اصلی آن در Aquileia در ساحل آدریاتیک قرار داشت . از طریق interpretatio romana , بلنوس اغلب با آپولون شناخته می شد , اگرچه به نظر می رسد فرقه او تا حدی از خودمختاری در دوره روم حفظ کرده است . [1] [2]

نام

گواهینامه ها

نام اصلی Belenus (یا Belinus )، که شکل لاتینی شده از Belenos (یا Belinos ) گالی است، در حدود 51 کتیبه ظاهر می شود. اگرچه اکثر آنها در آکویلیا ( فریولی ، ایتالیا)، مرکز اصلی فرقه او قرار دارند، اما این نام در مکان‌هایی که زبان‌های سلتیک در دوران باستان زندگی می‌کردند، از جمله در گال ، نوریکوم ، ایلیریا ، بریتانیا و ایرلند نیز یافت شده است . [3]

بلانکا ماریا پروسپر، زبان شناس، استدلال می کند که بلینوس احتمالاً شکل اصلی بوده است، [4] که در نام بلین  [cy] (از بلینوس قبلی )، رهبر ولزی که در سال 627 پس از میلاد درگذشت، نیز ظاهر می شود. [3] انواع شناخته شده عبارتند از Bellinus و شاید Belus . [5] همچنین ممکن است این خدا در ایرلند و بریتانیا با انواع بل ، بلی و بیل شناخته شده باشد. [6]

ریشه شناسی

Belenus را در ویکی‌واژه، فرهنگ لغت رایگان، جستجو کنید .

ریشه شناسی بلنوس نامشخص است. با اشتقاق این نام از ریشه پروتو-هندواروپایی *bʰelH- که به عنوان «سفید، درخشان» تفسیر می شود ، به طور سنتی به «روشن» یا «درخشنده» ترجمه شده است (ر.ک. Lith. báltas «سفید» , Grk φαλός phalós ' سفید ', بازو 'رنگ پریدگی' , گوت . این نظریه توسط تفسیر رمانا بلنوس به عنوان « آپولو گالی »، الوهیتی با ویژگی های خورشید، تشویق شد . [7] [8]

با این حال، این ریشه شناسی در تحقیقات اخیر مورد انتقاد فزاینده ای قرار گرفته است. خاویر دلمارر خاطرنشان می کند که همزادگان پیشنهادی که از *bʰelH- سرچشمه می گیرند ، به نظر نمی رسد به معنای "درخشش"، بلکه بیشتر "سفید [کم رنگ]" یا "خاکستری" باشد، و پیشنهاد می کند که بلنوس ممکن است از ساقه گاولی belo - ("قوی" باشد. ، قدرتمند) که به پسوند - nos ("ارباب، ارباب") متصل شده است، که منجر به بلنوس به عنوان "استاد قدرت" می شود. [8] از طرف دیگر، پیتر شریور پیشنهاد کرده است که بلنوس ممکن است ساقه‌ای از ریشه هندواروپایی * bʰel- باشد ، که به هنبان (ر.ک. ولزی bela ، آلمانی * bel(u)nōn ، اسلاوی *bъlnъ ) اشاره می کند. گیاه روانگردان که در زبان گالی به نام belenuntia و در لاتین به عنوان apollinaris شناخته می شد . [9] برنهارد مایر و پاتریزیا د برناردو استمپل همچنین استدلال کرده‌اند که این نام ممکن است از ریشه *g w elH- به معنای «منبع، چشمه» گرفته شده باشد. [10] [11] به گفته شاسل کوس، "ارتباط نزدیک بلنوس با آب توسط دو تقدیم به Fons B(eleni) و توسط یک محراب که در آن Belenus همراه با پوره ها پرستش می شود تأیید شده است. چشمه های آب گرم نیز در Iulium Carnicum." [12] تلاش قرن 19 برای پیوند ریشه بل - با خدای فنیقی بعل، اکنون به طور گسترده توسط محققان مدرن رد شده است. [5]

اصطلاحات مرتبط

دهکده ای که اکنون بخشی از شهرداری Aquileia است هنوز Beligna نام دارد . [3] یکی از رهبران قبیله بریتانیای پیش از روم ، کونوبلینوس ( کانبلین ولزی قدیم) نام داشت که احتمالاً به معنای «سگ بلنوس» یا «قوی مانند یک سگ» است، اگر نام تئوفوریک نباشد . [13] [5] [14] نام شخصی قدیمی ولزی Liuelin ( Llywelyn مدرن) به ترکیبی مشابه * lugu-belinos (یا یک دواندوا با نام دو خدا، یا "قوی مانند Lugus ") برمی‌گردد . [14] نوع بریتونی این نام می‌تواند منبع بخش Billingsgate در لندن باشد، اگرچه این ممکن است ریشه‌شناسی عامیانه باشد ، و احتمالاً از فواره بلنتون (Bérenton کنونی) در جنگل Brocéliande در بریتانی. [6] [5] نام اجداد ولزی و ایرلندی، بلی ماور و بیل نیز ممکن است مرتبط باشد. [5] [15]

اصطلاح گالی belenuntia (Βελενούντιαν) که به henbane اشاره می کند ، یک گیاه توهم زا که در لاتین به عنوان apollinaris نیز شناخته می شود ، ممکن است شکل مشتقی از Belenos باشد . [16] [17] گونه belenion ، که توسط شبه ارسطو به عنوان یک گیاه سمی ذکر شده است ، به نظر می رسد منشأ beleño اسپانیایی ('henbane') باشد. [17] اصطلاح گالو-رومی belisa همچنین می‌توانست به آلمانی عالی باستان به عنوان bilisa وام گرفته شود (ر.ک. Bilsenkraut آلمانی مدرن «henbane»). [3] حنبن معمولاً در دوران باستان برای مقاصد دارویی استفاده می‌شد و شواهد بیشتری از ویژگی‌های درمانی بلانوس ارائه می‌کرد. [18] یک ظرف سنگی کم عمق یافت شده در Saint-Chamas (جنوب فرانسه) و وقف شده به Beleino بنابراین می تواند برای نگهداری مواد توهم زا مورد استفاده قرار گیرد. [3]

به گفته دلمارر، به نظر می رسد نام الهه بلیزاما بر روی یک ساقه bel(o) - ("قوی، قدرتمند") ساخته شده است که به پسوند تشدید کننده - isama متصل شده است ، و بنابراین می تواند به عنوان "بسیار قدرتمند" ترجمه شود. [8] Schrijver بیشتر آن را به یک ریشه برای 'henbane'، * beles -، متصل به پسوند ناشناخته - ma مرتبط می‌کند ، و این نام را با نام گاولی Belisa-maros مقایسه می‌کند . [19] نام شخصی Bellovesus را احتمالاً می توان به عنوان "شایسته قدرت" ترجمه کرد، از bello - ("قدرت") متصل به uesus ("شایسته، خوب، شایسته"). [8]

دانش اسپانیایی همچنین نام این خدا را به انسان‌شناسی آکیتانی Belinatepos یا Belanetepos (که به عنوان یک انجمن اسب گرفته می‌شود) و همچنین نام‌های توپونی Beleño و Beloño مرتبط می‌کند. [20] [21]

القاب

در گال و بریتانیا باستان، آپولو معمولاً با خورشید و ویژگی‌های شفابخش مرتبط بود. [22] او ممکن است با پانزده یا بیشتر نام و القاب مختلف (از جمله Belenus ، Vindonnus ، Grannos ، Borvo ، Maponus ، Moritasgus ، و غیره) برابر باشد . [22] [23]

خدا به عنوان آپولو بلنوس در زیارتگاه درمانی سنت سابین (بورگوندی) مورد احترام قرار گرفت، جایی که زائرانی که به دنبال درمان بیماری خود بودند، از او درخواست کردند. اگر Belenus به معنای "درخشنده، درخشان" تعبیر شود، می توان آن را با لقب سلتی Vindonnus (از * ویندو - "سفید") مقایسه کرد که به آپولو به عنوان خدایی که نور و بینایی را به افراد مبتلا به بیماری چشم در Essarois باز می گرداند، مقایسه کرد . بورگوندی). [22]

فرقه تاریخی

مبدا

به گفته هلموت بیرخان ، فیلولوژیست، بلنوس به عنوان یک " خدای منادی و سلامت بخش معمولی کارنی " تلقی می شد ، اگرچه گواهی گسترده آن در میان مردم سلتیک باستان ممکن است به منشأ سلتی مشترک این فرقه اشاره کند. [3] محقق میراندا آلدهاوس-گرین می نویسد که این خدا احتمالاً از قبل از دوره روم وجود داشته است. [22] فیلولوژیست Marjeta Šašel Kos فکر می کند که پرستش بلنوس از نوریکوم به سمت شهرهای نزدیک Aquileia و Iulium Carnicum ( زوگلیو امروزی ) گسترش یافت. [12]

مکان ها

ترتولیان ، نوشتن در ج. 200 پس از میلاد، بلنوس را به عنوان خدای ملی نوریکوم معرفی کرد. کتیبه های اختصاص داده شده به Belenus در کوه های آلپ شرقی و Gallia Cisalpina متمرکز شده اند ، اما شواهدی وجود دارد که نشان می دهد محبوبیت خدا در دوره روم بیشتر شد. [24]

در حدود سال 240، هرودیان از پرستش بلنوس در آکویلیا یاد می کند ، جایی که او به عنوان خدای حامی آن در نظر گرفته می شد. [22] [12] در طی محاصره شهر در سال 238 پس از میلاد توسط امپراتور ماکسیمینوس تراکس ، که در جریان این رویداد جان خود را از دست داد در حالی که ارتش او بلافاصله پس از آن شکست خورده بود، بلنوس به عنوان محافظ الهی آکیلیا مورد استفاده قرار گرفت. [12] سربازان گزارش دادند که ظاهری از خدا را مشاهده کردند که در هوا شناور بود، در حال نبرد و دفاع از شهر خود، به عنوان یادآوری دفاع آپولو از دلفی در برابر سربازان برنوس . [3] تقدیم به Fons Beleni ("چشمه Belenos") ارتباط با چشمه های دارویی را نشان می دهد. [25] امپراطوران قرن سوم دیوکلتیان و ماکسیمیان هر یک کتیبه ای را به بلنوس در منطقه آکیلیا تقدیم کردند. 6 کتیبه نذری دیگر از Belenus در Altinum , Concordia و Iulium Carnicum کشف شد . [24]

کاسه اختصاص داده شده به بلنوس ( موزه تاریخ مارسی ).

بلنوس خدای مهم Iulium Carnicum ( زوگلیو امروزی ) بود، شهری در نزدیکی مرز نوریکوم که محل سکونت Carni بود . محراب وقف شده به خدا در نیمه دوم قرن اول قبل از میلاد گواهی می شود، زمانی که بازسازی آن توسط دو تن از روسای روستا برگزار شد. [12] تقدیم های کتیبه ای به خدا نیز در ونیز و ریمینی شناخته شده است. [22] همچنین یک محراب در Celeia ( Celje امروزی )، یکی از مهم‌ترین شهرهای نوریکن، یافت شد . این فرقه ممکن است در اینجا از Aquileia معرفی شده باشد، همانطور که از نام وقف کننده آن، Lucius Sentius Forensis نشان داده شده است، Sentii به خوبی در Aquileia تأیید شده است، اما نه در Noricum. [26]

آئوسونیوس ( اواخر قرن چهارم پس از میلاد) به پناهگاه‌های اختصاص داده شده به بلنوس در آکیتانیا اشاره می‌کند و از یکی از کشیش‌های فرقه معبد به نام فوبیسیوس یاد می‌کند. این خدا در پروونس نیز محبوب بود، همانطور که توسط کتیبه‌های نواحی مارسی و نیم به اثبات رسیده است . [22] یک کتیبه نذری مربوط به دوران سزارین توسط شاعر لوسیوس اراکس باردوس در روچمولس، نزدیک باردونکیا (باردونش)، در ایتالیا ( آلپی گری ) پیدا شد. [3] در Aquae Borvonis ( Bourbon-Lancy )، Aedui ها Belenus را در ارتباط با آب های بهداشتی می پرستیدند. [27]

همسریابی

تصاویری از Belenus گاهی اوقات نشان می دهد که او توسط یک ماده، شاید خدای گالی، Belisama، همراه است . [28] نام رودخانه Bienne ( Biena در 1337 پس از میلاد)، فرانسه شرقی امروزی، و نام مکان Bienne ( apud Belnam در 1142 پس از میلاد)، سوئیس امروزی، نیز وجود یک شکل زنانه * Belenā را تأیید می کند . [8]

در نوریکوم، بلنوس ممکن است با یک خدای زن ناشناخته به نام بلستیس (یا بلئنا، بلستیس آگوستا، بلستریس، بلینکا )، که احتمالاً به عنوان الهه طبیعت و باروری پرستیده می‌شود، همراه شده باشد. [29] [12] دو زیارتگاه اختصاص داده شده به الهه در Podljubelj در Karawanks یافت شد . [29]

باورهای مرتبط

ایرلند قرون وسطی

برخی از محققان بر این باورند که بل ایرلندی با خدای بلنوس مرتبط است. [6] آتش‌هایی به افتخار خدا برای جشن‌های سلتی بلتین ( "آتش‌های بل") در 1 مه روشن شد . رسم سنتی آلمانی سوزاندن مرغ مرغی که در نیمه تابستان برای محافظت از گاو در برابر بیماری ها و جادوگری جمع آوری می شود. [31]

اسلوونی مدرن

الوهیت اسلوونیایی بلین ، که در قرن نوزدهم توسط مورخ سیمون روتار تأیید شد ، ممکن است شواهدی از بقای فرقه بلنوس در منطقه و ادغام بعدی آن با اعتقادات اسلوونیایی ارائه دهد، که احتمالاً با ویژگی‌های خدای اسلاو، بلیبوگ ترکیب شده است . [32] [4] مردم محلی او را به عنوان یک شفادهنده بزرگ می‌دانستند که می‌توانست با «کلید» خود کوری را درمان کند. [33] پروفسور Monika Kropej همچنین بیان می کند که Belenus احتمالاً به عنوان beliči در فرهنگ اسلوونی گنجانده شده است ، نوعی موجودات پری مانند. [29] سنگ حکاکی شده در جنوب غربی اسلوونی که توسط مردم محلی برلینا نامیده می شود، در میان نام های دیگر، ممکن است مرتبط باشد. این بنا به آیین‌های باستانی مرتبط است و دارای دو پیکر حکاکی شده اولیه با سرهای تزئین شده با پرتوها است. [4]

میراث

علم

سیاره کوچک 11284 بلنوس به نام او نامگذاری شده است . [34]

فرهنگ عامه

گروه گول‌های آستریکس اغلب به «بلنوس» و « توتاتیس » سوگند یاد می‌کنند. [35]

مراجع

  1. ^ Schrijver 1999, p. 24: "به غیر از ارتباط با آپولون رومی، اطلاعات کمی در مورد عملکرد و اهمیت بلنوس (Pauly Wissowa sv Belenus) وجود دارد. او احتمالاً با پزشکی مرتبط است."
  2. ↑ بیرخان 2006، ص. 195: "خدای سلتی که نامش اغلب با آپولو خدای یونانی-رومی مرتبط است (نگاه کنید به interpretatio romana)، اگرچه به نظر می رسد فرقه بلنوس تا حدی استقلال را حفظ کرده است... بلنوس اغلب با آپولون شناخته می شد و به عنوان یک نوع معمولی دیده می شد. خدای منادی و سلامت بخش کارنیان."
  3. ↑ آبجدفغ بیرخان 1385، ص. 195.
  4. ^ abc Prósper 2017, p. 258.
  5. ^ abcde MacKillop 2004، sv Belenus .
  6. ^ abc Leeming 2005, p. 48.
  7. ^ Schrijver 1999, pp. 24-25.
  8. ^ abcde Delamarre 2003، ص. 72.
  9. ^ Schrijver 1999, pp. 24-27.
  10. ^ مایر 1994، ص. 40.
  11. ^ د برناردو استمپل، پاتریزیا؛ هاینزمن، مانفرد؛ ماتیو، نیکلاس (2013)، دی برناردو استمپل، پاتریزیا; هوفندر، آندریاس (ویرایش)، «سلتیک و دیگر نام‌های الهی بومی یافت شده در شبه جزیره ایتالیا»، Théonymie celtique، cultes، interpretatio - Keltische Theonymie، Kulte، Interpretatio (1 ویرایش)، انتشارات آکادمی علوم اتریش، ص. 79، شابک 978-3-7001-7369-4، JSTOR  j.ctv8mdn28.8
  12. ↑ abcdef Šašel Kos 2022، ص. 228.
  13. ^ Schrijver 1999, p. 27-28.
  14. ^ ab Prósper 2017، ص. 262.
  15. ^ Schrijver 1999, pp. 30-34, 39-40.
  16. ^ Schrijver 1999, p. 27.
  17. ^ ab Delamarre 2003, p. 71.
  18. ^ Schrijver 1999, p. 26.
  19. ^ Schrijver 1999, pp. 30-31.
  20. ^ د آسپورو، خوزه ایگناسیو سن ویسنته گونزالس (2008). «El jinete desnudo y la silla de montar de la estela de Iruña (آلاوا)». Hispania Antiqua (32): 75, 78. ISSN  1130-0515.
  21. ^ گریکورت، دانیل؛ دومینیک، هالارد (2002). "Lugus et le cheval". دیالوگ های تاریخ قدیم . 28 (2): 136. doi :10.3406/dha.2002.2475.
  22. ^ abcdefg آلدهاوس-گرین 1997، صفحات 30-31.
  23. ↑ نیکول جوفر و تیری لوگینبول (2001). Les dieux gaulois : repertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Paris: Editions Errance. شابک 2-87772-200-7 . 
  24. ↑ اب مایر، برنهارد (2012). Geschichte und Kultur der Kelten . CHBeck.{{cite book}}: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند )
  25. ^ Schrijver 1999, p. 24.
  26. ↑ Šašel Kos 2022، ص. 229.
  27. ↑ MacKillop 2004، sv Belenus .
  28. ↑ کخ، جان تی (2006). فرهنگ سلتیک: دایره المعارف تاریخی. سانتا باربارا: ABC-CLIO, Inc. ISBN 1-85109-440-7 . 
  29. ^ abc Kropej 2012, p. 217.
  30. ↑ MacKillop 2004، sv Belenus .
  31. ^ Schrijver 1999, pp. 34-35.
  32. ↑ Šašel Kos 2001، p. 14.
  33. ↑ Šašel Kos 2001، p. 9.
  34. ↑ "Getup Database Small-Body". ssd.jpl.nasa.gov . بازبینی شده در 3 ژانویه 2023 .
  35. ↑ گراویل، ریچارد (2003)، گراویل، ریچارد (ویرایش)، «در میان مردان قدیم»، حرفه وردزورث، 1787–1842 ، پالگریو مک میلان بریتانیا، صفحات 11–32، doi : 10.1057/97802305210333 978-0-230-51033-3

کتابشناسی