stringtranslate.com

رملیلا

این تصویر در سال 2018 رامناگار رملیلا مشهور جهانی گرفته شده است

رملیلا ( به سانسکریت : रामलीला ، به زبان رومی :  Rāmalīlā ؛ به معنای واقعی کلمه " لیلا یا بازی راما ") هر گونه نمایش عامیانه دراماتیک از زندگی راما بر اساس حماسه هندو باستانی رامایانا یا ادبیات ثانویه مبتنی بر آن مانند رامچاریتمانا است . [1] این به ویژه به هزاران [2] نمایشنامه و رویدادهای رقص مربوط به خدای هندو راما اشاره دارد که در طول جشنواره پاییزی سالانه ناواراتری در هند به صحنه می‌روند . [3] پس از اجرای جنگ افسانه‌ای بین خیر و شر، جشن‌های رملیلا در جشن‌های شبانه ویجایاداشامی (دوسهرا) به اوج خود می‌رسد که در آن پیکره‌های غول‌پیکر شیطانی مانند راشاسا ( دیو) راوانا ، معمولاً با آتش‌بازی سوزانده می‌شوند . [4] [5] [6]

راما هفتمین آواتار خدای هندو ویشنو و شخصیت مرکزی رامایانا است ، حماسه‌ای سانسکریت که هنرهای نمایشی را با داستان‌های مبتنی بر ارزش‌های اخلاقی ادغام می‌کند. قدمت متن حماسی به هزاره اول قبل از میلاد است و رملیلا اقتباسی از آن داستان ها است. اکثر رملیلاها در شمال هند بر اساس کار ثانویه قرن شانزدهم در رامایانا، Ramcharitmanas یک ترکیب شعر در زبان محلی منطقه ( Awadhi یک گویش هندی [7] )، توسط Tulsidas هستند . [4] [6] [8] این آیات به عنوان گفتگو در اقتباس های سنتی استفاده می شود. تولیدات در فضای باز توسط کمیته های محلی رملیلا ( سامیتیس ) به صحنه می روند و به طور کامل توسط روستاییان یا محله های محلی در مناطق شهری تامین می شود. [9] تیم اصلی هنرمندان اجرا برای رقص درام آموزش می بینند، اما اجرای واقعی شرکت کنندگان بداهه را از بین تماشاگران و روستاییان جذب می کند. [4] این شکل هنری بخشی از فرهنگ هندو است که برای بسیاری از خدایان و الهه ها یافت می شود، اما راما، دورگا (به عنوان دورگا پوجا) و کریشنا (به عنوان رسالیلا ) محبوب ترین و سالانه ترین رویدادها در شبه قاره هند هستند. [1]

جشن های رملیلا توسط یونسکو به عنوان یکی از "میراث فرهنگی ناملموس بشریت" در سال 2008 اعلام شد. رملیلا به ویژه در شهرهای مهم هندو از لحاظ تاریخی مانند آیودیا ، بنارس ، ورینداوان ، آلمورا ، ساتنا و مدهوبانی - شهرهای اوتار پرادهاش، اوتار پرادهانش، قابل توجه است. بیهار و مادیا پرادش. [4] [9] این حماسه و نمایش دراماتیک آن در هزاره 1 پس از میلاد به آسیای جنوب شرقی مهاجرت کرد و Ramlila مستقر در رامایانا بخشی از فرهنگ هنر پرفورمنس اندونزی به ویژه جامعه هندو بالی ، میانمار ، کامبوج و تایلند است . [10] در قرن 19 و 20، با حرکت مهاجران هندی به مستعمرات اروپایی به عنوان خدمتگزاران مستعفی ، جشن فرهنگی Ramlila اکنون در بسیاری از نقاط جهان مانند موریس ، آفریقا ، فیجی ، گویان ، مالزی ، یافت می شود . سنگاپور ، آفریقای جنوبی ، سورینام ، و ترینیداد و توباگو . همچنین در ایالات متحده , کانادا , انگلستان , هلند , استرالیا و نیوزلند یافت می شود . [11] [12]

ریشه شناسی و نامگذاری

Ramlila ترکیبی از کلمات سانسکریت "راما" (یک آواتار ویشنو ) و "لیلا" (بازی، بازی، ورزش) است. به گفته جیمز لوچتفلد، این کلمه دلالت بر یک «درام بازیگوش درباره راما» دارد، که در آن هم سرگرمی و هم یک «عمل مذهبی عمیقا جدی» است که هم برای بازیگران و هم برای مخاطب اهمیت معنوی دارد. [1]

نوروین هاین می گوید که ترجمه تحت اللفظی رام لیلا «ورزش راما» است که در آن اصطلاح «ورزش» به بهترین وجه در زمینه الهیاتی قابل درک است. بر اساس تفکر وایشناوا، حق تعالی (ویشنو) نیازی به ایجاد دنیای تجربی ندارد، او فقط به عنوان یک آواتار فرود می‌آید و در دنیای تجربی ظاهر می‌شود تا «خود به خود، شادی‌آمیز، بی‌علاقه نقشی بازی کند» یا به «ورزش» بپردازد. . [13]

تیم ها یا گروه های بازیگری که با هم تمرین می کنند و رملیلا را اجرا می کنند، ماندالیس نامیده می شوند . [13]

تاریخچه

یک گروه رقص Ramlila مستقر در رامایانا در بالی، اندونزی.

هنرهای نمایشی یک سنت باستانی هند است، با متن هندو سانسکریت Natya Shastra اهمیت هنرهای نمایشی را به شرح زیر توضیح می دهد: [14] [15]

بگذارید ناتیا (درام و رقص) پنجمین کتاب مقدس ودیک باشد .
همراه با یک داستان حماسی،
گرایش به فضیلت، ثروت، شادی و آزادی معنوی،
باید حاوی اهمیت هر کتاب مقدس باشد
و هر هنری را به پیش ببرد.

- Nātyaśāstra 1.14-15 [16] [17]

رملیلا یکی از بسیاری از جشن‌های مرتبط با هنرهای نمایشی در هندوئیسم است . [1] حماسه رامایانا مربوط به هزاره اول پیش از میلاد است و یکی از قدیمی ترین ژانرهای Itihasa در ادبیات هند است. با این حال مشخص نیست که اولین اجراهای رملیلا چه زمانی برگزار شد. اولین اجرای رامچاریتماناس توسط تولسیداس قرن شانزدهم بدون سند است، اما طبق سنت، شاگردش مگا باگات، رملیلا رامچاریتماناس را در سال 1625 راه اندازی کرد . رملیلا قبل از سال 1625، حداقل در شمال هند بین سالهای 1200 تا 1500 میلادی، رواج داشت، اما اینها بر اساس رامایانای والمیکی بود . [6] [18] [19] به گفته ریچارد شچنر، رملیلا معاصر ریشه‌های عمیق‌تری دارد، زیرا هم آموزه‌های متون سانسکریت باستانی و هم تکنیک‌های تئاتر مدرن را در بر می‌گیرد. [20]

اثر هنری نقش برجسته رامایانا در غار 16 قرن هشتم الورا نشان از اهمیت آن برای جامعه هند در آن زمان دارد. [21]

به گفته جان بروکینگتون، استاد زبان سانسکریت متخصص در حماسه‌های هندی، رملیلا احتمالاً یک سنت باستانی هند است زیرا عموماً توسط محققان پذیرفته شده است که نسخه‌های خطی مکتوب بعداً در ادیان هندی پدیدار شدند و متون باستانی عمدتاً محصول سنت شفاهی بودند . [22] بنابراین، نه تنها رامالیلا، بلکه همه حماسه‌های باستانی هند به احتمال زیاد باید توسط باردها و دانش‌آموزان به شیوه‌ای شبیه رملیلا، به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر، خوانده و منتقل شده باشند، و به‌طور پیوسته در یک منطقه جغرافیایی وسیع با قوانین حفظ شده باشند. بازی توسط تیم های زیادی علاوه بر این، بروکینگتون بیان می‌کند که حماسه‌های هندو بسیار وسیع هستند، رامایانا شامل 20000 بیت و مهابهاراتا با 100000 بیت است که در طول دو هزار سال بدون نوشته شدن و بدون بازخوانی و اجرا حفظ شده‌اند. بنابراین بعید است که سنت رملیلا فقط در دوران مدرن ظهور کند. [22]

بروکینگتون می افزاید، برخی از هند شناسان دوران استعمار پیشنهاد کردند که رامایانا یک متن عصر مدرن است، اما این فرضیه از آن زمان کنار گذاشته شده است، زیرا وجود رامایانا هندو در ادبیات جینیسم، نقش برجسته های رامایانا در معابد غار مانند غارهای الورا تایید شده است . و کنده کاری و فرهنگ معابد جنوب شرقی آسیا در هزاره اول پس از میلاد. [22] [23] [21]

به گفته نورین هاین، رملیلای معاصر زمانی آغاز شد که متن ماناس تولسیداس در قرن شانزدهم ساخته شد. با این حال، هاین بیان می‌کند، یک شکل رقص-درام از اجرای رامایانا، حداقل در منطقه ماتورا خیلی زودتر، احتمالاً در حدود قرن‌های اولیه دوران مشترک، توسط سنت وایشنویسم هندوئیسم، شکوفا شد. او شواهدی را برای این موضوع در رقص‌های کاتاکالی ، یاکساگانا ، کاتاک و دیگر رقص‌های کلاسیک هندی دنبال می‌کند که بخش‌ها، تم‌ها و سبک‌های مشترکی با رملیلا دارند. [24]

جیمز پرینسپ در سال 1825 شرحی از شاهدان عینی از جشن‌های واراناسی رملیلا نوشت، در حالی که اچ. نیهوس در سال 1905 یکی دیگر از قاضی‌پور را نوشت. [13] نورین هین رملیلا را در سال‌های 1949 و 1950 توصیف کرد، دوره‌ای از آشفتگی‌های سیاسی-اجتماعی در هند پس از بریتانیا در هند. تقسیم شبه قاره به هند و پاکستان. هاین مشاهدات خود را از Ramilila در Mathura گزارش کرد . [13]

توضیحات

رملیلا حول حماسه راما می چرخد ​​که در اینجا با همسرش سیتا و برادرش لاکشمانا به تصویر کشیده شده است.

رملیلا داستان خدای هندو راما است. این حماسه دوران کودکی او را به همراه کودکان دیگری که شخصیت های اصلی آن هستند، مانند سیتا ، لاکشمانا، راوانا و دیگران بازگو می کند. این شامل فصل هایی در مورد ازدواج سیتا و راما، تبعید راما است زیرا دارما از او می خواهد تاج و تخت خود را رها کند، سیتا و لاکشمانا به او در تبعید ملحق می شوند، سفرهای آنها از طریق هند و ملاقات آنها با ریشی های محترم هندو، ربوده شدن سیتا. توسط دیو راوانا، غم راما و لاکشمانا، ناامیدی آنها، نحوه ساخت خلاقانه ارتش از موجودات زنده دیگر جنگل مانند میمون ها، سفر آنها به لانکا برای رویارویی با راوانا، نبرد بین خیر و شر، نابودی راوانا، بازگشت راما به آیودیا و به عنوان پادشاه، و زندگی پس از آن. [2] [25] [26]

جشنواره های Ramlila این داستان را بازی می کنند. در طول فصل پاییز جشنواره ناواراتری که معمولاً در سپتامبر یا اکتبر برگزار می شود، در روستاها، شهرها و محله های متعددی برگزار می شود. به گفته یونسکو، این جشنواره هم یک رویداد مذهبی و هم فرهنگی است که جمعیت را دور هم جمع می کند، "بدون تمایز از طبقه، مذهب یا سن". [4] مخاطبان مانند روستاییان به طور خودجوش شرکت می کنند، نقش بازی می کنند یا در تنظیم و تمیز کردن صحنه، ساخت لباس، و نگهداری از منطقه رملیلا کمک می کنند. [4]

یک صحنه روستایی Ramlila در هند در حال انجام است. مجسمه بزرگ راوانا است که در انتها از بین می رود.

به طور سنتی در یک تئاتر موقت در هوای آزاد در شب سازماندهی می شود، معمولا توسط تیم های بازیگری آماتور از همه اقشار جامعه به صحنه می رود. [2] [25] خوانندگان و نوازندگان، زن و مرد، سالخوردگان و جوانان قطعات مختلف را می نوازند، آیات را با موسیقی می خوانند، دیالوگ می خوانند. تلاوت ها و روایت نمایشنامه معمولا بر اساس راماچاریتاماناس است . دیالوگ بداهه است و اغلب به واکنش مخاطبان پاسخ می دهد. نوازندگان دهل و سایر نوازندگان شرکت می کنند. فضا معمولاً جشن و آزاد است و مخاطبان در حین ادامه داستان سوت می زنند و نظر می دهند. صحنه توسط غرفه های مواد غذایی احاطه شده است و تولیدات بزرگتر نمایشگاهی در نزدیکی آن دارند. مناطق اطراف به طور موقت به بازار تبدیل می شوند تا به مخاطبان پاسخ دهند. یک کمیته ( سامیتی ) این آماده سازی را رهبری می کند. [25] در بسیاری از مناطق روستایی، مکان‌های سنتی رملیلا در طول قرن‌ها توسعه یافته است، و صدها نفر اغلب هر شب برای شرکت در این نمایش، با پیاده‌روی مایل‌ها مانند یک زیارت مذهبی در زمان‌های گذشته، این سفر را انجام می‌دهند. بازیگران معمولاً دستمزدی دریافت نمی‌کنند یا برای تلاش‌هایشان دستمزد کمی می‌گیرند، اما غذا و محل اقامت رایگان توسط روستاییان یا کمیته به آنها ارائه می‌شود. هزینه‌های عملکرد معمولاً از طریق جمع‌آوری کمک مالی در جامعه، اغلب توسط کمیته‌های Ramlila خود سازماندهی می‌شوند. [2] [25] [27] شعر اوایل قرن بیستم Radheshyam Ramayan اثر Pandit Radheshym Kathavachak معمولاً در تئاتر Ramlila استفاده می‌شود، زیرا علاوه بر استفاده از زبان ساده و نمادگرایی، در مورد فضای سیاسی آن زمان توضیحاتی دارد. دیالوگ درون شعر با «مضامین و سبک دراماتیک» اجرای رملیلا هم برای صحنه‌های نبرد و هم برای صحنه‌های «شگفت‌انگیزتر» مطابقت دارد. [28]

رملیلا یک نمایش ساده نیست که در یک تئاتر نمایشی اجرا شود، اما ساختار آن به گونه ای است که مخاطب را تشویق کند و اجازه دهد تا در آن شرکت کند. در تولیدات اصلی، مخاطب با بازیگران از سایتی به سایت دیگر راه می‌رود، آنها شعار می‌دهند یا متنی را با هم می‌خوانند، خود را به عنوان شخصیت‌های فرعی یا مهم در نمایش غوطه ور می‌کنند، در حالی که نقش‌های اصلی را گروهی از هنرمندان بازی می‌کنند. تماشاگران وقتی دست بالا را می گیرند تشویق می کنند، وقتی اشتباهی مانند ربودن سیتا و زندانی شدن او بر خلاف میل او توسط دیو راوانا اتفاق می افتد، غمگین می شوند. آنها در سوزاندن پیکره ها شرکت می کنند و در هنگام بازگشت راما به آیودیا از جامعه استقبال می شود. این از نظر الهیات یک تجربه غوطه وری است. [29] [30]

تغییرات منطقه ای

نوازندگان اصلی یک ماندالی از گروه Ramlila ، با کارگردان، به نام ویاسا

امروزه، چندین منطقه شکل متمایز خود را از Ramlila ایجاد کرده‌اند، خود اوتار پرادش دارای انواع مختلفی از سبک‌های ارائه است، که برجسته‌ترین آن‌ها رامناگار، بنارس است که یک رویداد 31 روزه است، در حالی که بیشتر رملیلا در جاهای دیگر معمولاً 10 روزه خلاصه می‌شود. اوج رویدادها در دوسهره [2] [25]

انواع دیگر عبارتند از سبک پانتومیم که در مجالس ژانکی یا تابلو فرش قابل مشاهده است، جایی که ژانکی های رنگارنگ و مجالس نمایش صحنه هایی از زندگی راما را به تصویر می کشند. [31] بر اساس گزارش یونسکو در سال 2008 ، قابل توجه ترین سنت های رملیلا آنهایی هستند که سالانه در آیودیا ، رامناگار و بنارس ، ورینداوان ، آلمورا ، ساتنا و مادوبانی مشاهده می شوند . [11]

نوع دیگر این است که سبک اپرایی عناصری از عناصر تئاتر فولکلور را سخاوتمندانه ترکیب می کند، در حالی که سبک سنتی باقی می ماند، جایی که دوبیتی های راماچاریتماناس نه تنها به عنوان دیالوگ، بلکه به عنوان یک کر نیز عمل می کنند، و در آخر، رملیلا وجود دارد که توسط گروه های حرفه ای به صحنه می رود. به نام "ماندالیس". [32] بسیاری از رمیلیاهای شهری اکنون دیالوگ هایی دارند که به خدی بولی یا به گویش های محلی نوشته شده اند، اما این برخورد مانند همیشه ملودراماتیک باقی می ماند تا در میان مخاطبانی که داستان را از صمیم قلب می دانند، نمایش را تماشا کنند، مانند همیشه ملودراماتیک است. ارزش تماشایی آن، رملیلا را به یک رویداد مهم در تقویم مذهبی و اجتماعی نه تنها در شهرهای کوچک و روستاها، بلکه در بسیاری از شهرهای بزرگ تبدیل کرده است. فقط دیگر شکل‌های تئاتر عامیانه هند، مانند جاترای بنگال، مضامین موضوعی اغلب در فیلمنامه در هم تنیده می‌شوند تا مرتبط باشند و گاهی اوقات از طنز برای ارائه یک منتقد یا تفسیر بر اتفاقات جاری استفاده می‌شود.

Ramlila در Ramnagar، بنارس

سنت برپایی رملیلا در رامناگار، بنارس ، که در آن سوی رودخانه گنگ از شهر زیارتی هندو بنارس قرار دارد، در سال 1830 توسط مهاراجا اودیت نارایان سینگ ، کاشی نارش با کمک خانواده پاندیت لاکسمی نارایان پاندی (اکنون) آغاز شد. وایاس جی از رملیلا رامناگر). [33] [34] این محبوبیت در طول سلطنت جانشین او ماهاراج ایشواری پراساد نارایان سینگ افزایش یافت و حمایت مستمر مهاراجه‌های بعدی خاندان سلطنتی بنارس برای ایجاد یک تئاتر محیطی مشارکتی (تئاتر خاص سایت) را دریافت کرد. در مقیاس بزرگ، که در آن تعداد شرکت کنندگان از چند هزار تا 100000 نفر برای دیگران متغیر است. [35]

رام لیلا ملا، قبل از راجا بنارس، نقطه اوج رملیلا با سوزاندن پیکره های راوانا، در قلعه رامناگار ، 1834

رملیلا چرخه ای از نمایشنامه است که داستان حماسی راما را بازگو می کند ، همانطور که در رامچاریتماناس ، نسخه رامایانا نوشته تولسیداس گفته شده است . نمایش‌هایی که توسط مهاراجه حمایت می‌شوند، هر شب به مدت 31 روز در رامناگر اجرا می‌شوند. [34] Ramnagar Ramlila بیش از 31 روز برگزار می شود که در آن کل Ramacharitmanas خوانده می شود، به جای 10 روز معمول برای تولید خلاصه شده. به خاطر صحنه‌های مجلل، دیالوگ‌ها و تماشای بصری‌اش معروف است. در Ramnagar، تعدادی از مراحل توسط شهر ساخته شده است، که هر کدام از مکان‌های اصلی رویدادها در حماسه رامایانا نامگذاری شده‌اند . سازه های دائمی و چندین سازه موقت به عنوان مجموعه عمل می کنند تا مکان هایی مانند آشوکا واتیکا ، جاناکپوری، پانچاواتی ، لانکا و غیره را در طول اجرا نشان دهند. از این رو کل شهر به یک مجموعه فضای باز غول‌پیکر تبدیل می‌شود و مخاطبان در هر قسمت همراه با اجراکنندگان به مکان بعدی می‌روند. با پیشروی نمایش، بازیگران و تماشاگران از جایی به جای دیگر حرکت می‌کنند، به گروه کر می‌پیوندند و این حس را به مخاطب القا می‌کنند که در نمایش حضور دارد و بخشی از نمایش است. [36] [37]

بازیگر رملیلا با لباس سنتی راوانا

آماده‌سازی، هفته‌ها قبل از شروع آن آغاز می‌شود، حتی فرآیند استماع به طور سنتی توسط مهاراجه انجام می‌شود، جایی که سواروپاس ، به معنای واقعی کلمه تجسم الهی، شخصیت‌های مختلف رامایانا، از میان بازیگران محلی انتخاب می‌شوند. نقش‌های مهم اغلب به خانواده‌ها به ارث می‌رسند، برای مثال، نقش راوانا از سال 1835 تا 1990 توسط همین خانواده برگزار می‌شود و نقش‌های هانومان، جاتایو و جاناکا به‌طور سنتی توسط خانواده ویاسا انتخاب می‌شوند. [37] هنگامی که جشن‌های دوسهرا با نمایش رنگارنگ افتتاح می‌شود، کاشی نارش فیل را در راس صفوف سوار می‌کند. [34] سپس، با درخشندگی در ابریشم و پارچه‌های ابریشمی، تئاتر عامیانه یک ماهه رملیلا را در رامناگر افتتاح کرد . [34] در طول این دوره، صدها سادو به نام رامایان به شهر فرود آمدند تا متن رامچاریتماناس را تماشا کنند و بخوانند. بسیاری از مخاطبان نسخه‌ای از راماچاریت ماناس را که به سادگی ماناس نامیده می‌شود، حمل می‌کنند و بعد از اینکه شخصیت‌ها دیالوگ‌هایشان را ارائه می‌کنند، بند پس از بیت را دنبال می‌کنند. [38] [39] افسانه و جشن بخشی از تمرین معنوی آنهاست، به رملیلا نمی روند، در آن غوطه ور می شوند. [27]

مجسمه راوانا در طول یک رویداد Ramlila.

در طول اجرا، دگرگونی مضاعفی در فضای درون شهر به وجود می آید، زیرا ابتدا از یک شهر به تئاتر و سپس به جغرافیای اسطوره ای تبدیل می شود، زیرا مقیاس اجرا به تدریج به نسبت های اسطوره ای افزایش می یابد و تنها در انتها پایین می آید. هنگامی که راما در نهایت به خانه برمی گردد، این زمانی است که خود راجا بخشی از تئاتر می شود و از این طریق عنصر محلی را در خود داستان می گنجاند. در انتها، با رفتن انبوه ها ، بازیگران، گلدسته های خود را برمی دارند و آن را به اعضای خانواده سلطنتی تقدیم می کنند و بعد از اجرای آخرین بار، درشان را به تماشاگران می دهند. [40] در پایان هر قسمت، لیلا ، یک آرتی اجرا می‌شود، سرودهای «هار مهادف» یا «بولو! راجا رامچاندرا کی جی!' با ملحق شدن مخاطب در هوا طنین انداز می شود. پس از آن، تابلویی جانکی ، به معنای واقعی نگاه کردن یا نگاه اجمالی، تابلویی از لحظات نمادین یخ زده از «ماناس» ارائه می شود که نه تنها پیام داستان را برای مخاطب تقطیر و متبلور می کند. اما همچنین به دلیل اثر دیدنی آن قدردانی می شود. [40]

اگرچه چندین افسانه محلی در مورد آغاز این رملیلا وجود دارد، از جمله یکی از آنها نشان می دهد که برای اولین بار در یک روستای مجاور اجرا شده است، چوتا میرزاپور به عنوان یکی از بنارس ها به دلیل سیل در گنگ مختل شد، از جایی که به تکامل رسید. رملیلا حاضر است، که تا حد زیادی سنتی ترین برداشت رامایانا است، و اکنون موضوع مطالعه محققان از سراسر جهان برای چندین دهه بوده است. [41]

در آخرین روز، جشن ها به اوج خود می رسد زیرا راما پادشاه شیطان راوانا را شکست می دهد . [34] بیش از یک میلیون زائر سالانه برای راهپیمایی‌ها و نمایش‌های وسیعی که توسط کاشی نارش برگزار می‌شود، وارد می‌شوند . [42]

شری سیتارام دارممندال، سارایهارخو جانپور

Saraiharkhu روستایی در Jaunpur ، اوتار پرادش در هند در جاده Janpur - Lucknow ، حدود 18 کیلومتر (11 مایل) از شهر Jaunpur واقع شده است. Ramleela در اینجا در سال 1932 در زمان بریتانیا شروع شد و از آن به بعد هر سال با لطف خدا در طول Dussera به طور مداوم پخش می شود و جشن نقره ای، طلایی و الماس را جشن می گرفت.

هدف اصلی این سازمان توزیع باکتی و آموزش قوانین و مقررات خدا رام چاندرا با سازماندهی Ramleela در طول Dussehra است . این سازمان بسیار قدیمی و معروف است، در طول دوره هر ساله تعداد زیادی از مخاطبان به اینجا می آیند. رملیله به مدت پنج روز اجرا می شود و در روز ششم نمایشگاه بزرگی در روستا به نام ویجیادشمی برپا می شود. نکته مهم در مورد این سازمان این است که تنها با عضویت اعضای خانواده کیاستا از روستا شروع به کار کرد و هم اکنون این سازمان بیش از 100 عضو دارد که در نقاط مختلف کشور و خارج از کشور و در زمینه های مهم فعالیت می کنند. هر سال نه تنها اعضا، بلکه مخاطبان همراه با خانواده نیز به مدت شش روز می آیند و کارهای مهم خود را ترک می کنند. این نشان می دهد که چگونه اتحاد و عشق بین مردمان این روستا نمونه ای قابل پیروی است. بسیاری از شخصیت های بزرگ نیز به دیدن Ramleela می روند .

گسترش جغرافیایی

یک محصول مدرن رامایانا.

در طول قرن‌ها، رملیلا به شکل هنری بسیار مورد احترام تکامل یافته است و به گوشه‌های دور دنیا سفر کرده است، از طریق مهاجران هندی ، نه به‌عنوان «بازیابی فرهنگی»، بلکه به‌عنوان بیان تازه‌ای از ایمان پایدار. امروزه، رملیلا در اکثر کشورهای دارای جمعیت هندوهای مهاجر از شبه قاره هند ، از جمله کشورهای هند ، نپال و پاکستان به صحنه می‌رود . خارج از شبه قاره هند، این شامل فیجی ، موریس ، آفریقای جنوبی ، کانادا ، گویان ، سورینام ، ترینیداد و توباگو ، بریتانیا ، هلند ، ایالات متحده ، استرالیا ، و نیوزیلند است . برخی از فرهنگ‌های آسیایی سنت‌های نمایشی مشابهی بر اساس رامایانا دارند، به‌عنوان مثال، Phra Lak Phra Lam (لک و لام به ترتیب نام‌های لائوسی Lakshman و Ram هستند) نمایش عامیانه لائوس و شمال شرقی تایلند . [ نیازمند منبع ]

داستان راما همچنین در یک هنر محبوب دیگر به عنوان سایه آتش شبانه یا نمایش عروسکی در روز اجرا می شود. این به نام های Tolapavakuthu در کرالا ، Ravana chaya در Odisha ، Nang sbek thom در کامبوج، Nang yai در تایلند و Wayang purwa در اندونزی شناخته می شود . [43]

مراجع

  1. ^ abcd James G. Lochtefeld 2002, p. 389.
  2. ^ abcde Schechner, Richard; هس، لیندا (1977). "رملیلا رامناگار [هند]". نقد و بررسی درام: TDR . 21 (3). مطبوعات MIT: 51–82. doi :10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  3. ↑ دایره المعارف بریتانیکا 2015.
  4. ^ abcdef Ramlila، اجرای سنتی رامایانا، یونسکو
  5. ↑ فرهنگ پاپ رملیلا هند!: رسانه، هنر و سبک زندگی ، اثر آشا کاسبکار. منتشر شده توسط ABC-CLIO، 2007. ISBN 1-85109-636-1 . صفحه 42 . 
  6. ^ abcd ویلیام ساکس (2003). پیتر جی کلاوس; سارا دایموند; مارگارت آن میلز (ویرایشگران). فولکلور آسیای جنوبی: یک دایره المعارف. تیلور و فرانسیس ص 507. شابک 978-0-415-93919-5.
  7. ↑ جنیفر لیندسی (۲۰۰۶). بین زبانها: ترجمه و/از/در عملکرد در آسیا. انتشارات دانشگاه ملی سنگاپور. ص 12-14. شابک 978-9971-69-339-8.
  8. ↑ کنستانس جونز و جیمز دی رایان 2006، ص. 457.
  9. ^ ab James G. Lochtefeld 2002, pp. 561-562.
  10. ↑ مانداکرانتا بوز (2004). رامایانا مورد بازبینی قرار گرفت. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 342-350. شابک 978-0-19-516832-7.
  11. ^ ab Ramlila - اجرای سنتی رامایانا یونسکو .
  12. ↑ رملیلا – اجرای سنتی رامایانا – قسمت اول و دوم مرکز ملی هنر ایندیرا گاندی
  13. ↑ abcd Norvin Hein (1958). "رام لیلا". مجله فولکلور آمریکا . 71 (281): 279-280. doi :10.2307/538562. JSTOR  538562.
  14. ↑ کاترین یانگ؛ آرویند شارما (2004). صدای او، ایمان او: زنان در مورد ادیان جهانی صحبت می کنند. مطبوعات Westview. ص 20-21. شابک 978-0-8133-4666-3.
  15. ↑ گای ال بک (2012). عبادت صوتی: آیین و موسیقی در سنت هندو. انتشارات دانشگاه کارولینای جنوبی صص 138-139. شابک 978-1-61117-108-2. نقل قول: «سوزان شوارتز خلاصه‌ای از اهمیت نشانه Natyasastra برای دین و فرهنگ هندو ارائه کرده است، «به طور خلاصه، Natyasastra یک پایان‌نامه دایره‌المعارفی جامع از هنر است که بر هنرهای نمایشی به عنوان ویژگی اصلی آن تأکید دارد. همچنین مملو از توسل به خدایان، تصدیق خاستگاه الهی هنرها و نقش محوری هنرهای نمایشی در دستیابی به اهداف الهی است (...)».
  16. ↑ «ناتیاشاسترا» (PDF) . اسناد سانسکریت
  17. ↑ Coormaraswamy و Duggirala (1917). "آینه ژست". انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 4.; همچنین به فصل 36 مراجعه کنید
  18. ↑ نوروین هاین (1972)، نمایشنامه های معجزه گر ماتورا ، انتشارات دانشگاه ییل، ISBN 978-0300011975 ، صفحات 70-125 
  19. ↑ نوروین هاین (1970). "رام لیلا". در میلتون سینگر (ویرایش). هند سنتی: ساختار و تغییر . انجمن فولکلور آمریکا. صص 73-79. شابک 978-0292735040.
  20. ↑ ریچارد شچنر (1983). شرایط اجرایی، از آوانگارد تا رملیلا. کتاب های مرغ دریایی ص 291-293. شابک 978-8170460183.
  21. ↑ ab Kapila Vatsyayan (2004). مانداکرانتا بوز (ویرایشگر). رامایانا مورد بازبینی قرار گرفت. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 335-339. شابک 978-0-19-516832-7.
  22. ^ abc JL Brockington (1998). حماسه های سانسکریت بریل آکادمیک. صص 1-6. شابک 90-04-10260-4.
  23. ↑ ویتوریو روودا (2003). انگکور مقدس: نقش برجسته های حک شده انگکور وات. Weatherhill. ص 16، 256-258. شابک 978-0-8348-0524-8.
  24. ↑ فیلیپ لوتگندورف (۱۹۹۱). زندگی یک متن: اجرای رامکاریتماناهای تولسیداس. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 254-258. شابک 978-0-520-06690-8.
  25. ↑ abcde Norvin Hein (1958). "رام لیلا". مجله فولکلور آمریکا . 71 (281): 279-304. doi :10.2307/538562. JSTOR  538562.
  26. ↑ دیوید آر. کینزلی، 1989، صفحات 91-108.
  27. ^ ab Richard Schechner (1993). آینده آیین: نوشته هایی درباره فرهنگ و اجرا. راتلج. صص 161-172. شابک 978-0-415-04689-3.
  28. ↑ Lothspeich، Pamela. «راس و تأثیر در رملیلا (و رادهشوام رامایان)». مجله تئاتر آسیایی، جلد 36، شماره 1، بهار 2019، صفحات 1-27، EBSCOhost, doi:10.1353/atj.2019.
  29. ↑ فیلیپ لوتگندورف (۱۹۹۱). زندگی یک متن: اجرای رامکاریتماناهای تولسیداس. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 322-329. شابک 978-0-520-06690-8.
  30. ↑ ریچارد شچنر (1993). آینده آیین: نوشته هایی درباره فرهنگ و اجرا. راتلج. ص 180-195. شابک 978-0-415-04689-3.
  31. ↑ Ramlila در 4 ژوئیه 2008 در دپارتمان گردشگری Wayback Machine ، دولت UP، اوتار پرادش بایگانی شد .
  32. ↑ رملیلا در اوتار پرادش www.bharatonline.com.
  33. ↑ Ramleela – وب سایت رسمی Ramnagar Varanasi .
  34. ^ abcde Mitra، Swati (2002). راهنمای شهر بنارس زمین خوب Eicher Goodearth Limited. ص 216. شابک 978-81-87780-04-5.
  35. ↑ جشنواره یک مهاراجه برای بدن و روح نیویورک تایمز ، دوشنبه، 30 مارس 2009.
  36. ↑ ریچارد شچنر (1993). آینده آیین: نوشته هایی درباره فرهنگ و اجرا. راتلج. صص 134-157. شابک 978-0-415-04689-3.
  37. ^ ab Ramlila: عملکرد در دانشگاه Ramnagar در شمال تگزاس .
  38. ↑ شرایط اجرایی، از آوانگارد تا رملیلا: از آوانگارد تا رملیلا ، اثر ریچارد شچنر . انتشارات Seagull Books 1983. ISBN 0-86132-046-8 . صفحه 238 . 
  39. ↑ Ramlila of Varanasi VaranasiGuru.com .
  40. ^ ab Ramlila از Ramanagar آینده آیین: نوشته هایی در مورد فرهنگ و عملکرد ، توسط ریچارد Schechner. منتشر شده توسط Routledge, 1993. ISBN 0-415-04689-0 . صفحه 169 . 
  41. ↑ «چه اتفاقی می‌افتد: محله رملیلاس در بانارس» نوشته توماس پارکهیل در ۳ مارس ۲۰۱۶ در Wayback Machine Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context ، ویرایش‌های بردلی آر. هرتل و سینتیا آن هیومز، بایگانی شد. آلبانی: انتشارات SUNY، 1993. دانشگاه سنت توماس .
  42. ↑ بانهام، مارتین (1995). راهنمای تئاتر کمبریج (ویرایش دوم). انتشارات دانشگاه کمبریج ص 1247. شابک 978-0-521-43437-9.
  43. ↑ مانداکرانتا بوز (2004). رامایانا مورد بازبینی قرار گرفت. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 346-347. شابک 978-0-19-516832-7.

44. شری سیتارم دارمندال، سرایهارخو راملیلا www.dharmmandal.com

کتابشناسی

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به Ramlila وجود دارد .