stringtranslate.com

اومانیسم

اومانیسم موضعی فلسفی است که بر توان فردی و اجتماعی و عاملیت انسان ها تأکید می کند و آنها را نقطه آغازی برای تحقیقات جدی اخلاقی و فلسفی می داند.

معنای اصطلاح «اومانیسم» با توجه به جنبش های فکری متوالی که با آن همذات پنداری کرده اند تغییر کرده است. در طول رنسانس ایتالیا ، آثار باستانی الهام‌بخش دانشمندان ایتالیایی بود و جنبش اومانیسم رنسانس را به وجود آورد . در طول عصر روشنگری ، ارزش‌های انسان‌گرایانه با پیشرفت‌های علم و فناوری تقویت شد و به انسان‌ها در اکتشاف جهان اعتماد کرد. در اوایل قرن بیستم، سازمان‌هایی که به اومانیسم اختصاص داشتند در اروپا و ایالات متحده شکوفا شدند و از آن زمان در سراسر جهان گسترش یافتند. در اوایل قرن بیست و یکم، این اصطلاح به طور کلی به تمرکز بر رفاه انسان و مدافع آزادی ، خودمختاری و پیشرفت انسان اشاره دارد . انسانیت را مسئول ارتقا و پیشرفت افراد می‌داند، از کرامت برابر و ذاتی همه انسان‌ها حمایت می‌کند و بر توجه به انسان‌ها در ارتباط با جهان تأکید می‌کند.

از قرن بیستم، جنبش‌های اومانیستی معمولاً غیرمذهبی و همسو با سکولاریسم هستند . در اغلب موارد، اومانیسم به دیدگاهی غیر خداباورانه با محوریت عاملیت انسان، و تکیه بر علم و عقل به جای وحی از منبعی ماوراء طبیعی برای درک جهان اشاره دارد. اومانیست ها تمایل دارند از حقوق بشر، آزادی بیان، سیاست های مترقی و دموکراسی دفاع کنند. افراد دارای جهان بینی اومانیستی معتقدند که دین پیش شرط اخلاق نیست و به درگیری بیش از حد مذهبی با آموزش و پرورش و دولت اعتراض دارند.

سازمان‌های انسان‌گرای معاصر زیر چتر Humanists International کار می‌کنند . انجمن‌های انسان‌گرای معروف عبارتند از Humanists UK و American Humanist Association .

ریشه شناسی

کلمه "اومانیسم" از کلمه لاتین humanitas گرفته شده است که اولین بار در روم باستان توسط سیسرو و سایر متفکران برای توصیف ارزش های مرتبط با آموزش لیبرال استفاده شد . [1] این ریشه‌شناسی در مفهوم دانشگاهی مدرن علوم انسانی - هنر، فلسفه، تاریخ، ادبیات و رشته‌های مرتبط باقی مانده است. این کلمه در دوره رنسانس ایتالیایی با عنوان umanista دوباره ظاهر شد و در قرن شانزدهم وارد زبان انگلیسی شد. [2] واژه «انسان‌گرا» برای توصیف گروهی از دانشجویان ادبیات کلاسیک و کسانی که از آموزش کلاسیک دفاع می‌کردند استفاده می‌شد. [3]

در سال 1755، در فرهنگ لغت انگلیسی زبان تأثیرگذار ساموئل جانسون ، کلمه انسان‌گرا به عنوان یک فیلولوژیست یا دستور زبان تعریف شده است که از کلمه فرانسوی humaniste مشتق شده است . [a] در ویرایش بعدی فرهنگ لغت، به معنای "اصطلاح مورد استفاده در مدارس اسکاتلند " اضافه شد. [4] در دهه 1780، توماس هاوز یکی از مخالفان متعدد جوزف پریستلی در جریان مناقشات مشهور وحدت گرا بود. [5] به دلیل معانی مختلف اعتقادی وحدت گرایی و وحدت گرایی ، هاوز از "نام های دقیق تر اومانیست ها و اومانیسم " در اشاره به کسانی مانند پریستلی "که انسانیت صرف مسیح را حفظ می کنند " استفاده کرد. [6] [2] این خاستگاه الهیاتی اومانیسم منسوخ تلقی می شود. [7] [ب]

در اوایل قرن نوزدهم، اصطلاح انسانیسموس در آلمان با معانی متعددی استفاده شد و از آنجا با دو معنای متمایز دوباره وارد زبان انگلیسی شد. اصطلاحی آکادمیک مرتبط با مطالعه ادبیات کلاسیک و کاربرد رایج‌تری که نشان‌دهنده رویکردی غیرمذهبی به زندگی بر خلاف خداباوری است . [11] احتمالاً فردریش امانوئل نیتهامر ، متکلم باواریایی، اصطلاح انسانیسم را برای توصیف برنامه درسی کلاسیک جدیدی که قصد داشت در مدارس متوسطه آلمان ارائه کند، ابداع کرده است. [12] به زودی، محققان دیگری مانند گئورگ وگیت و یاکوب بورکهارت این اصطلاح را پذیرفتند. [13] در قرن بیستم، این کلمه بیشتر تصحیح شد و معنای معاصر خود را از رویکرد طبیعت گرایانه به زندگی، و تمرکز بر رفاه و آزادی انسان ها به دست آورد. [14]

تعریف

هیچ تعریف واحد و کاملاً پذیرفته شده ای از اومانیسم وجود ندارد و محققان معانی مختلفی برای این واژه ارائه کرده اند. [15] برای فیلسوف سیدنی هوک ، که در سال 1974 نوشت، اومانیست ها با تحمیل یک فرهنگ در برخی از تمدن ها مخالف هستند، به یک کلیسا یا مذهب رسمی تعلق ندارند، از دیکتاتوری ها حمایت نمی کنند، و استفاده از خشونت را برای جامعه توجیه نمی کنند. اصلاحات هوک همچنین گفت که اومانیست ها از حذف گرسنگی و بهبود سلامت، مسکن و آموزش حمایت می کنند. [16] در همین مجموعه ویرایش شده ، فیلسوف اومانیست HJ Blackham استدلال کرد که اومانیسم مفهومی است که بر بهبود شرایط اجتماعی بشریت از طریق افزایش استقلال و کرامت همه انسان ها تمرکز دارد. [17] در سال 1999، Jeaneane D. Fowler گفت که تعریف اومانیسم باید شامل رد الوهیت، و تأکید بر رفاه و آزادی انسان باشد. او همچنین خاطرنشان کرد که فقدان نظام اعتقادی یا آموزه مشترک وجود دارد، اما، به طور کلی، هدف اومانیست ها شادی و خودشکوفایی است. [18]

در سال 2015، اندرو کاپسون ، اومانیست برجسته، اومانیسم را چنین تعریف کرد:

به گفته اتحادیه بین المللی انسان گرا و اخلاق :

اومانیسم یک موضع زندگی دموکراتیک و اخلاقی است که تأیید می کند که انسان ها حق و مسئولیت دارند که به زندگی خود معنا و شکل دهند. این بیانگر ساختن جامعه ای انسانی تر از طریق اخلاق مبتنی بر ارزش های انسانی و دیگر ارزش های طبیعی با روح عقل و تحقیق آزاد از طریق توانایی های انسانی است. خداباورانه نیست و دیدگاه های ماوراء طبیعی از واقعیت را نمی پذیرد. [20]

فرهنگ لغت اومانیسم را به عنوان یک جهان بینی یا موضع فلسفی تعریف می کنند. بر اساس فرهنگ مریام وبستر ، اومانیسم عبارت است از «... یک آموزه، نگرش یا شیوه زندگی با محوریت علایق یا ارزش های انسانی؛ به ویژه: فلسفه ای که معمولاً ماوراء طبیعت گرایی را رد می کند و بر حیثیت و ارزش و ظرفیت فرد برای تحقق خود تأکید می کند. دلیل". [21]

تاریخچه

پیشینیان

ردپای انسان گرایی را می توان در فلسفه یونان باستان یافت . [22] فیلسوفان پیش از سقراط اولین فیلسوفان غربی بودند که سعی کردند جهان را بر اساس عقل انسانی و قوانین طبیعی بدون تکیه بر اسطوره، سنت یا مذهب توضیح دهند. [23] پروتاگوراس ، که در آتن زندگی می کرد .  440 قبل از میلاد ، برخی از ایده‌های بنیادی اومانیستی را مطرح کرد، اگرچه تنها بخش‌هایی از آثار او باقی مانده است. او یکی از اولین اظهارات آگنوستیک را بیان کرد. بر اساس یک قطعه: "درباره خدایان نه می توانم بدانم که آنها وجود دارند، نه وجود دارند و نه در چه شکلی هستند: زیرا چیزهای زیادی مانع از دانستن این موضوع، مبهم بودن آن و کوتاهی زندگی انسان می شود. ". [24] سقراط از نیاز به "شناخت خود" صحبت کرد. اندیشه او تمرکز فلسفه معاصر آن زمان را از طبیعت به انسان و رفاه آنها تغییر داد. [25] او یک خداباور بود که به دلیل بی خدایی اعدام شد و ماهیت اخلاق را با استدلال بررسی کرد. [26] ارسطو (384–322 پ. [27] در قرن سوم پیش از میلاد، اپیکور یک فلسفه تأثیرگذار و انسان محور را توسعه داد که بر دستیابی به eudaimonia تمرکز داشت . اپیکوریان نظریه اتمیست دموکریتوس را ادامه دادند - یک نظریه ماتریالیستی که نشان می دهد واحد اساسی جهان یک اتم تقسیم ناپذیر است. خوشبختی انسان، خوب زیستن، دوستی و پرهیز از افراط و تفریط عناصر اصلی فلسفه اپیکوری بود که در جهان پس از هلنی و فراتر از آن شکوفا شد. [27] این دیدگاه مکرر در میان محققان است که ویژگی های انسان گرایانه تفکر یونان باستان ریشه انسان گرایی 2000 سال بعد است. [28]

دیگر جنبش‌های پیشین که گاهی از واژگان مشابه یا معادل اومانیسم مدرن غربی استفاده می‌کنند را می‌توان در فلسفه و مذاهب چینی مانند تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم یافت . [29]

ترجمه‌های عربی ادبیات یونان باستان در دوران خلافت عباسی در قرن‌های هشتم و نهم بر فیلسوفان اسلامی تأثیر گذاشت. بسیاری از متفکران مسلمان قرون وسطایی در جستجوی دانش، معنا و ارزش‌ها ، گفتمان انسان‌گرایانه، عقلانی و علمی را دنبال می‌کردند . طیف وسیعی از نوشته‌های اسلامی درباره عشق، شعر، تاریخ، و الهیات فلسفی نشان می‌دهد که اندیشه‌های اسلامی قرون وسطایی پذیرای ایده‌های انسان‌گرایانه فردگرایی، گاه‌گاهی سکولاریسم، شک‌گرایی، لیبرالیسم و ​​آزادی بیان بود. مدارسی در بغداد، بصره و اصفهان تأسیس شد. [30]

رنسانس

پرتره پترارک که توسط آلتیچیرو در سال 1376 کشیده شده است
دیوید اثر میکل آنژ ، 1501-1504. کارهای هنری در دوره رنسانس تاکیدی است که بر جزئیات آناتومیکی انسان ها داده شده است.

جنبش روشنفکری که بعداً به عنوان اومانیسم رنسانس شناخته شد، ابتدا در ایتالیا ظاهر شد و تأثیر زیادی بر فرهنگ غرب معاصر و مدرن گذاشت. [31] اومانیسم رنسانس در ایتالیا ظهور کرد و علاقه مجدد به ادبیات و هنر در ایتالیا قرن سیزدهم رخ داد. [32] دانشمندان ایتالیایی اندیشه یونان باستان، به ویژه اندیشه ارسطو را از طریق ترجمه های عربی از آفریقا و اسپانیا کشف کردند. [33] مراکز دیگر ورونا ، ناپل و آوینیون بودند . [34] پترارک ، که اغلب از او به عنوان پدر اومانیسم یاد می شود، شخصیت مهمی است. [35] پترارک در آوینیون بزرگ شد. او از سنین پایین به تحصیل گرایش داشت و در کنار پدر فرهیخته اش تحصیل کرد. اشتیاق پترارک به متون باستانی او را به کشف دست نوشته هایی مانند Pro Archia سیسرو و De Chorographia Pomponius Mela که در توسعه رنسانس تأثیرگذار بودند، سوق داد. [36] پترارک اشعار لاتینی مانند Canzoniere و De viris illustribus را نوشت که در آنها ایده های اومانیستی را توصیف کرد. [37] مهم‌ترین سهم او فهرستی از کتاب‌هایی بود که چهار رشته اصلی - بلاغت، فلسفه اخلاق، شعر و دستور زبان - را مشخص می‌کردند که اساس مطالعات انسان‌گرایانه ( studia humanitatis ) شد. فهرست پترارک به شدت بر نویسندگان باستانی به ویژه سیسرو متکی بود. [38]

احیای نویسندگان کلاسیک پس از مرگ پترارک ادامه یافت. صدراعظم فلورانس و اومانیست کولوچیو سالوتاتی شهر خود را به مرکز برجسته اومانیسم رنسانس تبدیل کرد. حلقه او شامل اومانیست‌های برجسته دیگری از جمله لئوناردو برونی بود که متون باستانی را دوباره کشف، ترجمه و رایج کرد. [39] اومانیست ها به شدت بر آموزش تأثیر گذاشتند. [40] ویتورینو دا فلتر و گوارینو ورونز مدارسی را بر اساس اصول انسان‌گرایانه ایجاد کردند. برنامه درسی آنها به طور گسترده ای پذیرفته شد و در قرن شانزدهم، payeia انسان گرایانه دیدگاه غالب آموزش پیش دانشگاهی بود. [41] به موازات پیشرفت در آموزش، اومانیست های رنسانس در زمینه هایی مانند فلسفه، ریاضیات و دین پیشرفت کردند. در فلسفه، آنجلو پولیزیانو ، نیکلاس کوزا ، و مارسیلیو فیچینو بیشتر به درک فیلسوفان کلاسیک باستان کمک کردند و جیووانی پیکو دلا میراندولا با احیای شکاکیت سکستوس امپیریکوس، سلطه فلسفه ارسطویی را تضعیف کرد . هنگامی که پاپ نیکلاس پنجم شروع به ترجمه متون کتاب مقدس عبری و یونانی و سایر متون به آن زبان ها به لاتین همزمان کرد، مطالعات مذهبی تحت تأثیر رشد اومانیسم رنسانس قرار گرفت . [42]

ارزش های اومانیستی از ایتالیا در قرن پانزدهم گسترش یافت. دانشجویان و دانش پژوهان برای تحصیل پیش از بازگشت به وطن خود با حامل پیام های انسان دوستانه به ایتالیا رفتند. چاپخانه هایی که به متون باستانی اختصاص یافته بودند در ونیز، بازل و پاریس تأسیس شدند. [41] در پایان قرن پانزدهم، مرکز اومانیسم از ایتالیا به شمال اروپا منتقل شد و اراسموس روتردامی محقق برجسته اومانیست بود. [43] طولانی ترین اثر انسان گرایی رنسانس، برنامه درسی و روش های آموزشی آن بود. اومانیست ها بر اهمیت ادبیات کلاسیک در ارائه انضباط فکری، معیارهای اخلاقی و ذوق متمدن برای نخبگان - رویکردی آموزشی که به دوران معاصر رسید - اصرار داشتند. [44]

روشنگری

در طول عصر روشنگری ، ایده های انسان گرایانه دوباره ظاهر شد، این بار بیشتر از مذهب و ادبیات کلاسیک. [45] علم و روشنفکری پیشرفت کردند و اومانیست ها استدلال کردند که عقلانیت می تواند جایگزین دئیسم به عنوان وسیله ای برای درک جهان شود. ارزش‌های انسان‌گرایانه مانند مدارا و مخالفت با برده‌داری شروع به شکل‌گیری کردند. [46] ایده های جدید فلسفی، اجتماعی و سیاسی ظاهر شد. برخی از متفکران خداباوری را کاملاً رد کردند. و الحاد، دئیسم و ​​دشمنی با مذهب سازمان یافته شکل گرفت. [47] در دوران روشنگری، باروخ اسپینوزا خدا را به عنوان دلالت بر تمامیت طبیعت بازتعریف کرد. اسپینوزا به بی خدایی متهم شد اما در این مورد سکوت کرد. [48] ​​طبیعت گرایی نیز توسط دایره المعارف های برجسته پیش رفت . بارون d'Holbach بحث سیستم طبیعت را نوشت و ادعا کرد که دین بر اساس ترس ساخته شده است و در طول تاریخ به ظالمان کمک کرده است. [49] دیدرو و هلوتیوس ماتریالیسم خود را با نقد تند و سیاسی ترکیب کردند. [49]

همچنین در دوران روشنگری، مفهوم انتزاعی از انسانیت شروع به شکل گیری کرد - یک مقطع حساس برای ساخت فلسفه اومانیستی. درخواست های قبلی برای "مردان" اکنون به سمت "مرد" تغییر کرده است. برای نشان دادن این نکته، محقق تونی دیویس به اسناد سیاسی مانند قرارداد اجتماعی (1762) روسو اشاره می کند که در آن می گوید: "انسان آزاد به دنیا می آید، اما همه جا در زنجیر است". به همین ترتیب، حقوق بشر توماس پین از شکل مفرد کلمه استفاده می کند و مفهومی جهانی از «انسان» را آشکار می کند. [50] به موازات آن، تجربه گرایی باکونی - هرچند نه انسان گرایی فی نفسه - به ماتریالیسم توماس هابز منجر شد. [51]

محقق J. Brent Crosson استدلال می کند که، در حالی که این باور عمومی وجود دارد که تولد اومانیسم صرفاً یک امر اروپایی بوده است، تفکر روشنفکری از آفریقا و آسیا نیز به طور قابل توجهی در این امر نقش داشته است. او همچنین خاطرنشان می کند که در دوران روشنگری، انسان جهانی همه انسان ها را در بر نمی گرفت، بلکه بر اساس جنسیت و نژاد شکل می گرفت. به گفته کراسون، تغییر از انسان به انسان در دوران روشنگری آغاز شد و هنوز ادامه دارد. [52] کراسون همچنین استدلال می‌کند که روشنگری، به‌ویژه در بریتانیا، نه تنها مفهومی از انسان جهانی را ایجاد کرد، بلکه ایده‌های شبه علمی، مانند ایده‌هایی درباره تفاوت‌های بین نژادها، که تاریخ اروپا را شکل داد، به وجود آورد. [53]

از داروین تا دوران کنونی

فیلسوف فرانسوی آگوست کنت (1798-1857) ایده " دین انسانیت " را - که گاهی به توماس پین نسبت داده می شود - ارائه کرد . به گفته محقق تونی دیویس، این فرقه به عنوان یک فرقه خداناباور بر اساس برخی اصول اومانیستی در نظر گرفته شده بود و اعضای برجسته ای داشت اما به زودی رو به افول گذاشت. با این وجود در قرن نوزدهم تأثیرگذار بود و انسان‌گرایی و رد فراطبیعی‌گرایی آن در آثار نویسندگان بعدی مانند اسکار وایلد ، جورج هولیوک - که کلمه سکولاریسم را ابداع کردند - جورج الیوت ، امیل زولا و ES Beesly بازتاب یافته است . عصر خرد پین ، همراه با نقد کتاب مقدس قرن نوزدهمی از هگلیان آلمانی دیوید اشتراوس و لودویگ فویرباخ ، نیز به شکل‌های جدیدی از اومانیسم کمک کرد. [54] [55]

هنری ویلیام پیکرزگیل ، پرتره جرمی بنتام ، 1829.

پیشرفت‌های علم و فلسفه، جایگزین‌های بیشتری برای باورهای دینی به دانشمندان ارائه کرد. نظریه انتخاب طبیعی چارلز داروین به طبیعت گرایان توضیحی برای کثرت گونه ها ارائه کرد. [56] نظریه داروین همچنین پیشنهاد می‌کند که انسان‌ها صرفاً گونه‌ای طبیعی هستند، که با دیدگاه الهیات سنتی انسان‌ها به عنوان بیش از حیوانات در تضاد است. [57] فیلسوفان لودویگ فویرباخ ، فردریش نیچه و کارل مارکس به دلایل مختلفی به مذهب حمله کردند و دیوید اشتراوس و ژولیوس ولهاوزن الهی‌دانان کتاب مقدس را زیر سوال بردند. [56] به موازات آن، سودگرایی در بریتانیا از طریق آثار جرمی بنتام و جان استوارت میل توسعه یافت . فایده گرایی، یک فلسفه اخلاقی است که توجه خود را بر سعادت انسان متمرکز می کند و هدف آن از بین بردن درد انسان و حیوان از طریق ابزارهای طبیعی است. [58] در اروپا و ایالات متحده، با افزایش نقدهای فلسفی اعتقادات خداباورانه، بخش‌های زیادی از جامعه از دین فاصله گرفتند. جوامع اخلاقی شکل گرفتند که منجر به جنبش اومانیستی معاصر شد. [59]

ظهور عقل گرایی و روش علمی در اواخر قرن نوزدهم در بریتانیا با شروع بسیاری از انجمن های عقل گرا و اخلاقی، مانند انجمن ملی سکولار ، اتحادیه اخلاقی ، و انجمن مطبوعات خردگرا دنبال شد . [55] در قرن بیستم، اومانیسم با کار فیلسوفانی مانند ای جی آیر ، آنتونی فلو ، و برتراند راسل ، که حمایت از الحاد در کتاب چرا من مسیحی نیستم، بیشتر ایده‌های اومانیستی را رایج کرد، ترویج شد. در سال 1963، انجمن انسان‌گرای بریتانیا از اتحادیه اخلاقی خارج شد و با بسیاری از گروه‌های کوچک‌تر اخلاق‌گرا و خردگرا ادغام شد. در جاهای دیگر اروپا نیز سازمان های اومانیستی شکوفا شدند. در هلند، اتحاد اومانیست هلندی پس از جنگ جهانی دوم پایگاه وسیعی از حمایت را به دست آورد. در نروژ، انجمن اومانیست نروژی مورد حمایت مردمی قرار گرفت. [60]

در ایالات متحده، انسان گرایی با کمک شخصیت های مهم کلیسای وحدت گرا تکامل یافت . مجلات اومانیستی شروع به ظهور کردند، از جمله The New Humanist ، که مانیفست اومانیست اول را در سال 1933 منتشر کرد. اتحادیه اخلاقی آمریکا از جوامع تازه تأسیس، کوچک و اخلاق گرا پدید آمد. [55] انجمن اومانیست آمریکایی (AHA) در سال 1941 تأسیس شد و به اندازه برخی از همتایان اروپایی خود محبوب شد. AHA به همه ایالت ها گسترش یافت و برخی از شخصیت های عمومی برجسته مانند ایزاک آسیموف ، جان دیویی ، اریش فروم ، پل کورتز ، کارل سیگان و جین رودنبری به عضویت آن درآمدند. [60] سازمان‌های انسان‌گرا از تمام قاره‌ها اتحادیه بین‌المللی انسان‌گرا و اخلاقی (IHEU) را تشکیل دادند که اکنون به عنوان بین‌المللی انسان‌گرا شناخته می‌شود و از طریق سازمان‌های سازمان ملل متحد یونسکو و یونیسف ، دستور کار اومانیستی را ترویج می‌کند . [61]

انواع اومانیسم

طبیعت گرایان اوایل قرن بیستم، که انسان گرایی خود را به عنوان یک دین می نگریستند و در اجتماعات کلیسا مانند شرکت می کردند، از اصطلاح "اومانیسم مذهبی" استفاده کردند. اومانیسم مذهبی بیشتر در ایالات متحده ظاهر شد و اکنون به ندرت انجام می شود. [14] انجمن اومانیست آمریکا برخاسته از اومانیسم مذهبی است. [62] گروه‌های مذهبی مانند کویکرها از همین اصطلاح برای توصیف الهیات انسان‌گرایانه خود استفاده کرده‌اند . [63]

اصطلاح "اومانیسم رنسانس" به سنت اصلاحات فرهنگی و آموزشی اطلاق شد که توسط صدراعظم مدنی و کلیسایی، گردآورندگان کتاب، مربیان و نویسندگان در طول قرن چهاردهم و اوایل قرن پانزدهم توسعه یافت. در اواخر قرن پانزدهم، این دانشگاهیان به عنوان اومانیستی (اومانیست) شناخته شدند . [64] در حالی که ریشه های اومانیسم مدرن را می توان در رنسانس جستجو کرد، اومانیسم رنسانس تفاوت های زیادی با آن دارد. [65] [66]

اصطلاحات دیگری که از "انسان گرایی" در نام خود استفاده می کنند عبارتند از:

این گونه‌های اومانیسم اکنون عمدتاً تنها مورد توجه تاریخی هستند. برخی از جنبش‌های اخلاقی ادامه می‌یابند (مثلاً انجمن فرهنگ اخلاقی نیویورک) اما به طور کلی اومانیسم دیگر نیازی به صلاحیت ندارد «زیرا زندگی طبق تعریف طبیعی، علمی و سکولار است». [75] با این حال، به گفته اندرو کوپسون، این دیدگاه که هنوز دو نوع اومانیسم وجود دارد - مذهبی و سکولار - "به طور جدی آب مفهومی را گل آلود کرده است". [66]

فلسفه

اومانیسم به شدت با عقلانیت پیوند خورده است. [76] برای اومانیست ها، انسان ها موجوداتی معقول هستند و استدلال و روش علمی ابزاری برای یافتن حقیقت است. [77] اومانیست‌ها استدلال می‌کنند که علم و عقلانیت باعث پیشرفت‌های موفقیت‌آمیز در زمینه‌های مختلف شده است [78] در حالی که فراخوانی از پدیده‌های ماوراء طبیعی در توضیح منسجم جهان ناکام است. یکی از اشکال تفکر غیرمنطقی، تلقین است . اومانیست ها نسبت به تبیین پدیده های طبیعی یا بیماری هایی که بر عوامل پنهان تکیه دارند، شک دارند. [79]

خودمختاری انسان یکی دیگر از ویژگی های بارز فلسفه اومانیستی است. [80] برای اینکه مردم مستقل باشند، باورها و اعمال آنها باید نتیجه استدلال خودشان باشد. [80] از نظر اومانیست ها، خودمختاری برای هر فردی عزت می بخشد. بدون خودمختاری، انسانیت مردم کاهش می یابد. [81] اومانیست ها نیز جوهر انسان را بدون توجه به نژاد و موقعیت اجتماعی جهانی می دانند و از اهمیت هویت های جمعی می کاهد و بر اهمیت افراد دلالت می کند. [82]

امانوئل کانت مبنای فلسفی مدرن روایت اومانیستی را ارائه کرد. نظریه فلسفه انتقادی او اساس جهان معرفت را تشکیل داد و از عقل گرایی دفاع کرد و آن را در دنیای تجربی پایه ریزی کرد. [83] او همچنین از ایده استقلال اخلاقی فرد، که برای فلسفه او اساسی است، حمایت کرد. به عقیده کانت، اخلاق محصول شیوه زندگی انسان هاست و نه مجموعه ای از ارزش های ثابت. به جای یک کد اخلاقی جهانی، کانت رویه ای جهانی را پیشنهاد کرد که اخلاقیاتی را که در بین گروه های مختلف مردم متفاوت است شکل می دهد. [84]

کورلیس لامونت ، فیلسوف و مدافع اومانیست ، در کتاب فلسفه اومانیسم (1997) می گوید:

در اخلاق اومانیستی، هدف اصلی اندیشه و عمل، پیشبرد منافع این زمینی انسانی به نفع شکوه و عظمت بیشتر مردم است. كلمه اومانيسم سعادت تمام بشريت در اين هستي است كه در تقابل با رستگاري روح فردي در هستي آينده و ستايش يك حق تعالي ماوراء طبيعي است... از تمام لذت هاي نشاط بخش و سالم، از لذت هاي پرشور، صميمانه استقبال مي كند. از جوانی گرفته تا لذت‌های متفکرانه دوران ملایم، از لذت‌های ساده غذا و نوشیدنی، نور خورشید و ورزش، تا درک پیچیده‌تر هنر و ادبیات، دوستی و معاشرت اجتماعی. [85]

تم ها

اخلاق

نگرش انسان گرایانه نسبت به اخلاق از آغاز تغییر کرده است. از قرن هجدهم، اومانیست ها به سمت موضعی عینی و جهانی در مورد اخلاق گرایش داشتند. هم فلسفه فایده‌گرا - که هدفش افزایش شادی انسان و کاهش رنج است - و هم اخلاق کانتی که بیان می‌کند باید مطابق با اصولی عمل کرد که می‌توان به یک قانون جهانی تبدیل شد، تا اوایل قرن بیستم روایت اخلاقی انسان‌گرا را شکل داد. از آنجایی که مفاهیم اراده آزاد و عقل مبتنی بر طبیعت گرایی علمی نیستند، تأثیر آنها بر اومانیست ها در اوایل قرن بیستم باقی ماند، اما با پیشرفت اجتماعی و برابری طلبی کاهش یافت. [86] به عنوان بخشی از تغییرات اجتماعی در اواخر قرن بیستم، اخلاق اومانیستی برای حمایت از سکولاریسم ، حقوق مدنی، خودمختاری شخصی، تحمل مذهبی، چندفرهنگی و جهان‌وطنی تکامل یافت . [87]

نقد طبیعت گرایانه از اخلاق انسانی، نفی وجود اخلاق است. برای شک‌گرایان طبیعت‌گرا، اخلاق در طول تکامل انسان‌ها به سختی در درون انسان‌ها وجود نداشت. انسان ها در درجه اول خودخواه و خود محور هستند. [88] جان آر. شوک، فیلسوف اومانیست، در دفاع از اخلاق اومانیستی، سه مشاهدات او را به پذیرش اخلاق سوق می دهد. به گفته شوک، انسان خردمند مفهومی از اخلاق دارد که باید از ابتدای تاریخ بشر با گونه ها همراه بوده و با شناخت و تفکر بر رفتارها رشد کرده است. او می افزاید که اخلاق در میان فرهنگ های بشری جهانی است و همه فرهنگ ها برای ارتقای سطح اخلاقی خود تلاش می کنند. شوک نتیجه می گیرد که در حالی که اخلاق در ابتدا توسط ژن های ما ایجاد می شد، فرهنگ اخلاقیات انسانی را شکل می داد و همچنان به این شکل ادامه می دهد. او «ناتورالیسم اخلاقی» را این دیدگاه می نامد که اخلاق یک پدیده طبیعی است، می توان آن را به طور علمی مورد مطالعه قرار داد و ابزاری است تا مجموعه ای از آموزه ها که برای توسعه فرهنگ بشری مورد استفاده قرار گرفت. [89]

برایان الیس، فیلسوف انسان‌گرا، از نظریه‌ی اخلاقی انسان‌گرای اجتماعی به نام «فایده‌گرایی قراردادی اجتماعی» حمایت می‌کند که مبتنی بر طبیعت‌گرایی و همدلی هیوم، نظریه فضیلت ارسطویی و ایده‌آلیسم کانت است. به گفته الیس، اخلاق باید هدف اودائمونیا باشد ، مفهومی ارسطویی که زندگی رضایت بخش را با فضیلت و خوشبختی با بهبود جوامع در سراسر جهان ترکیب می کند. [90] اندرو کوپسون ، انسان شناس، رویکردی نتیجه گرایانه و سودگرایانه به اخلاق دارد. از نظر کاپسون، تمام خصلت‌های اخلاقی انسان‌گرا، رفاه انسان را هدف قرار می‌دهند. [91] فیلسوف استفان لاو بر برخی از اصول اخلاق اومانیستی تأکید می کند. احترام به استقلال اخلاقی شخصی، رد دستورات اخلاقی خدادادی، هدف برای سعادت انسان، و «تاکید بر نقش عقل در قضاوت‌های اخلاقی». [92]

رویکرد بی خدایی اومانیسم به اخلاق، انتقاد مفسران دینی را برانگیخته است. ضرورت وجودی الهی که مجموعه‌ای از آموزه‌ها را برای وجود اخلاق ارائه می‌کند، یک بحث رایج است. با توجه به شخصیت داستایوفسکی ایوان کارامازوف در برادران کارامازوف ، "اگر خدا وجود ندارد، پس همه چیز مجاز است". [93] این استدلال نشان می‌دهد که در صورت ناپدید شدن باور دینی، هرج و مرج به وجود می‌آید. [93] برای اومانیست ها، خداباوری بیش از آنکه پیش نیاز اخلاق باشد، مانعی برای اخلاق است. [94] به عقیده اومانیست ها، عمل فقط از روی ترس، پایبندی به عقاید جزمی و انتظار پاداش، انگیزه ای خودخواهانه است تا اخلاقی. [95] اومانیست‌ها با اشاره به معضل اوتیفرون ، که در اصل توسط سقراط مطرح شد، به ذهنیت دستورات ظاهراً عینی الهی اشاره می‌کنند : "آیا خدا به چیزی فرمان می‌دهد که خوب است یا چیزی خوب است زیرا خدا به آن فرمان می‌دهد؟" اگر خیر مستقل از خدا باشد، انسان ها بدون دین می توانند به خوبی برسند، اما اگر خدا خیری را خلق کند، نسبیت گرایی برانگیخته می شود. [96] استدلال دیگر در برابر این انتقاد دینی، انسان ساختگی اخلاق است، حتی از راه های دینی. تفسیر کتب مقدس تقریباً همیشه شامل استدلال انسان می شود. مفسران مختلف به نظریه های متناقض می رسند. [97]

دین

اومانیسم به طور گسترده ای مخالف دین تلقی شده است. [98] فیلسوف دین، دیوید کلاین، ریشه های این خصومت را از رنسانس، زمانی که دیدگاه های انسان گرایانه نظم تعریف شده قبلی را از نظر دینی واسازی کردند، جستجو می کند. کلاین راه های متعددی را برای این آنتی تز توضیح می دهد. کلاین خاطرنشان می کند که ظهور دانش ساخت انسان مطمئن، که روشی جدید از معرفت شناسی بود ، کلیسا را ​​از موقعیت معتبر خود دفع کرد. کلاین از الگوی غیرانسان‌گرایان کوپرنیک ، کپلر و گالیله استفاده می‌کند تا نشان دهد چگونه اکتشافات علمی به ساختارشکنی روایت دینی به نفع دانش تولید شده توسط انسان افزوده است. این در نهایت سرنوشت انسان ها را از اراده الهی جدا کرد و باعث تغییرات اجتماعی و سیاسی شد. [99] با ظهور اصول انسانی مدنی، رابطه دولت و شهروندان تغییر کرد. مردم دیگر نبایستی به سلطنت‌های مبتنی بر مذهبی خدمت کنند ، بلکه می‌توانستند سرنوشت خود را دنبال کنند. [100] کلاین همچنین به جنبه‌هایی از اعتقاد شخصی اشاره می‌کند که بر خصومت بین انسان‌گرایی و دین افزوده است. اومانیسم با متفکران برجسته ای مرتبط بود که با استفاده از استدلال های عقل گرایانه از وجود خدا دفاع می کردند. نقد خداباوری از طریق انقلاب‌های اومانیستی در اروپا ادامه یافت و جهان‌بینی‌ها، نگرش‌ها و خرافات دینی را بر مبنای عقلانی به چالش کشید - گرایشی که تا قرن بیستم ادامه یافت. [101]

طبق گفته استفان لاو، تبعیت انسان‌گرایان از سکولاریسم، انسان‌ها را در تقابل با دین قرار می‌دهد، به‌ویژه ادیان مسلط ملی که در تلاش برای حفظ امتیازات به‌دست‌آمده در قرن‌های گذشته هستند. شایان ذکر است که افراد مذهبی می توانند سکولاریست باشند. قانون اشاره می کند که سکولاریسم به دلیل سرکوب آزادی بیان افراد مذهبی مورد انتقاد قرار می گیرد، اما قاطعانه چنین اتهامی را رد می کند. در عوض، او می‌گوید، سکولاریسم از این نوع آزادی محافظت می‌کند، اما با موقعیت ممتاز دیدگاه‌های مذهبی مخالف است. [102]

به گفته اندرو کاپسون، انسان گرایی با برخی از جنبه های دین ناسازگار نیست. او مشاهده می‌کند که مؤلفه‌هایی مانند باور، عمل، هویت، و فرهنگ می‌توانند در کنار هم وجود داشته باشند و به فردی که تنها چند آموزه دینی را پذیرفته است، اجازه می‌دهد که به عنوان یک انسان‌گرا نیز شناخته شود. [103] کاپسون اضافه می‌کند که منتقدان مذهبی معمولاً اومانیسم را به عنوان دشمن دین معرفی می‌کنند، اما بیشتر اومانیست‌ها طرفدار تساهل مذهبی هستند یا نسبت به تأثیرات دین در جامعه و سیاست کنجکاوی نشان می‌دهند، و اظهار می‌دارد: «تنها تعداد کمی هستند که مرتباً از باورهای نادرست دیگران خشمگین می‌شوند. فی نفسه ". [104]

معنای زندگی

در قرن نوزدهم، همراه با افول دین و غایت شناسی همراه با آن ، مسئله معنای زندگی برجسته تر شد. [105] اومانیسم برخلاف ادیان دیدگاه مشخصی درباره معنای زندگی ندارد. [106] اومانیست ها معمولاً می گویند مردم به جای کشف معنا، خلق می کنند. در حالی که فیلسوفانی مانند نیچه و سارتر در مورد معنای زندگی در دنیای بی خدا نوشتند، آثار آلبر کامو بازتاب یافته و اومانیسم را شکل داده است. در « افسانه سیزیف » کامو، او از اسطوره‌ای یونانی نقل می‌کند که در آن سیزیف قهرمان پوچ، قرار است صخره‌ای سنگین را به بالای تپه هل دهد. سنگ به عقب می لغزد و او باید کار را تکرار کند. سیزیف خدایان و معانی از پیش تعیین شده زندگی را نفی می کند، اما استدلال می کند که زندگی دارای ارزش و اهمیت است و هر فردی می تواند معانی زندگی خود را بیافریند. بنابراین کامو اهمیت عاملیت شخصی و تعیین سرنوشت را که در مرکز اومانیسم قرار دارد، برجسته می کند. [107]

تفاسیر انسان گرایانه شخصی از معنای زندگی از جستجوی خوشبختی بدون بی پروایی و افراط تا مشارکت در تاریخ بشر و ارتباط با عزیزان، حیوانات زنده و گیاهان متفاوت است. [106] [ج] اگر توسل به الوهیت نادیده گرفته شود، برخی از پاسخ ها به گفتمان دینی نزدیک است. [109] به گفته پروفسور اومانیست پیتر درکس، عناصری که به معنای زندگی کمک می کنند عبارتند از یک هدف اخلاقی ارزشمند در زندگی، خود ارزیابی مثبت، درک محیط خود، دیده شدن و درک شدن توسط دیگران، توانایی برقراری ارتباط عاطفی با دیگران، و میل به معنایی در زندگی. [110] آنتونی بی. پین، پروفسور انسان‌گرا، معنای زندگی را در جست‌وجوی چیزی قرار می‌دهد که او آن را «سوبژکتیویته پیچیده» می‌نامد. پین، که از دینی غیر خداباورانه و انسان‌گرا با الهام از فرهنگ‌های آفریقایی حمایت می‌کند، می‌گوید که جستجوی معنای دست‌نیافتنی زندگی به رفاه کمک می‌کند و مناسک و مراسم، که فرصتی برای تأمل هستند، فرصتی برای ارزیابی فراهم می‌کنند. معنای زندگی، بهبود رفاه. [111]

در زندگی عمومی

در سیاست

ویژگی بارز اومانیسم معاصر در سیاست، تقاضای سکولاریسم است. [112] فیلسوف آلن هاورث گفت سکولاریسم رفتار منصفانه ای را با همه شهروندان یک دولت-ملت ارائه می کند، زیرا با همه آنها بدون تبعیض رفتار می شود. دین یک موضوع خصوصی است و دولت نباید قدرتی بر آن داشته باشد. [113] او همچنین استدلال می‌کند که سکولاریسم به کثرت و تنوع، که جنبه‌های اساسی دنیای مدرن ما هستند، کمک می‌کند. [114] در حالی که بربریت و خشونت را می توان در بیشتر تمدن ها یافت، هاورث خاطرنشان می کند که مذهب معمولاً به لفاظی ها دامن می زند و این اقدامات را قادر می سازد. او همچنین گفت که ارزش‌های سخت کوشی، صداقت و نیکوکاری در تمدن‌های دیگر یافت می‌شود. [115] به گفته هاورث، اومانیسم با غیرعقلانی بودن ناسیونالیسم و ​​توتالیتاریسم مخالفت می کند ، خواه اینها بخشی از فاشیسم باشند یا کمونیسم مارکسیست-لنینیست . [116]

به گفته پروفسور جوزف او بیکر، در نظریه سیاسی، اومانیسم معاصر توسط دو گرایش اصلی شکل می گیرد. اولی فردگرا و دومی گرایش به جمع گرایی . خط سیر هر گرایش می تواند به ترتیب منجر به آزادی گرایی و سوسیالیسم شود ، اما طیفی از ترکیب ها وجود دارد. اومانیست های فردگرا اغلب دیدگاهی فلسفی از اومانیسم دارند. در سیاست، اینها به آزادی گرایی و در اخلاق گرایش به پیروی از رویکرد علمی دارند. جمع گرایان دیدگاه کاربردی تری به اومانیسم دارند، به سوسیالیسم گرایش دارند و رویکردی انسان دوستانه به اخلاق دارند. [117] گروه دوم با اندیشه مارکس جوان ، به ویژه دیدگاه‌های انسان‌شناختی او که شیوه‌های سیاسی او را رد می‌کند، ارتباط دارند. [118] عاملی که بسیاری از اومانیست‌ها را از دیدگاه لیبرتارین دفع می‌کند، پیامدهای نئولیبرالی یا سرمایه‌داری است که آن‌ها احساس می‌کنند به همراه دارد. [119]

اومانیسم بخشی از هر دو جریان اصلی ایدئولوژیک قرن بیستم - لیبرالیسم و ​​مارکسیسم - بوده است. سوسیالیسم اولیه قرن نوزدهم با اومانیسم مرتبط بود. در قرن بیستم، تفسیری انسان گرایانه از مارکسیسم بر نوشته های اولیه مارکس متمرکز شد و مارکسیسم را نه به عنوان « سوسیالیسم علمی »، بلکه به عنوان نقدی فلسفی با هدف غلبه بر « بیگانگی » در نظر گرفت. در ایالات متحده، لیبرالیسم بیشتر با اصول انسان گرایانه مرتبط است، که با استفاده اروپایی از همان کلمه، که دارای مفاهیم اقتصادی است، متمایز است. [120] در دوران پس از 1945، ژان پل سارتر و دیگر اگزیستانسیالیست های فرانسوی از اومانیسم دفاع کردند و آن را به سوسیالیسم مرتبط کردند و در عین حال سعی کردند در طول جنگ سرد بی طرف بمانند . [121]

در روانشناسی و مشاوره

مشاوره انسان گرا یک روانشناسی کاربردی الهام گرفته از اومانیسم است که جریان اصلی مشاوره است. رویکردهای مختلفی از جمله بحث و تفکر انتقادی ، پاسخ به اضطراب وجودی و تمرکز بر ابعاد اجتماعی و سیاسی مشکلات وجود دارد. [122] مشاوره انسان گرا بر احترام به جهان بینی مراجع و قرار دادن آن در بستر فرهنگی صحیح تمرکز دارد. این رویکرد بر انگیزه ذاتی فرد به سوی خودشکوفایی و خلاقیت تأکید دارد. همچنین اهمیت سؤالات اخلاقی در مورد تعامل فرد با مردم را بر اساس جهان بینی فرد تشخیص می دهد. این با استفاده از یک فرآیند گفتگو بررسی می شود. [123] مشاوره انسان گرا در هلند پس از جنگ جهانی دوم سرچشمه گرفت. [124]

مشاوره انسان گرا بر اساس آثار روانشناسان کارل راجرز و آبراهام مزلو است . در پاسخ به آنچه راجرز و مزلو به عنوان دیدگاه بیش از حد بدبینانه روانکاوی در اوایل دهه 1960 می دانستند، روانشناسی مثبت و انسان گرایانه را معرفی کرد. از دیگر منابع می توان به فلسفه های اگزیستانسیالیسم و ​​پدیدارشناسی اشاره کرد . [124]

برخی از سازمان‌های مشاوره مدرن منشأ اومانیستی دارند، مانند انجمن بریتانیا برای مشاوره و روان‌درمانی ، که توسط هارولد بلکهام تأسیس شد ، که او در کنار خدمات مشاوره انسان‌گرایانه انجمن انسان‌گرای بریتانیا ایجاد کرد. [125] مراقبت‌های شبانی انسان‌گرای امروزی در بریتانیا و هلند از عناصر روان‌شناسی انسان‌گرا متکی است. [126]

جمعیت شناسی

داده های جمعیتی در مورد اومانیست ها پراکنده است. یاسمین ترجو، محقق، نتایج مطالعه منظر مذهبی سال 2014 مرکز تحقیقات پیو را بررسی کرد. [127] ترژو از خودشناسي براي سنجش اومانيست‌ها استفاده نكرد، بلكه پاسخ‌هاي دو سؤال را تركيب كرد: «آيا به خدا يا روح جهاني اعتقاد داري؟» (او کسانی را انتخاب کرد که "نه" پاسخ دادند) و "وقتی نوبت به سوالات درست یا غلط می رسد، کدام یک از موارد زیر را بیشتر برای راهنمایی می بینید؟" (انتخاب پاسخ «اطلاعات علمی» و «فلسفه و عقل»). به گفته ترژو، بیشتر اومانیست ها به عنوان ملحد یا آگنوستیک (37٪ و 18٪)، 29٪ به عنوان "هیچ چیز خاص" و 16٪ از اومانیست ها به عنوان مذهبی معرفی می شوند. [128] او همچنین دریافت که بیشتر اومانیست ها (80٪) در زمینه مذهبی بزرگ شده اند. [129] شصت درصد اومانیست ها با همسران غیر مذهبی ازدواج کرده اند، در حالی که یک چهارم با یک مسیحی ازدواج کرده اند. [130] یک شکاف جنسیتی در میان انسان‌گرایان وجود دارد: 67 درصد مرد هستند. ترژو می‌گوید این را می‌توان با این واقعیت توضیح داد که مردان بیشتری خود را ملحد می‌دانند، در حالی که زنان به دلیل اجتماعی شدن، نفوذ جامعه و کلیشه‌ها، پیوندهای قوی‌تری با مذهب دارند. انتظار می رود برخی از زنان، به ویژه لاتین کاتولیک ها، مذهبی باشند و بسیاری از آنها انتظارات جامعه خود را رعایت کنند. [131] یافته‌های دیگر به سطح بالای تحصیلات بیشتر انسان‌گرایان اشاره می‌کنند که نشان‌دهنده وضعیت اجتماعی-اقتصادی بالاتر است. [132] جمعیت انسان گرایان سفیدپوست غیراسپانیایی تبار بسیار زیاد است. به گفته ترژو، این به این دلیل است که گروه های اقلیت معمولاً بسیار مذهبی هستند. [133]

انتقادات

غربی و مسیحی

انتقاد از اومانیسم بر پایبندی آن به حقوق بشر متمرکز است که برخی منتقدان آن را «غربی» نامیده اند. منتقدان می گویند ارزش های اومانیستی به ابزاری برای تسلط اخلاقی غرب تبدیل شده است، که نوعی از استعمار نو است که منجر به سرکوب و عدم تنوع اخلاقی می شود. [134] منتقدان دیگر، یعنی فمینیست ها، فعالان سیاه پوست، منتقدان پسااستعماری، و طرفداران همجنس گرایان و همجنس گرایان، می گویند که اومانیسم یک فلسفه ظالمانه است زیرا از تعصبات مردان سفیدپوست و دگرجنس گرا که آن را شکل داده اند، رها نیست. [135] استاد تاریخ ساموئل موین به انسان گرایی به دلیل ارتباط آن با حقوق بشر حمله می کند. به گفته موین، مفهوم حقوق بشر در دهه 1960 اعلامیه مبارزه ضد استعماری بود، اما این ایده بعداً به یک چشم انداز اتوپیایی غیرممکن تبدیل شد و جایگزین آرمانشهرهای شکست خورده قرن بیستم شد. بنابراین، استفاده انسان گرایانه از لفاظی حقوق بشر، حقوق بشر را به ابزاری اخلاقی تبدیل می کند که غیرعملی و در نهایت غیرسیاسی است. او همچنین به اشتراکی بین اومانیسم و ​​گفتمان کاتولیک در مورد کرامت انسانی اشاره می کند. [136]

استاد مردم‌شناسی طلال اسد استدلال می‌کند که انسان‌گرایی پروژه مدرنیته و ادامه سکولاریزه‌شده الهیات مسیحی غربی است. به گفته اسد، درست همانطور که کلیسای کاتولیک دکترین مسیحی عشق را به آفریقا و آسیا منتقل کرد و در عین حال به بردگی بخش بزرگی از جمعیت آنها کمک کرد، ارزش‌های اومانیستی گاه بهانه‌ای برای کشورهای غربی بوده است تا نفوذ خود را به سایر مناطق گسترش دهند. جهان برای انسان سازی "بربرها". [137] اسد همچنین گفته است که اومانیسم یک پدیده صرفاً سکولار نیست، بلکه ایده جوهر انسانیت را از مسیحیت گرفته است. [138] به گفته اسد، اومانیسم غربی نمی‌تواند سنت‌های اومانیستی دیگر، مانند سنت‌های هند و چین را بدون تسلیم و در نهایت حذف آنها، در خود بگنجاند. [139]

دیدیه فاسین، استاد جامعه‌شناسی بیان کرده است که تمرکز انسان‌گرایی بر همدلی و شفقت، به جای خوبی و عدالت، یک مشکل است. [140] به گفته فاسین، اومانیسم در سنت مسیحی، به ویژه تمثیل سامری خوب ، که در آن همدلی جهانی است، سرچشمه گرفته است. فاسین همچنین استدلال کرده است که جوهر مرکزی اومانیسم، قداست زندگی انسان، یک پیروزی مذهبی است که در یک لفاف سکولار پنهان شده است. [140]

غیر اخلاقی و مادی گرا

انتقاد اصلی مسیحیان انجیلی ، مانند تیم لاهای ، این است که اومانیسم ارزش های سنتی خانوادگی و اخلاقی را از بین می برد. [141] به گفته کورلیس لامونت ، این انتقاد یک کمپین بدخواهانه توسط متعصبان مذهبی، به اصطلاح اکثریت اخلاقی است، که برای جمع کردن پیروان خود به یک بزغیر شیطانی نیاز دارند. [142] سایر مخالفان مذهبی با بیان اینکه انسان گرایی مادی گرایانه است، انسان گرایی را تحقیر می کنند و در نتیجه انسانیت را کاهش می دهد زیرا ماهیت معنوی و نیازهای انسان را انکار می کند. همچنین چون هدف در زندگی کسب مادیات است، انسان گرایی تولید طمع و خودخواهی می کند. [143] در پاسخ به این انتقاد، نورمن بیان می کند که مطلقاً هیچ دلیلی وجود ندارد که انسان گرایان به این دیدگاه متعهد باشند که تنها چیزهایی که ارزش زندگی برای آنها را دارند «کالاهای مادی» هستند. او می‌گوید که چنین اتهامی مبتنی بر درک «آشکار» از ماتریالیسم است . با این حال، او یک "تنش" در اومانیسم را تصدیق می کند که به دلیل دفاع از دانش علمی، به نظر می رسد که متعهد به برداشت مادی از انسان به عنوان سیستم های فیزیکی است و بنابراین تفاوت چندانی با هیچ چیز دیگری در جهان ندارد. [144]

مبهم و غیر قابل تعریف

اومانیسم بارها به دلیل مبهم بودن و دشواری تعریف این واژه مورد انتقاد قرار گرفته است. به گفته پل کورتز ، "انسان گرایی به قدری دارای سطوحی از احساسات و بلاغت است که معنای آن اغلب مبهم و مبهم است". [145] از نظر جوستینیانی، «معنای «انسان‌گرایی» دارای سایه‌های بسیار زیادی است که تحلیل همه آن‌ها به سختی امکان‌پذیر است». [146] نیکلاس والتر اشاره می کند که اکثر افرادی که در گذشته خود را اومانیست می نامیدند، بسیاری از اصول امروزی را رد می کردند. او می نویسد که خاستگاه انسان گرایی آنقدر متناقض و گیج کننده است که اغلب به تنهایی بی معنی است. [147] اندرو کاپسون خاطرنشان می کند که این پیشنهاد که دو نوع اومانیسم وجود دارد - مذهبی و سکولار - "به طور جدی آب مفهومی را گل آلود کرده است". [148] به گفته تونی دیویس، «معنای «انسان‌گرایی» پیچیدگی معنایی یا چنگال است که درک معنای آن را بسیار دشوار می‌کند». [149] از نظر سارا باکول ، اومانیسم «ابر معنایی از معانی و مفاهیم است که به هیچ نظریه‌پرداز یا عمل‌کننده خاصی قابل اتصال نیست». [150]

با این حال، دشواری تعریف اومانیسم لزوماً یک مشکل نیست. دیویس از ارائه یک تعریف اجتناب می کند و در عوض «تاکید بر کثرت، پیچیدگی و سیال بودن معانی» را انتخاب می کند. [151] جین فاولر استدلال می کند که اومانیسم دقیقاً به دلیل «پویایی خاص» آن و ابهام پذیرفته شده اصطلاح «به دور از اینکه یک نقطه ضعف باشد، یک دارایی است» تعریف ناپذیر است. [152]

ضد انسانیت

ضد انسان گرایی نظریه ای فلسفی است که اومانیسم را به عنوان یک ایدئولوژی ماقبل علمی رد می کند. [153] این استدلال در طول قرن 19 و 20 به موازات پیشرفت اومانیسم توسعه یافت. متفکران برجسته متافیزیک اومانیسم و ​​ماهیت انسانی مفهوم آزادی آن را زیر سوال بردند. [135] نیچه ، در حالی که از دیدگاه اومانیستی و طرفدار روشنگری خارج شد، اومانیسم را به دلیل توهمات در مورد تعدادی از موضوعات، به ویژه ماهیت حقیقت، مورد انتقاد قرار داد. از نظر نیچه، حقیقت عینی یک توهم انسان‌سازی است و انسان‌گرایی بی‌معنی، [154] و جایگزینی خداباوری با عقل و علم به سادگی یک دین را با دین دیگر جایگزین می‌کند. [155]

به گفته کارل مارکس ، اومانیسم یک پروژه بورژوازی است که به طور نادرست سعی می کند خود را رادیکال نشان دهد. [156] پس از جنایات جنگ جهانی دوم، سؤالات مربوط به ماهیت انسان و مفهوم انسانیت تجدید شد. [157] در طول جنگ سرد، فیلسوف مارکسیست بانفوذ لوئیس آلتوسر، اصطلاح «ضد انسان گرایی نظری» را برای حمله به اومانیسم و ​​جریانات سوسیالیستی مشابه اومانیست معرفی کرد و از تفسیرهای ساختاری و رسمی تر از مارکس اجتناب کرد. به گفته آلتوسر، نوشته‌های اولیه مارکس با ایده‌آلیسم انسان‌گرایانه هگل، کانت و فویرباخ طنین‌اندازی می‌کند، اما مارکس در سال 1845 به‌طور رادیکالی به سمت سوسیالیسم علمی حرکت کرد و مفاهیمی مانند جوهر انسان را رد کرد. [158]

سازمان های انسان گرا

ریچارد داوکینز در حال پذیرفتن جایزه خدمات به اومانیسم 2012 در کنفرانس سالانه انجمن اومانیست بریتانیا

سازمان‌های انسان‌گرا در چندین کشور وجود دارند. Humanists International یک سازمان جهانی است. [159] سه کشور با بیشترین تعداد سازمان های عضو بین الملل انسان گرا، بریتانیا، هند و ایالات متحده هستند. بزرگترین سازمان اومانیستی انجمن انسان گرا نروژی است . [160] Humanists UK - سابقا انجمن اومانیست بریتانیا - و انجمن اومانیست آمریکا دو تا از قدیمی ترین سازمان های اومانیستی هستند.

در سال 2015، Humanists UK مستقر در لندن حدود 28000 عضو داشت. اعضای آن شامل برخی افراد برجسته مانند ریچارد داوکینز ، برایان کاکس ، سلمان رشدی ، پولی توینبی و استفان فرای می‌شوند که به دلیل مشارکت در بحث‌های عمومی، ترویج سکولاریسم و ​​مخالفت با بودجه دولتی برای مؤسسات مذهبی شناخته می‌شوند. [161] Humanists UK تشریفات غیر مذهبی [162] را برای عروسی، نامگذاری، روی سن، و تشییع جنازه سازماندهی و اجرا می کند.

انجمن انسان‌گرای آمریکا (AHA) در سال 1941 از انجمن‌های انسان‌گرای قبلی تشکیل شد. مجله آن Humanist ادامه چاپ قبلی The Humanist Bulletin است . [61] در سال 1953، AHA جایزه " انسان شناس سال " را برای قدردانی از افرادی که علم را ترویج می کنند، تأسیس کرد. [163] در دهه 1970، این سازمان به سازمانی شناخته شده تبدیل شد و کمپین هایی را برای حقوق سقط جنین و مخالفت با سیاست های تبعیض آمیز آغاز کرد. این باعث شد که سازمان در دهه 1980 به هدف راست مذهبی تبدیل شود. [164]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ کلمه اومانیسم در فرهنگ لغت گنجانده نشده است.
  2. پیوند ریشه‌شناسی کلمه اومانیسم با انسانیت یا طبیعت انسانی مسیح اغلب تکرار شده است، اما معمولاً این ارتباط مربوط به کولیج است که اولین استفاده از آن در سال 1812 به او نسبت داده شده است. [7] [8] [9] [10]
  3. برای نشان دادن اهمیت دنبال کردن شادی بدون افراط و تفریط، اندرو کوپسون از اپیکور نقل قول می‌کند : « وقتی می‌گویم لذت هدف زندگی است، منظورم لذت‌های آزادی نیست، برعکس، لذتی است که شامل رهایی از دردهای بدنی و آشفتگی های روحی و روانی، حاصل مهمانی های مشروب الکلی یکی پس از دیگری یا آمیزش جنسی با زنان و مردان جوان یا غذاهای دریایی و دیگر غذاهای لذیذ نیست تفکر هوشیار ... " کوپسون به 66 اپیکور، نامه به منوکئوس ، در هنر خوشبختی ، ترجمه شده استناد می کند. استروداخ، ص. 159. [108]

مراجع

  1. ↑ کریستلر 1978، ص. 3.
  2. ^ آب هارپر.
  3. ^ مان 1996; Copson 2015، صفحات 1-2.
  4. ↑ جانسون، ساموئل (1785) فرهنگ لغت زبان انگلیسی. چاپ ششم، جلد 1، ص. 981.
  5. ↑ چندلر، دی (2001) تاریخچه کتابشناختی «مشاهدات انتقادی» توماس هاوس (1776-1807) و اختلاف او با جوزف پریستلی . مطالعات کتابشناسی، جلد. 54، صص 285-295.
  6. ↑ Howes, T. (1776-1800) مشاهدات انتقادی در مورد کتاب ها، قدیمی و مدرن. جلد چهارم، صص 17-18.
  7. ↑ اب گیبز، رابرت (2015). "از زمان و صفحات". ادبیات کالج . 42 (2): 259-260. ISSN  0093-3139. JSTOR  24544107 . بازبینی شده در 14 سپتامبر 2023 .
  8. ^ Schafer, R. (1930) اومانیسم چیست؟. بررسی فصلنامه ویرجینیا، جلد. 6، نه 2، ص. 198. JSTOR.
  9. ↑ جوستینیانی 1985، ص. 173.
  10. ^ آدامز، هازارد؛ بهلر، ارنست; بیروس، هندریک؛ دریدا، ژاک؛ ایزر، ولفگانگ؛ کریگر، موری؛ میلر، هیلیس؛ فایفر، لودویگ; ریدینگ، بیل; وانگ، چینگ هسین؛ یو، پائولین (2019). "باستان شناسی "اومانیسم" هندریک بیروس". سطوح . 6 . doi : 10.7202/1064841ar . S2CID  233039844.
  11. ^ Copson 2015، صفحات 1-2; فاولر 1999، صفحات 18-19.
  12. ^ دیویس 1997، ص. 9.
  13. ^ دیویس 1997، صفحات 9-10.
  14. ^ ab Copson 2015، صفحات 3-4.
  15. ^ دیویس 1997، ص. 3-5.
  16. ^ هوک 1974، صفحات 31-33.
  17. ↑ بلکهام 1974، صفحات 35-37.
  18. ^ فاولر 1999، ص. 9.
  19. ^ Copson 2015، صفحات 6-24.
  20. ^ IHEU (1996) بیانیه حداقل IHEU در مورد انسان گرایی. بین المللی انسان گرا، مجمع عمومی.
  21. ^ گیلاس 2009، ص. 26.
  22. ↑ قانون 2011، فصل تاریخ اومانیسم، #یونان باستان؛ فریمن 2015 همچنین به پیشگفتار کتاب، p xi; لامونت 1997، ص. 68; دیویس 1997، ص. 9.
  23. ↑ قانون 2011، فصل تاریخ اومانیسم، #یونان باستان: بر اساس قانون «سه فیلسوف یونانی اولیه - تالس، آناکسیماندر، و آناکسیمن - مورد توجه خاص هستند. شیوه ای که این فیلسوفان میلزی به طور انتقادی و مستقل فکر می کردند، عمدتاً اسطوره شناسی را کنار می گذارند. و تبیین‌های دینی و در عوض تلاش برای توسعه ایده‌ها و نظریه‌های خود مبتنی بر مشاهده و استدلال، بدیهی است که آنها را از دیدگاه اومانیستی به‌طور جمعی به نمایش می‌گذارند. در پاراگراف بعدی، پروتاگوراس فیلسوف پیش‌سالاری را نیز ذکر می‌کند. لامونت 1997، ص. 41-42: لامونت از تالس ، آناکسیماندر و هراکلیتوس برای گرایش به ماتریالیسم و ​​طبیعت گرایی استناد می کند، اما برای لامونت، اولین فیلسوف ماتریالیست جامد، دموکریتوس با نظریه اتمی خود بود. بارنز 1987، صفحات 17-18; Curd 2020: محقق جانوتان بانرس می نویسد: "اول و ساده تر، پیشسوکرات ها ایده علم و فلسفه را ابداع کردند. آنها به آن شیوه خاص نگاه به جهان که همان روش علمی یا عقلانی است، برخورد کردند. چیزی منظم و قابل فهم، تاریخچه آن در پی یک سیر قابل توضیح است و بخش‌های مختلف آن در یک سیستم قابل درک چیده شده است، تاریخ آن مجموعه‌ای از رویدادها نبوده است به خواست یا هوس خدایان.» به کل زیرفصل "فلسفه اول" صفحات 17-25 مراجعه کنید
  24. ↑ قانون 2011، فصل تاریخ اومانیسم، #یونان باستان ":fragment (80B4 DK)"
  25. ^ لامونت 1997، ص 34-35; فریمن 2015، صص 124-125.
  26. ^ لامونت 1997، صفحات 34-35.
  27. ^ قانون اب 2011، فصل تاریخ اومانیسم، #یونان باستان.
  28. ^ Grayling 2015، ص. 87; کراسون 2020، ص. 4.
  29. ↑ بینگ مینگ، شیونگ (آوریل 1991). "در صلح با گذشته". ادراکات زمان یونسکو ​ص 20 . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2023 .
  30. ^ گودمن 2003، ص. 155; Ljamai 2015، صص 153-56.
  31. ↑ منفسانی ۱۳۹۹، ص. 1.
  32. ↑ منفسانی ۱۳۹۹، ص. 4; Nederman 2020.
  33. ^ Mann 1996، صفحات 14-15.
  34. ^ مان 1996، ص. 8.
  35. ^ مان 1996، ص. 8; منفسنی 1399، ص. 1.
  36. ↑ مان 1996، صفحات 8-14: مان می نویسد: «این اشتیاق در جستجوی او برای متون جدید منعکس می شود، اولین بار در سفر به شمال در سال 1333، زمانی که او نسخه خطی از Pro Archia فراموش شده سیسرو را در لیژ پیدا کرد، نمود پیدا کرد. پروپرتیوس در پاریس، برگرفته از دانشمند قرن سیزدهم، ریچارد فورنیوال، هر دوی این متن ها را او با حوصله مطالعه کرد و با حاشیه نویسی ها و اصلاحات خود به آیندگان منتقل کرد، همانطور که با دی کوروگرافیا از پومپونیوس مل انجام داد. منفاسانی، 2020، صفحات 8 تا 10: هم مان و هم منفاسانی خاطرنشان می کنند که پترارک در تلاش خود برای یادگیری یونانی شکست خورد، او مترجم واقعی متون باستانی نبود.
  37. ^ Mann 1996، صفحات 8-14.
  38. ↑ منفسانی ۱۳۹۹، ص. 8: این دلیلی بود که سیسرو توسط برتولد اولمن محقق کلاسیک به عنوان پدربزرگ اومانیسم نامیده شد .
  39. ↑ مونفاسانی 2020، صفحات 9-10: دیگر انسان گرایان برجسته پوجیو براکولینی و نیکولو نیکولی بودند.
  40. ↑ منفسانی 2020: «دو جنبه اساسی پیروزی اومانیسم رنسانس، فتح آموزش پیش دانشگاهی و موفقیت توأم آن در تغییر آگاهی جامعه تحصیلکرده غربی بود».
  41. ↑ اب منفسانی، ۱۳۹۹، ص. 10.
  42. ↑ منفسانی 2020، صص 10–11.
  43. ↑ منفسانی 1399، صص 12–13.
  44. ↑ کریستلر 2008، ص. 114.
  45. ^ فاولر 1999، ص. 16.
  46. ^ فاولر 1999، صفحات 16-18.
  47. ^ فاولر 1999، ص. 18.
  48. ^ لامونت 1997، ص. 74.
  49. ^ ab Lamont 1997، ص. 45.
  50. ^ دیویس 1997، ص. 25.
  51. ↑ دیویس 1997، صفحات 108-09.
  52. ↑ Crosson 2020، صفحات 1-3.
  53. ^ Crosson 2020، صفحات 5-6.
  54. ↑ دیویس 1997، صفحات 26-30.
  55. ↑ abc Hardie 2000، قرن 19.
  56. ^ قانون اب 2011، ص. 36.
  57. ^ لامونت 1997، ص. 75.
  58. ^ قانون 2011، ص. 37.
  59. ^ قانون 2011، ص. 39.
  60. ↑ ab Hardie 2000، قرن بیستم.
  61. ^ ab Morain & Morain 1998, p. 100.
  62. ^ ویلسون 1974، ص. 15; Copson 2015، صفحات 3-4.
  63. ^ فاولر 1999، ص. 20.
  64. ↑ Mann 1996، صفحات 1-2.
  65. ^ نورمن 2004، ص. 14.
  66. ^ ab Copson 2015، صفحات 2-3.
  67. ^ ویلسون 1974، ص. 15.
  68. ^ ویلسون 1974، صفحات 15-16.
  69. ^ ویلسون 1974، ص. 16.
  70. ^ Copson 2015، ص. 2.
  71. ^ فاولر 1999، صفحات 21-22.
  72. ^ لامونت 1997، ص 28-29; دیویس 1997، صفحات 56-57.
  73. ↑ اشمولز، الکساندر (13 نوامبر 2020). "Die Conditio Humana im digitalen Zeitalter: Zur Grundlegung des Digitalen Humanismus und des Wiener Manifests". MedienPädagogik: Zeitschrift für Theorie und Praxis der Medienbildung (به آلمانی): 208–234. doi : 10.21240/mpaed/00/2020.11.13.X . ISSN  1424-3636.
  74. ^ ورثنر، هانس؛ پرم، اریش؛ لی، ادوارد آ. قزی، کارلو (2022). ورثنر، هانس؛ پرم، اریش؛ لی، ادوارد آ. قزی، کارلو (ویرایش‌ها). دیدگاه‌های انسان‌گرایی دیجیتالی اسپرینگر. doi :10.1007/978-3-030-86144-5. شابک 978-3-030-86144-5. S2CID  244480204 . بازبینی شده در 17 سپتامبر 2023 .
  75. ↑ Doerr, Ed (1 نوامبر 2022). "اومانیسم اصلاح نشده". اومانیست . واشنگتن دی سی : انجمن اومانیست آمریکا . بازبینی شده در 14 دسامبر 2023 .
  76. ↑ قانون 2015، ص. 55.
  77. ^ قانون 2015، ص. 58.
  78. ↑ قانون 2015، ص. 57.
  79. ^ قانون 2015، صفحات 57-61.
  80. ^ ab Nida-Rümelin 2009، ص. 17.
  81. ^ نورمن 2004، ص. 104.
  82. ↑ Nida-Rümelin 2009، pp. 16-17.
  83. ↑ Walker 2020، صفحات 4-6.
  84. ↑ Dierksmeier 2011, p. 79; Rohlf 2020، اخلاق و آزادی.
  85. ^ لامونت 1997، ص. 248.
  86. ^ نورمن 2004، صص 98-105; شوک 2015، ص. 406.
  87. ↑ شوک ۲۰۱۵، صفحات ۴۲۱–۴۲۲.
  88. ↑ شوک ۲۰۱۵، صفحات ۴۰۷–۴۰۸.
  89. ↑ شوک ۲۰۱۵، صفحات ۴۰۷–۴۱۰ و ۴۲۱.
  90. ^ الیس 2010، صفحات 135-37.
  91. ^ Copson 2015، صفحات 21-22.
  92. ↑ قانون 2011، انسان گرایی و اخلاق.
  93. ^ ab Norman 2004, p. 86.
  94. ^ نورمن 2004، ص. 86; شوک 2015، صص 404-05.
  95. ^ نورمن 2004، صفحات 89-90.
  96. ^ نورمن 2004، صفحات 88-89; شوک 2015، ص. 405.
  97. ^ نورمن 2004، صفحات 87-88; شوک 2015، ص. 405.
  98. ↑ Kline 2020، صفحات 224–225.
  99. ↑ Kline 2020، صفحات 225–232.
  100. ↑ Kline 2020، صفحات 230-236.
  101. ↑ Kline 2020، صفحات 236–240.
  102. ↑ قانون 2015، اومانیسم و ​​سکولاریسم.
  103. ^ Copson 2015، ص. 25.
  104. ↑ Copson 2015، صفحات 25-28: استفان لاو استدلال مشابهی را در اومانیسم، مقدمه ای بسیار کوتاه (2011) در صفحه 23 ارائه می کند.
  105. ^ نورمن 2015، صفحات 326-28.
  106. ^ ab Norman 2015, p. 341.
  107. ^ نورمن 2015، صفحات 334-35.
  108. ^ Copson 2015، ص. 15.
  109. ↑ قانون 2011، فصل: معنای زندگی، بخش: اومانیسم و ​​معنای زندگی.
  110. ^ باتلر 2020، صفحات 2-3.
  111. ^ باتلر 2020، صفحات 3-4.
  112. ↑ هاورث 2015، صص 255-256.
  113. ↑ هاورث 2015، صص 259–261.
  114. ↑ هاورث 2015، صص 261–262.
  115. ↑ هاورث 2015، صص 263-66.
  116. ↑ هاورث 2015، صص 263-77.
  117. ^ بیکر 2020، صفحات 1-7.
  118. ^ بیکر 2020، صفحات 8-9.
  119. ^ بیکر 2020، صفحات 10-11.
  120. ↑ Nida-Rümelin 2009، pp. 17-18.
  121. ^ Soper 1986، صفحات 79-81.
  122. ↑ شوهمان 2015، صص 173-82.
  123. ↑ شوهمان 2015، صفحات 182-88.
  124. ^ ab Schuhmann 2015، صفحات 173-74.
  125. ↑ «هارولد جان بلکهام». میراث انسانی اومانیست ها انگلستان بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 9 اوت 2022 .
  126. ↑ Savage 2021.
  127. ^ Trejo 2020، صفحات 1-3.
  128. ^ Trejo 2020، ص. 8.
  129. ↑ Trejo 2020، صفحات 11-12.
  130. ^ Trejo 2020، ص. 14.
  131. ^ Trejo 2020، ص. 16.
  132. ^ Trejo 2020، ص. 18.
  133. ^ Trejo 2020، ص. 19.
  134. ↑ Jakelić 2020، ص. 2.
  135. ^ ab Childers & Hentzi 1995، صفحات 140-41.
  136. ↑ Jakelić 2020، صفحات 12-14.
  137. ^ Jakelić 2020، صفحات 3-6.
  138. ↑ Jakelić 2020، ص. 6.
  139. ^ Jakelić 2020، صفحات 6-7.
  140. ^ ab Jakelić 2020، صفحات 7-8.
  141. ↑ لاهای، تیم (1980). نبرد برای ذهن خانه کتاب بیکر. شابک 978-0-8007-5043-5.
  142. ^ Lamont, C. (1982) مقدمه ای بر نسخه ششم. افشای اکثریت اخلاقی در، فلسفه اومانیسم، چاپ هشتم، تجدید نظر شده. pp.xiii-xv. مطبوعات اومانیست.
  143. ^ واگنر، RL (1988) چهره مادی اومانیسم. TheBible.net.
  144. ^ نورمن 2012، صفحات 55-56.
  145. ^ کورتز 1973، ص. 176.
  146. ↑ جوستینیانی 1985، ص. 165.
  147. ↑ والتر، نیکلاس (1998) اومانیسم: یافتن معنا در کلمه. کتابهای پرومتئوس، ص15.
  148. ^ Copson 2015، ص. 3.
  149. ^ دیویس 1997، ص. 128.
  150. ↑ بیکول، سارا (2023) بشری ممکن: هفتصد سال آزاداندیشی، تحقیق و امید انسان‌گرا. انتشارات پنگوئن، نیویورک، ص 11.
  151. ^ دیویس 1997، ص. 125.
  152. ^ فاولر 1999، ص. 7.
  153. ^ Soper 1986، صفحات 11-12.
  154. ↑ دیویس 1997، صفحات 36-37.
  155. ↑ Soper 1986، صفحات 12-13.
  156. ^ دیویس 1997، ص. 40.
  157. ↑ دیویس 1997، صفحات 50-52.
  158. ↑ دیویس 1997، صفحات 57-60.
  159. ^ نورمن 2004، ص. 160.
  160. ↑ «تصویر جهانی». FutureLearn ​8 آگوست 2013 . بازبینی شده در 10 فوریه 2023 .
  161. ↑ Engelke 2015، صفحات 216-18.
  162. ↑ Engelke 2015، صفحات 216-21.
  163. ↑ Morain & Morain 1998, pp. 105-12.
  164. ↑ Morain & Morain 1998, pp. 100-05.

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

به این مقاله گوش کنید ( 1 دقیقه )
نماد ویکی پدیا گفتاری
این فایل صوتی از بازبینی این مقاله در تاریخ 6 نوامبر 2008 ایجاد شده است و ویرایش های بعدی را منعکس نمی کند. (2008-11-06)
( کمک صوتی  · مقالات بیشتر گفتاری )
اومانیسم را در ویکیواژه، فرهنگ لغت رایگان جستجو کنید .
در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مرتبط با اومانیسم موجود است .
ویکی نقل قول‌هایی در رابطه با اومانیسم دارد .