stringtranslate.com

ژان پل سارتر

سیمون دوبووار و ژان پل سارتر در پکن ، 1955

ژان پل چارلز آیمار سارتر ( / ˈ s ɑːr t r ə / ، ایالات متحده نیز / ˈ s ɑːr t / ; [5] فرانسوی: [saʁtʁ] ؛ 21 ژوئن 1905 - 15 آوریل 1980) فیلسوف، نوآور، نمایشنامه نویس فرانسوی بود. فیلمنامه‌نویس، فعال سیاسی، زندگی‌نامه‌نویس و منتقد ادبی ، یکی از چهره‌های برجسته در فلسفه و مارکسیسم فرانسه در قرن بیستم به شمار می‌رود . سارتر یکی از چهره های کلیدی در فلسفه اگزیستانسیالیسم (و پدیدارشناسی ) بود. آثار او بر جامعه شناسی، نظریه انتقادی ، نظریه پسااستعماری و مطالعات ادبی تأثیر گذاشته است . او در سال 1964 جایزه نوبل ادبیات را علی‌رغم تلاش برای امتناع از آن دریافت کرد و گفت که همیشه افتخارات رسمی را رد می‌کند و "یک نویسنده نباید اجازه دهد که به یک موسسه تبدیل شود." [6]

سارتر با سیمون دوبوار، فیلسوف برجسته فمینیست و اگزیستانسیالیست، رابطه آشکاری داشت . سارتر و دوبووار با هم مفروضات فرهنگی و اجتماعی و انتظارات تربیتی خود را که آنها را بورژوایی می‌دانستند ، در سبک زندگی و اندیشه به چالش کشیدند. تضاد بین انطباق ظالمانه و مخرب معنوی ( mauvaise foi ، به معنای واقعی کلمه، « بد نیت ») و « شیوه» معتبر « بودن » به موضوع غالب آثار اولیه سارتر تبدیل شد، موضوعی که در اثر اصلی فلسفی او « هستی و نیستی » تجسم یافت . L'Être et le Néant ، 1943). [7] مقدمه سارتر بر فلسفه اش، اثر او اگزیستانسیالیسم یک انسان گرایی است ( L'existentialisme est un humanisme ، 1946)، که در ابتدا به عنوان یک سخنرانی ارائه شد.

بیوگرافی

اوایل زندگی

ژان پل سارتر در 21 ژوئن 1905 در پاریس به عنوان تنها فرزند ژان باتیست سارتر، افسر نیروی دریایی فرانسه ، و آن ماری (شوایتزر) به دنیا آمد. [8] هنگامی که سارتر دو ساله بود، پدرش به دلیل بیماری درگذشت که به احتمال زیاد در هندوچین به آن مبتلا شد . آن ماری به خانه والدینش در Meudon نقل مکان کرد ، جایی که سارتر را با کمک پدرش چارلز شوایتزر، معلم آلمانی که به سارتر ریاضیات تدریس می کرد و او را در سنین پایین با ادبیات کلاسیک آشنا کرد ، بزرگ کرد. [9] هنگامی که او دوازده ساله بود، مادر سارتر دوباره ازدواج کرد، و خانواده به لاروشل نقل مکان کردند ، جایی که او اغلب مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفت، تا حدی به دلیل سرگردانی چشم راست نابینا ( اگزوتروپی حسی ). [10]

در دهه 1920 در نوجوانی، سارتر با خواندن مقاله هانری برگسون زمان و اراده آزاد: مقاله ای در مورد داده های فوری آگاهی، جذب فلسفه شد . [11] او در Cours Hattemer ، یک مدرسه خصوصی در پاریس شرکت کرد. [12] او تحصیل کرد و گواهینامه‌هایی در روان‌شناسی، تاریخ فلسفه، منطق، فلسفه عمومی، اخلاق و جامعه‌شناسی و فیزیک و همچنین مدرک دیپلم عالی  [fr] (تقریباً معادل پایان‌نامه کارشناسی ارشد ) در پاریس گرفت. École Normale Supérieure (ENS)، مؤسسه آموزش عالی که محل تحصیل چند متفکر و روشنفکر برجسته فرانسوی بود. [13] (پایان‌نامه کارشناسی ارشد او در سال 1928 تحت عنوان «تصویر در زندگی روان‌شناختی: نقش و طبیعت» [«تصویر در زندگی روان‌شناختی: نقش و طبیعت»] توسط هانری دلاکروا نظارت شد .) [13] در ENS بود . که سارتر دوستی مادام العمر و گاه متزلزل خود را با ریموند آرون آغاز کرد . [14] شاید تعیین کننده ترین تأثیر بر رشد فلسفی سارتر، حضور هفتگی او در سمینارهای الکساندر کوژو بود که برای چند سال ادامه یافت. [15]

سارتر از اولین سال‌های حضورش در مدرسه عادی ، یکی از خشن‌ترین شوخی‌کنندگان آن بود . [16] [17] در سال 1927، کارتون طنز ضد نظامی او در نقد مدرسه، با همکاری ژرژ کانگویلهم ، به ویژه کارگردان گوستاو لانسون را ناراحت کرد . [18] در همان سال، با رفقای خود Nizan، Larroutis، Baillou و Herland، [19] او یک شوخی رسانه ای را در پی پرواز موفقیت آمیز چارلز لیندبرگ از شهر نیویورک به پاریس ترتیب داد. سارتر و شرکت با روزنامه ها تماس گرفت و به آنها اطلاع داد که لیندبرگ قرار است مدرک افتخاری اکول دریافت کند. بسیاری از روزنامه ها، از جمله Le Petit Parisien ، این رویداد را در 25 مه اعلام کردند. هزاران نفر، از جمله روزنامه نگاران و تماشاگران کنجکاو، حاضر شدند، غافل از اینکه چیزی که شاهد آن بودند، یک شیرین کاری شبیه لیندبرگ بود . [18] [20] [21] این رسوایی منجر به استعفای لانسون شد. [18]

در سال 1929 در اکول نرمال با سیمون دوبووار آشنا شد که در دانشگاه سوربن تحصیل کرد و بعداً به یک فیلسوف، نویسنده و فمینیست مشهور تبدیل شد. این دو به همراهان جدایی ناپذیر و مادام العمر تبدیل شدند و شروع به یک رابطه عاشقانه کردند، [22] اگرچه تک همسر نبودند . [23] اولین باری که سارتر انجماد را پذیرفت ، شکست خورد. او برای بار دوم آن را گرفت و عملاً با بووآر به مقام اول رسید، اگرچه سارتر در نهایت مقام اول و بووار دوم شد. [24] [25]

از سال 1931 تا 1945، سارتر در لیسه های مختلف لو هاور (در لیسه لو هاور، لیسه کنونی فرانسوا ایر (لو هاور)  [fr] ، 1931-1936)، لائون (در لیسه دو لاون، 1936-1937)، و، در نهایت، پاریس (در لیسه پاستور ، 1937-1939، و در لیسه کوندورسه ، 1941-1944؛ [26] به زیر نگاه کنید).

در سال 1932، سارتر کتاب Voyage au bout de la nuit اثر لویی فردیناند سلین را خواند ، کتابی که تأثیر قابل توجهی بر او گذاشت. [27]

در 1933-1934، او جانشین ریموند آرون در Institut français d'Allemagne در برلین شد و در آنجا به مطالعه فلسفه پدیدارشناسی ادموند هوسرل پرداخت. آرون قبلاً در سال 1930 به او توصیه کرده بود که کتاب نظریه شهود امانوئل لویناس را بخواند ( نظریه شهود در پدیدارشناسی هوسرل ). [28]

احیای نئوهگلی به رهبری الکساندر کوژو و ژان هیپولیت در دهه 1930، الهام بخش نسل کاملی از متفکران فرانسوی، از جمله سارتر، شد تا پدیدارشناسی روح هگل را کشف کنند . [29]

جنگ جهانی دوم

در سال 1939، سارتر به ارتش فرانسه فراخوانده شد و در آنجا به عنوان هواشناس خدمت کرد . [30] [31] او در سال 1940 در پادو به اسارت نیروهای آلمانی درآمد ، [32] و نه ماه را به عنوان اسیر جنگی گذراند - در نانسی و سرانجام در استالاگ XII-D  [fr] ، تریر ، جایی که او نوشت. اولین قطعه تئاتر ، Barionà، fils du tonnerre ، درام مربوط به کریسمس. در این دوران حبس بود که سارتر کتاب Sein und Zeit مارتین هایدگر را خواند تا بعداً تأثیر عمده ای بر مقاله خود در مورد هستی شناسی پدیدارشناسانه داشته باشد . به دلیل وضعیت نامناسب سلامتی (او ادعا می‌کرد که بینایی ضعیف و برون‌گردی تعادلش را تحت تأثیر قرار می‌دهد)، سارتر در آوریل 1941 آزاد شد. طبق منابع دیگر، او پس از ملاقات پزشکی نزد چشم‌پزشک فرار کرد. [33] با توجه به وضعیت غیرنظامی، او موقعیت تدریس خود را در لیسه پاستور نزدیک پاریس بازیابی کرد و در هتل میسترال اقامت گزید. در اکتبر 1941، به او سمتی داده شد، که قبلاً توسط یک معلم یهودی که طبق قانون ویشی از تدریس منع شده بود ، در Lycée Condorcet در پاریس مشغول به کار بود.

سارتر (سوم از چپ) و دیگر روزنامه نگاران فرانسوی از ژنرال جورج سی مارشال در پنتاگون، 1945 بازدید می کنند.

پس از بازگشت به پاریس در مه 1941، او در تأسیس گروه زیرزمینی Socialisme et Liberté («سوسیالیسم و ​​آزادی») به همراه سایر نویسندگان سیمون دوبووار ، موریس مرلو-پونتی ، ژان توسن دسانتی ، دومینیک دسانتی ، ژان کاناپا شرکت کرد. ، و دانش آموزان École Normale. در بهار سال 1941، سارتر در جلسه‌ای با «وحشیانه‌ای شاد» پیشنهاد کرد که « سوسیالیسم و ​​آزادی» همکاران برجسته جنگی مانند مارسل دات را ترور کنند ، اما دوبوار خاطرنشان کرد که ایده او رد شد زیرا «هیچ‌کدام از ما صلاحیت ساخت بمب یا پرتاب نارنجک را نداشتیم». . [34] مورخ بریتانیایی یان اوسبی مشاهده کرد که فرانسوی‌ها همیشه نسبت به آلمانی‌ها نفرت بیشتری نسبت به همدستان داشتند، و خاطرنشان کرد که سارتر به جای فرماندار نظامی فرانسه، ژنرال اتو فون استولپناگل، فرانسوی‌هایی مانند دات بودند که می‌خواست آن را ترور کند. و شعار محبوب همیشه مرگ بر لاوال بود ! به جای "مرگ بر هیتلر !" [35] در ماه اوت سارتر و دوبووار به دنبال حمایت آندره ژید و آندره مالرو به ریویرای فرانسه رفتند . با این حال، ژید و مالرو هر دو بلاتکلیف بودند، و این ممکن است دلیل ناامیدی و دلسردی سارتر باشد. Socialisme et Liberté به زودی منحل شد و سارتر تصمیم گرفت به جای درگیر شدن در مقاومت فعال، بنویسد. او سپس «هستی و نیستی» ، «مگس‌ها » و «بدون خروج » را نوشت که هیچ‌کدام توسط آلمانی‌ها سانسور نشدند، و همچنین به مجلات ادبی قانونی و غیرقانونی کمک کرد.

سارتر در مقاله‌اش «پاریس تحت اشغال » نوشت که رفتار «صحیح» آلمانی‌ها بسیاری از پاریسی‌ها را گرفتار همدستی با اشغال کرده است و آنچه را غیرطبیعی بود طبیعی می‌پذیرفتند:

آلمانی ها با هفت تیر در دست در خیابان ها قدم نمی زدند. آنها غیرنظامیان را مجبور نکردند که راه را برای آنها در پیاده رو باز کنند. آنها به خانم های مسن در مترو صندلی پیشنهاد می کردند. آنها به کودکان علاقه زیادی نشان می دادند و دستی بر گونه آنها می زدند. به آنها گفته شده بود که درست رفتار کنند و با نظم و انضباط خوب رفتار کنند، آنها با خجالت و وجدان سعی کردند این کار را انجام دهند. حتی برخی از آنها مهربانی ساده لوحانه ای از خود نشان دادند که هیچ بیان عملی پیدا نکرد. [36]

سارتر خاطرنشان کرد که وقتی سربازان ورماخت از پاریسی‌ها مودبانه با زبان فرانسوی لهجه آلمانی‌شان راهنمایی می‌خواستند، مردم معمولاً احساس خجالت و شرمندگی می‌کردند زیرا تمام تلاش خود را برای کمک به ورماخت انجام می‌دادند که باعث شد سارتر بگوید "ما نمی‌توانستیم طبیعی باشیم ". [37] فرانسوی زبانی بود که به طور گسترده در مدارس آلمان تدریس می شد و اکثر آلمانی ها حداقل می توانستند به زبان فرانسوی صحبت کنند. خود سارتر همیشه هنگامی که سربازی از ورماخت از او راهنمایی می‌خواست، می‌گفت که نمی‌دانست سرباز می‌خواهد کجا برود، همیشه برایش مشکل بود، اما همچنان احساس ناراحتی می‌کرد، زیرا صحبت کردن با ورماخت به این معنی بود که او در این کار شریک بوده است. اشغال [38] اوسبی می نویسد: «اما هر قدر هم که متواضعانه باشد، همه باید تصمیم می گرفتند که چگونه با زندگی در یک جامعه پراکنده کنار بیایند... بنابراین نگرانی سارتر... در مورد اینکه وقتی یک سرباز آلمانی متوقف شد چگونه واکنش نشان دهد. او در خیابان بود و مودبانه راهنمایی می‌خواست آن‌طور که در ابتدا ممکن بود بی‌اهمیت به نظر برسد، آنها نمادی از نحوه نمایش معضلات اشغال در زندگی روزمره بودند. [38] سارتر نوشت که خود "صحت" آلمانی ها باعث فساد اخلاقی در بسیاری از مردم شد که از رفتار "صحیح" آلمانی ها به عنوان بهانه ای برای انفعال استفاده می کردند، و همین عمل صرفاً تلاش برای زندگی روزمره است. وجود بدون به چالش کشیدن اشغال به " نظم جدید در اروپا" کمک کرد، که برای تحقق اهداف خود به انفعال مردم عادی وابسته بود. [36]

در طول اشغال، این سیاست آلمان بود که فرانسه را غارت کند، و کمبود مواد غذایی همیشه یک مشکل بزرگ بود زیرا اکثر مواد غذایی از روستاهای فرانسه به آلمان می رفت. [39] سارتر در مورد «وجود بی‌حال» پاریسی‌ها نوشت در حالی که مردم با وسواس منتظر ورود یک هفته‌ای کامیون‌هایی بودند که از روستاها غذا می‌آوردند که آلمانی‌ها اجازه می‌دادند، و نوشت: «پاریس اوج می‌گرفت و با گرسنگی در زیر آسمان خالی خمیازه می‌کشید. این شهر که از بقیه دنیا جدا شده بود، فقط از طریق ترحم یا انگیزه های پنهانی تغذیه می شد، زندگی کاملاً انتزاعی و نمادین داشت. [39] خود سارتر با رژیم غذایی خرگوش‌هایی که یکی از دوستان دوبووار در آنژو برای او فرستاده بود زندگی می‌کرد . [40] خرگوش‌ها معمولاً در حالت پوسیدگی پیشرفته، پر از انگل بودند، و با وجود گرسنگی، یک بار سارتر یک خرگوش را به‌عنوان غیرقابل خوردن بیرون انداخت و گفت که حشره‌های آن بیشتر از گوشت است. [40] سارتر همچنین خاطرنشان کرد که مکالمات در کافه دو فلور بین روشنفکران تغییر کرده است، زیرا ترس از اینکه یکی از آنها ممکن است یک موش (خبرگزار) یا نویسنده corbeau ( نامه های محکوم کننده ناشناس) باشد به این معنی است که هیچ کس واقعاً چه چیزی را نمی گوید. منظور آنها دیگر تحمیل خودسانسوری بود. [41] سارتر و دوستانش در کافه دو فلور دلایلی برای ترس خود داشتند. تا سپتامبر 1940، Abwehr به تنهایی 32000 فرانسوی را برای کار به عنوان موش استخدام کرده بود، در حالی که تا سال 1942 Commandantur پاریس به طور متوسط ​​روزانه 1500 نامه ارسال شده توسط Corbeaux دریافت می کرد . [42]

سارتر نوشت که پاریس تحت اشغال «شما» شده بود، شبیه بطری‌های خالی شراب که در ویترین مغازه‌ها نمایش داده می‌شد، زیرا تمام شراب به آلمان صادر شده بود، شبیه پاریس قدیمی، اما توخالی شده بود، زیرا آنچه پاریس را خاص کرده بود رفته [43] پاریس در طول اشغال تقریباً هیچ ماشینی در خیابان ها نداشت، زیرا نفت به آلمان می رفت، در حالی که آلمانی ها مقررات منع آمد و شد شبانه را اعمال کردند، که باعث شد سارتر اظهار کند که پاریس "مردم غایب بود". [44] سارتر همچنین خاطرنشان کرد که مردم تحت اشغال ناپدید شدند و نوشت:

یک روز ممکن است به یکی از دوستانتان زنگ بزنید و تلفن برای مدت طولانی در یک آپارتمان خالی زنگ بخورد. دور می زدی و زنگ در را می زدی، اما کسی جواب نمی داد. اگر دربان به زور در را فشار می داد، دو صندلی را می یابید که در سالن نزدیک به هم ایستاده اند و انتهای سیگارهای آلمانی روی زمین بین پاهایشان قرار گرفته است. اگر همسر یا مادر مردی که ناپدید شده بود در هنگام دستگیری او حضور داشت، به شما می‌گفت که آلمانی‌های بسیار مؤدبی او را برده‌اند، مانند کسانی که در خیابان راه را می‌پرسیدند. و وقتی می‌رفت تا بپرسد چه اتفاقی برای آنها افتاده است در دفاتر خیابان فوش یا خیابان سوسیس، مودبانه از او پذیرایی می‌کردند و با سخنان آرامش‌بخش او را می‌فرستند.» [شماره 11 Rue des Saussaies مقر گشتاپو در پاریس بود. [45 ]

سارتر نوشت: یونیفرم‌های فلدگراو (خاکستری میدانی) ورماخت و لباس‌های سبز پلیس نظم که در سال 1940 بسیار غریب به نظر می‌رسیدند، پذیرفته شده بودند، زیرا مردم در پذیرش آنچه سارتر آن را «سبز کم‌رنگ، کسل‌کننده، محجوب» می‌خواند بی‌حس می‌شدند. فشاری که چشم تقریباً انتظار داشت آن را در میان لباس‌های تیره غیرنظامیان بیابد». [46] تحت اشغال، فرانسوی ها اغلب آلمانی ها را les autres ("دیگران" می نامیدند) که الهام بخش سارتر در نمایشنامه Huis clos (" بدون خروج ") از " l'enfer, c'est les Autres " بود. "جهنم دیگران هستند"). [47] سارتر قصد داشت خط " l'enfer, c'est les Autres " حداقل تا حدی حفاری برای اشغالگران آلمانی باشد. [47]

سارتر یکی از همکاران بسیار فعال در Combat بود ، روزنامه ای که در دوره مخفیانه توسط آلبر کامو ، فیلسوف و نویسنده ای که عقاید مشابهی داشت، ایجاد شد. سارتر و دوبووار تا سال 1951 با انتشار کتاب شورشی کامو با کامو دوست بودند . سارتر پس از جنگ به طور گسترده در مورد گروه های اقلیت نادیده گرفته شده، یعنی یهودیان فرانسوی و سیاه پوستان نوشت . در سال 1946، او پس از انتشار بخش اول مقاله، "Portrait de l'antisémite"، سال قبل در Les Temps modernes، شماره 3، "Anti-semite and Jew" را منتشر کرد . در مقاله، در جریان توضیح با علت شناسی «نفرت» به عنوان فانتزی های فرافکنی متنفر هنگام تأمل در مسئله یهودی ، او به یهودی ستیزی در فرانسه حمله می کند [48] در زمانی که یهودیانی که از اردوگاه های کار اجباری برگشته بودند به سرعت رها شدند. [49] در سال 1947، سارتر چندین مقاله در مورد وضعیت آمریکایی های آفریقایی تبار در ایالات متحده - به ویژه نژادپرستی و تبعیض علیه آنها در این کشور - در دومین مجموعه موقعیت خود منتشر کرد . سپس، در سال 1948، برای معرفی گلچین شعر جدید سیاهپوستان و مالاگاسی اثر لئوپولد سدار سنگور ، «اورفیوس سیاه» را نوشت (بازنشر شده در موقعیت‌های سوم) ، نقد استعمار و نژادپرستی در پرتو فلسفه ای که سارتر در هستی و نیستی توسعه داد. بعدها، در حالی که برخی از نویسندگان سارتر را به عنوان یک مقاومت نامیدند، ولادیمیر یانکلویچ ، فیلسوف و مقاوم فرانسوی ، از عدم تعهد سیاسی سارتر در دوران اشغال آلمان انتقاد کرد و مبارزات بیشتر او برای آزادی را به عنوان تلاشی برای رهایی از خود تفسیر کرد. به گفته کامو، سارتر نویسنده ای بود که مقاومت کرد. نه مخالفی که نوشت.

در سال 1945، پس از پایان جنگ، سارتر به آپارتمانی در خیابان بناپارت نقل مکان کرد، جایی که قرار بود بیشتر آثار بعدی خود را تولید کند و تا سال 1962 در آنجا زندگی کرد . Les Temps modernes ( زمان مدرن )، تا حدی برای رایج کردن افکار او. [50] او تدریس را متوقف کرد و وقت خود را به نوشتن و فعالیت های سیاسی اختصاص داد. او از تجربیات جنگی خود برای سه گانه رمان های بزرگ خود، Les Chemins de la Liberté ( جاده های آزادی ) (1945-1949) استفاده کرد .

سیاست جنگ سرد و ضد استعمار

ملاقات ژان پل سارتر (وسط) و سیمون دوبووار (سمت چپ) با چه گوارا (راست) در کوبا، 1960

دوره اول زندگی حرفه ای سارتر، که تا حد زیادی با هستی و نیستی (1943) تعریف شد، جای خود را به دوره دوم - زمانی که جهان به عنوان تقسیم به بلوک های کمونیستی و سرمایه داری تلقی می شد - داد که در آن مشارکت سیاسی بسیار تبلیغاتی بود. سارتر تمایل داشت که مقاومت پس از جنگ را به عنوان بیان سازش ناپذیر اخلاق در عمل تجلیل کند، و یادآوری کرد که مقاومت ها «گروهی از برادران» بودند که از «آزادی واقعی» به گونه ای برخوردار بودند که نه قبل و نه بعد از جنگ وجود نداشت. [51] سارتر در حمله به هر کسی که در طول اشغال آلمان همکاری کرده یا منفعل مانده بود، "بی رحم" بود. به عنوان مثال، انتقاد از کامو به خاطر امضای درخواستی برای جلوگیری از اعدام نویسنده همکار، رابرت برازیلاک . [51] نمایشنامه او در سال 1948 Les mains sales ( دستهای کثیف ) به ویژه مشکل روشنفکر بودن "درگیر" سیاسی را بررسی کرد. او مارکسیسم را پذیرفت اما به حزب کمونیست نپیوست . برای مدتی در اواخر دهه 1940، سارتر ناسیونالیسم فرانسوی را "ولایی" توصیف کرد و در مقاله ای در سال 1949 خواستار "ایالات متحده اروپا" شد. [52] سارتر در مقاله ای که در نسخه ژوئن 1949 مجله Politique étrangère منتشر شد ، نوشت:

اگر می‌خواهیم تمدن فرانسه زنده بماند، باید در چارچوب تمدن بزرگ اروپایی قرار گیرد. چرا؟ من گفته ام که تمدن بازتاب یک موقعیت مشترک است. در ایتالیا، در فرانسه، در بنلوکس، در سوئد، در نروژ، در آلمان، در یونان، در اتریش، همه جا همان مشکلات و خطرات یکسانی را می‌یابیم... اما این سیاست فرهنگی فقط به عنوان عناصری از یک سیاست چشم‌انداز دارد. دفاع از خودمختاری فرهنگی اروپا در مقابل آمریکا و اتحاد جماهیر شوروی، بلکه از خودمختاری سیاسی و اقتصادی آن، با هدف تبدیل کردن اروپا به یک نیروی واحد بین بلوک ها، نه یک بلوک سوم، بلکه یک نیروی خودمختار که اجازه نمی دهد. بین خوش بینی آمریکایی و علم گرایی روسی تکه تکه شود. [53]

سارتر در مورد جنگ کره می نویسد: "من شک ندارم که فئودال های کره جنوبی و امپریالیست های آمریکایی این جنگ را ترویج کرده اند. اما شک ندارم که این جنگ توسط کره شمالی آغاز شده است." [54] در ژوئیه 1950، سارتر در Les Temps Modernes درباره نگرش خود و دوبووار به اتحاد جماهیر شوروی نوشت:

از آنجایی که ما نه عضو حزب [کمونیست] بودیم و نه از طرفداران آشکار آن، وظیفه ما نوشتن در مورد اردوگاه های کار شوروی نبود. ما آزاد بودیم که از نزاع بر سر ماهیت این سیستم دور بمانیم، مشروط بر اینکه هیچ رویدادی با اهمیت جامعه شناختی رخ نداده باشد. [55]

سارتر معتقد بود که اتحاد جماهیر شوروی یک دولت "انقلابی" است که برای بهبود بشریت کار می کند و تنها به دلیل ناتوانی در تحقق آرمان های خود می تواند مورد انتقاد قرار گیرد، اما منتقدان باید در نظر داشته باشند که دولت شوروی باید از خود در برابر خود دفاع کند. دنیای خصمانه؛ در مقابل، سارتر معتقد بود که شکست‌های دولت‌های «بورژوازی» ناشی از کمبودهای ذاتی آنهاست. [51] روزنامه‌نگار سوئیسی فرانسوا باندی نوشت که بر اساس خوانش مقالات، سخنرانی‌ها و مصاحبه‌های متعدد سارتر «یک الگوی اساسی ساده هرگز پدیدار نمی‌شود: تغییرات اجتماعی باید همه‌جانبه و انقلابی باشد» و احزابی که اتهامات انقلابی را ترویج می‌کنند. ممکن است مورد انتقاد قرار گیرد، اما تنها توسط کسانی که کاملاً خود را با هدف، مبارزه و راه رسیدن به قدرت شناسایی می کنند و موضع سارتر را «اگزیستانسیالیستی» می دانند. [51]

سارتر در آن زمان به برتری اخلاقی بلوک شرق معتقد بود و استدلال می‌کرد که این باور برای زنده نگه داشتن امید ضروری است [56] و با هرگونه انتقاد از اتحاد جماهیر شوروی [57] مخالفت می‌کرد تا جایی که موریس مرلوپونتی او را فردی نامید. "اولترا بلشویکی". [58] تعبیر سارتر «کارگران بیلانکورت نباید امیدشان را سلب کرد» [58] ( Fr. «il ne faut pas désespérer Billancourt»)، به عبارتی تبدیل شد به این معنا که فعالان کمونیست نباید تمام حقیقت را به ترتیب به کارگران بگویند. برای جلوگیری از کاهش شور و شوق انقلابی خود. [59]

در سال 1954، درست پس از مرگ استالین، سارتر از اتحاد جماهیر شوروی بازدید کرد ، که وی اظهار داشت که "آزادی کامل انتقاد" را یافته و در عین حال ایالات متحده را به دلیل غرق شدن در "پیش فاشیسم" محکوم می کند. [60] سارتر در مورد آن دسته از نویسندگان شوروی اخراج شده از اتحادیه نویسندگان شوروی نوشت: «هنوز این فرصت را داشتند که با نوشتن کتاب‌های بهتر خود را بازسازی کنند». [61] نظرات سارتر در مورد انقلاب مجارستان 1956 کاملاً نمایانگر دیدگاه های متناقض و متغیر او است. از یک سو، سارتر در مجارستان اتحاد مجدد واقعی بین روشنفکران و کارگران [62] را تنها برای انتقاد از «از دست دادن پایگاه سوسیالیستی» دید. [63]

در سال 1964 سارتر به «سخنرانی مخفیانه» خروشچف حمله کرد که سرکوب‌ها و پاکسازی‌های استالینیستی را محکوم می‌کرد . سارتر استدلال می‌کرد که «توده‌ها آماده دریافت حقیقت نیستند». [64]

در سال 1969، سارتر به همراه پانزده نویسنده برجسته فرانسوی، از جمله لویی آراگون و میشل بوتور ، نامه اعتراضی علیه اخراج "نویسنده ترین نماینده سنت بزرگ روسیه، الکساندر سولژنیتسین - که قبلاً قربانی سرکوب استالینی بود" امضا کرد. از اتحادیه نویسندگان شوروی . [65] [66]

او در سال 1973 استدلال کرد که "اقتدار انقلاب همیشه باید از شر برخی از افرادی که آن را تهدید می کنند خلاص شود و مرگ آنها تنها راه است". [67] تعدادی از مردم، با شروع از فرانک گیبنی در سال 1961، سارتر را به دلیل موقعیت غیرانتقادی اش به عنوان یک " احمق مفید " طبقه بندی کردند. [68]

سارتر رهبر لهستانی ولادیسلاو گومولکا را تحسین کرد ، مردی که طرفدار «جاده لهستانی به سوی سوسیالیسم» بود و خواستار استقلال بیشتر لهستان بود، اما به دلیل مسئله خط اودر-نیسه به اتحاد جماهیر شوروی وفادار بود. [69] روزنامه Les Temps Modernes سارتر تعدادی شماره ویژه را در سالهای 1957 و 1958 به لهستان در زمان گومولکا اختصاص داد و او را به خاطر اصلاحاتش تحسین کرد. [69] باندی از تضاد قابل توجه بین "اولترا بلشویسم" سارتر نوشت، زیرا او از رهبر چین مائو تسه تونگ به عنوان مردی که توده‌های تحت ستم جهان سوم را به انقلاب رهبری کرد و همچنین رهبران کمونیست میانه‌روتری مانند گومولکا را ستایش کرد، ابراز تحسین کرد. [69]

سارتر به عنوان یک ضد استعمار، نقش برجسته ای در مبارزه علیه حکومت فرانسه در الجزایر و استفاده از شکنجه و اردوگاه های کار اجباری توسط فرانسوی ها در الجزایر داشت. او یکی از حامیان برجسته FLN در جنگ الجزایر شد و یکی از امضاکنندگان Manifeste des 121 بود . در نتیجه، سارتر به هدف داخلی سازمان شبه نظامی ارتش مخفی (OAS) تبدیل شد و از دو حمله بمبی در اوایل دهه 60 فرار کرد. [70] او بعداً در سال 1959 استدلال کرد که هر فرد فرانسوی مسئول جنایات جمعی در طول جنگ استقلال الجزایر است . [71] (او یک معشوقه الجزایری به نام آرلت الکایم داشت که در سال 1965 دختر خوانده او شد.) او با دخالت ایالات متحده در جنگ ویتنام مخالفت کرد و همراه با برتراند راسل و دیگران دادگاهی را با هدف افشای جنایات جنگی ایالات متحده ترتیب داد . در سال 1967 به عنوان دادگاه راسل شناخته شد .

طرحی از سارتر برای نیویورک تایمز توسط رجینالد گری ، 1965

اثر او پس از مرگ استالین، « نقد عقل دیالکتیک» ( Critique de la raison dialectique ) در سال 1960 منتشر شد (جلد دوم پس از مرگ منتشر شد). در نقد، سارتر بر آن شد تا از مارکسیسم دفاع فکری قوی‌تری نسبت به آنچه تا آن زمان دریافت کرده بود، ببخشد. او با این نتیجه گیری پایان داد که مفهوم مارکس از «طبقه» به عنوان یک موجود عینی مغالطه آمیز است. تأکید سارتر بر ارزش‌های انسان‌گرایانه در آثار اولیه مارکس به مناقشه با یک روشنفکر چپ‌گرای برجسته در فرانسه در دهه 1960، لوئیس آلتوسر ، منجر شد که ادعا می‌کرد عقاید مارکس جوان به‌طور قاطع توسط سیستم «علمی» جایگزین شده است. بعدها مارکس در اواخر دهه 1950، سارتر شروع به استدلال کرد که طبقات کارگر اروپا بیش از حد غیرسیاسی هستند که نمی توانند انقلاب پیش بینی شده توسط مارکس را انجام دهند، و تحت تأثیر فرانتس فانون شروع به استدلال کرد که این توده های فقیر جهان سوم هستند، "لعنت شدگان واقعی زمین»، چه کسی انقلاب را انجام خواهد داد. [72] موضوع اصلی مقالات سیاسی سارتر در دهه 1960، انزجار او از «آمریکایی شدن» طبقه کارگر فرانسه بود که ترجیح می‌داد برنامه‌های تلویزیونی آمریکایی دوبله شده به فرانسه را تماشا کند تا اینکه برای انقلاب برانگیخته شود. [51]

سارتر در دهه 1960 برای ملاقات با فیدل کاسترو به کوبا رفت و با ارنستو "چه" گوارا صحبت کرد . پس از مرگ چه گوارا، سارتر او را «نه تنها یک روشنفکر، بلکه کامل ترین انسان عصر ما» [73] و «کامل ترین انسان دوران» اعلام کرد. [74] سارتر همچنین از چه گوارا تمجید می‌کرد و اظهار داشت که «او با سخنان خود زندگی می‌کرد، اعمال خود را بیان می‌کرد و داستان او و داستان جهان به موازات هم پیش می‌رفت». [75] با این حال او در برابر آزار و اذیت همجنس‌بازان توسط دولت کاسترو، که آن را با آزار و شکنجه یهودیان نازی‌ها مقایسه کرد، ایستاد و گفت: «در کوبا یهودی وجود ندارد، اما همجنس‌گرایان هستند». [76]

در طی یک اعتصاب غذای دسته جمعی در سال 1974، سارتر از اعضای جناح ارتش سرخ آندریاس بادر در زندان استامهایم دیدن کرد و از شرایط سخت زندان انتقاد کرد. [77]

در اواخر عمرش، سارتر شروع به توصیف خود به عنوان «نوع خاص» آنارشیست کرد. [78]

اواخر عمر و مرگ

خانه هلن دوبووار در Goxwiller ، جایی که سارتر پس از دریافت جایزه نوبل سعی کرد از رسانه ها پنهان شود.

در سال 1964 سارتر ادبیات را در روایتی شوخ‌آمیز و طعنه‌آمیز از ده سال اول زندگی‌اش، Les Mots ( کلمات ) کنار گذاشت. این کتاب یک تقابل کنایه آمیز برای مارسل پروست است ، که شهرتش به طور غیرمنتظره ای بر شهرت آندره ژید (کسی که الگوی مخاطب ادبیات را برای نسل سارتر ارائه کرده بود) تحت الشعاع قرار داده بود. سارتر نتیجه گرفت که ادبیات در نهایت به عنوان یک جایگزین بورژوایی برای تعهد واقعی در جهان عمل کرد. در اکتبر 1964، سارتر جایزه نوبل ادبیات را دریافت کرد ، اما او آن را رد کرد. او اولین برنده جایزه نوبل بود که داوطلبانه این جایزه را رد کرد، [79] و یکی از تنها دو برنده ای است که این کار را انجام داده است. [80] به گفته لارس گیلنستن ، در کتاب Minnen, bara minnen ("خاطرات، فقط خاطرات") که در سال 2000 منتشر شد، خود سارتر یا یکی از نزدیکانش در سال 1975 با درخواست دریافت جایزه با آکادمی سوئد تماس گرفت. ، اما رد شد. [81] در سال 1945، او لژیون d'honneur را رد کرده بود . [82] جایزه نوبل در 22 اکتبر 1964 اعلام شد. در 14 اکتبر، سارتر نامه ای به مؤسسه نوبل نوشت و خواستار حذف او از فهرست نامزدها شد و هشدار داد که در صورت اعطای جایزه، او را نمی پذیرد، اما نامه خوانده نشد. [83] در 23 اکتبر، فیگارو بیانیه ای از سارتر منتشر کرد که در آن امتناع او را توضیح داد. او گفت که نمی‌خواهد با چنین جایزه‌ای «تبدیل» شود و نمی‌خواهد با پذیرش جایزه‌ای از یک مؤسسه فرهنگی برجسته غربی در مبارزه فرهنگی شرق و غرب جانبداری کند. [83] با این وجود، او برنده جایزه آن سال بود. [84]

ژان پل سارتر در ونیز در سال 1967.

اگرچه نام او در آن زمان یک کلمه رایج بود (همانطور که "اگزیستانسیالیسم" در دهه 1960 پرآشوب بود)، سارتر مردی ساده با دارایی های اندک باقی ماند و تا پایان عمر خود فعالانه به اهدافی مانند اعتصابات مه 1968 در پاریس در طول دوره اعتصابات پاریس متعهد بود. تابستان 1968 که طی آن به دلیل نافرمانی مدنی دستگیر شد . رئیس جمهور شارل دوگل مداخله کرد و او را عفو کرد و اظهار داشت که "تو ولتر را دستگیر نمی کنی ". [85]

قبر سارتر و دوبووار در سیمتیر دو مونپارناس .
قبر سارتر و دوبووار در سال 2016 با سنگ قبر جدید. به بلیط های مترو که بازدیدکنندگان به جا گذاشته اند توجه کنید.

سارتر در سال 1975 وقتی از او پرسیدند که چگونه دوست دارد از او یاد کنند، پاسخ داد:

من دوست دارم [مردم] تهوع ، [نمایشنامه‌های من] بدون خروج و شیطان و پروردگار خوب و سپس دو اثر فلسفی من، به ویژه دومی، نقد عقل دیالکتیکی را به یاد بیاورند . سپس مقاله من در مورد ژنه ، سنت ژنه . ... اگر اینها به خاطر بسپارند، کاملاً یک دستاورد خواهد بود، و من بیشتر از این نمی خواهم. به عنوان یک مرد، اگر ژان پل سارتر خاصی به یاد می‌آید، دوست دارم مردم محیط یا موقعیت تاریخی را که در آن زندگی می‌کردم، به یاد بیاورند، ... چگونه در آن زندگی می‌کردم، از نظر تمام آرزوهایی که سعی کردم جمع‌آوری کنم. در درون خودم [86]

وضعیت جسمانی سارتر تا حدی به دلیل سرعت بی‌رحمانه کار (و استفاده از آمفتامین ) رو به وخامت گذاشت [87] او در طول نگارش نقد و زندگی‌نامه تحلیلی عظیم گوستاو فلوبر ( احمق خانواده )، که هر دوی آن‌ها بودند، خود را از دست داد. ناتمام ماند او فشار خون بالا داشت، [88] و در سال 1973 تقریباً به طور کامل نابینا شد. سارتر یک سیگاری زنجیروار بدنام بود که می‌توانست به وخامت سلامت او نیز کمک کند. [89]

سارتر در 15 آوریل 1980 در پاریس بر اثر ادم ریوی درگذشت . او نمی خواست در گورستان پرلاشز بین مادر و ناپدری اش دفن شود ، بنابراین قرار شد او را در گورستان مونپارناس دفن کنند . در مراسم تشییع جنازه او در روز شنبه، 19 آوریل، 50000 پاریسی به بلوار دو مونپارناس فرود آمدند تا هیئت سارتر را همراهی کنند. [90] [91] مراسم تشییع جنازه در بیمارستان در ساعت 2:00 بعد از ظهر آغاز شد، سپس از طریق منطقه چهاردهم ثبت شد، از همه مکان‌های سارتر گذشت و از دروازه‌ای در بلوار ادگار کوینت وارد قبرستان شد. سارتر ابتدا در قبر موقت سمت چپ دروازه گورستان دفن شد. [92] چهار روز بعد جسد برای سوزاندن در گورستان پرلاشز جدا شد و خاکسترش در مکان دائمی در گورستان مونپارناس، سمت راست دروازه گورستان دوباره دفن شد. [93]

فکر کرد

ایده اولیه سارتر این است که مردم به عنوان انسان «محکوم به آزاد بودن» هستند. [94] او توضیح داد: "این ممکن است متناقض به نظر برسد، زیرا محکومیت معمولاً یک حکم بیرونی است که نتیجه یک حکم را تشکیل می دهد. در اینجا، این انسان نیست که انتخاب کرده است که اینگونه باشد. وجود انسان امکانی وجود دارد. محکومیت وجودشان است، بنابراین بر عهده هرکسی است که وجود خود را بسازد، که پس از آن نمی تواند آزاد باشد، نوعی ضرورت وجود دارد که هرگز نمی تواند واگذار شود.» [95]

این نظریه بر موضع او مبنی بر اینکه خالق وجود ندارد تکیه دارد و با استفاده از مثال کاغذ برش نشان داده شده است . سارتر می‌گوید که اگر کسی یک کاغذ برش را در نظر می‌گرفت، تصور می‌کرد که خالق برنامه‌ای برای آن داشته است: یک جوهر. سارتر می گفت که انسان قبل از وجود خود جوهره ای ندارد زیرا خالقی وجود ندارد. بنابراین: «وجود مقدم بر ذات است». [94] این مبنای ادعای او را تشکیل می دهد که چون نمی توان اعمال و رفتار خود را با رجوع به طبیعت خاص انسانی توضیح داد، لزوماً مسئولیت کامل آن اعمال را بر عهده دارند. ما تنها ماندیم، بدون بهانه.» "ما می توانیم بدون تعیین گذشته خود که همیشه از ما جدا شده است، عمل کنیم." [96]

سارتر معتقد بود که مفاهیم اصالت و فردیت را باید به دست آورد اما آموخت. ما باید «آگاهی مرگ» را تجربه کنیم تا خودمان را بیدار کنیم که چه چیزی واقعاً مهم است. اصیل در زندگی ما که تجربه زندگی است نه دانش. [97] زمانی که ما به عنوان موجودات دیگر برای خود زندگی نمی کنیم و برای همیشه به اشیایی تبدیل می شویم که فقط برای دنیای بیرون وجود دارند، مرگ نقطه پایانی را ترسیم می کند. [98] به این ترتیب مرگ بر بار وجود آزاد و فردی ما تأکید می کند. «ما می‌توانیم اصالت را با شیوه‌ای از وجود غیراصیل مخالفت کنیم. اصالت عبارت است از تجربه خصلت نامعین وجود در اندوه. همچنین این است که بدانیم چگونه با معنا بخشیدن به اعمالمان و با شناخت خودمان به عنوان نویسنده این معنا، با آن روبرو شویم. از سوی دیگر، یک راه غیراصیل وجود عبارت است از فرار کردن، دروغ گفتن به خود برای فرار از این رنج و مسئولیت در قبال وجود خود.» [95]

در حالی که سارتر تحت تأثیر هایدگر قرار گرفته بود، انتشار کتاب هستی و نیستی نشانگر شکافی در دیدگاه‌های آنها بود و هایدگر در نامه‌ای درباره اومانیسم اظهار داشت :

اگزیستانسیالیسم می گوید وجود مقدم بر ذات است. او در این بیان، اگزیستانسیا و ذات را بر اساس معنای متافیزیکی آنها می گیرد که از زمان افلاطون به بعد گفته است که ذات مقدم بر وجود است . سارتر این گفته را برعکس می کند. اما معکوس شدن یک گزاره متافیزیکی یک گزاره متافیزیکی باقی می ماند. با آن، او با متافیزیک در فراموشی حقیقت هستی می ماند. [99]

هربرت مارکوزه همچنین با تفسیر متافیزیکی سارتر از وجود انسان در هستی و نیستی مشکلاتی داشت و پیشنهاد کرد که این اثر اضطراب و بی‌معنای را به ماهیت هستی می‌تاباند:

تا آنجا که اگزیستانسیالیسم یک آموزه فلسفی است، یک آموزه ایده آلیستی باقی می ماند: شرایط تاریخی خاص وجود انسان را به ویژگی های هستی شناختی و متافیزیکی تبدیل می کند . بنابراین اگزیستانسیالیسم بخشی از همان ایدئولوژی می شود که به آن حمله می کند، و رادیکالیسم آن توهمی است. [100]

سارتر همچنین از معرفت‌شناسی پدیدارشناختی الهام گرفت، که فرانتس آدلر چنین توضیح داد: «انسان با بازی کردن خود را انتخاب می‌کند و می‌سازد. هر عملی مستلزم این قضاوت است که او تحت شرایط نه تنها برای بازیگر، بلکه برای هر کس دیگری که مشابه آن است، درست است. شرایط." [101] همچنین تحلیل سارتر از مفاهیم روان‌شناختی مهم است، از جمله پیشنهاد او مبنی بر اینکه آگاهی به‌عنوان چیزی غیر از خودش وجود دارد، و آگاهی آگاهانه از چیزها محدود به دانش آنها نیست: زیرا سارتر قصد و نیت به عواطف و همچنین شناخت‌ها اعمال می‌شود. ، به خواسته ها و همچنین به ادراکات. [102] «هنگامی که یک شیء خارجی ادراک می شود، آگاهی نیز از خود آگاه است، حتی اگر شعور، ابژه خودش نباشد: آگاهی غیر موقعیتی از خود است». [103] با این حال، نقد او از روانکاوی، به ویژه از فروید، با برخی از انتقادات متقابل مواجه شده است. ریچارد ولهایم و توماس بالدوین استدلال کردند که تلاش سارتر برای نشان دادن اشتباه بودن نظریه زیگموند فروید در مورد ناخودآگاه بر اساس تفسیر نادرستی از فروید است. [104] [105]

شغل به عنوان روشنفکر عمومی

ژان پل سارتر و سیمون دوبوار در یادبود بالزاک .

در حالی که تمرکز گسترده زندگی سارتر حول مفهوم آزادی انسان بود، او مشارکت فکری پایدار در امور عمومی بیشتری را در اواخر جنگ جهانی دوم، در حدود 1944-1945 آغاز کرد. [106] قبل از جنگ جهانی دوم، او به نقش یک روشنفکر لیبرال غیرسیاسی بسنده می کرد: «اکنون در یک دبیرستان در لئون تدریس می کند... سارتر دفتر مرکزی خود را کافه Dome در تقاطع بلوارهای Montparnasse و Raspail قرار داد. او در نمایشنامه شرکت می کرد. او رمان می خواند و با زنان شام می خورد و منتشر می شد. [107] سارتر و همراه مادام العمرش، دوبووار، به قول او در جایی وجود داشتند که «دنیای ما صرفاً پس‌زمینه‌ای بود که زندگی خصوصی ما در برابر آن بازی می‌شد». [108]

این جنگ چشمان سارتر را به واقعیتی سیاسی باز کرد که او هنوز تا زمانی که مجبور به درگیری مستمر با آن نشده بود، درک نکرده بود: "جهان خود توهمات سارتر را در مورد افراد منزوی خود تعیین کننده نابود کرد و سهم شخصی خود را در وقایع آن زمان آشکار کرد." [109] در بازگشت به پاریس در سال 1941، او گروه مقاومت "Socialisme et Liberté" را تشکیل داد. در سال 1943، پس از انحلال گروه، سارتر به یک گروه مقاومت نویسندگان پیوست، [110] که تا پایان جنگ در آن شرکت فعال باقی ماند. او به نوشتن وحشیانه ادامه داد و به دلیل این «تجربه حیاتی جنگ و اسارت بود که سارتر شروع به تلاش برای ایجاد یک نظام اخلاقی مثبت و بیان آن از طریق ادبیات کرد». [111]

آغاز نمادین این مرحله جدید در کار سارتر در مقدمه ای است که او برای مجله جدیدی به نام Les Temps modernes در اکتبر 1945 نوشت. در اینجا او مجله و بنابراین خود را با چپ همسو کرد و از نویسندگان خواست تا نظرات خود را بیان کنند. تعهد سیاسی [112] با این حال، این صف بندی نامشخص بود و بیشتر متوجه مفهوم چپ بود تا یک حزب خاص از چپ.

فلسفه سارتر باعث شد که او یک روشنفکر عمومی باشد . او فرهنگ را به عنوان یک مفهوم بسیار سیال در نظر گرفت. نه از پیش تعیین شده و نه به طور قطعی تمام شده. در عوض، به شیوه وجودی واقعی ، "فرهنگ همیشه به عنوان فرآیندی از اختراع و اختراع مجدد مدام تصور می شد." این نشان می دهد که سارتر، روشنفکر، به عنوان یک عمل گرا ، مایل به حرکت و تغییر موضع در کنار رویدادها است. او به طور جزمی دنبال علتی غیر از اعتقاد به آزادی انسان نبود و ترجیح داد که عینیت صلح طلب را حفظ کند. این مضمون فراگیر آزادی است که به این معنی است که کار او "پایه های تمایز بین رشته ها را زیر و رو می کند". [113] بنابراین، او قادر به حفظ دانش در طیف گسترده ای از موضوعات بود: «نظم جهانی بین المللی، سازمان سیاسی و اقتصادی جامعه معاصر، به ویژه فرانسه، چارچوب های نهادی و قانونی که زندگی شهروندان عادی را تنظیم می کند، سیستم آموزشی، شبکه های رسانه ای که اطلاعات را کنترل و منتشر می کنند، به طور سیستماتیک از سکوت در مورد آنچه که او به عنوان نابرابری و بی عدالتی در جهان می دید، خودداری کرد. [114]

سارتر همیشه با چپ همدردی می کرد و تا زمان تهاجم شوروی به مجارستان در سال 1956 از حزب کمونیست فرانسه (PCF) حمایت می کرد. پس از آزادی، PCF از فلسفه سارتر خشمگین شد، که به نظر می رسید مردان و زنان جوان فرانسوی را از ایدئولوژی کمونیسم دور کرده و به اگزیستانسیالیسم خود سارتر می کشاند. [115] از سال 1956 سارتر ادعاهای PCF مبنی بر نمایندگی طبقات کارگر فرانسه را رد کرد و به "گرایشات استبدادی" آن اعتراض کرد. در اواخر دهه 1960 سارتر از مائوئیست ها حمایت کرد ، جنبشی که اقتدار احزاب کمونیستی مستقر را رد می کرد. [1] با این حال، سارتر، علیرغم همسویی با مائوئیست‌ها، پس از وقایع ماه مه گفت: «اگر کسی همه کتاب‌های من را دوباره بخواند، متوجه می‌شود که من عمیقاً تغییر نکرده‌ام و همیشه یک آنارشیست باقی مانده‌ام». [116] او بعداً صراحتاً به خود اجازه داد که آنارشیست خوانده شود. [117] [118]

پس از جنگی که برای اولین بار سارتر را به درستی درگیر مسائل سیاسی کرده بود، او مجموعه ای از آثار را ارائه کرد که «تعمیق همه موضوعات مهم افکار اولیه او بود و شروع به کشف راه حل های جایگزین برای مشکلات مطرح شده در آنجا کرد». . [119] بزرگترین مشکلاتی که او و همه روشنفکران عمومی آن زمان با آن مواجه بودند، جنبه های فناورانه روزافزون جهان بود که در حال منسوخ شدن کلمه چاپی به عنوان شکلی از بیان بود. به عقیده سارتر، «اشکال ادبی سنتی بورژوایی ذاتاً برتر باقی می‌مانند»، اما اگر قرار است به اهداف اخلاقی و سیاسی سارتر به‌عنوان یک روشنفکر متعهد و اصیل دست یابند، «این درک وجود دارد که اشکال جدید «رسانه‌های جمعی» تکنولوژیک باید مورد استقبال قرار گیرند. : ابهام زدایی از شیوه های سیاسی بورژوایی و بالا بردن آگاهی اعم از سیاسی و فرهنگی طبقه کارگر. [120]

سارتر، سیمون دوبوار و کلود لنزمان با رئیس جمهور جمال عبدالناصر در خانه اش در قاهره، فوریه 1967 ملاقات کردند .

مبارزه برای سارتر علیه مغولان انحصاری بود که شروع به تسخیر رسانه ها و تخریب نقش روشنفکران کرده بودند. تلاش‌های او برای دستیابی به افکار عمومی توسط این قدرت‌ها میانجی‌گری می‌شد، و اغلب او مجبور بود علیه این قدرت‌ها مبارزه کند. با این حال، او به اندازه کافی مهارت داشت که با رویکرد تعاملی اش با اشکال مختلف رسانه، برای مثال، مصاحبه های رادیویی خود را در یک ستون روزنامه و بالعکس، برخی از این مسائل را دور زد. [121]

نقش سارتر به عنوان یک روشنفکر عمومی گهگاه او را در معرض خطر فیزیکی قرار می داد، مانند ژوئن 1961، زمانی که یک بمب پلاستیکی در ورودی ساختمان آپارتمانش منفجر شد. حمایت عمومی او از خودمختاری الجزایر در آن زمان باعث شد سارتر به هدف کارزار ترور تبدیل شود که با بدتر شدن موقعیت استعمارگران شدت گرفت. اتفاق مشابهی در سال بعد روی داد و او شروع به دریافت نامه های تهدیدآمیز از اوران الجزایر کرده بود. [122]

نقش سارتر در این درگیری شامل اظهار نظر او در پیشگفتار فرانتس فانون بر کتاب «بدبخت زمین » بود که می‌گفت: «سقوط کردن یک اروپایی به معنای کشتن دو پرنده با یک سنگ، نابود کردن یک ظالم و مردی است که به او سرکوب می‌کند. زمان: مرده و آزاد باقی می ماند». این اظهار نظر منجر به انتقاداتی از سمت راست شد، مانند برایان سی اندرسون و مایکل والزر . والزر که برای مؤسسه هوور می‌نوشت ، پیشنهاد کرد که سارتر، اروپایی، برای اینکه داوطلب کشته شدن نشده، منافق بوده است. [123] [124]

با این حال، مواضع سارتر در مورد مناقشه پسااستعماری کاملاً بدون مناقشه در چپ نبوده است. پیشگفتار سارتر در برخی از نسخه های بدبخت زمین که پس از سال 1967 چاپ شد حذف شده است. دلیل این امر حمایت عمومی او از اسرائیل در جنگ شش روزه است . بیوه فانون، جوزی، موضع سارتر طرفدار اسرائیل را ناسازگار با موضع ضد استعماری کتاب می‌دانست که در نهایت مقدمه او حذف شد. [125] هنگامی که در سال 1978 در دانشگاه هوارد مصاحبه کرد ، او توضیح داد: «زمانی که اسرائیل به کشورهای عربی [در طول جنگ شش روزه ] اعلام جنگ کرد، یک جنبش بزرگ طرفدار صهیونیستی در میان روشنفکران غربی (فرانسوی) به نفع اسرائیل وجود داشت. سارتر در این جنبش شرکت کرد. او طومارهایی را امضا کرد که به نفع اسرائیل بود. [125] تجدید چاپ های اخیر کتاب فانون عموماً شامل پیشگفتار سارتر است.

ادبیات

سارتر در تعدادی از شیوه های ادبی با موفقیت نوشت و سهم عمده ای در نقد ادبی و زندگی نامه ادبی داشت. نمایشنامه های او بسیار نمادین هستند و به عنوان وسیله ای برای انتقال فلسفه او عمل می کنند. شناخته شده ترین، Huis-clos ( بدون خروج )، حاوی خط معروف "L'enfer, c'est les autres" است که معمولاً به عنوان "جهنم افراد دیگر هستند" ترجمه می شود. [126] جدای از تأثیر تهوع ، اثر اصلی داستانی سارتر سه گانه جاده های آزادی بود که روند چگونگی تأثیر جنگ جهانی دوم بر ایده های سارتر را ترسیم می کند. به این ترتیب، راه‌های آزادی رویکردی کمتر نظری و عملی‌تر به اگزیستانسیالیسم ارائه می‌کند .

جان هیوستون سارتر را مجبور به نوشتن فیلمنامه فیلمش فروید: شور پنهان کرد . [127] اما خیلی طولانی شد و سارتر نام خود را از تیتراژ فیلم کنار کشید. [128] با این وجود، بسیاری از عناصر کلیدی فیلمنامه سارتر در فیلم تمام شده باقی مانده اند. [127]

آثار ادبی سارتر علیرغم شباهت‌هایشان به‌عنوان مجادله‌نویس، رمان‌نویس، تطبیق‌دهنده و نمایشنامه‌نویس، اغلب به شکلی تحقیرآمیز با آثار کامو در تخیل عامه مقایسه شده است. در سال 1948 کلیسای کاتولیک روم، کتاب سارتر را در فهرست کتاب‌های ممنوعه (Index Librorum Prohibitorum ) قرار داد .

اتهامات سوء استفاده جنسی

در سال 1993،  بیانکا لامبلین، نویسنده فرانسوی (در اصل بیانکا بیننفلد) در کتاب خود خاطرات یک دختر  دیوانه که به انگلیسی تحت عنوان  A Desgraceful Affair منتشر شد ، در کتاب خود خاطرات یک دختر دیوانه از استثمار جنسی او توسط سارتر و بووار  نوشت  . [129] لامبلین ادعا می کند که زمانی که در لیسه مولیر دانشجو بود، توسط معلمش بووآر مورد استثمار جنسی قرار گرفت و او یک سال بعد او را به سارتر معرفی کرد. بیانکا  خاطرات خود را  در پاسخ به انتشار پس از مرگ کتاب ژان پل سارتر در سال 1990  نوشت : نامه‌هایی به کاستور و سایر دوستانش: 1926-1963  (نامه‌هایی به کاستور و سایر دوستان)، که در آن اشاره کرد که از او با نام مستعار لوئیز ودرین یاد می‌شود. . [130]

سارتر و بووار اغلب از این الگو پیروی می کردند که در آن بووار دانش آموزان دختر را اغوا می کرد و سپس آنها را به سارتر منتقل می کرد. [131] [132] [133] [134]

کار می کند

مجموعه رمان و داستان کوتاه

جاده های آزادی

  1. عصر عقل / L'âge de raison (1945)
  2. The Reprieve / Le sursis (1945)
  3. خواب آشفته (ویرایش لندن (همیلتون) عنوان دارد: آهن در روح ) / La mort dans l'âme (1949)
  4. آخرین شانس (1949 و 1981) - ناتمام

پخش می کند

فیلمنامه ها

زندگینامه

مقالات فلسفی

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ abc «ژان پل سارتر». دایره المعارف فلسفه استنفورد . بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 اکتبر 2011 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .
  2. ↑ نقد عقل گویشی [1967]
  3. ↑ سارتر، جی.-پی. 2004 [1937]. تعالی نفس . ترانس اندرو براون. راتلج، ص. 7.
  4. ↑ سیورت، چارلز، "آگاهی و عمدی" بایگانی شده در 2 دسامبر 2013 در Wayback Machine ، دایره المعارف فلسفه استنفورد (نسخه پاییز 2011)، ادوارد N. Zalta (ویرایشگر).
  5. ↑ "Dictionary.com | معانی و تعاریف کلمات انگلیسی". Dictionary.com ​بازبینی شده در 18 فوریه 2024 .
  6. ↑ «Minnen, bara minnen» ( ISBN 978-91-0-057140-5 ) از سال 2000 توسط لارس گیلنستن. خطاب آندرس اوسترلینگ، عضو آکادمی سوئد. بازبینی شده در 4 فوریه 2012. 
  7. ↑ McCloskey، Deirdre N. (2006). فضایل بورژوایی: اخلاقیات برای عصر تجارت . انتشارات دانشگاه شیکاگو ص 297. شابک 978-0-226-55663-5.
  8. ↑ فارست ای بیرد (22 ژوئیه 1999). فلسفه قرن بیستم. سالن پرنتیس ص 226. شابک 978-0-13-021534-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 مارس 2022 . بازبینی شده در 4 دسامبر 2011 .
  9. ↑ برابازون، جیمز (1975). آلبرت شوایتزر: بیوگرافی . پاتنام. ص 28.
  10. ↑ لیک، اندرو ن. (2006)، ژان پل سارتر ، لندن: کتاب‌های واکنش، صفحات 16-18.
  11. ↑ ژان پل، سارتر؛ آرلت الکایم سارتر ، جاناتان وبر (2004) [1940]. تخیل: روانشناسی پدیدارشناختی تخیل . راتلج. pp. viii. شابک 978-0-415-28755-5.
  12. ↑ «Quelques Anciens Celebres». هاتمر. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژوئن 2015 . بازبینی شده در 30 ژوئن 2015 .
  13. ^ آب شریفت، آلن دی (2006). فلسفه فرانسه قرن بیستم: مضامین کلیدی و متفکران . انتشارات بلک ول. صص 174-175. شابک 978-1-4051-3217-6.
  14. ↑ خاطرات: پنجاه سال بازتاب سیاسی ، ریموند آرون (1990).
  15. ↑ Auffret, D. (2002), Alexandre Kojeve. La philosophie, l'Etat, la fin de l'histoire, Paris: B. Grasset.
  16. ↑ بوله، ژان پیر (2005). سارتر، خودسازی و مردانگی. کتاب های برگهن. شابک 978-1-57181-742-6.
  17. ↑ کوهن سولال، 1987، صفحات 61-62 «سارتر در اولین سال‌های حضورش در مدرسه عالی، محرک هولناک تمام نقدها، همه جوک‌ها، همه رسوایی‌ها بود.»
  18. ^ abc Gerassi 1989, pp. 76-77.
  19. ↑ گودو، امانوئل (2005). Sartre en diable (به فرانسوی). سرف شابک 978-2-204-07041-6.
  20. ↑ هیمن، رونالد (1987). سارتر: یک زندگی. سیمون و شوستر. شابک 978-0-671-45442-5.
  21. ↑ «ژان پل سارتر فیلسوف، مدافع اجتماعی». Tameri.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 اکتبر 2011 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .
  22. ↑ همفری، کلارک (28 نوامبر 2005). «رویکرد مجله مردم به یک ابرزوج ادبی». سیاتل تایمز بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 دسامبر 2007 . بازیابی شده در 20 نوامبر 2007 .
  23. ↑ سیگل، لیلیان (1990). در سایه سارتر کالینز (لندن). ص 182. شابک 978-0-00-215336-2.
  24. ↑ دسان، ویلفرد، پایان تراژیک: مقاله ای درباره فلسفه ژان پل سارتر (نیویورک: هارپر تورچ بوک، 1960) xiv.
  25. ↑ Bair, Deirdre, Simone de Beauvoir: A Biography (New York: Touchstone Book, 1990) pp. 145-146.
  26. ↑ هارولد بلوم (ویرایش)، ژان پل سارتر ، انتشارات پایگاه اطلاعاتی، 2009، ص. 200.
  27. ↑ Simone de Beauvoir , La Force de l'âge , Gallimard, 1960, p. 158.
  28. ↑ سارتر، ژان پل (1964)، "مرلوپونتی ویوانت"، در موقعیت ها، IV: پرتره ها ، پاریس: گالیمار، ص. 192.
  29. ↑ Tidd, Ursula (2004), Simone de Beauvoir , Psychology Press, p. 19.
  30. ^ فولتون 1999، ص. 7.
  31. ↑ ون دن هوون، آدریان؛ اندرو ان. لیک (2005). سارتر امروز: جشن صدمین سالگرد . اندرو ان. لیک. کتاب های برگهن. pp. viii. شابک 978-1-84545-166-0.
  32. ↑ بوله، ژان پیر (2005). سارتر، خودسازی و مردانگی. کتاب های برگهن. ص 114. شابک 978-1-57181-742-6.
  33. ↑ بیکول، سارا (2016). در کافه اگزیستانسیالیست . Chatto&Windus. ص 142. شابک 978-1-4735-4532-8.
  34. ↑ Ousby 2000، ص. 218.
  35. ↑ Ousby 2000، ص. 225.
  36. ^ ab Ousby 2000, p. 54.
  37. ↑ Ousby 2000، ص. 57-58.
  38. ^ ab Ousby 2000, p. 151.
  39. ^ ab Ousby 2000, p. 70.
  40. ^ ab Ousby 2000, p. 127.
  41. ↑ Ousby 2000، ص. 148.
  42. ↑ Ousby 2000، ص. 146.
  43. ↑ Ousby 2000، ص. 161.
  44. ^ اوسبی 2000، ص. 172.
  45. ↑ Ousby 2000، ص. 173.
  46. ^ اوسبی 2000، ص. 170.
  47. ^ ab Ousby 2000, p. 168.
  48. ↑ کوهن سولال، آنی؛ کابانل، پاتریک؛ سیمون ناهوم، پرین؛ جادوکن، جاناتن؛ Melinge, Yoann (7 ژوئن 2013). "Table ronde autour de "Sartre, le judaïsme et le protestantisme" : Sartre et ses contemporains" (à l'occasion de la Nuite Sartre 2013 à l'ENS)". savoirs.ens.fr . بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 اکتبر 2020 بازیابی شده در 8 دسامبر 2020 .
  49. ↑ ویویورکا، آنت (1995). Déportation et Génocide: entre la mémoire et l'oubli (به فرانسوی). هاچت صص 168-173. شابک 978-2-01-278737-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 اوت 2020 . بازیابی شده در 8 دسامبر 2020 .
  50. ^ فولتون 1999، ص. 12.
  51. ^ abcde Bondy 1967, p. 26.
  52. ^ باندی 1967، ص. 29.
  53. ^ Bondy 1967، صفحات 29-30.
  54. ^ باندی 1967، ص. 34.
  55. ^ باندی 1967، ص. 25.
  56. ^ باندی 1967، ص. 28: "برای زنده نگه داشتن امید، باید علیرغم همه اشتباهات، وحشت ها و جنایات، برتری آشکار اردوگاه سوسیالیستی را تشخیص داد."
  57. ^ باندی 1967، ص. 38: "در زمان استالین این یک اصلاح خصوصی به نظر می رسید و آنچه در آن زمان اهمیت ویژه ای داشت مقاومت شدید سارتر در برابر هر نوع مخالفت با بلوک کمونیستی بود."
  58. ^ ab Bondy 1967, p. 33.
  59. ↑ "désespérer Billancourt". سس لانگ پیکانته (به فرانسوی). 21 دسامبر 2007. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 ژوئن 2019 . بازیابی شده در 10 مارس 2020 .
  60. ^ باندی 1967، ص. 28.
  61. ^ باندی 1967، ص. 41.
  62. ^ باندی 1967، ص. 37: "در سال 1956 سارتر در مجارستان انقلابی را دید که رویای آن را در سر می پروراند: تماس بین محافل روشنفکری و جنبش های توده ای گسترده، کنشگری مشترک بین روشنفکران و کارگران، انقلاب به عنوان انفجار خودانگیختگی. خواندن پاسخ سارتر به کامو. پس از چهارده سال، ما با آمیزه‌ای از بی‌صداقتی و شور و شعف‌هایی که با آن سارتر در نقل قول‌های نادرست به سر می‌برد تا مخالفانش را با هوش و ذکاوت نمایشنامه‌نویس تجربه‌ای به تمسخر بگیرد، شگفت‌زده می‌شویم.»
  63. ↑ «Du Côté des intellectuels: Sartre et la Hongrie». Lutte Ouvrière : Le Journal (به فرانسوی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اوت 2020 . بازیابی شده در 10 مارس 2020 .
  64. ↑ سارتر، ژان پل (۱۹ نوامبر ۱۹۶۴). "نظاره گر نوول". La faute la plus énorme a probablement été le rapport de Khrouchtchev, car la denonciation publique et solennelle, l'exposition détaillée de tous les crimes d'un personnage sacré qui a représenté site longtemps le réuneegeme pas rendue ممکن است par une élévation préalable et considerable du niveau de vie de la community... Le résultat a été de découvrir la vérité à des masses qui n'étaient pas prêtes à la recevoir.
  65. ↑ سولژنیتسین: روحی در تبعید. ایگناتیوس پرس. ژانویه 2011. شابک 978-1-58617-496-5.
  66. ↑ سولژنیتسین: یک رکورد مستند. هارپر و رو. 17 آوریل 1971. شابک 978-0-06-012487-8.
  67. ↑ جادت، تونی (2011). گذشته ناقص: روشنفکران فرانسوی، 1944-1956 . انتشارات دانشگاه نیویورک.
  68. ↑ گیبنی، فرانک (1961). الگوی خروشچف دوئل، اسلون و پیرس. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژانویه 2021 . بازیابی شده در 2 اکتبر 2020 .
  69. ^ abc Bondy 1967, p. 38.
  70. ↑ István Mészáros (2012). اثر سارتر: جست‌وجوی آزادی و چالش تاریخ . نیویورک: بررسی ماهانه. ص 16. شابک 978-1-58367-293-8.
  71. ^ لو سوئور، جیمز دی. پیر بوردیو (2005) [2005]. جنگ غیر مدنی: روشنفکران و سیاست های هویتی در طول استعمار زدایی الجزایر . انتشارات دانشگاه نبراسکا ص 178. شابک 978-0-8032-8028-1.
  72. ^ باندی 1967، ص. 27-28.
  73. ↑ خواجه مسعود (9 اکتبر 2006). "به یاد چه گوارا". نیوز اینترنشنال بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 ژانویه 2012 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .
  74. ↑ بررسی آمازون درباره: «خاطرات بولیوی: نسخه مجاز». اوشن پرس. 2006. شابک 978-1-920888-24-4.
  75. ↑ «مردم درباره چه گوارا». HeyChe.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژانویه 2008.
  76. ↑ به کارگردانی Néstor Almendros و Orlando Jiménez Leal (1984). Conducta Impropria .[ Guido Vitiello (5 ژانویه 2010). Conducta Impropria – رفتار نادرست (بخش 8). بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 دسامبر 2021 . بازیابی شده در 25 مه 2018 - از طریق YouTube.]
  77. ↑ ژان پل سارتر (۷ دسامبر ۱۹۷۴). "مرگ آهسته آندریاس بادر". Marksiss.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 دسامبر 2008 . بازیابی شده در 2 مارس 2010 .
  78. ↑ «تالار RA > Sartre par lui-même (سارتر توسط خودش)». 30 سپتامبر 2011. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 سپتامبر 2011 . بازبینی شده در 19 سپتامبر 2019 .
  79. ↑ «جایزه نوبل ادبیات 1964». Nobelprize.org (نسخه مطبوعاتی). بنیاد نوبل بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 جولای 2006 . بازیابی شده در 11 فوریه 2009 .
  80. ↑ «حقایق جایزه نوبل». NobelPrize.org ​Nobel Media AB. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 اوت 2018 . بازبینی شده در 26 مه 2019 .
  81. ↑ شولر، کاج (۲ ژانویه ۲۰۱۵). "Sartres brev kom försent till Akademien" [نامه سارتر خیلی دیر به آکادمی رسید]. Svenska Dagbladet (به سوئدی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 دسامبر 2016 . بازبینی شده در 1 دسامبر 2016 .
  82. ↑ «Ces personnalités qui ont refusé la Légion d'honneur». فیگارو . 2 ژانویه 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اکتبر 2014 . بازبینی شده در 17 اوت 2014 .
  83. ↑ ab Histoire de lettres ژان پل سارتر جایزه نوبل را رد کرد در 1964 بایگانی شده در 3 فوریه 2009 در ماشین Wayback ، Elodie Bessé.
  84. ↑ «همه جوایز نوبل». NobelPrize.org ​Nobel Media AB. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 آوریل 2018 . بازبینی شده در 26 مه 2019 .
  85. ↑ بیشاپ، تام (7 ژوئن 1987)، "سوپراستار ذهن"، نیویورک تایمز . بایگانی شده در 4 فوریه 2009 در Wayback Machine .
  86. ↑ چارلزورث، مکس (1976). اگزیستانسیالیست ها و ژان پل سارتر انتشارات دانشگاه کوئینزلند. ص 154. شابک 978-0-7022-1150-8.
  87. ↑ «آخرین روزهای ژان پل سارتر». www.newcriterion.com . سپتامبر 1982. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 اوت 2019 . بازبینی شده در 23 اوت 2019 .
  88. ^ هیمن 1992، ص. 464.
  89. ↑ ساموئل، هنری (10 مارس 2005). "جهنم این است که دیگران سیگار شما را بر می دارند . " تلگراف ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 ژانویه 2022.
  90. ↑ «Histoire du monde.net». histoiredumonde.net . بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 فوریه 2022 . بازبینی شده در 17 اوت 2014 .
  91. ↑ سینگر، دانیل (5 ژوئن 2000). "جاده های سارتر به سوی آزادی". ملت . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 ژوئن 2008 . بازیابی شده در 9 مه 2009 .
  92. ↑ کوهن سولال 1987، ص. 523.
  93. ↑ کوهن سولال 1987، ص. 523; هیمن 1992، ص. 473; دوبووار 1984، "مراسم وداع".
  94. ^ اب اگزیستانسیالیسم و ​​اومانیسم ، ص. 29.
  95. ^ ab Malinge 2021.
  96. ^ Malinge 2013.
  97. ↑ سارتر (1943) هستی و نیستی ، ص. 246.
  98. ^ مرگ (1999). گوردون هایم (ویرایش) دیکشنری اگزیستانسیالیسم (ص 105). Westport, CT: Greenwood Press.
  99. ↑ هایدگر، مارتین (1978). نوشته های اساسی از «هستی و زمان» (1927) تا «وظیفه تفکر» (1964). راتلج و کیگان پل. شابک 978-0-7100-8646-4.
  100. ^ مارکوزه، هربرت. "اگزیستانسیالیسم سارتر". چاپ شده در مطالعات فلسفه انتقادی . ترجمه یوریس دی برس. لندن: NLB، 1972. ص. 161.
  101. ↑ آدلر، فرانتس (1949). "اندیشه اجتماعی ژان پل سارتر". مجله جامعه شناسی آمریکا . 55 (3): 284-294. doi :10.1086/220538. S2CID  144247304.
  102. ↑ فرینا، گابریلا (2014). چند تامل در روش پدیدارشناسی. بایگانی شده در 14 فوریه 2019 در Wayback Machine Dialogues in Philosophy, Mental and Neuro Sciences , 7 (2):50–62.
  103. ^ Malinge 2016.
  104. ↑ بالدوین، توماس (1995). تد هوندریچ (ویرایشگر). همراه فلسفه آکسفورد. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 792. شابک 978-0-19-866132-0.
  105. ^ ولهایم، ریچارد. فروید . لندن، چاپ فونتانا، صص 157-176.
  106. ↑ بارت 2015.
  107. ↑ گراسی 1989، ص. 134.
  108. ^ آرونسون 1980، ص. 21.
  109. ^ آرونسون 1980، ص. 108.
  110. ^ آرونسون 2004، ص. 30.
  111. ^ تودی 1964، ص. 21.
  112. ^ آرونسون 1980، ص. 10.
  113. ↑ Kirsner 2003, p. 13.
  114. ↑ Scriven 1999، ص. xii.
  115. ↑ Scriven 1999، ص. 13.
  116. ^ دیویس، لیدیا؛ آستر، پل؛ کنتات، میشل؛ سارتر، ژان پل (7 اوت 1975). "سارتر در هفتاد: مصاحبه ژان پل سارتر و میشل کونتات". نقد کتاب نیویورک . بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 جولای 2011 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .
  117. ↑ «Sartre par lui-même (سارتر توسط خودش)». Raforum.info. 28 سپتامبر 1966. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 سپتامبر 2011 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .
  118. ↑ «مصاحبه با ژان پل سارتر» در فلسفه ژان پل سارتر ، ویرایش. PA Schilpp، ص. 21.
  119. ^ آرونسون 1980، ص. 121.
  120. ↑ Scriven 1993، ص. 8.
  121. ↑ Scriven 1993، ص. 22.
  122. ^ آرونسون 1980، ص. 157.
  123. ↑ برایان سی اندرسون (1 فوریه 2004). "روشنفکر مطلق". موسسه هوور دانشگاه استنفورد بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 نوامبر 2011.
  124. ↑ مایکل والزر (بهار 2002). "آیا می تواند یک چپ شایسته وجود داشته باشد؟". مخالفت ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 نوامبر 2011.
  125. ^ اب کریستین فیلوسترات. "بیوه فرانتز فانون صحبت می کند: مصاحبه با جوزی فانون بیوه فرانتز فانون" بایگانی شده در 5 ژوئن 2021 در Wayback Machine . نگریتود آگونیست ها بازدید در 05 ژوئن 2021.
  126. ↑ وودوارد، کرک (9 ژوئیه 2010). "مشهورترین چیزی که ژان پل سارتر هرگز نگفت". ریک در تئاتر بلاگر (Google: blogspot.com). بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژوئیه 2011 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2010 .
  127. ↑ ab Holland, Norman N. "John Huston, Freud, 1962". تمرکز تیزتر بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 جولای 2018 . بازبینی شده در 26 مه 2019 .
  128. ↑ رودینسکو، الیزابت. Jacques Lacan & Co: A History of Psychoanalysis in France, 1925-1985 . شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1990، ص. 166
  129. ↑ Memoires d'une jeune fille dérangee (1994، LGF – Livre de Poche; ISBN 978-2-253-13593-7 /2006، Balland؛ ISBN 978-2-7158-0994-9 ).  
  130. ↑ «Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir: Bianca, leur jouet sexuel» [سارتر، بوووار: بیانکا، اسباب بازی جنسی آنها]. گالا (به فرانسوی). 14 جولای 2023 . بازبینی شده در 1 اوت 2023 .
  131. ^ راجرز​ تامپسون (2004). فیلسوفانی که بد رفتار می کنند . لندن: ناشران پیتر اوون . ص 186-187. شابک 072061368X.
  132. ↑ مارتین، اندی (19 مه 2013). "تداوم "سندرم لولیتا". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 28 فوریه 2024 . به خوبی ثابت شده است که او و ژان پل سارتر الگویی را ایجاد کردند که آن را "سه گانه" نامیدند، که در آن بووار شاگردانش را اغوا می کرد و سپس آنها را به سارتر منتقل می کرد.
  133. ↑ لابرک، ابی (16 مه 2020). "Moi Aussi: ادبیات و فرهنگ فرانسه در عصر #MeToo". بررسی بین المللی هاروارد بازبینی شده در 28 فوریه 2024 . سارتر در دوران معلمی اش، قبل از اینکه با خواهر کوچکترش رابطه عاشقانه برقرار کند، علاقه وسواسی به یک دانش آموز 17 ساله پیدا کرد. دوبووار حتی به سارتر در روابطش با خردسالان کمک می‌کرد - نظافت و آموزش دختران جوان قبل از اینکه آنها را به او معرفی کند.
  134. ↑ مناند، لوئیس (18 سپتامبر 2005). "کنار مرد خود بایستید". نیویورکر . بازبینی شده در 28 فوریه 2024 . سارتر و بووار دوست داشتند از اطرافیان خود به عنوان "خانواده" یاد کنند و ویژگی تکرار شونده امور آنها نوعی محارم با بازی است. روش مرسوم آنها این بود که یک زن بسیار جوان را به عنوان یک تحت الحمایه پذیرفتند - او را به سینما و کافه ها ببرند، با او سفر کنند، به او در تحصیل و حرفه اش کمک کنند، از نظر مالی از او حمایت کنند... شکل ایده آل برای یک خانواده سارتر و بووار. مثلث بود
  135. ↑ اب «ژان پل سارتر – بیوگرافی». NobelPrize.org ​Nobel Media AB. 2019. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 ژانویه 2010 . بازبینی شده در 26 مه 2019 .
  136. ↑ «بیوگرافی ژان پل سارتر». People.brandeis.edu. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 نوامبر 2011 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2011 .

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

نوشته سارتر

در مورد سارتر