stringtranslate.com

الهه مادر

مجسمه الهه مادر از مادهیا پرادش یا راجستان ، هند ، قرن ششم تا هفتم، در موزه ملی کره ، سئول

الهه مادر یک الهه اصلی است که به عنوان یک مادر یا مولد شناخته می شود، یا به عنوان تجسم مادری و باروری یا ایفای نقش کیهانی یک شخصیت خالق و/یا ویرانگر، که معمولاً زمین، آسمان و/یا زندگی را مرتبط می کند. - بخشش آن در رابطه مادرانه با بشریت یا خدایان دیگر. هنگامی که در این آخرین عملکرد با زمین یا جهان طبیعی برابری می‌شود، گاهی اوقات از چنین الهه‌هایی به عنوان مادر زمین یا مادر زمین یاد می‌شود ، خدایی در ادیان مختلف آنیمیستی یا پانتئیستی . [ نیاز به ذکر منبع ] الهه زمین به طور کهن الگویی همسر یا همتای مؤنث پدر آسمان یا پدر بهشت ​​است ، به ویژه در الهیات برگرفته از حوزه پروتو-هند و اروپایی (یعنی از Dheghom و Dyeus ). در برخی از فرهنگ های شرک آلود ، مانند دین مصر باستان که اسطوره تخم مرغ کیهانی را روایت می کند ، در عوض آسمان به عنوان مادر آسمانی یا مادر آسمانی در نات و هاتور دیده می شود و خدای زمین به عنوان مرد، پدری و زمینی در نظر گرفته می شود. شریک، مانند اوزیریس یا گب که از تخم کیهانی مادر بیرون آمد .

حفاری در Çatalhöyük

زن نشسته از Çatalhöyük

بین سال‌های 1961 و 1965 جیمز ملاارت یک سری کاوش‌ها را در چاتالهویوک ، شمال کوه‌های توروس در منطقه کشاورزی حاصلخیز در آناتولی جنوبی رهبری کرد . تندیس‌های بسیاری که در اینجا یافت شدند، قابل توجه بودند، که ملاارت پیشنهاد کرد که نشان دهنده الهه بزرگی است که رهبری پانتئون یک فرهنگ اساساً مادرسالار را بر عهده دارد. یک زن نشسته، در کنار آن چیزی که ملاارت به عنوان شیر زن توصیف می کند ، در سطل غلات پیدا شد. او ممکن است قصد محافظت از محصول و غلات را داشته باشد. [1] او مکان‌ها را زیارتگاه می‌دانست ، به ویژه زن نشسته چاتالهویوک تخیل را تسخیر می‌کرد. همچنین تعداد زیادی مجسمه‌های بدون جنسیت وجود داشت که ملاارت آنها را برای جامعه‌ای تحت سلطه زنان می‌دانست: تأکید بر جنسیت در هنر همواره با انگیزه و میل مردانه مرتبط است. [2] این ایده که می‌توانست مادرسالاری و کیش الهه مادر وجود داشته باشد توسط باستان‌شناس ماریا گیمبوتاس حمایت شد . این امر باعث ایجاد آیین مدرن الهه مادر با زیارت های سالانه در Çatalhöyük شد. [3]

از سال 1993، حفاری‌ها از سر گرفته شد و اکنون به سرپرستی ایان هودر و لین مسکل به عنوان رئیس پروژه مجسمه‌های استانفورد که مجسمه‌های چاتالهویوک را بررسی می‌کرد، رهبری می‌شد. این تیم به نتایج متفاوتی نسبت به گیمبوتاس و ملاارت رسیدند. تنها تعداد کمی از مجسمه‌ها زنانه بودند و این مجسمه‌ها نه چندان در مکان‌های مقدس، بلکه به‌نظر می‌رسید که به‌طور تصادفی و گاهی در انبوه زباله‌ها دور ریخته شده‌اند. این امر باعث شد که آیین الهه مادر در این مکان بعید باشد. [4] [الف]

ادیان آفریقایی

در اساطیر مصر ، الهه آسمان، نوت، گاهی اوقات «مادر» نامیده می شود، زیرا او دارای ستاره و خدای خورشید است . تصور می شد که نات مردگان را به آسمان پر ستاره خود می کشاند و آنها را با غذا و شراب تازه می کند. [5]

در دین کنگو ، مادر آسمانی ، نزامبیچی ، همتای زن پدر آسمان و خدای خورشیدی ، نزامبی امپانگو بود . در اصل، آنها به عنوان یک روح با نیمی مرد و نیمی دیگر زن دیده می شدند. پس از ورود مسیحیت به آفریقای مرکزی ، توصیف نزامبی به خدای خالق و نزامبیچی به همسرش تغییر کرد: «خدای ذات، خدای روی زمین، شاهزاده خانم بزرگ، مادر همه حیوانات و راز زمین. " [6] [7]

هندوئیسم

الهه هندو دورگا

در هندوئیسم ، ساراسواتی ، لاکشمی ، رادا ، پارواتی ، دورگا و الهه های دیگر، هم جنبه زنانه و هم شاکتی (قدرت) موجود برتر شناخته شده به نام برهمن را نشان می دهد . [8] الهه مادر الهی، خود را به اشکال مختلف نشان می دهد، که نماینده نیروی خلاق جهانی است . [9] او مادر طبیعت (مولا پراکریتی) می شود که همه اشکال زندگی را به دنیا می آورد و آنها را از طریق بدن خود تغذیه می کند. در نهایت، او تمام اشکال زندگی را دوباره در خودش جذب می‌کند، یا آنها را «بلع» می‌کند تا خودش را به عنوان نیروی مرگ تغذیه‌کننده از زندگی برای تولید زندگی جدید حفظ کند. او همچنین مایا (دنیای توهم) و پراکریتی را به وجود می‌آورد ، نیرویی که زمینه الهی هستی را به عنوان کیهان به خود فرافکنی تبدیل می‌کند . [ نیازمند منبع ]

فرقه شاکتی به شدت با فلسفه های هندو سامخیا و تانترا مرتبط است و در نهایت مونیست است . [10] انرژی خلاقانه، نگهدارنده و مخرب زنانه اولیه، شاکتی ، به عنوان نیروی محرک پشت همه کنش ها و وجود در کیهان پدیداری در نظر گرفته می شود. کیهان خود پوروشا است ، واقعیت لایتغیر، نامتناهی، درونی و متعالی که زمینه الهی همه موجودات، «روح جهانی» است. این پتانسیل مردانه با پویایی زنانه به فعلیت می رسد که در الهه های متعددی که در نهایت همه مظاهر یک مادر بزرگ هستند تجسم یافته است. شاکتی خود می تواند فرد را از شیاطین نفس، جهل و میل که روح را در مایا (توهم) می بندد، رها کند . تمرین‌کنندگان سنت تانتریک روی شاکتی تمرکز می‌کنند تا خود را از چرخه کارما رها کنند . [ نیازمند منبع ]

پرستش خدای مادر را می توان در فرهنگ ودایی اولیه جستجو کرد . Rigveda قدرت زن الهی را Mahimata (RV 1.164.33) می نامد که به معنای "مادر بزرگ" است . [ نیازمند منبع ]

مسیحیت

اگرچه هیچ الهه مادری در مسیحیت وجود ندارد، هم کلیسای کاتولیک و هم کلیسای ارتدکس به مریم باکره به عنوان مادر خدا احترام می گذارند ، که ترجمه ای از Theotokos و Deipara از زمان شورای جهانی افسس در سال 431 پس از میلاد است، و اعتراضات پروتستان ها به ارادت ماریان را نادیده می گیرند . او به عنوان "مادر ما"، مادر مبارک ، یا مادر مقدس در هنگام تولد عیسی مسیح در نظر گرفته می شود ، زیرا مسیحیان به طور یکسان خود را " برادران و خواهران در مسیح " می نامند. Pater Noster وجود دارد اما Mater Nostra معادل آن وجود ندارد ، با این حال Hail Mary و Sub Tuum Praesidium برای قرن‌ها اشکال محبوب دعا و ستایش مریم باکره بوده‌اند. برخی ممکن است تشابهی را در نامیدن مریم «مادر ما» و خداوند متعال به عنوان «پدر ما» درک کنند. برخلاف تصور بت پرستان از الهه باروری ، مریم همزمان باکره جاودان و مادر خداست، او را با اشاره به خدای پدر یا پدر آسمانی به عنوان "مادر آسمانی" در نظر نمی گیرند. همسر . در روایت های انجیل از بشارت , عروسی در قنا , یا بزرگواری از مریم مقدس هرگز به عنوان الهه یاد نشده است . از عصر حواری، کلیسا بر این باور بود که مریم پس از مرگ و رستاخیز متعاقب آن زنده به بهشت ​​وارد شد، که در غرب به عروج و در شرق به رستاخیز معروف است . برخی از مسیحیان معتقدند که او به‌عنوان برجسته‌ترین قدیس ، به مداخله فراطبیعی در جهان از طریق مظاهر ماریان ( بانوی ما ولانکانی )، زیارتگاه‌های ماریان ( بانوی ما زیتون ) و عبادت‌های ماریان ( بانوی ما تسبیح ) ادامه می‌دهد. با توجه به شاخه‌های مطالعه ماریولوژی و اسکولاستیک ، اگرچه مریم به عنوان برترین قدیس مورد احترام قرار می‌گیرد، اما او هنوز یک مخلوق است و هرگز به عنوان همتای خدای سه‌گانه که خالق است، دیده نمی‌شود .

در عربستان پیش از اسلام ، کولریدیان یک فرقه مسیحی غیرمتعارف بودند که بنا بر گزارش‌ها، مریم مقدس را با تقدیم قربانی‌های سوختنی از خمیر به او می‌پرستیدند. مسیحیان باستان، کولریدیان را بدعت گذار می دانستند، و معتقد بودند که مریم فقط باید مورد تکریم قرار گیرد، نه مانند خدا مرد مسیحیت پرستش شود . [11] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

جنبش سنت روز آخر

در جنبش قدیس آخرالزمان ، به ویژه کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان ، بسیاری از پیروان به مادر آسمانی به عنوان همسر خدای پدر اعتقاد دارند. [12] آنها در مجموع به عنوان والدین آسمانی نامیده می شوند . [13] با این حال، الهیات با توجه به فرقه مقدس روز آخر متفاوت است . [14] برخی معتقدند که چندین مادر آسمانی با یک پدر آسمانی در یک رابطه چندجنسی ازدواج کرده اند . [14] [15] [16]

جنبش های مذهبی جدید

Zahng Gil-jah یک زن کره جنوبی است که توسط کلیسای جامعه مأموریت جهانی خدا به عنوان "خدای مادر" ( به کره ای :  어머니 하나님 ؛ RR :  Eomeoni Hananim ؛ تلفظ کره ای: [ʌmʌim ]ɲi hana ) یک زن کره ای است. [17] اعضای کلیسا ممکن است او را «مادر اورشلیم جدید »، «مادر اورشلیم» یا «مادر آسمانی» بنامند . [18] [19]

در تئوسوفی ، الهه زمین " نگوی سیاره ای زمین " نامیده می شود.

الهه مادر، یا الهه بزرگ ، ترکیبی از خدایان مختلف زنانه از فرهنگ‌های جهان گذشته و حال است که توسط ویکا مدرن و دیگرانی که به طور گسترده به عنوان نئوپاگان شناخته می‌شوند، پرستش می‌شوند. او گاهی اوقات به عنوان یک الهه سه گانه شناخته می شود که به شکل کهن الگوهای Maiden، Mother و Crone می باشد . او به عنوان مادر زمین، مادر طبیعت یا خالق تمام زندگی توصیف می شود. او با ماه کامل و ستاره ها، زمین و دریا مرتبط است . در ویکا ، الهه زمین گاهی گایا نامیده می شود . [20] نام الهه مادر بسته به سنت ویکان متفاوت است. با این حال، رونالد هاتن، مورخ انگلیسی، قاطعانه بیان کرده است که هرگونه استفاده از واژه «الهه مادر» را می‌توان به عنوان پیش‌بینی خود دانشمندان و اسطوره‌نویسان از مریم باکره بر مدارک و داده‌های منبع، به حساب آورد، و نادیده گرفت. [21] اخیراً هاتون در یک بررسی به دلیل نادیده گرفتن شواهد الهه های متعددی که در دوران باستان پیش از مسیحیت به عنوان مادر یا باکره و مادر شناخته می شدند، علاوه بر ارائه هیچ مدرک یا استناد ثانویه ای برای اثبات موضع خود مورد انتقاد قرار گرفت. [22]

کارل گوستاو یونگ پیشنهاد کرد که مادر کهن الگو بخشی از ناخودآگاه جمعی همه انسان ها است. طرفداران مختلف یونگ، به ویژه اریش نویمان و ارنست ویتمونت، استدلال کرده‌اند که چنین کهن‌الگویی زیربنای بسیاری از اسطوره‌های خودش است و حتی ممکن است قبل از تصویر «پدر» پدری باشد. چنین حدس و گمان هایی به توضیح جهانی بودن چنین تصاویر الهه مادر در سراسر جهان کمک می کند.

مجسمه‌های ناهید پارینه سنگی بالایی گاهی به عنوان تصویری از الهه زمین شبیه به گایا توضیح داده شده‌اند . [23]

در دیانت بهائی ، بهاءالله از مادر به عنوان یک صفت خداوند استفاده می کند: «و هنگامی که آن که در همه علم استوار باشد، او که مادر، روح، راز و جوهر آن است، آشکار می کند. آنچه کمترین مخالف با میل آنهاست، سخت با او مخالفت می کنند و بی شرمانه او را انکار می کنند». [24] بهاءالله در ادامه می نویسد: «هر حرفی که از دهان خدا خارج می شود، در حقیقت مادر نامه است و هر کلمه ای که از او که چشمه چاه وحی الهی است، کلام مادر و لوح او است. یک تبلت مادر." [25]

بحث مادرسالاری ماقبل تاریخ

بین مفهوم آکادمیک و رایج از واژه الهه مادر اختلاف نظر وجود دارد . دیدگاه رایج عمدتاً توسط جنبش الهه هدایت می‌شود و می‌خواند که جوامع بدوی در ابتدا مادرسالار بودند و الهه زمینی حاکم، پرورش دهنده و مادری را می پرستیدند . این بر اساس ایده های قرن نوزدهمی تکامل یک خطی یوهان یاکوب باکوفن بود . با این حال، بر اساس دیدگاه آکادمیک، هر دو نظریه باکوفن و الهه مدرن، به جای تلاش برای درک ذهنیت آن زمان ، طرحی از جهان بینی معاصر درباره اسطوره های باستانی هستند . [26] [b] [27] [ج] این اغلب با میل به تمدن گمشده از دوران گذشته همراه است که می‌توانست عادلانه، صلح‌آمیز و خردمندانه باشد. [28] [د] با این حال، بسیار بعید است که چنین تمدنی وجود داشته باشد. [28] [e]

برای مدت طولانی، نویسندگان فمینیست ادعا می کردند که این جوامع کشاورزی مسالمت آمیز و مادرسالار توسط قبایل جنگجوی کوچ نشین و مردسالار منقرض شده یا تحت سلطه قرار گرفته اند. سهم مهمی در این امر باستان شناس ماریا گیمبوتاس بود . کار او در این زمینه زیر سوال رفته است. [29] [f] در میان باستان شناسان فمینیست، این دیدگاه امروزه نیز بسیار بحث برانگیز در نظر گرفته می شود. [30] [g] [31] [ساعت]

از دهه 1960، به ویژه در فرهنگ عامه ، پرستش ادعایی الهه مادر و موقعیت اجتماعی که ظاهراً زنان در جوامع ماقبل تاریخ در اختیار داشتند، به هم مرتبط بودند. این باعث شد که بحث سیاسی شود. بر اساس جنبش الهه، جامعه تحت سلطه مرد کنونی باید به مادرسالاری برابری طلبانه دوران قبل بازگردد (اگرچه مادرسالاری یک جامعه برابری طلب نیست، بلکه یک جامعه تحت سلطه زنان است). تصور می‌شود که بسیاری از مجسمه‌هایی که پیدا شده‌اند، این شکل از جامعه وجود داشته است.

در محافل دانشگاهی، این مادرسالاری ماقبل تاریخ بعید تلقی می شود. اولاً، پرستش الهه مادر لزوماً به این معنا نیست که زنان بر جامعه حکومت می کردند. [32] [i] علاوه بر این، مجسمه ها همچنین می توانند زنان یا الهه های معمولی را به تصویر بکشند، و مشخص نیست که آیا واقعاً الهه مادری وجود داشته است یا خیر. [33] [34] [j] [35] [k]

لیست الهه های مادر

.

آفریقا

مصری

گوانچ

جنوب صحرای آفریقا

آسیای شرقی و مرکزی

چینی

ژاپنی

کره ای

ترکی

غرب آسیا

آناتولی

بین النهرین

سامی

جنوب آسیا

بودیسم

هندوئیسم

جینیسم

میتی

آسیای جنوب شرقی

ویتنامی

ساندانی

اروپا

آلبانیایی

بالتیک

سلتیک

آلمانی

یونانی

رومی

اسلاوی

اقیانوسیه

بومی استرالیایی

پلینزی

قاره آمریکا

آزتک

چاماکوکو

اینکا

مویسکا

تاینو

ادیان مدرن

مورمونیسم

تم

نوپاگانیسم

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ به عنوان مثال، انتشار Meskell et al. (2008) داده های دقیق در مورد مجسمه ها از سایت، درک ما را از این اشیاء تغییر داده است. در آثار و نوشته‌های بسیار قبلی روی سایت، از جمله توسط ملاارت، این اشیاء به‌عنوان نمادین و مذهبی، مربوط به آیین الهه مادر دیده می‌شدند. کار تیم مجسمه سازی این تفسیر را کاملاً تضعیف کرده است. در واقع، وقتی به درستی کمیت شود، تعداد کمی از مجسمه ها به وضوح زن هستند. علاوه بر این، بررسی زمینه رسوب آنها نشان می دهد که اشیاء در مکان های "خاص" نیستند، اما اغلب در وسط دور انداخته شده اند. بررسی بافت مجسمه‌ها توسط کریس دوهرتی نشان داده است که از مارن‌های محلی ساخته شده‌اند و پخته نشده یا کم پخت هستند. بسیاری از آنها تنها به این دلیل زنده مانده اند که به طور تصادفی در آتش سوزی ها و آتش سوزی ها سوخته اند. بنابراین همه شواهد حاکی از آن است که این اشیاء در یک حوزه مذهبی جداگانه قرار نداشتند. در عوض، این روند تولید روزانه آنها بود - نه تفکر آنها به عنوان نمادهای مذهبی - که مهم بود. آنها در سطح روزمره و با شدت کم، به ذهنیت ها و دنیای اجتماعی که به تصور آن کمک می کردند، معنا بخشیدند. - هودر (2010)
  2. ↑ ایده الهه مادر که به آن مادر بزرگ یا الهه بزرگ نیز می گویند، در چندین زمینه بر تصورات دانشمندان مدرن تسلط یافته است. تصویر الهه مادر که امروزه با آن آشنا هستیم، پیدایش مدرن خود را در نوشته‌های یوهان یاکوب باکوفن دارد. در سال 1861 باخوفن مطالعه معروف خود را به نام Das Mutterrecht منتشر کرد که در آن نظریه خود را توسعه داد مبنی بر اینکه جامعه بشری از هتیریسم که با روابط جنسی نامحدود مشخص می شود به مادرسالاری که در آن زنان بر جامعه حکومت می کنند و در نهایت به پیشرفته ترین مرحله یعنی مردسالاری پیشرفت می کند. باکوفن عمل دینی را به‌صورتی موازی از اعتقاد به الهه مادر به باور پیشرفته‌تر به خدای پدر در نظر می‌گیرد و اعتقاد به خدای مادر را با مرحله‌ای ابتدایی در توسعه جامعه بشری مرتبط می‌کند: «هرجا که با مادرسالاری مواجه می‌شویم. با رمز و راز مذهب چتونی پیوند خورده است، خواه دمتر را فرا می خواند یا توسط الهه ای معادل تجسم یافته است.» (باکوفن، 88). باکوفن معتقد بود که شکل مادرسالارانه سازمان اجتماعی برگرفته از ادیان اسرارآمیز مادری است (88-9).
    همانطور که در باکوفن می بینیم، نظریه های مدرن الهه مادر ناگزیر توسط پیش فرض های فرهنگی مدرن در مورد جنسیت شکل گرفته اند. لین رولر معتقد است که «هر بحثی در مورد الهه مادر باید بر پیش‌بینی‌های مدرن متکی باشد، نه بر شواهد باستانی که او را تعریف می‌کند» (رولر، 9). ویلیام رمزی، باستان شناس اواخر قرن نوزدهم، که اولین محققی بود که نشان داد خدای اصلی فریژیا یک الهه مادر است، به شدت از نظریه باکوفن استفاده کرد (رولر، 12). مانند باکوفن، درک رمزی از شخصیت ملی جامعه مادرسالاری ماقبل فریژی مبتنی بر شواهد قابل اعتراض است و بر ویژگی های کلیشه ای زنانه تکیه دارد. او جامعه مادرسالاری ماقبل فریگی را به عنوان «پذیرنده و منفعل، نه ابراز وجود و فعال» توصیف می کند (12). برای رمزی، این شخصیت «زنانه» توضیح می‌دهد که چرا این فرهنگ توسط فریگی‌های جنگجو و مردانه با خدایان مردشان تسخیر شد. بنابراین، ساختارهای جوامع مادرسالار کهن، که از «تجلیل از عنصر زنانه در زندگی انسانی» (12) جدایی ناپذیرند، به طرز مشکوکی شبیه به کلیشه‌های مدرن زنانه هستند که لزوماً بومی فرهنگ پیشافریژی نیستند. با توجه به این مشاهدات، تاکید مکرر باکوفن بر لزوم رهایی از تعصبات فرهنگی زمان خود برای درک واقعی این فرهنگ های باستانی، لحنی کنایه آمیز به خود می گیرد. این نه تنها باکوفن و رمزی، بلکه بسیاری دیگر پس از آنها هستند که زنانگی کلیشه ای الهه مادر را فرض می کنند. بسیاری از این تصورات در مورد اینکه الهه مادر باید چه باشد، از «تصویر یهودی-مسیحی از مادری مهربان و پرورش دهنده مطیع شوهرش و پیوند نزدیک با فرزندانش» سرچشمه می گیرد (رولر، 9). - اسمیت (2007)
  3. ↑ زمانی، محققان تمایل داشتند از برچسب «الهه مادر» برای تمام مجسمه‌های زن موجود در سایت‌ها استفاده کنند. این عمدتاً به دلیل این اعتقاد بود که پرستش الهه‌های باروری بخش مهمی از جوامع کشاورزی در سراسر جهان است، و همچنین به دلیل تمایل به نگاه کردن به بقایای باستانی از دریچه هندوئیسم بعدی، که در آن پرستش الهه بود. یک مکان مهم با این حال، محققان اکنون به طور فزاینده ای از تفاوت های سبکی و فنی میان مجموعه های مجسمه های زن آگاه هستند. علاوه بر این، لازم نیست که همه الهه ها بخشی از یک آیین الهه واحد بوده باشند، و همه الهه های باستانی لزوماً با زایمان مرتبط نبوده اند.
    در پرتو چنین مشکلاتی، اصطلاح "الهه مادر" باید با عبارت طولانی تر اما خنثی تر جایگزین شود - "تندیس های زن با اهمیت احتمالی مذهبی". این بدان معنا نیست که هیچ یک از این مجسمه ها ممکن است اهمیت مذهبی یا مذهبی نداشته باشند. در واقع ممکن است که برخی یا تصاویری بوده باشند که مورد پرستش قرار گرفته اند یا نذری هایی که بخشی از برخی آیین ها یا آیین های داخلی بوده اند. با این حال، همه مجسمه های زن لزوماً چنین عملکردی نداشتند. چه به مجسمه‌های انسان یا حیوان نگاه کنیم، در همه موارد، اهمیت یا عملکرد احتمالی آنها باید ارزیابی شود و نمی‌توان آن را فرض کرد. جدای از شکل آنها، زمینه ای که در آن یافت شدند بسیار مهم است. - سینگ (2008) ص. 130
  4. ^ یک جریان پنهان رایج در باستان شناسی حاشیه ای مربوط به حضور ظاهری تمدن گمشده ای است که جایی در مه های تیره و تاریک زمانه پنهان شده است. این تمدن گمشده معمولاً به‌طور شگفت‌انگیزی و پیش از موعد پیشرفته به تصویر کشیده می‌شود و دارای مهارت‌های فن‌آوری است که هنوز حتی توسط تمدن مدرن و ظرفیت‌های ماوراء الطبیعه ما که ما حتی از آن آگاه نیستیم، توسعه نیافته است. این تمدن (یا تمدن‌های) گمشده معمولاً به عنوان فرهنگ مادر تمام تمدن‌های تاریخی شناخته شده بعدی معرفی می‌شود که دانش خود را به آنها منتقل کرده است. تمدن گمشده، به طرز غم انگیزی، از طریق یک فاجعه طبیعی یا یک اتفاق ناگوار تکنولوژیک نابود شد، و به نوعی از ما پنهان شده است. - فدر (2010)
  5. ^ هیچ شواهد فیزیکی دال بر وقوع چنین چیزی وجود ندارد. هیچ مدرک باستان شناسی از تمدن فوق پیشرفته 10000 سال پیش وجود ندارد - هیچ شهر درخشان، هیچ کارخانه ای با انرژی زمین ... - فدر (2010)
  6. ^ دیدگاه رایج دیگری در مورد مجسمه ها وجود دارد که می توان آن را به عنوان موضوع "الهه مادر" خلاصه کرد. ایده برتری الهه مادر به عنوان خدای اولیه را می توان به نظریه فرهنگ قرن نوزدهم که توسط فروید و یونگ تأیید شده بود (پارکر پیرسون 1999:99-100؛ Talalay 1991) ردیابی کرد. تجلی مدرن انگیزه زیادی در کار ماریا گیمبوتاس (1974، 1989، 1991) داده شد. برای تقلیل استدلال گیمبوتاس به سادگی، او جامعه اولیه نوسنگی را به عنوان جامعه برابری‌گرا، ماتریکون، مادر خطی و بر پرستش الهه مادر می‌نگریست (Tringham 1993)، همانطور که توسط مجسمه‌های زنانه یافت شده در محوطه‌های نوسنگی در شرق نزدیک و منطقه مدیترانه شرقی مشهود است.
    تعداد کمی از باستان شناسان به دلایل متعددی از ایده او حمایت می کنند (ماسکل 1995؛ برای مثال، ترینگهام 1993). آنها معتقدند که الهه مادر یک فرض است، نه یک نظریه، و قطعاً یک تز اثبات شده نیست. منتقدان استدلال می‌کنند که گیمبوتاس اسطوره مدرن، ایدئولوژی فمینیستی و نظریه روان‌شناختی را که توسط تحقیقات بالینی پشتیبانی نمی‌شود ترکیب می‌کند تا کهن الگوی الهه مادر را بر جوامع گذشته تحمیل کند. [...]
     کار خود گیمبوتاس شامل حفاری در آشیلیون (تسالی) بود. بازبینان آن کار (McPherron 1991؛ Runnels 1990) مشکلاتی را در مورد اندازه نمونه (چهار واحد آزمایشی 5×5 متری در شیب یک تل)، استفاده از روش‌های تاریخ‌گذاری، عدم توضیح روش‌شناسی میدانی، سیستم‌های ضبط یا فقدان آن‌ها پیدا می‌کنند. حذف معیارهای روشن برای تشخیص درونی در مقابل زمینه های بیرونی، گونه شناسی، آمار --- یافتن بخشی از این اثر سخت است که نقد منفی نداشته باشد. - وسلر (2012)، ص 65–66.
  7. موتز در کتاب خود به نام چهره های الهه از سال 1997، نظریه رایج آیین کهن الگوی باروری الهه مادر را که ظاهراً قبل از ظهور مردسالاری و ستم بر زنان وجود داشته است، نفی کرد.
  8. ^ ما با موضوعی شروع می کنیم که برای مطالعه مدرن زنان در دنیای باستان، یعنی الهه مادر، بنیادی است. همانطور که لورن تالالی در مطالعه موردی I ("الهه مادر در ماقبل تاریخ: بحث ها و دیدگاه ها") نشان می دهد، در میان محققان، به ویژه در دهه های 1960 و 1970، تمایلی وجود داشت که دوره ای را در گذشته های دور تعیین کنند که در آن زنان در درجه دوم قرار نداشتند. ، زمانی که قدرت زن جشن گرفته می شد، و زمانی که یک الهه مادر فراگیر الوهیت اولیه بود. این اسطوره همچنان جذابیت زیادی دارد، همانطور که در "الهه گردشگری" در مدیترانه حتی امروز شاهد آن هستیم. در حالی که این دیگر یک نظریه علمی فعال نیست، مسئله الهه مادر همچنان نمونه ای برای مشکلات مطالعه زنان در دوران باستان است: تصاویر مرموز که از زمینه های آنها جدا شده اند، سوگیری ها و انگیزه های علمی متعدد، و تفسیرهای متناقض از اندک و ناچیز. شواهد جزئی - جیمز دیلون (2012)
  9. ↑ پرستش یک الهه مادر پرورش دهنده که بر خلقت کیهانی، باروری و مرگ نظارت می کند، لزوماً مستلزم یا منعکس کننده یک مادرسالاری آرام و قدرت زنانه در جامعه نیست. - طلالای (2012
  10. ^ ممکن است هرگز اثبات وجود یک الهه بزرگ در ماقبل تاریخ غیرممکن باشد. همانطور که مقالات بعدی نشان می دهد، آنچه محتمل تر است این است که تعابیر خدایان زن، تلاقی آنها با نقش زنان در دوران باستان، و جایگاه این بحث ها در جامعه مدرن بارها در آینده بازنویسی خواهد شد. - طلالای (2012
  11. ^ الهه های دوران اولیه زندگی اغلب به عنوان الهه های مادر توصیف می شوند، اگرچه این اصطلاح مشکوک است، زیرا ممکن است الهه ها به هیچ معنای متعارف مادری نباشند. به عنوان مثال، فرزند مجرد Cybele در حالی که او به شکل صخره بود و هرگز توسط او بزرگ نشده بود (به اروپای جنوب شرقی مراجعه کنید) باردار شد. به همین ترتیب، الهه شرق مدیترانه، نینلیل، با ساختن تصاویری از مردم از خاک رس، مانند الهه چینی Nüwa، به دنیا آمد . تشخیص تمایز بین الهه مادر و کریاتریکس اغلب دشوار است. در اقیانوس آرام، الهه پاپا هم زمین را خلق کرد و هم خدایان را به دنیا آورد.
    نقش الهه به‌عنوان کراتریکس در میان الهه‌ها رایج است که می‌توانند با مکانیسم دیگری غیر از تولد خلق کنند، همانطور که اینویت آکولووججوسی وقتی لباس‌هایش را روی زمین انداخت که به‌عنوان حیوانات دور شدند. - موناگان (2014)

مراجع

  1. ↑ ملاارت (1967)، ص. 180-181
  2. ^ ملاارت (1967)
  3. ↑ بیلر (2005)، ص. 40
  4. ^ هودر (2010)
  5. ↑ « پاپیروس آنی : کتاب مصری مردگان»، Sir E. A. Wallis Budge ، انتشارات NuVision، صفحه 57، 2007، ISBN  1-59547-914-7
  6. ↑ براون، راس مایکل (2012). فرهنگ های آفریقایی-آتلانتیک و کمونتری کارولینای جنوبی (ویرایش اول). نیویورک، نیویورک: انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 26-27. شابک 978-1-107-66882-9.
  7. ↑ دنت، ریچارد ادوارد (1906). در پشت ذهن مرد سیاه پوست؛ یا، یادداشت هایی در مورد دفتر پادشاهی در غرب آفریقا . کتاب های فراموش شده ص 202-207. شابک 978-1-60506-011-8.
  8. ↑ رنکین، جان (1 ژوئن 1984). "آموزش هندوئیسم: چند ایده کلیدی". مجله بریتانیایی آموزش دینی . 6 (3): 133-160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200. مفهوم مونث در الوهیت بسیار بارزتر است و در جفت شدن شیوا با پارواتی، ویشنو با لاکشمی، کریشنا با رادا و رام با سیتا مشهود است.
  9. ↑ مونیر-ویلیامز، مونیر . «فرهنگ لغت سانسکریت-انگلیسی مونیر-ویلیامز». دانشگاه واشنگتن بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 اوت 2017 . بازبینی شده در 26 سپتامبر 2022 .
  10. ↑ کاترین آن هارپر؛ براون، رابرت ال (2012). ریشه های تانترا . انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص 48، 117، 40-53. شابک 978-0-7914-8890-4.
  11. ↑ «کپی بایگانی شده». بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 سپتامبر 2012 . بازبینی شده در 25 دسامبر 2020 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  12. ^ پاولسن، دیوید ال . پولیدو، مارتین (2011). "مادر آنجا: بررسی آموزه های تاریخی درباره مادر در بهشت" (PDF) . مطالعات BYU . 50 (1). دانشگاه بریگام یانگ : 70–97.
  13. ↑ فلچر استک، پگی (9 مه 2021). قدیسان آخرالزمان بیشتر در مورد مادر بهشتی صحبت می کنند و بحث ها و تقسیم بندی ها از اینجا شروع می شود. تریبون دریاچه نمک . بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژانویه 2024 - از طریق اینترنت آرشیو .
  14. ↑ آب روزتی، کریستینا (1 آوریل 2022). ""ای مادر من": مادران بنیادگرای مورمون در بهشت ​​و اقتدار زنان". دیالوگ . 55 (1). انتشارات دانشگاه ایلینویز : 133. doi :10.5406/15549399.55.1.05. ISSN  0012-2157.
  15. ↑ موریل، سوزانا (2006). رزهای سفید در کف بهشت: الهیات مردمی زنان مورمون، 1880-1920. شهر نیویورک: روتلج . ص 55، 108. شابک 0-415-97735-5.
  16. ↑ Moench Charles, Melodie (پاییز 1988). "نیاز به بهشت ​​جدید مورمون" (PDF) . دیالوگ . 21 (3). انتشارات دانشگاه ایلینوی : 83. در دوران تعدد زوجات، برخی معتقد بودند که او تنها یکی از بسیاری از مادران بهشتی است. آنها استدلال کردند که در صورتی که پدر آسمانی بتواند بسیاری از مادران آسمانی را باردار کند، زایش فرزندان روح را می‌توان کارآمدتر انجام داد، همانطور که اگر مردان فانی برتر بتوانند همسران زیادی را باردار کنند، زایش فرزندان روح توسط انسان‌های متعالی می‌تواند مؤثرتر انجام شود.
  17. ^ Amennews.com 통합측, 하나님의교회(안상홍증인회) '이단' 재규정 2011 (کره ای)
  18. ↑ «WATV – مقدمه» . بازبینی شده در 22 مارس 2013 .(انگلیسی)
  19. ^ dangdangnews.com ستون لی این گیو 하나님의 교회를 주의하라 26 مه 2013 의 전도사였던 장길자라는 여인을 년부터 어머니하나님، 땘늘의 땘늘의 예부터 등으로 숭배하고 있으며، 당시 서울교회를 목회하던 김주철이 현재 하횸교회를 맡고 있다." (کره ای)
  20. ↑ مجله "Sage Woman" شماره 79 پاییز 2010 - شماره ویژه "اتصال به گایا"
  21. ↑ هاتون، رونالد (1999). پیروزی ماه: تاریخچه جادوگری بت پرستان مدرن . انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 36 و 37 و 40.
  22. ↑ ویتمور، بن (2010). Trials of the Moon: بازگشایی پرونده برای جادوگری تاریخی. نقدی بر پیروزی ماه رونالد هاتن: تاریخچه جادوگری بت پرست مدرن . Auckland: Briar Books, p. 20.،
  23. ↑ ویتکام، کریستوفر LCE "زنان در عصر حجر". انشا: زهره ویلندورف . بازیابی شده در 13 مارس 2008 .
  24. ^ www.bahai.org https://www.bahai.org/not-found. {{cite web}}: وجود ندارد یا خالی |title=( راهنما )
  25. ^ دروک، پائولا. "اشکال زنانه الهی در متون مقدس بهائی." مجله بهائی شناسی 5 (1992): 13-23.
  26. ^ اسمیت (2007)
  27. ^ سینگ (2008) ص. 130
  28. ^ ab Feder (2010)
  29. ^ وسلر (2012)، صفحات 65-66.
  30. ^ موتز (1997)
  31. ^ جیمز؛ دیلون (2012)
  32. ^ طلالی در جیمز; دیلون (2012)
  33. اجازه دهید در مورد موضع خودم کاملاً واضح بگویم: الهه بزرگ مادری یک فانتزی است ، یک فانتزی قدرتمند با ظرفیت شگفت انگیزی برای مقاومت در برابر انتقاد. لوراکس در دوبی، جی . Perrot, M. (1994)
  34. ^ Talalay در جیمز، SL; دیلون، اس . (2012)
  35. ↑ موناگان (2014)
  36. ↑ «نوگوا». مرجع آکسفورد بازبینی شده در 7 اوت 2022 .

کتابشناسی

در ادامه مطلب

لینک های خارجی