مفهوم دین هلنیستی به عنوان شکل متاخر دین یونان باستان، هر یک از سیستم های مختلف اعتقادات و اعمال مردمی را که تحت تأثیر فرهنگ یونان باستان در طول دوره هلنیستی و امپراتوری روم ( حدود 300 قبل از میلاد تا 300) زندگی می کردند را پوشش می دهد. CE). در دین هلنیستی تداوم زیادی وجود داشت: مردم همچنان به پرستش خدایان یونانی و انجام آیین های مشابه در یونان کلاسیک ادامه می دادند .
تغییر از اضافه شدن مذاهب جدید از کشورهای دیگر، از جمله خدایان مصری ایسیس و سراپیس ، و خدایان سوری آترگاتیس و حداد ، به وجود آمد، که خروجی جدیدی برای افرادی که در جستجوی تحقق هم در زندگی کنونی و هم در زندگی پس از مرگ بودند، فراهم کردند . پرستش فرمانروایان الهی‌شده هلنیستی نیز یکی از ویژگی‌های این دوره شد، به‌ویژه در مصر، جایی که بطلمیوس‌ها شیوه‌های قبلی مصری و آیین‌های قهرمان یونانی را اقتباس کردند و خود را به عنوان فرعون در آیین بطلمیوسی جدید اسکندر سوم مقدونیه تثبیت کردند . در جاهای دیگر، حاکمان ممکن است بدون دستیابی به موقعیت کامل یک خدا و الهه، مقام الهی را دریافت کنند.
بسیاری از مردم سحر و جادو را تمرین می کردند ، و این نیز ادامه ای از زمان های گذشته بود. در سرتاسر جهان هلنیستی، مردم با پیشگویی‌ها مشورت می‌کردند و از طلسمات و مجسمه‌ها برای جلوگیری از بدبختی یا طلسم کردن استفاده می‌کردند. سیستم پیچیده طالع بینی هلنیستی در این عصر توسعه یافت و به دنبال تعیین شخصیت و آینده یک شخص در حرکات خورشید ، ماه و سیارات بود . نظام‌های فلسفه هلنیستی ، مانند رواقی‌گرایی و اپیکوریسم ، جایگزینی سکولار برای دین سنتی ارائه می‌کردند، حتی اگر تأثیر آنها تا حد زیادی محدود به نخبگان تحصیل‌کرده باشد.
مرکز دین یونانی در دوران کلاسیک دوازده خدای المپیایی به رهبری زئوس بودند . هر خدایی با معابد و مجسمه‌های سنگی و پناهگاه‌هایی ( محصورهای مقدس ) مفتخر بود که اگرچه به خدایی خاص اختصاص داشت، اما اغلب حاوی مجسمه‌هایی بود که به یاد خدایان دیگر بود. [1] دولت شهرها جشنواره ها و آیین های مختلفی را در طول سال برگزار می کردند، با تأکید خاصی که به خدای حامی شهر، مانند آتنا در آتن ، یا آپولو در کورینث معطوف بود . [1]
این عمل مذهبی همچنین شامل پرستش قهرمانان می شود ، افرادی که نیمه الهی در نظر گرفته می شدند، مانند آشیل، هراکلس و پرسئوس. چنین قهرمانانی از شخصیت های اساطیری در حماسه های هومر تا افراد تاریخی مانند بنیانگذار یک شهر را شامل می شد. [1] در سطح محلی، منظره مملو از مکان‌های مقدس و بناهای تاریخی بود. به عنوان مثال، مجسمه‌های بسیاری از پوره‌ها در نزدیکی چشمه‌ها و اطراف آن یافت می‌شوند ، و مجسمه‌های هرمس را اغلب می‌توان در گوشه و کنار خیابان یافت. [1]
سحر و جادو بخش مرکزی دین یونانی بود [2] و پیشگویی ها به مردم اجازه می دادند تا اراده الهی را در خش خش برگ ها تعیین کنند. شکل شعله و دود روی محراب؛ پرواز پرندگان؛ صداهای ایجاد شده توسط فنر؛ یا در احشاء حیوان. [3] همچنین اسرار الئوسینی که با دمتر و پرسفون مرتبط بودند، مدت‌ها تاسیس شد . [3] مردم از طریق تشریفات آغازین، که به طور سنتی مخفی نگه داشته می شدند، به ادیان اسرارآمیز تلقین می شدند. این ادیان اغلب هدفی از پیشرفت شخصی داشتند که به زندگی پس از مرگ نیز گسترش می یافت .
پس از فتوحات اسکندر مقدونی , فرهنگ یونانی به طور گسترده گسترش یافت و با تمدن های خاور نزدیک و مصر تماس نزدیک تری پیدا کرد . مهم‌ترین تغییراتی که بر مذهب یونانی تأثیر گذاشت، ورود خدایان خارجی و توسعه نظام‌های فلسفی جدید بود . [4] بررسی‌های قدیمی‌تر از دین هلنیستی تمایل داشت که عصر را به عنوان دوران افول دینی به تصویر بکشد، افزایش شکاکیت ، آگنوستیک و بی‌خدایی ، و همچنین افزایش خرافات ، عرفان و طالع بینی را تشخیص می‌داد . [5]
با این حال، هیچ دلیلی وجود ندارد که فرض کنیم در دین سنتی افول وجود داشته است. [6] شواهد مستند فراوانی وجود دارد که نشان می‌دهد یونانی‌ها به پرستش خدایان مشابه با قربانی‌ها، تقدیم‌ها و جشن‌های مشابه در دوره کلاسیک ادامه دادند. [7] ادیان جدید در این دوره ظاهر شدند، اما نه به استثنای خدایان محلی، [8] و تنها اقلیتی از یونانیان جذب آنها شدند. [9]
دین مصری که از داعش پیروی می کند ، مشهورترین دین جدید بود. این دین توسط کشیشان مصری در ابتدا برای جوامع کوچک مصری در شهرهای بندری جهان یونان به یونان آورده شد. [9] اگرچه مذهب مصری تنها مخاطبان کمی در میان خود یونانیان یافت، اما محبوبیت او در امپراتوری روم گسترش یافت ، [10] و دیودوروس سیکولوس نوشت که این دین تقریباً در سراسر جهان مسکونی شناخته شده بود. [11]
تقریباً به همان اندازه معروف بود که فرقه سراپیس ، خدای مصری با وجود نام یونانی، که در مصر تحت سلسله بطلمیوس ایجاد شد، بود . [12] سراپیس توسط یونانیانی که در مصر ساکن شده بودند حمایت می شد. این دین شامل مناسک آغازی مانند اسرار الئوسینی بود. [13] استرابون از سراپیون در Canopus در نزدیکی اسکندریه نوشت که توسط معتبرترین مردان حمایت می شد. [14]
دین آتارگاتیس (مربوط به اینانا بابلی و آشوری و بعالت جبال فنیقی )، الهه باروری و دریا از سوریه ، نیز رایج بود. در قرن سوم قبل از میلاد پرستش او از سوریه به مصر و یونان گسترش یافت و سرانجام به ایتالیا و غرب رسید. [10] دین پیرو سیبل (یا مادر بزرگ ) از فریجیا به یونان و سپس به مصر و ایتالیا آمد، جایی که در سال 204 قبل از میلاد سنای روم پرستش او را مجاز دانست. او یک الهه شفابخش و محافظ و نگهبان باروری و طبیعت وحشی بود. [10]
دین اسرارآمیز دیگری در اطراف دیونیسوس متمرکز بود . اگرچه در سرزمین اصلی یونان نادر است، اما در جزایر و آناتولی رایج بود . [15] اعضا به نام Bacchants شناخته می‌شدند و آیین‌ها دارای ویژگی ارگیاستیک بودند . [15] آخرین خدایان و الهه‌های یونانی-رومی، آنتینوس ، که با اوزیریس، دیونوسوس و دیگر خدایان ترکیب شده بود، مرتبط با این بود.
این ادیان و خدایان تازه معرفی شده تنها تأثیر محدودی در خود یونان داشتند. استثنای اصلی در دلوس بود ، [9] که یک بندر و مرکز تجاری بزرگ بود. این جزیره به عنوان زادگاه آپولو و آرتمیس مقدس بود و در قرن دوم پیش از میلاد همچنین خانه ادیان بومی یونانی بود که از زئوس، آتنا، دیونیسوس، هرمس ، پان و آسکلپیوس پیروی می کردند . اما مراکز مذهبی برای ساراپیس ها و داعش مصری ها و عطارگاتی ها و حداد سوریه نیز وجود داشت . [16] در قرن اول پیش از میلاد، ادیان دیگری نیز وجود داشتند که به دنبال بعل و آستارت ، کنیسه یهودی و رومی‌هایی بودند که از آیین‌های اصلی خدایان رومی مانند آپولو و نپتون پیروی می‌کردند . [16]
یکی دیگر از ابداعات دوره هلنیستی، ایجاد فرقه هایی بود که به فرمانروایان پادشاهی هلنیستی اختصاص داشت. اولین مورد در زمان اسکندر مقدونی تأسیس شد ، که فتوحات امپراتوری هخامنشی ، قدرت و موقعیت او را به درجه ای ارتقا داد که مستلزم شناخت خاصی بود. جانشینان او به پرستش او ادامه دادند تا جایی که در مصر در زمان بطلمیوس اول سوتر ، اسکندر را به عنوان یک خدا مورد احترام قرار می دادند . [17] پسر بطلمیوس، بطلمیوس دوم فیلادلفوس، پدرش را خدا معرفی کرد و خود را خدای زنده ساخت. [17]
با انجام این کار، بطلمیوسیان عقاید پیشین مصر را در پرستش فرعونیان تطبیق دادند . در جاهای دیگر، تمرین متفاوت بود. یک فرمانروا ممکن است بدون موقعیت کامل یک خدا، مقام الهی را دریافت کند، [9] همانطور که در آتن در سال 307 قبل از میلاد اتفاق افتاد، زمانی که آنتیگونوس اول مونوفتالموس و دمتریوس اول پولیورستس به دلیل آزادی شهر به عنوان ناجیان ( سوترس ) تجلیل شدند، و در نتیجه محراب برپا شد. یک جشنواره سالانه تأسیس شد. و دفتری از "کشیش ناجیان" معرفی شد. [18] معابد اختصاص داده شده به حاکمان نادر بود، اما مجسمه های آنها اغلب در معابد دیگر برپا می شد، و پادشاهان به عنوان "خدایان شریک معبد" پرستش می شدند. [19]
شواهد زیادی برای استفاده از خرافات و جادو در این دوره وجود دارد. زیارتگاه ها و عبادتگاه ها همچنان محبوب بودند. [3] همچنین شواهد زیادی برای استفاده از طلسم و نفرین وجود دارد . نمادهایی بر روی درهای خانه ها قرار می گیرد تا خوش شانسی را به ارمغان بیاورد یا از بدبختی برای ساکنان داخل خانه جلوگیری کند. [2]
طلسم ها که اغلب در سنگ های قیمتی یا نیمه قیمتی تراشیده می شدند، قدرت محافظتی داشتند. [2] مجسمه‌هایی که از برنز، سرب یا سفال ساخته می‌شدند، با سنجاق یا میخ سوراخ می‌شدند و برای طلسم کردن استفاده می‌شدند. از لوح های نفرین ساخته شده از سنگ مرمر یا فلز (به ویژه سرب ) برای نفرین استفاده می شد. [2]
طالع بینی - این باور که ستارگان و سیارات بر آینده افراد تأثیر می گذارند - در بابل ظهور کرد ، جایی که در ابتدا فقط برای پادشاه یا ملت به کار می رفت. [20] یونانیان، در دوران هلنیستی، آن را در سیستم فوق العاده پیچیده طالع بینی هلنیستی که در زمان های بعدی آشنا بود، توضیح دادند. [20] علاقه به طالع بینی از قرن 1 قبل از میلاد به بعد به سرعت رشد کرد. [20]
جایگزینی برای دین سنتی توسط فلسفه هلنیستی ارائه شد . یکی از این فلسفه ها رواقی گرایی بود که تعلیم می داد که زندگی باید بر اساس نظم عقلانی که رواقیان معتقد بودند بر جهان هستی اداره می شود، زندگی کرد. انسانها باید سرنوشت خود را مطابق اراده الهی می پذیرفتند و اعمال نیک باید به ارزش ذاتی خود انجام می شد. فلسفه دیگر اپیکوریسم بود که تعلیم می داد که جهان در معرض حرکات تصادفی اتم ها است و باید زندگی را برای رسیدن به رضایت روانی و فقدان درد زندگی کرد. [7] فلسفه های دیگر شامل پیرونیسم بود که نحوه دستیابی به آرامش درونی را از طریق تعلیق قضاوت آموخت . بدبینی (فلسفه) که بیانگر تحقیر قراردادها و دارایی های مادی است. افلاطونیانی که از آموزه های افلاطون پیروی کردند و مشائیان که از ارسطو پیروی کردند . همه این فلسفه ها، کم و بیش، به دنبال تطبیق مذهب سنتی یونان بودند، اما فیلسوفان، و کسانی که زیر نظر آنها تحصیل کردند، گروه کوچکی برگزیده باقی ماندند که عمدتاً محدود به نخبگان تحصیل کرده بودند. [7]
یهودیت هلنیستی شکلی از یهودیت در دنیای باستان بود که سنت مذهبی یهودی را با عناصر فرهنگ یونانی ترکیب می کرد . تا زمان سقوط امپراتوری روم غربی و تسخیر بیزانس، ساسانیان و اعراب در حوزه مدیترانه شرقی و غربی، مراکز اصلی یهودیت هلنیستی اسکندریه (مصر) و انطاکیه (ترکیه)، دو سکونتگاه اصلی شهری یونانی در میانه بودند. منطقه شرق و شمال آفریقا که هر دو در پایان قرن چهارم قبل از میلاد در فتوحات اسکندر مقدونی تأسیس شدند . یهودیت هلنیستی همچنین در اورشلیم در دوره معبد دوم وجود داشت، جایی که درگیری بین یونانی‌ها و سنت‌گرایان (گاهی اوقات یهودیان نامیده می‌شد) وجود داشت .
محصول ادبی اصلی ارتباط یهودیت معبد دوم و دین یونان باستان ، ترجمه هفتگانه کتاب مقدس عبری از عبری کتاب مقدس و آرامی کتاب مقدس به یونانی کوئینه ، به ویژه یونانی یهودی کوئینه است . رساله های فلسفی و اخلاقی فیلون و آثار تاریخ نگاری سایر نویسندگان یهودی هلنیستی نیز قابل ذکر است. [21] [22]
افول یهودیت هلنیستی در قرن دوم میلادی آغاز شد و علل آن هنوز به طور کامل شناخته نشده است. ممکن است در نهایت توسط هسته یونانی زبان کوئینه مسیحیت اولیه با محوریت انطاکیه و سنت های آن، مانند کلیسای کاتولیک یونانی ملکیت ، و پاتریارک ارتدوکس یونانی انطاکیه، به حاشیه رفته، تا حدی جذب شود یا به تدریج به آن تبدیل شود .
رسانه‌های مربوط به دین هلنیستی در ویکی‌انبار