stringtranslate.com

آنارشیسم

آنارشیسم یک فلسفه و جنبش سیاسی است که علیه همه اشکال اقتدار است و به دنبال لغو نهادهایی است که ادعا می کند اجبار و سلسله مراتب غیرضروری را حفظ می کنند ، که معمولاً شامل دولت و سرمایه داری می شود . آنارشیسم طرفدار جایگزینی دولت با جوامع بدون دولت و انجمن های آزاد داوطلبانه است . یک جنبش چپ تاریخی، آنارشیسم معمولاً به عنوان جناح آزادیخواه جنبش سوسیالیستی ( سوسیالیسم آزادیخواه ) توصیف می شود.

اگرچه رگه هایی از ایده های آنارشیستی در تمام طول تاریخ یافت می شود، آنارشیسم مدرن از عصر روشنگری ظهور کرد . در نیمه دوم قرن نوزدهم و دهه های اول قرن بیستم، جنبش آنارشیستی در اکثر نقاط جهان شکوفا شد و نقش مهمی در مبارزات کارگران برای رهایی داشت . مکاتب مختلف آنارشیستی در این دوره شکل گرفت. آنارشیست ها در چندین انقلاب شرکت کرده اند ، به ویژه در کمون پاریس ، جنگ داخلی روسیه و جنگ داخلی اسپانیا که پایان آن پایان دوره کلاسیک آنارشیسم بود . در دهه‌های آخر قرن بیستم و تا قرن بیست و یکم، جنبش آنارشیستی بار دیگر احیا شده است و محبوبیت و نفوذ خود را در جنبش‌های ضد سرمایه‌داری ، ضد جنگ و ضد جهانی‌سازی افزایش داده است .

آنارشیست ها رویکردهای متنوعی را به کار می گیرند که ممکن است به طور کلی به استراتژی های انقلابی و تکاملی تقسیم شوند . همپوشانی قابل توجهی بین این دو وجود دارد. روش‌های تکاملی سعی می‌کنند یک جامعه آنارشیستی را شبیه‌سازی کنند، اما تاکتیک‌های انقلابی، که در طول تاریخ چرخشی خشونت‌آمیز داشته‌اند ، هدفشان سرنگونی اقتدار و دولت است. بسیاری از جنبه های تمدن بشری تحت تأثیر نظریه، نقد و پراکسیس آنارشیستی قرار گرفته است .

ریشه شناسی، اصطلاحات و تعریف

ویلهلم وایتلینگ نمونه‌ای از نویسنده‌ای است که بدون استفاده از اصطلاح دقیق به نظریه آنارشیستی افزوده است. [1]

ریشه ریشه‌شناسی آنارشیسم از یونان باستان anarkhia (ἀναρχία) به معنای "بدون حاکم" است که از پیشوند an- ("بدون") و کلمه arkhos ("رهبر" یا "حاکم") تشکیل شده است. پسوند -یسم بیانگر جریان ایدئولوژیکی است که طرفدار آنارشی است . [2] آنارشیسم در انگلیسی از 1642 به عنوان anarchisme و anarchy از 1539 ظاهر شد. استفاده های اولیه انگلیسی بر حس بی نظمی تأکید داشت. [3] جناح های مختلف در انقلاب فرانسه مخالفان خود را آنارشیست می نامیدند ، اگرچه تعداد کمی از این متهمان نظرات بسیاری را با آنارشیست های بعدی داشتند. بسیاری از انقلابیون قرن نوزدهم مانند ویلیام گادوین (1756-1836) و ویلهلم وایتلینگ (1808-1871) به دکترین های آنارشیستی نسل بعدی کمک کردند، اما از آنارشیسم یا آنارشیسم در توصیف خود یا اعتقادات خود استفاده نکردند. [4]

اولین فیلسوف سیاسی که خود را آنارشیست (به فرانسوی: anarchiste ) نامید، پیر جوزف پرودون (1809-1865) بود، [5] که تولد رسمی آنارشیسم را در اواسط قرن نوزدهم نشان داد. از دهه 1890 و آغاز در فرانسه، [6] لیبرتارینیسم اغلب به عنوان مترادف آنارشیسم استفاده شده است. [7] استفاده از آن به عنوان مترادف هنوز در خارج از ایالات متحده رایج است. [8] برخی از کاربردهای لیبرتارینیسم فقط به فلسفه بازار آزاد فردگرایانه اشاره دارد ، و آنارشیسم بازار آزاد به طور خاص آنارشیسم لیبرتارین نامیده می شود . [9]

در حالی که اصطلاح لیبرتارین تا حد زیادی مترادف با آنارشیسم بوده است، [10] معنای آن اخیراً با پذیرش گسترده‌تر گروه‌های ایدئولوژیک متفاوت، [11] از جمله چپ جدید و مارکسیست‌های آزادی‌خواه ، که خود را با سوسیالیست‌های اقتدارگرا مرتبط نمی‌دانند ، کاهش یافته است . یک حزب پیشتاز و لیبرال های فرهنگی افراطی که در درجه اول به آزادی های مدنی توجه دارند . [11] علاوه بر این، برخی از آنارشیست‌ها از سوسیالیست لیبرتارین [12] استفاده می‌کنند تا از مفاهیم منفی آنارشیسم اجتناب کنند و بر ارتباط آن با سوسیالیسم تأکید کنند . [11] آنارشیسم به طور گسترده برای توصیف جناح ضد استبدادی جنبش سوسیالیستی استفاده می شود . [13] [nb 1] آنارشیسم در مقابل اشکال سوسیالیستی است که دولت محور یا از بالا هستند. [17] محققان آنارشیسم عموماً اعتبار سوسیالیستی آنارشیسم را برجسته می کنند [18] و از تلاش ها برای ایجاد دوگانگی بین این دو انتقاد می کنند. [19] برخی از محققان آنارشیسم را دارای تأثیرات فراوان از لیبرالیسم [11] و لیبرال و سوسیالیست بودن اما بیشتر توصیف می کنند. [20] بسیاری از محققان آنارکو سرمایه داری را به عنوان درک نادرست از اصول آنارشیستی رد می کنند. [21] [nb 2]

در حالی که مخالفت با دولت در تفکر آنارشیستی مرکزی است، تعریف آنارشیسم برای محققان کار ساده ای نیست، زیرا بحث های زیادی در این مورد بین محققان و آنارشیست ها وجود دارد و جریان های مختلف آنارشیسم را کمی متفاوت می دانند. [23] [nb 3] عناصر اصلی تعریف عبارتند از: اراده برای یک جامعه غیر اجباری، رد دستگاه دولتی، این باور که طبیعت انسان به انسان اجازه می دهد در چنین جامعه ای غیر اجباری وجود داشته باشد یا به سمت آن پیشرفت کند، و یک پیشنهاد. در مورد چگونگی عمل برای پیگیری آرمان هرج و مرج. [26]

تاریخچه

دوران پیشامدرن

Zeno of Citium ( حدود  334  - حدود  262 قبل از میلاد )، که جمهوری او الهام بخش پیتر کروپوتکین بود [27]

برجسته ترین پیشگامان آنارشیسم در جهان باستان در چین و یونان بود . در چین، آنارشیسم فلسفی (بحث در مورد مشروعیت دولت) توسط فیلسوفان تائوئیست ژوانگ ژو و لائوزی ترسیم شد . [28] در کنار رواقی گرایی ، گفته می شود که تائوئیسم «پیش بینی های قابل توجهی» از آنارشیسم داشته است. [29]

نگرش های آنارشیستی نیز توسط تراژدی دانان و فیلسوفان یونان بیان شد . آیسخلوس و سوفوکل از اسطوره آنتیگونه برای نشان دادن تضاد بین قوانین تحمیل شده توسط دولت و خودمختاری شخصی استفاده کردند . سقراط دائماً از مقامات آتن سؤال می کرد و بر حق آزادی وجدان فردی پافشاری می کرد . بدبین ها قوانین بشری ( nomos ) و مقامات مرتبط را در حالی که سعی می کردند مطابق طبیعت زندگی کنند ( فیزیک ) را رد می کردند. رواقیون حامی جامعه ای بودند که مبتنی بر روابط غیررسمی و دوستانه بین شهروندانش بود، بدون حضور دولت. [30]

در اروپای قرون وسطی هیچ فعالیت آنارشیستی به جز برخی جنبش های مذهبی زاهدانه وجود نداشت. این جنبش‌ها و دیگر جنبش‌های مسلمانان، بعدها آنارشیسم مذهبی را به وجود آوردند . مزدک در امپراتوری ساسانیان خواستار یک جامعه برابری طلب و الغای سلطنت شد که به زودی توسط امپراتور کاواد اول اعدام شد . [31] در بصره ، فرقه های مذهبی علیه دولت تبلیغ می کردند. [32] در اروپا، فرقه های مختلف مذهبی گرایش های ضد دولتی و آزادی خواهانه داشتند. [33]

علاقه مجدد به دوران باستان در دوران رنسانس و به قضاوت خصوصی در طول اصلاحات، عناصر سکولاریسم ضد استبدادی را در اروپا، به ویژه در فرانسه، احیا کرد. [34] چالش‌های روشنگری در برابر اقتدار فکری (سکولار و مذهبی) و انقلاب‌های 1790 و 1848 همگی باعث رشد ایدئولوژیک دوران آنارشیسم کلاسیک شدند. [35]

دوران مدرن

در طول انقلاب فرانسه ، گروه های حزبی مانند Enragés و sans-culottes نقطه عطفی را در تخمیر احساسات ضد دولتی و فدرالیستی مشاهده کردند. [36] اولین جریان‌های آنارشیستی در طول قرن هجدهم شکل گرفتند، زیرا ویلیام گادوین از آنارشیسم فلسفی در انگلستان حمایت کرد و از نظر اخلاقی دولت را مشروعیت‌زدایی کرد، تفکر ماکس اشتیرنر راه را برای فردگرایی هموار کرد و نظریه متقابل‌گرایی پیر جوزف پرودون خاک حاصلخیز را در این کشور یافت . فرانسه​ [37] در اواخر دهه 1870، مکاتب مختلف آنارشیستی به خوبی تعریف شده بودند و موجی از جهانی شدن بی‌سابقه از سال 1880 تا 1914 رخ داد. [38] این دوره آنارشیسم کلاسیک تا پایان جنگ داخلی اسپانیا ادامه داشت . دوران طلایی آنارشیسم محسوب می شود. [37]

میخائیل باکونین با هدف مارکسیستی دیکتاتوری پرولتاریا مخالفت کرد و قبل از اخراج توسط مارکسیست ها با فدرالیست ها در انترناسیونال اول متحد شد.

میخائیل باکونین با اقتباس از متقابل گرایی، آنارشیسم جمعی را پایه گذاری کرد و وارد انجمن بین المللی کارگران شد، اتحادیه کارگری طبقاتی که بعداً به عنوان انترناسیونال اول شناخته شد و در سال 1864 برای متحد کردن جریان های انقلابی مختلف شکل گرفت. انترناسیونال به یک نیروی سیاسی مهم تبدیل شد و کارل مارکس یک شخصیت برجسته و عضو شورای عمومی آن بود. جناح باکونین ( فدراسیون ژورا ) و پیروان پرودون (متقابل گرایان) با سوسیالیسم دولتی مخالف بودند و از پرهیز سیاسی و دارایی های کوچک حمایت می کردند. [39] پس از اختلافات تلخ، باکونینیست ها توسط مارکسیست ها در کنگره 1872 لاهه از انترناسیونال اخراج شدند . [ 40] با آنارشیست‌ها در انترناسیونال دوم نیز رفتار مشابهی شد و در نهایت در سال 1896 اخراج شدند . در پاسخ به اخراج خود از انترناسیونال اول، آنارشیست ها انترناسیونال سنت ایمیر را تشکیل دادند . تحت تأثیر پیتر کروپوتکین ، فیلسوف و دانشمند روسی، آنارکو کمونیسم با جمع گرایی همپوشانی پیدا کرد . [42] آنارکوکمونیست ها، که از کمون پاریس 1871 الهام گرفتند ، از فدراسیون آزاد و توزیع کالاها بر اساس نیازهای خود دفاع کردند . [43]

در آغاز قرن بیستم، آنارشیسم در سراسر جهان گسترش یافته بود. [44] این ویژگی قابل توجه جنبش سندیکالیستی بین المللی بود . [45] در چین ، گروه‌های کوچکی از دانش‌آموزان نسخه اومانیستی طرفدار علم آنارکو کمونیسم را وارد کردند. [46] توکیو کانونی برای جوانان شورشی از کشورهای شرق آسیا بود که برای تحصیل به پایتخت ژاپن نقل مکان کردند. [47] در آمریکای لاتین، آرژانتین پایگاهی برای آنارکو سندیکالیسم بود ، جایی که به برجسته ترین ایدئولوژی چپ تبدیل شد. [48] ​​در این زمان، اقلیتی از آنارشیست ها تاکتیک های خشونت سیاسی انقلابی را اتخاذ کردند که به عنوان تبلیغ عمل شناخته می شود . [49] تجزیه جنبش سوسیالیستی فرانسه به گروه‌های متعدد و اعدام و تبعید بسیاری از کمونارها به مستعمره‌های کیفری در پی سرکوب کمون پاریس به بیان و اعمال سیاسی فردگرایانه کمک کرد. [50] حتی با وجود اینکه بسیاری از آنارشیست ها از این اقدامات تروریستی فاصله گرفتند، بدنامی بر جنبش وارد شد و تلاش هایی برای جلوگیری از مهاجرت آنارشیست ها به ایالات متحده انجام شد ، از جمله قانون مهاجرت 1903 ، که قانون محرومیت آنارشیستی نیز نامیده می شود. [51] بی قانونی گرایی راهبرد دیگری بود که برخی آنارشیست ها در این دوره اتخاذ کردند. [52]

نستور ماخنو با اعضای ارتش شورشی انقلابی آنارشیست اوکراین دیده می شود

علی رغم نگرانی ها، آنارشیست ها با شور و شوق در انقلاب روسیه در مخالفت با جنبش سفید ، به ویژه در ماخنوشچینا شرکت کردند . با این حال، آنها پس از تثبیت دولت بلشویک ، از جمله در طول شورش کرونشتات ، با سرکوب شدید مواجه شدند . [53] چندین آنارشیست از پتروگراد و مسکو به اوکراین گریختند، قبل از اینکه بلشویک ها جنبش آنارشیستی را در آنجا نیز سرکوب کنند. [53] با سرکوب آنارشیست ها در روسیه، دو جریان متضاد جدید پدید آمدند، یعنی پلتفرم گرایی و آنارشیسم سنتز . اولی به دنبال ایجاد یک گروه منسجم بود که برای انقلاب فشار می آورد، در حالی که دومی مخالف هر چیزی بود که شبیه یک حزب سیاسی باشد. بسیاری از کارگران و فعالان با دیدن پیروزی‌های بلشویک‌ها در انقلاب اکتبر و جنگ داخلی روسیه به احزاب کمونیستی روی آوردند که به قیمت آنارشیسم و ​​دیگر جنبش‌های سوسیالیستی رشد کردند. در فرانسه و ایالات متحده، اعضای جنبش های سندیکالیستی بزرگ مانند کنفدراسیون عمومی کار و کارگران صنعتی جهان، سازمان های خود را ترک کردند و به انترناسیونال کمونیستی پیوستند . [54]

در جنگ داخلی اسپانیا 1936-1939، آنارشیست ها و سندیکالیست ها ( CNT و FAI ) بار دیگر با جریان های مختلف چپ گرا متحد شدند. سنت طولانی آنارشیسم اسپانیا منجر به ایفای نقش محوری آنارشیست ها در جنگ و به ویژه در انقلاب اسپانیا در سال 1936 شد . در پاسخ به شورش ارتش ، جنبشی از دهقانان و کارگران با الهام از آنارشیست ها ، با حمایت شبه نظامیان مسلح، کنترل بارسلون و مناطق وسیعی از روستایی اسپانیا را به دست گرفتند، جایی که آنها زمین را به صورت جمعی درآوردند . [55] اتحاد جماهیر شوروی در آغاز جنگ کمک های محدودی ارائه کرد، اما نتیجه آن جنگ تلخ بین کمونیست ها و سایر چپ ها در مجموعه ای از رویدادها به نام روزهای مه بود ، زیرا جوزف استالین بر کنترل دولت جمهوری خواه توسط شوروی تاکید کرد. که با شکست دیگری از آنارشیست ها از دست کمونیست ها خاتمه یافت. [56]

پس از جنگ جهانی دوم

تلاش های حمایتی روژاوا از کارگران برای تشکیل تعاونی در این تعاونی خیاطی نمونه است.

در پایان جنگ جهانی دوم ، جنبش آنارشیستی به شدت تضعیف شده بود. [57] دهه 1960 شاهد احیای آنارشیسم بود که احتمالاً ناشی از شکست درک شده مارکسیسم-لنینیسم و ​​تنش های ایجاد شده توسط جنگ سرد بود . [58] در این دوران، آنارشیسم در سایر جنبش‌های حیاتی هم نسبت به سرمایه‌داری و هم دولت مانند جنبش‌های ضد هسته‌ای ، محیط‌زیست و صلح ، ضد فرهنگ دهه 1960 و چپ جدید حضور پیدا کرد . [59] همچنین شاهد گذار از ماهیت انقلابی قبلی خود به اصلاح طلبی ضد سرمایه داری تحریک آمیز بود . [60] آنارشیسم با خرده فرهنگ پانک همراه شد که نمونه آن توسط گروه هایی مانند کراس و سکس پیستولز بود . [61] گرایش های فمینیستی تثبیت شده آنارکا-فمینیسم در طول موج دوم فمینیسم با قدرت بازگشت . [62] آنارشیسم سیاه در این زمان شروع به شکل گیری کرد و بر حرکت آنارشیسم از جمعیتی اروپامحور تأثیر گذاشت . [63] این مصادف بود با شکست آن در به دست آوردن کشش در شمال اروپا و اوج بی سابقه آن در آمریکای لاتین. [64]

در اواخر قرن بیست و یکم، آنارشیسم در جنبش‌های ضد سرمایه‌داری، ضد جنگ و جهانی‌سازی محبوبیت و نفوذ خود را افزایش داد . [65] آنارشیست ها به دلیل مشارکت در اعتراضات علیه سازمان تجارت جهانی (WTO)، گروه هشت و مجمع جهانی اقتصاد شناخته شدند . در طول تظاهرات ، کادرهای ناشناس بدون رهبر که به عنوان بلوک‌های سیاه شناخته می‌شوند، درگیر شورش ، تخریب اموال و درگیری‌های خشونت‌آمیز با پلیس بودند. سایر تاکتیک‌های سازمانی که در این زمان پیشگام شدند عبارتند از گروه‌های وابسته ، فرهنگ امنیتی و استفاده از فناوری‌های غیرمتمرکز مانند اینترنت. یکی از رویدادهای مهم این دوره رویارویی در کنفرانس سازمان تجارت جهانی سیاتل در سال 1999 بود . [65] ایده‌های آنارشیستی در توسعه زاپاتیستاها در مکزیک و فدراسیون دموکراتیک شمال سوریه، که بیشتر با نام روژاوا شناخته می‌شود ، یک منطقه خودمختار واقعی در شمال سوریه ، تأثیرگذار بوده است . [66]

با وجود داشتن آرزوهای انقلابی، بسیاری از اشکال معاصر آنارشیسم تقابلی نیستند. در عوض، آنها در تلاشند تا روشی جایگزین برای سازماندهی اجتماعی (با پیروی از نظریه های قدرت دوگانه ) بر اساس وابستگی متقابل و همکاری داوطلبانه بسازند. پژوهشگر کاریسا هانیول از گروه جمعی Food Not Bombs مثال می‌زند تا برخی از ویژگی‌های نحوه کار گروه‌های آنارشیست معاصر را برجسته کند: اقدام مستقیم ، کار با هم و در همبستگی با کسانی که پشت سر مانده‌اند. در حین انجام این کار، Food Not Bombs آگاهی را در مورد نرخ فزاینده گرسنگی در جهان افزایش می دهد و سیاست هایی را برای مقابله با گرسنگی پیشنهاد می کند، از کاهش بودجه صنعت اسلحه گرفته تا پرداختن به سیاست ها و پتنت های صرفه جویی در دانه مونسانتو ، کمک به کشاورزان ، و مقاومت در برابر کالایی شدن غذا و مسکن [67] هانیول همچنین تأکید می کند که آنارشیست های معاصر نه تنها به شکوفایی انسان ها ، بلکه به غیرانسان ها و محیط زیست نیز علاقه مند هستند. [68] هانیول استدلال می کند که تحلیل آنها از سرمایه داری و دولت ها منجر به رد آنارشیست ها از دموکراسی نمایندگی و دولت به عنوان یک کل می شود. [69]

مکاتب فکری

مکاتب فکری آنارشیستی به طور کلی به دو سنت تاریخی اصلی، آنارشیسم اجتماعی و آنارشیسم فردگرا ، به دلیل خاستگاه‌ها، ارزش‌ها و تکامل متفاوتشان دسته‌بندی شده‌اند . [70] جریان فردگرا در مخالفت با محدودیت‌های فرد آزاد بر آزادی منفی تأکید می‌کند، در حالی که جریان اجتماعی بر آزادی مثبت در هدف دستیابی به پتانسیل آزاد جامعه از طریق برابری و مالکیت اجتماعی تأکید می‌کند . [71] در یک مفهوم زمانی، آنارشیسم را می توان توسط جریان های کلاسیک اواخر قرن 19 تقسیم کرد و جریان های پسا کلاسیک ( آنارکا-فمینیسم ، آنارشیسم سبز و پسا آنارشیسم ) پس از آن توسعه یافتند. [72]

فراتر از جناح‌های خاص جنبش‌های آنارشیستی که آنارشیسم سیاسی را تشکیل می‌دهند، آنارشیسم فلسفی قرار دارد که معتقد است دولت فاقد مشروعیت اخلاقی است ، بدون اینکه لزوماً ضرورت انقلاب برای از بین بردن آن را بپذیرد. [73] آنارشیسم فلسفی که جزء آنارشیسم فردگرا است [74] ممکن است وجود یک دولت حداقلی را تحمل کند اما مدعی است که شهروندان هیچ تعهد اخلاقی برای اطاعت از دولت در زمانی که با استقلال فردی در تضاد است ندارند . [75] آنارشیسم توجه قابل توجهی به استدلال های اخلاقی دارد زیرا اخلاق در فلسفه آنارشیستی نقش اساسی دارد. [76] تأکید آنارشیسم بر ضد سرمایه داری ، برابری طلبی و گسترش جامعه و فردیت ، آن را از آنارکو-سرمایه داری و دیگر انواع آزادی خواهی اقتصادی متمایز می کند . [21]

آنارشیسم معمولاً در سمت چپ افراطی طیف سیاسی قرار می گیرد. [77] بسیاری از اقتصاد و فلسفه حقوقی آن منعکس کننده تفاسیر ضد استبدادی ، ضد دولتی ، آزادی خواهانه و رادیکال از سیاست های چپ و سوسیالیستی [14] مانند جمع گرایی ، کمونیسم ، فردگرایی ، متقابل گرایی ، و سندیکالیسم ، در میان دیگر آزادیخواهان است. نظریه های اقتصادی سوسیالیستی [78] از آنجایی که آنارشیسم بدنه ثابتی از دکترین را از یک جهان بینی خاص ارائه نمی کند ، [79] انواع و سنت های آنارشیستی بسیاری وجود دارد و انواع آنارشی به طور گسترده ای متفاوت است. [80] یکی از واکنش‌ها علیه فرقه‌گرایی در محیط آنارشیست، آنارشیسم بدون صفت بود ، فراخوانی برای تساهل و اتحاد در میان آنارشیست‌ها که اولین بار توسط فرناندو تاریدا دل مارمول در سال 1889 در پاسخ به بحث‌های تلخ نظریه آنارشیستی در آن زمان اتخاذ شد. [81] اعتقاد به نیهیلیسم سیاسی مورد حمایت آنارشیست ها قرار گرفته است. [82] علیرغم جدایی، مکاتب مختلف آنارشیستی به عنوان موجودیت‌های متمایز دیده نمی‌شوند، بلکه بیشتر به‌عنوان گرایش‌هایی دیده می‌شوند که از طریق مجموعه‌ای از اصول مشترک مانند خودمختاری، کمک متقابل ، ضد استبداد و تمرکززدایی در هم آمیخته و به هم متصل می‌شوند . [83]

کلاسیک

پیر جوزف پرودون حامی اصلی متقابل گرایی است و بر بسیاری از متفکران آنارشیست فردگرا و آنارشیست اجتماعی آینده تأثیر گذاشته است . [84]

جریانهای نوآور در میان جریانهای آنارشیست کلاسیک متقابل گرایی و فردگرایی بود . آنها توسط جریان های اصلی آنارشیسم اجتماعی ( جمع گرا ، کمونیست و سندیکالیست ) دنبال شدند. آنها در جنبه های سازمانی و اقتصادی جامعه ایده آل خود متفاوت هستند. [85]

متقابل گرایی یک نظریه اقتصادی قرن هجدهم است که توسط پیر جوزف پرودون به نظریه آنارشیستی تبدیل شد. اهداف آن شامل «الغای دولت»، [86] عمل متقابل ، انجمن آزاد ، قرارداد داوطلبانه، فدراسیون و اصلاحات پولی اعتباری و ارزی است که توسط بانک مردم تنظیم می شود. [87] متقابل گرایی به طور گذشته نگر توصیف شده است که از نظر ایدئولوژیک بین اشکال فردگرایانه و جمع گرایانه آنارشیسم قرار گرفته است. [88] در مال چیست؟ (1840)، پرودون برای اولین بار هدف خود را به عنوان "شکل سوم جامعه، سنتز کمونیسم و ​​مالکیت" توصیف کرد. [89] آنارشیسم جمعی یک شکل سوسیالیستی انقلابی از آنارشیسم است [90] که معمولاً با میخائیل باکونین مرتبط است . [91] آنارشیست های جمعی از مالکیت جمعی بر ابزار تولید حمایت می کنند که تئوریزه شده است که از طریق انقلاب خشونت آمیز به دست می آید [92] و اینکه کارگران بر اساس زمان کار شده دستمزد دریافت می کنند، نه اینکه کالاها بر اساس نیاز توزیع شوند، مانند کمونیسم. آنارشیسم جمعی در کنار مارکسیسم به وجود آمد اما دیکتاتوری پرولتاریا را علیرغم هدف مارکسیستی اعلام شده جامعه بدون دولت رد کرد . [93]

آنارکو کمونیسم نظریه ای از آنارشیسم است که از جامعه کمونیستی با مالکیت مشترک ابزار تولید حمایت می کند، [94] که توسط شبکه ای فدرال از انجمن های داوطلبانه برگزار می شود ، [95] با تولید و مصرف بر اساس اصل راهنما « از هر کدام بر اساس به توانایی او، به هرکس به اندازه نیازش .» [96] آنارکو کمونیسم از جریانات سوسیالیستی رادیکال پس از انقلاب فرانسه توسعه یافت [97] اما برای اولین بار در بخش ایتالیایی انترناسیونال اول فرموله شد . [98] بعداً در کار نظری پیتر کروپوتکین ، [99] که سبک خاص آن در اواخر قرن نوزدهم به دیدگاه غالب آنارشیست‌ها تبدیل شد، گسترش یافت . [100] آنارکو سندیکالیسم شاخه ای از آنارشیسم است که سندیکاهای کارگری را نیروی بالقوه ای برای تغییرات اجتماعی انقلابی می داند و جامعه جدیدی را که به طور دموکراتیک توسط کارگران خود مدیریت می شود جایگزین سرمایه داری و دولت می کند. اصول اساسی آنارکو سندیکالیسم کنش مستقیم ، همبستگی کارگری و خود مدیریتی کارگری است . [101]

آنارشیسم فردگرا مجموعه ای از چندین سنت فکری در جنبش آنارشیستی است که بر فرد و اراده آنها بر هر نوع تعیین کننده بیرونی تأکید دارد. [102] تأثیرات اولیه بر اشکال فردگرایانه آنارشیسم شامل ویلیام گادوین ، ماکس استیرنر و هنری دیوید ثورو است . در بسیاری از کشورها، آنارشیسم فردگرا پیروان اندک و در عین حال متنوعی از هنرمندان و روشنفکران بوهمیایی [103] و همچنین قانون شکنان جوان آنارشیست را در آنچه که به نام غیرقانونی گرایی و احیای فردی شناخته شد، جذب کرد . [104]

پست کلاسیک و معاصر

لارنس جاراخ (چپ) و جان زرزان (راست) دو نویسنده برجسته آنارشیست معاصر هستند که زرزن صدای برجسته ای در درون آنارکو-ابتدایی گرایی و جاراچ از مدافعان برجسته آنارشی پس از چپ است .

اصول آنارشیستی زیربنای جنبش های اجتماعی رادیکال معاصر چپ است. علاقه به جنبش آنارشیستی در کنار شتاب در جنبش ضد جهانی‌سازی توسعه یافت، [105] که شبکه‌های فعال اصلی آن دارای جهت‌گیری آنارشیستی بودند. [106] همانطور که جنبش رادیکالیسم قرن 21 را شکل داد، استقبال گسترده تر از اصول آنارشیستی نشان از احیای علاقه داشت. [106] آنارشیسم به ایجاد بسیاری از فلسفه ها و جنبش ها ادامه داده است، گاهی اوقات التقاطی، با تکیه بر منابع مختلف و ترکیب مفاهیم متفاوت برای ایجاد رویکردهای فلسفی جدید. [107] سنت ضد سرمایه داری آنارشیسم کلاسیک در جریانات معاصر برجسته باقی مانده است. [108]

پوشش خبری معاصر که بر تظاهرات بلوک سیاه تأکید دارد ، ارتباط تاریخی آنارشیسم با هرج و مرج و خشونت را تقویت کرده است. تبلیغات آن همچنین باعث شده است تا محققان بیشتری در زمینه هایی مانند مردم شناسی و تاریخ با جنبش آنارشیستی درگیر شوند، اگرچه آنارشیسم معاصر از کنش ها به نظریه آکادمیک ترجیح می دهد. [109] گروه‌ها، گرایش‌ها و مکتب‌های فکری آنارشیستی امروزی وجود دارد که توصیف جنبش آنارشیستی معاصر را دشوار می‌کند. [110] در حالی که نظریه‌پردازان و کنشگران «صورت فلکی نسبتاً پایداری از اصول آنارشیستی» را ایجاد کرده‌اند، هیچ اتفاق نظری در مورد اینکه اصول اصلی هستند و مفسران آنارشیسم‌های متعدد را توصیف می‌کنند ، به جای یک آنارشیسم منفرد ، که در آن اصول مشترک بین مکاتب آنارشیسم مشترک است، وجود ندارد. هر گروه به طور متفاوتی آن اصول را اولویت بندی می کند. برابری جنسیتی می تواند یک اصل مشترک باشد، اگرچه برای آنارکا-فمینیست ها نسبت به آنارکو-کمونیست ها در اولویت بالاتری قرار می گیرد. [111]

آنارشیست‌ها عموماً علیه اقتدار اجباری در همه اشکال متعهد هستند، یعنی «همه اشکال حکومت متمرکز و سلسله مراتبی (مانند سلطنت، دموکراسی نمایندگی، سوسیالیسم دولتی و غیره)، سیستم‌های طبقاتی اقتصادی (مانند سرمایه‌داری، بلشویسم ، فئودالیسم ، برده‌داری و غیره). .)، ادیان خودکامه (مثلاً اسلام بنیادگرا ، کاتولیک رومی ، و غیره)، پدرسالاری ، دگرجنس گرایی ، برتری نژاد سفید ، و امپریالیسم .» [112] مکاتب آنارشیستی در مورد روش هایی که باید با این اشکال مخالفت کرد، اختلاف نظر دارند. [113] اصل آزادی برابر به اخلاق سیاسی آنارشیستی نزدیکتر است زیرا از هر دو سنت لیبرال و سوسیالیستی فراتر می رود. این مستلزم آن است که آزادی و برابری نمی تواند در داخل دولت اجرا شود و در نتیجه همه اشکال سلطه و سلسله مراتب زیر سوال می رود. [114]

تاکتیک

تاکتیک های آنارشیست ها اشکال مختلفی دارد اما به طور کلی در خدمت دو هدف عمده است، یعنی اولاً مخالفت با تشکیلات و ثانیاً ترویج اخلاق آنارشیستی و انعکاس بینش آنارشیستی از جامعه، نشان دادن وحدت ابزار و اهداف . [115] می توان بین اهداف تخریب دولت ها و نهادهای سرکوبگر با ابزارهای انقلابی از یک سو و هدف تغییر جامعه از طریق ابزارهای تکاملی از سوی دیگر، دسته بندی گسترده ای انجام داد. [116] تاکتیک‌های تکاملی خشونت پرهیزی را در بر می‌گیرند و رویکردی تدریجی به اهداف آنارشیستی دارند، اگرچه همپوشانی قابل‌توجهی بین این دو وجود دارد. [117]

تاکتیک های آنارشیستی در طول قرن گذشته تغییر کرده است. آنارشیست ها در اوایل قرن بیستم بیشتر بر اعتصابات و ستیزه جویی تمرکز کردند در حالی که آنارشیست های معاصر از طیف وسیع تری از رویکردها استفاده می کنند . [118]

دوران کلاسیک

رابطه بین آنارشیسم و ​​خشونت موضوعی بحث برانگیز در میان آنارشیست ها است که توسط آنارشیست لئون چولگوس در قتل ویلیام مک کینلی نشان داده شده است .

در دوران کلاسیک، آنارشیست ها گرایش ستیزه جویانه داشتند. آنها نه تنها مانند اسپانیا و اوکراین با نیروهای مسلح دولتی مقابله کردند، بلکه برخی از آنها از تروریسم به عنوان تبلیغ این عمل نیز استفاده کردند . سوء قصدهایی علیه سران کشورها انجام شد که برخی از آنها موفقیت آمیز بود. آنارشیست ها نیز در انقلاب ها شرکت داشتند. [119] بسیاری از آنارشیست ها، به ویژه گالیانیست ها ، معتقد بودند که این تلاش ها انگیزه ای برای انقلابی علیه سرمایه داری و دولت خواهد بود. [120] بسیاری از این حملات توسط مهاجمان انفرادی انجام شد و اکثریت آنها در اواخر دهه 1870، اوایل دهه 1880 و 1890 انجام شد، که برخی از آنها هنوز در اوایل دهه 1900 رخ می دهد. [121] کاهش شیوع آنها نتیجه قدرت قضایی بیشتر و هدف قرار دادن و فهرست نویسی توسط نهادهای دولتی بود. [122]

دیدگاه های آنارشیستی نسبت به خشونت همیشه بحث برانگیز بوده است. [123] آنارکوپسیفیست ها از ابزارهای خشونت پرهیزی برای دستیابی به اهداف بدون دولت و بدون خشونت خود دفاع می کنند. [124] سایر گروه های آنارشیست از اقدام مستقیم حمایت می کنند ، تاکتیکی که می تواند شامل اقدامات خرابکارانه یا تروریستی باشد . این نگرش یک قرن پیش، زمانی که دولت را یک ظالم می دیدند و برخی آنارشیست ها معتقد بودند که حق دارند با هر وسیله ممکن با ظلم آن مخالفت کنند، کاملاً برجسته بود. [125] اما گلدمن و اریکو مالاتستا ، که از طرفداران استفاده محدود از خشونت بودند، اظهار داشتند که خشونت صرفاً واکنشی به خشونت دولتی به عنوان یک شر ضروری است . [126]

آنارشیست ها نقش فعالی در اقدامات اعتصابی ایفا کردند، اگرچه آنها تمایل داشتند که با سندیکالیسم رسمی مخالف باشند و آن را اصلاح طلبانه تلقی کنند . آنها آن را بخشی از جنبشی می دانستند که به دنبال سرنگونی دولت و سرمایه داری بود. [127] آنارشیست ها همچنین تبلیغات خود را در هنر تقویت کردند ، که برخی از آنها طبیعت گرایی و برهنگی را انجام می دادند . آن آنارشیست ها همچنین جوامعی را ساختند که بر پایه دوستی بود و در رسانه های خبری مشارکت داشتند. [128]

انقلابی

معترضان بلوک سیاه در حال رژه تصاویر آنارکوکمونیسم مانند شعار " نه جنگ، بلکه جنگ طبقاتی "

در عصر کنونی، آلفردو بونانو ، آنارشیست ایتالیایی ، طرفدار آنارشیسم شورشی ، با رد تاکتیک خشونت پرهیز که از اواخر قرن نوزدهم توسط کروپوتکین و دیگر آنارشیست های برجسته پس از آن اتخاذ شد، بحث در مورد خشونت را از سر گرفت. هم بونانو و هم گروه فرانسوی «کمیته نامرئی» از گروه‌های وابستگی کوچک و غیررسمی دفاع می‌کنند، جایی که هر یک از اعضای آن مسئول اعمال خود هستند اما با هم کار می‌کنند تا ظلم را با استفاده از خرابکاری و سایر ابزارهای خشونت‌آمیز علیه دولت، سرمایه‌داری و دیگر دشمنان از بین ببرند. اعضای کمیته نامرئی در سال 2008 به اتهامات مختلف از جمله تروریسم دستگیر شدند. [129]

به طور کلی، آنارشیست های معاصر نسبت به اجداد ایدئولوژیک خود خشن و ستیزه جوی بسیار کمتری دارند. آنها بیشتر در هنگام تظاهرات و شورش ها به مقابله با پلیس بخصوص در کشورهایی مانند کانادا ، یونان و مکزیک می پردازند . گروه های معترض بلوک سیاه ستیزه جو به درگیری با پلیس شهرت دارند. [130] با این حال، آنارشیست‌ها نه تنها با اپراتورهای دولتی درگیر می‌شوند، بلکه در مبارزه با فاشیست‌ها و نژادپرست‌ها نیز شرکت می‌کنند، اقدامات ضدفاشیستی انجام می‌دهند و بسیج می‌شوند تا از وقوع تجمع‌های نفرت جلوگیری کنند. [131]

تکاملی

آنارشیست ها معمولاً از کنش مستقیم استفاده می کنند . این می تواند به شکل برهم زدن و اعتراض به سلسله مراتب ناعادلانه یا به شکل مدیریت خود بر زندگی آنها از طریق ایجاد نهادهای متضاد مانند کمون ها و گروه های غیر سلسله مراتبی باشد. [116] تصمیم‌گیری اغلب به شیوه‌ای ضد استبدادی انجام می‌شود، و همه در هر تصمیمی می‌گویند ، رویکردی که به عنوان افقی گرایی شناخته می‌شود . [132] آنارشیست‌های دوران معاصر با جنبش‌های مردمی مختلفی درگیر بوده‌اند که کم و بیش مبتنی بر افقی‌گرایی هستند، اگرچه آشکارا آنارشیستی نیستند، به خودمختاری شخصی احترام می‌گذارند و در فعالیت‌های توده‌ای مانند اعتصابات و تظاهرات شرکت می‌کنند. برخلاف «آنارشیسم بزرگ» دوران کلاسیک، اصطلاح تازه ابداع شده «آنارشیسم کوچک» نشان دهنده تمایل آنها به عدم استناد افکار و اعمال خود بر اساس آنارشیسم دوران کلاسیک یا ارجاع به آنارشیست های کلاسیک مانند پیتر کروپوتکین است. و پیر جوزف پرودون برای توجیه عقاید خود. این آنارشیست ها ترجیح می دهند اندیشه و عمل خود را بر اساس تجربه خود، که بعداً نظریه پردازی می کنند، قرار دهند. [133]

مفهوم سیاست پیشین توسط بسیاری از گروه‌های آنارشیست معاصر به اجرا گذاشته می‌شود و تلاش می‌کنند تا اصول، سازماندهی و تاکتیک‌های ساختار اجتماعی تغییر یافته‌ای را که امیدوارند به وجود آورند، تجسم بخشند. به عنوان بخشی از این فرآیند تصمیم گیری گروه های کوچک وابسته به آنارشیست نقش تاکتیکی مهمی ایفا می کند. [134] آنارشیست ها روش های مختلفی را برای ایجاد اجماع تقریبی بین اعضای گروه خود بدون نیاز به رهبر یا گروه پیشرو به کار گرفته اند. یکی از راه‌ها این است که فردی از گروه نقش تسهیل‌کننده را ایفا کند تا به اجماع دست یابد، بدون اینکه خودش در بحث شرکت کند یا نکته خاصی را ترویج کند. اقلیت‌ها معمولاً اجماع تقریبی را می‌پذیرند، مگر زمانی که احساس کنند این پیشنهاد با اخلاق، اهداف و ارزش‌های آنارشیستی در تضاد است. آنارشیست ها معمولاً گروه های کوچکی (5 تا 20 نفر) تشکیل می دهند تا استقلال و دوستی بین اعضای خود را تقویت کنند. این نوع گروه ها اغلب با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند و شبکه های بزرگ تری را تشکیل می دهند. آنارشیست‌ها هنوز از اعتصاب‌ها حمایت می‌کنند و در آن شرکت می‌کنند، به‌ویژه اعتصاب‌های گربه‌های وحشی ، زیرا این اعتصاب‌ها اعتصاب‌هایی بدون رهبر هستند که به‌طور مرکزی توسط یک سندیکا سازمان‌دهی نشده‌اند. [135]

مانند گذشته، از روزنامه ها و مجلات استفاده می شود، و آنارشیست ها برای انتشار پیام خود به اینترنت مراجعه کرده اند. آنارشیست ها به دلیل مشکلات توزیع و سایر مشکلات، میزبانی کتابخانه های الکترونیکی و سایر پورتال ها، ایجاد وب سایت ها را آسان تر کرده اند. [136] آنارشیست ها همچنین در توسعه نرم افزارهای مختلفی که به صورت رایگان در دسترس هستند، مشارکت داشتند. روشی که این هکتیویست‌ها برای توسعه و توزیع کار می‌کنند شبیه آرمان‌های آنارشیستی است، به‌ویژه وقتی صحبت از حفظ حریم خصوصی کاربران در برابر نظارت دولتی باشد . [137]

آنارشیست ها خود را برای چمباتمه زدن و بازپس گیری فضاهای عمومی سازماندهی می کنند . در جریان رویدادهای مهمی مانند اعتراضات و زمانی که فضاها اشغال می شوند، اغلب به آنها مناطق خودمختار موقت (TAZ) می گویند، فضاهایی که در آن هنر، شعر و سوررئالیسم برای نمایش آرمان آنارشیستی در هم آمیخته می شوند. [138] همانطور که توسط آنارشیست ها مشاهده می شود، چمباتمه زدن راهی برای بازپس گیری فضای شهری از بازار سرمایه داری است که در خدمت نیازهای عملی است و همچنین یک اقدام مستقیم نمونه است. [139] به دست آوردن فضا، آنارشیست ها را قادر می سازد تا ایده های خود را آزمایش کنند و پیوندهای اجتماعی ایجاد کنند. [140] جمع کردن این تاکتیک ها در حالی که در نظر داشت که همه آنارشیست ها نگرش های یکسانی نسبت به آنها ندارند، همراه با اشکال مختلف اعتراض در رویدادهای به شدت نمادین، فضای کارناوالسکی را می سازد که بخشی از زنده بودن آنارشیست معاصر است. [141]

مسائل کلیدی

از آنجایی که آنارشیسم فلسفه‌ای است که نگرش‌ها، گرایش‌ها و مکاتب فکری متنوعی را در بر می‌گیرد، اختلاف نظر بر سر مسائل ارزش‌ها، ایدئولوژی و تاکتیک‌ها رایج است. تنوع آن منجر به استفاده های بسیار متفاوت از اصطلاحات یکسان در میان سنت های مختلف آنارشیستی شده است که تعدادی از نگرانی های تعریفی را در نظریه آنارشیستی ایجاد کرده است . سازگاری سرمایه داری ، [142] ناسیونالیسم ، و مذهب با آنارشیسم به طور گسترده مورد مناقشه است و آنارشیسم از روابط پیچیده ای با ایدئولوژی هایی مانند کمونیسم، جمع گرایی ، مارکسیسم و ​​اتحادیه کارگری برخوردار است . آنارشیست ها ممکن است با انگیزه اومانیسم ، اقتدار الهی ، منفعت شخصی روشنگرانه ، وگانیسم یا هر تعداد از دکترین های اخلاقی جایگزین باشند. پدیده‌هایی مانند تمدن ، فناوری (مثلاً در درون آنارکو-ابتدایی‌گرایی)، و فرآیند دموکراتیک ممکن است در برخی از گرایش‌های آنارشیستی به شدت مورد انتقاد قرار گیرند و همزمان در برخی دیگر مورد تحسین قرار گیرند. [143]

ایالت

معترضان آنارشیست در بوستون در مخالفت با جنگ دولتی

اعتراض به دولت و نهادهای آن از الزامات آنارشیسم است. [144] آنارشیست ها دولت را ابزار سلطه می دانند و بدون توجه به گرایش های سیاسی آن را نامشروع می دانند. به جای اینکه مردم بتوانند جنبه های زندگی خود را کنترل کنند، تصمیمات اصلی توسط نخبگان کوچک گرفته می شود. اقتدار در نهایت تنها بر قدرت استوار است، صرف نظر از اینکه این قدرت باز یا شفاف باشد ، زیرا هنوز توانایی وادار کردن مردم را دارد. یکی دیگر از استدلال‌های آنارشیستی علیه دولت‌ها این است که مردم تشکیل‌دهنده یک دولت، حتی نوع‌دوست‌ترین دولت‌ها در میان مقامات، به‌طور اجتناب‌ناپذیری به دنبال کسب قدرت بیشتر هستند که منجر به فساد می‌شود. آنارشیست ها این ایده را که دولت اراده جمعی مردم است، به دلیل متمایز بودن طبقه حاکم از بقیه جامعه، داستانی دست نیافتنی می دانند. [145]

نگرش های خاص آنارشیستی نسبت به دولت متفاوت است. رابرت پل ولف معتقد بود که تنش بین اقتدار و خودمختاری به این معنی است که دولت هرگز نمی تواند مشروع باشد. باکونین دولت را به معنای «اجبار، سلطه به وسیله اجبار، استتار شده در صورت امکان، اما غیر تشریفاتی و در صورت لزوم آشکار» می‌دانست. الف. جان سیمونز و لزلی گرین که به آنارشیسم فلسفی گرایش داشتند، معتقد بودند که اگر دولت بر اساس اجماع اداره شود، می‌تواند مشروع باشد، اگرچه آنها این امر را بسیار بعید می‌دانستند. [146] اعتقادات در مورد چگونگی لغو دولت نیز متفاوت است. [147]

جنسیت، جنسیت و عشق آزاد

از آنجایی که جنسیت و تمایلات جنسی، پویایی سلسله مراتب را به همراه دارند، بسیاری از آنارشیست ها به سرکوب استقلال خود که توسط نقش های جنسیتی تحمیل شده است، می پردازند، تحلیل می کنند و با آن مخالفت می کنند. [148]

مجموعه اعتراضات، نمادها و پرچم های آنارکا-فمینیستی

جنسیت اغلب توسط آنارشیست‌های کلاسیک مورد بحث قرار نمی‌گرفت، اما تعداد کمی از آن‌ها احساس می‌کردند که یک جامعه آنارشیستی به رشد طبیعی تمایلات جنسی منجر می‌شود. [149] خشونت جنسی برای آنارشیست‌هایی مانند بنجامین تاکر ، که با قوانین مربوط به سن رضایت مخالفت می‌کرد ، نگرانی داشت و معتقد بود که این قوانین به نفع مردان غارتگر است. [150] یک جریان تاریخی که طی سال های 1890 و 1920 در آنارشیسم به وجود آمد و شکوفا شد، عشق آزاد بود . در آنارشیسم معاصر، این جریان به عنوان یک گرایش به حمایت از پلی آموری ، آنارشی روابط و آنارشیسم دگرباش ادامه می‌یابد . [151] طرفداران عشق آزاد با ازدواج مخالف بودند، زیرا آنها آن را راهی برای تحمیل اقتدار مردان بر زنان می دانستند، عمدتاً به این دلیل که قانون ازدواج به شدت از قدرت مردان حمایت می کرد. مفهوم عشق آزاد بسیار گسترده تر بود و شامل نقد نظم مستقری بود که آزادی و لذت جنسی زنان را محدود می کرد. [152] آن جنبش‌های عاشقانه آزاد به تأسیس خانه‌های اشتراکی کمک کرد، جایی که گروه‌های بزرگی از مسافران، آنارشیست‌ها و دیگر فعالان در تخت‌خواب با هم می‌خوابیدند. [153] عشق آزاد هم در اروپا و هم در ایالات متحده ریشه داشت. با این حال، برخی از آنارشیست ها با حسادتی که از عشق آزادانه ناشی می شد، مبارزه کردند. [154] فمینیست های آنارشیست مدافع عشق آزاد، علیه ازدواج، و طرفدار انتخاب (با استفاده از اصطلاح معاصر) بودند و برنامه مشابهی داشتند. فمینیست های آنارشیست و غیر آنارشیست در مورد حق رأی با هم تفاوت داشتند اما از یکدیگر حمایت می کردند. [155]

در نیمه دوم قرن بیستم، آنارشیسم با موج دوم فمینیسم آمیخته شد و برخی از جریان های جنبش فمینیستی را رادیکال کرد و همچنین تحت تأثیر قرار گرفت. در آخرین دهه‌های قرن بیستم، آنارشیست‌ها و فمینیست‌ها از حقوق و خودمختاری زنان، همجنس‌گرایان، دگرباشان و دیگر گروه‌های به حاشیه رانده شده دفاع می‌کردند و برخی از متفکران فمینیست ادغام این دو جریان را پیشنهاد می‌کردند. [156] با موج سوم فمینیسم ، هویت جنسی و دگرجنس گرایی اجباری موضوع مطالعه آنارشیست ها شد و نقدی پساساختارگرایانه از نرمال بودن جنسی را به همراه داشت . [157] برخی از آنارشیست‌ها از این خط فکر فاصله گرفتند و نشان دادند که این تفکر به سمت فردی گرایش دارد که آرمان رهایی اجتماعی را کنار می‌گذارد. [158]

آموزش و پرورش

علاقه آنارشیست ها به آموزش به اولین ظهور آنارشیسم کلاسیک باز می گردد. آنارشیست ها آموزش صحیح را که پایه های استقلال آینده فرد و جامعه را تعیین می کند، عملی از کمک متقابل می دانند . [160] نویسندگان آنارشیست مانند ویلیام گادوین ( عدالت سیاسی ) و ماکس اشتیرنر (" اصل نادرست آموزش ما ") به آموزش دولتی و آموزش خصوصی به عنوان ابزار دیگری برای تکرار امتیازات طبقه حاکم توسط طبقه حاکم حمله کردند. [161]

در سال 1901، فرانسیسکو فرر ، آنارشیست و متفکر آزاد کاتالانی ، Escuela Moderna را در بارسلونا به عنوان مخالفت با سیستم آموزشی مستقر که عمدتاً توسط کلیسای کاتولیک دیکته شده بود، تأسیس کرد . [162] رویکرد فرر سکولار بود و دخالت دولت و کلیسا را ​​در فرآیند آموزشی رد می‌کرد و در عین حال به دانش‌آموزان در برنامه‌ریزی کار و حضورشان استقلال زیادی می‌داد. هدف فرر آموزش طبقه کارگر بود و صراحتاً به دنبال پرورش آگاهی طبقاتی در بین دانشجویان بود. مدرسه پس از آزار و اذیت مداوم توسط دولت تعطیل شد و فرر بعدا دستگیر شد. با این وجود، ایده های او الهام بخش یک سری از مدارس مدرن در سراسر جهان شد. [163] آنارشیست مسیحی لئو تولستوی ، که مقاله آموزش و فرهنگ را منتشر کرد ، نیز مدرسه مشابهی را تأسیس کرد که اصل پایه آن این بود که "برای مؤثر بودن آموزش، باید رایگان باشد." [164] به روشی مشابه، ای اس نیل در سال 1921 مدرسه سامرهیل را تأسیس کرد و همچنین اعلام کرد که از اجبار آزاد است. [165]

آموزش آنارشیستی عمدتاً بر این ایده استوار است که حق کودک برای رشد آزادانه و بدون دستکاری باید محترم شمرده شود و عقلانیت کودکان را به نتایج اخلاقی خوب می رساند. با این حال، در میان شخصیت‌های آنارشیست در مورد اینکه چه چیزی دستکاری می‌شود، اجماع کمی وجود داشته است . فرر معتقد بود که تلقین اخلاقی ضروری است و صریحاً به دانش‌آموزان می‌آموزد که برابری، آزادی و عدالت اجتماعی در سرمایه‌داری، همراه با سایر انتقادات از دولت و ناسیونالیسم امکان‌پذیر نیست. [166]

اواخر قرن بیستم و نویسندگان آنارشیست معاصر ( پل گودمن ، هربرت رید ، و کالین وارد ) نقد آنارشیستی آموزش دولتی را تشدید و گسترش دادند و عمدتاً بر نیاز به سیستمی متمرکز شدند که به جای تمرکز بر توانایی آنها برای دستیابی به شغل، بر خلاقیت کودکان تمرکز کند. یا به عنوان بخشی از جامعه مصرفی در مصرف گرایی شرکت کنند. [167] آنارشیست‌های معاصر مانند وارد ادعا می‌کنند که آموزش دولتی در خدمت تداوم نابرابری اجتماعی-اقتصادی است . [168]

در حالی که تعداد کمی از مؤسسات آموزشی آنارشیستی تا امروز باقی مانده اند، اصول اصلی مدارس آنارشیستی، از جمله احترام به استقلال کودک و تکیه بر استدلال به جای تلقین به عنوان یک روش آموزشی، در بین مؤسسات آموزشی رایج گسترش یافته است. جودیت سوئیسا سه مدرسه را به‌عنوان مدارس آنارشیست‌ها نام می‌برد، یعنی مدرسه آزاد سانتا کروز در ایالات متحده که بخشی از شبکه گسترده‌تر مدارس آمریکایی-کانادایی است، کالج یادگیری خود مدیریت در برایتون، انگلستان ، و مدرسه Paideia در اسپانیا [169]

هنرها

Les chataigniers a Osny (1888) اثر نقاش آنارشیست کامیل پیسارو نمونه قابل توجهی از ترکیب آنارشیسم و ​​هنر است. [170]

ارتباط بین آنارشیسم و ​​هنر در دوران کلاسیک آنارشیسم، به ویژه در میان جریان‌های هنری که در آن دوران در حال توسعه بودند، مانند آینده‌گرایان، سوررئالیست‌ها و دیگران، کاملاً عمیق بود. [171] در ادبیات، آنارشیسم بیشتر با آخرالزمانی جدید و جنبش نئورومانتیسم همراه بود . [172] در موسیقی، آنارشیسم با صحنه های موسیقی مانند پانک همراه بوده است . [173] آنارشیست هایی مانند لئو تولستوی و هربرت رید اظهار داشتند که مرز بین هنرمند و غیرهنرمند، چیزی که هنر را از یک کنش روزمره جدا می کند، ساختاری است که توسط بیگانگی ناشی از سرمایه داری ایجاد می شود و انسان را از زندگی شاد باز می دارد. زندگی [174]

سایر آنارشیست ها از هنر به عنوان وسیله ای برای دستیابی به اهداف آنارشیستی دفاع می کردند یا از آن استفاده می کردند. [175] کریس روبه در کتاب خود شکستن طلسم: تاریخچه فیلمسازان آنارشیست، چریک های نوار ویدئویی و نینجاهای دیجیتال ادعا می کند که "روش های متمایل به آنارشیست ها به طور فزاینده ای ساختار ویدئویی مبتنی بر جنبش را ایجاد کرده اند." [176] در طول قرن 20، بسیاری از آنارشیست‌های برجسته ( پیتر کروپوتکین ، اما گلدمن ، گوستاو لاندوئر و کامیلو برنری ) و نشریاتی مانند Anarchy در مورد موضوعات مربوط به هنر نوشتند. [177]

سه ویژگی متداخل، هنر را برای آنارشیست ها مفید ساخت. این می تواند نقدی از جامعه و سلسله مراتب موجود را به تصویر بکشد، به عنوان ابزاری برای انعکاس جامعه آرمانی آنارشیستی عمل کند و حتی به ابزاری برای کنش مستقیم مانند اعتراضات تبدیل شود. از آنجایی که هنر هم برای احساسات و هم عقل جذاب است، هنر می تواند برای کل انسان جذاب باشد و تأثیری قدرتمند داشته باشد. [178] جنبش نئو امپرسیونیستی قرن نوزدهم زیبایی‌شناسی بوم‌شناختی داشت و نمونه‌ای از برداشت آنارشیستی از راه سوسیالیسم را ارائه داد. [179] در Les chataigniers a Osny اثر کامیل پیسارو ، نقاش آنارشیست ، آمیختگی هماهنگی زیبایی‌شناختی و اجتماعی، یک جامعه ارضی آنارشیستی ایده‌آل را به تصویر می‌کشد. [170]

نقد

رایج‌ترین انتقاد از آنارشیسم این ادعاست که انسان‌ها نمی‌توانند خودگردان باشند و بنابراین یک دولت برای بقای انسان ضروری است. فیلسوف برتراند راسل از این انتقاد حمایت کرد و اظهار داشت: «صلح و جنگ، تعرفه‌ها ، مقررات شرایط بهداشتی و فروش داروهای مضر ، حفظ نظام توزیع عادلانه: اینها، از جمله، کارکردهایی هستند که به سختی می‌توان انجام داد. در جامعه ای اجرا می شود که در آن حکومت مرکزی وجود نداشت». [180] یکی دیگر از انتقادهای رایج به آنارشیسم این است که آنارشیسم با دنیای انزوا که در آن تنها موجودات کوچک به اندازه کافی می توانند خودگردان باشند، تناسب دارد. پاسخ این خواهد بود که متفکران عمده آنارشیست از فدرالیسم آنارشیستی حمایت می کنند. [181]

یکی دیگر از انتقادات به آنارشیسم این باور است که آنارشیسم ذاتاً ناپایدار است: اینکه جامعه آنارشیستی ناگزیر به یک حالت تبدیل می شود. توماس هابز و دیگر نظریه پردازان اولیه قرارداد اجتماعی استدلال کردند که دولت در واکنش به هرج و مرج طبیعی برای محافظت از منافع مردم و حفظ نظم پدید می آید. رابرت نوزیک ، فیلسوف، استدلال می‌کند که یک « دولت نگهبان شب » یا حکومت سلطنتی، از هرج و مرج از طریق فرآیند یک دست نامرئی پدید می‌آید ، که در آن مردم آزادی خود را اعمال می‌کنند و از سازمان‌های حفاظتی محافظت می‌کنند و به یک حالت حداقلی تبدیل می‌شوند. آنارشیست‌ها این انتقادات را با این استدلال که انسان‌ها در یک وضعیت طبیعی فقط در وضعیت جنگ قرار نخواهند داشت، رد می‌کنند. آنارکو-ابتدایی گرایان به طور خاص استدلال می کنند که انسان ها در وضعیت طبیعی در قبایل کوچکی که نزدیک به زمین زندگی می کنند، بهتر بودند، در حالی که آنارشیست ها به طور کلی استدلال می کنند که نکات منفی سازمان دولتی، مانند سلسله مراتب، انحصارها و نابرابری، بیشتر از مزایای آن است. [182]

اندرو جی. فیالا، مدرس فلسفه، فهرستی از استدلال‌های رایج علیه آنارشیسم تهیه کرد که شامل نقدهایی مانند این است که آنارشیسم ذاتاً با خشونت و تخریب مرتبط است، نه تنها در دنیای پراگماتیک، مانند اعتراضات، بلکه در دنیای اخلاق نیز. ثانیاً، آنارشیسم غیرقابل اجرا یا آرمان‌شهر ارزیابی می‌شود، زیرا عملاً نمی‌توان دولت را شکست داد. این خط استدلال اغلب خواستار اقدام سیاسی در درون نظام برای اصلاح آن است. بحث سوم این است که آنارشیسم به عنوان یک نظریه حاکم که تئوری حاکمی ندارد، با خود تناقض دارد. آنارشیسم همچنین خواستار اقدام جمعی است در حالی که استقلال فرد را تأیید می کند، بنابراین هیچ اقدام جمعی نمی توان انجام داد. در نهایت، فیالا به نقد آنارشیسم فلسفی اشاره می کند که بی اثر بودن (تمام صحبت ها و افکار) و در این میان سرمایه داری و طبقه بورژوا همچنان قوی است. [183]

آنارشیسم فلسفی پس از انتشار کتاب‌های طرفدار آنارشیسم مانند اصول اخلاقی و تعهدات سیاسی A. John Simmons با انتقاد اعضای دانشگاه مواجه شد . [184] پروفسور حقوق ویلیام ا. ادموندسون مقاله ای برای استدلال علیه سه اصل عمده آنارشیستی فلسفی نوشت که به نظر او مغالطه آمیز است. ادموندسون می گوید در حالی که فرد وظیفه اطاعت به دولت را ندارد، اما این بدان معنا نیست که آنارشیسم نتیجه اجتناب ناپذیر است و دولت هنوز از نظر اخلاقی مشروع است. [185] در مسئله اقتدار سیاسی ، مایکل هیمر از آنارشیسم فلسفی دفاع می کند، [186] و ادعا می کند که «اقتدار سیاسی یک توهم اخلاقی است». [187]

یکی از اولین انتقادها این است که آنارشیسم تمایل بیولوژیکی به اقتدار را به چالش می کشد و از درک آن ناتوان است. [188] ژوزف راز بیان می‌کند که پذیرش اقتدار متضمن این باور است که پیروی از دستورات آنها موفقیت بیشتری را به همراه خواهد داشت. [189] راز معتقد است که این استدلال در پیروی از دستورات موفق و اشتباه مراجع صادق است. [190] آنارشیست‌ها این انتقاد را رد می‌کنند زیرا به چالش کشیدن یا نافرمانی از اقتدار به از بین رفتن مزایای آن از طریق تایید مقاماتی مانند پزشکان یا وکلا به عنوان قابل اعتماد نیستند، و همچنین مستلزم تسلیم کامل قضاوت مستقل نیست. [191] ادراک آنارشیستی از ماهیت انسان، رد دولت، و تعهد به انقلاب اجتماعی توسط دانشگاهیان به ترتیب ساده لوحانه، بیش از حد ساده انگارانه و غیرواقعی مورد انتقاد قرار گرفته است. [192] آنارشیسم کلاسیک به دلیل تکیه بیش از حد بر این باور که الغای دولت منجر به رونق همکاری انسانی می شود مورد انتقاد قرار گرفته است. [149]

فردریش انگلس که یکی از بنیانگذاران اصلی مارکسیسم به شمار می رود، ضد استبداد آنارشیسم را ذاتاً ضدانقلابی نقد می کند زیرا از نظر او انقلاب به خودی خود اقتدارگرا است. [193] آکادمیک جان مولینوکس در کتاب خود آنارشیسم: نقد مارکسیستی می نویسد که «آنارشیسم نمی تواند پیروز شود» و معتقد است که توانایی اجرای درست ایده هایش را ندارد. [194] انتقاد مارکسیستی از آنارشیسم این است که یک خصلت اتوپیایی دارد زیرا همه افراد باید دیدگاه ها و ارزش های آنارشیستی داشته باشند. بر اساس دیدگاه مارکسیستی، این که یک ایده اجتماعی مستقیماً از این آرمان انسانی ناشی می شود و از اراده آزاد هر فردی جوهره آن را تشکیل می دهد. مارکسیست ها می گویند که این تضاد عامل ناتوانی آنها در عمل بود. در بینش آنارشیستی، تضاد بین آزادی و برابری از طریق همزیستی و درهم تنیدگی حل شد. [195]

همچنین ببینید

جوامع آنارشیست

مراجع

یادداشت های توضیحی

  1. ↑ در آنارشیسم: از تئوری تا عمل (1970)، [14] مورخ آنارشیست دانیل گورین آن را مترادف سوسیالیسم آزادیخواه توصیف کرد و نوشت که آنارشیسم "در واقع مترادف سوسیالیسم است. آنارشیست در درجه اول یک سوسیالیست است که هدفش این است. الغای استثمار انسان توسط انسان، آنارشیسم تنها یکی از جریان‌های تفکر سوسیالیستی است، آن جریانی که مولفه‌های اصلی آن دغدغه آزادی و عجله برای از بین بردن دولت است. [15] مورخ نوام چامسکی در آثار متعدد خود در مورد آنارشیسم، آنارشیسم را در کنار مارکسیسم لیبرتارین به عنوان جناح آزادیخواه سوسیالیسم توصیف می کند . [16]
  2. هربرت ال. آزگود ادعا کرد که آنارشیسم «تضاد افراطی» کمونیسم اقتدارگرا و سوسیالیسم دولتی است . [17] پیتر مارشال بیان می‌کند که «آنارشیسم عمومی به سوسیالیسم نزدیک‌تر است تا لیبرالیسم... آنارشیسم تا حد زیادی خود را در اردوگاه سوسیالیست می‌بیند، اما در لیبرالیسم نیز پیشتازانی دارد. آن را نمی‌توان به سوسیالیسم تقلیل داد. بهتر است به عنوان یک دکترین مجزا و متمایز دیده شود." [11] به گفته جرمی جنینگز ، «سخت است نمی‌توان نتیجه گرفت که این ایده‌ها، با اشاره به آنارکوکاپیتالیسم ، «تنها بر اساس درک نادرست از آنارشیسم به عنوان آنارشیست توصیف می‌شوند». جنینگز می افزاید که «آنارشیسم برای آزادی بی حد و حصر فرد (همانطور که به نظر می رسد «آنارکو-سرمایه داران» معتقدند) نیست، بلکه، همانطور که قبلاً دیدیم، برای گسترش فردیت و اجتماع است. [22] نیکلاس والتر نوشت که «آنارشیسم از لیبرالیسم و ​​سوسیالیسم هم از نظر تاریخی و هم از نظر ایدئولوژیک نشأت می‌گیرد... به یک معنا، آنارشیست‌ها همیشه لیبرال و سوسیالیست می‌مانند و هرگاه آنچه را که در هر یک از آنها خوب است رد کنند، به خود آنارشیسم خیانت می‌کنند. ما لیبرال هستیم اما بیشتر، و سوسیالیست اما بیشتر.» [20] مایکل نیومن آنارشیسم را به‌عنوان یکی از سنت‌های سوسیالیستی ، به‌ویژه سنت سوسیالیستی‌تر پس از پرودون و میخائیل باکونین ، شامل می‌شود . [18] برایان موریس استدلال می‌کند که «ایجاد دوگانگی بین سوسیالیسم و ​​آنارشیسم» از نظر مفهومی و تاریخی گمراه‌کننده است. [19]
  3. یکی از تعریف‌های رایج آنارشیست‌ها این است که آنارشیسم مجموعه‌ای از فلسفه‌های سیاسی است که با اقتدار و سازمان سلسله مراتبی ، از جمله سرمایه‌داری ، ناسیونالیسم ، دولت و همه نهادهای مرتبط، در جهت انجام کلیه روابط انسانی به نفع جامعه‌ای مبتنی بر تمرکززدایی مخالفت می‌کنند. آزادی و انجمن داوطلبانه . محققان تأکید می‌کنند که این تعریف همان کاستی‌هایی را دارد که تعریف مبتنی بر ضد استبداد ( نتیجه پسینی )، ضد دولت‌گرایی (آنارشیسم بسیار بیشتر از آن است)، [24] و ریشه‌شناسی (نفی حاکمان). [25]

نقل قول ها

  1. ↑ Carlson 1972، صفحات 22-23.
  2. ^ بیتس 2017، ص. 128; لانگ 2013، ص. 217.
  3. ↑ مریام وبستر 2019، «آنارشیسم»؛ فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد 2005، "آنارشیسم"; سیلوان 2007، ص. 260.
  4. ↑ Joll 1964، صفحات 27-37.
  5. ^ کان 2000.
  6. ↑ نتلاو 1996، ص. 162.
  7. ↑ Guérin 1970، "ایده های اساسی آنارشیسم".
  8. ^ بخش 2004، ص. 62; Goodway 2006، ص. 4; Skirda 2002، ص. 183; فرناندز 2009، ص. 9.
  9. ^ موریس 2002، ص. 61.
  10. ^ مارشال 1992، ص. 641; Cohn 2009، ص. 6.
  11. ^ abcde Marshall 1992, p. 641.
  12. ^ مارشال 1992، ص. 641; Cohn 2009، ص. 6; لوی و آدامز 2018، ص. 104.
  13. ^ لوی و آدامز 2018، ص. 104.
  14. ^ ab Guérin 1970, p. 12.
  15. ↑ آرویدسون ۲۰۱۷.
  16. ^ اوترو 1994، ص. 617.
  17. ^ ab Osgood 1889, p. 1.
  18. ^ آب نیومن 2005، ص. 15.
  19. ^ ab Morris 2015, p. 64.
  20. ^ ab Walter 2002, p. 44.
  21. ^ ab Marshall 1992, pp. 564-565; جنینگز 1993، ص. 143; گی و گی 1999، ص. 15; موریس 2008، ص. 13; جانسون 2008، ص. 169; فرانک 2013، صفحات 393-394.
  22. ^ جنینگز 1999، ص. 147.
  23. ^ لانگ 2013، ص. 217.
  24. ^ مک لافلین 2007، ص. 166; ژوئن 2009، ص. 507; فرانک 2013، صص 386-388.
  25. ^ مک لافلین 2007، صص 25-29; لانگ 2013، ص 217.
  26. ↑ مک لافلین 2007، صفحات 25-26.
  27. ^ مارشال 1993، ص. 70.
  28. ^ کوتینیو 2016; مارشال 1993، ص. 54.
  29. ↑ سیلوان 2007، ص. 257.
  30. ^ مارشال 1993، صفحات 4، 66-73.
  31. ^ مارشال 1993، ص. 86.
  32. ↑ کرون 2000، ص 3، 21-25.
  33. ↑ نتلاو 1996، ص. 8.
  34. ^ مارشال 1993، ص. 108.
  35. ^ لوی و آدامز 2018، ص. 307.
  36. ^ مارشال 1993، ص. 4.
  37. ^ ab Marshall 1993, pp. 4-5.
  38. ^ لوی 2011، صفحات 10-15.
  39. ^ دادسون 2002، ص. 312; توماس 1985، ص. 187; Chaliand & Blin 2007, p. 116.
  40. ^ گراهام 2019، صفحات 334–336; مارشال 1993، ص. 24.
  41. ^ لوی 2011، ص. 12.
  42. ^ مارشال 1993، ص. 5.
  43. ^ گراهام 2005، ص. xii.
  44. ↑ مویا 2015، ص. 327.
  45. ^ لوی 2011، ص. 16.
  46. ^ مارشال 1993، صفحات 519-521.
  47. ^ دیرلیک 1991، ص. 133; Ramnath 2019، صفحات 681-682.
  48. ^ لوی 2011، ص. 23; Laursen 2019، ص. 157; مارشال 1993، صفحات 504-508.
  49. ^ مارشال 1993، صفحات 633-636.
  50. ^ اندرسون 2004.
  51. ^ مارشال 1993، صفحات 633-636; Lutz & Ulmschneider 2019، ص. 46.
  52. ↑ Bantman 2019، ص. 374.
  53. ^ ab Avrich 2006, p. 204.
  54. ↑ Nomad 1966، ص. 88.
  55. ↑ بولوتن 1984، ص. 1107.
  56. ↑ مارشال 1993، ص xi، 466.
  57. ^ مارشال 1993، ص. xi
  58. ^ مارشال 1993، ص. 539.
  59. ^ مارشال 1993، ص xi، 539.
  60. ^ لوی 2011، ص 5.
  61. ^ مارشال 1993، صفحات 493-494.
  62. ^ مارشال 1993، صفحات 556-557.
  63. ^ ویلیامز 2015، ص. 680.
  64. ^ هارمون 2011، ص. 70.
  65. ^ ab Rupert 2006, p. 66.
  66. ↑ Ramnath 2019، ص. 691.
  67. ^ هانیول 2021، صفحات 34-44.
  68. ^ هانیول 2021، صفحات 1-2.
  69. ^ هانیول 2021، صفحات 1-3.
  70. ↑ مک لین و مک میلان 2003، «آنارشیسم»؛ Ostergaard 2003, p. 14، "آنارشیسم".
  71. ↑ هریسون و بوید 2003، ص. 251.
  72. ^ لوی و آدامز 2018، ص. 9.
  73. ↑ Egoumenides 2014، ص. 2.
  74. ↑ Ostergaard 2003, p. 12; گابردی 1365، صص 300–302.
  75. ↑ کلوسکو 2005، ص. 4.
  76. ^ فرانک 2019، ص. 549.
  77. ^ بروکس 1994، ص. xi، "معمولاً یک ایدئولوژی چپ افراطی در نظر گرفته می شود".
  78. ↑ Guérin 1970, p. 35، «نقد سوسیالیسم اقتدارگرا».
  79. ^ مارشال 1993، صفحات 14-17.
  80. ↑ سیلوان 2007، ص. 262.
  81. ^ Avrich 1996, p. 6.
  82. ^ والتر 2002، ص. 52.
  83. ^ مارشال 1993، صفحات 1-6; Angelbeck & Grier 2012, p. 551.
  84. ↑ Wilbur 2019، صفحات 216-218.
  85. ^ لوی و آدامز 2018، ص. 2.
  86. ^ رایت، ادموند، ویرایش. (2006). دایره المعارف میز تاریخ جهان . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد . ص 20-21. شابک 978-0-7394-7809-7.
  87. ↑ Wilbur 2019، صفحات 213-218.
  88. ^ Avrich 1996, p. 6; میلر 1991، ص. 11.
  89. ^ پیرسون 2013، ص. 187.
  90. ^ موریس 1993، ص. 76.
  91. ^ شانون 2019، ص. 101.
  92. ^ Avrich 1996, pp. 3-4.
  93. ^ هیوود 2017، صص 146–147; باکونین 1990.
  94. ^ Mayne 1999، ص. 131.
  95. ^ مارشال 1993، ص. 327.
  96. ^ مارشال 1993، ص. 327; Turcato 2019، صفحات 237-238.
  97. ↑ گراهام 2005.
  98. ^ پرنیکن 2009، صفحات 111-113.
  99. ↑ Turcato 2019، صفحات 239–244.
  100. ^ لوی 2011، ص. 6.
  101. ↑ ون در والت ۲۰۱۹، ص. 249.
  102. ^ رایلی 2019، ص. 225.
  103. ^ مارشال 1993، ص. 440.
  104. ^ ایمری 1994; پری 1987، ص. 15.
  105. ↑ Evren 2011، ص. 1.
  106. ^ ab Evren 2011, p. 2.
  107. ^ ویلیامز 2007، ص. 303.
  108. ^ ویلیامز 2018، ص. 4.
  109. ^ ویلیامز 2010، ص. 110; Evren 2011، ص. 1 Angelbeck & Grier 2012, p. 549.
  110. ↑ فرانک 2013، صص 385-386.
  111. ^ فرانک 2013، ص. 386.
  112. ^ ژوئن 2009، صفحات 507-508.
  113. ^ ژوئن 2009، ص. 507.
  114. ↑ Egoumenides 2014، ص. 91.
  115. ^ ویلیامز 2019، صفحات 107-108.
  116. ^ ab Williams 2018، صفحات 4-5.
  117. ^ Kinna 2019، ص. 125.
  118. ^ ویلیامز 2019، ص. 112.
  119. ^ ویلیامز 2019، صفحات 112-113.
  120. ↑ نوریس 2020، صفحات 7-8.
  121. ^ لوی 2011، ص. 13; نسر 2012، ص. 62.
  122. ^ هارمون 2011، ص. 55.
  123. ^ کارتر 1978، ص. 320.
  124. ^ Fiala 2017، بخش 3.1.
  125. ^ Kinna 2019، صفحات 116-117.
  126. ^ کارتر 1978، صص 320-325.
  127. ^ ویلیامز 2019، ص. 113.
  128. ^ ویلیامز 2019، ص. 114.
  129. ↑ Kinna 2019، صفحات 134-135.
  130. ^ ویلیامز 2019، ص. 115.
  131. ^ ویلیامز 2019، ص. 117.
  132. ^ ویلیامز 2019، صفحات 109-117.
  133. ^ Kinna 2019، صفحات 145-149.
  134. ^ ویلیامز 2019، صفحات 109، 119.
  135. ^ ویلیامز 2019، صفحات 119-121.
  136. ^ ویلیامز 2019، صفحات 118-119.
  137. ^ ویلیامز 2019، صفحات 120-121.
  138. ^ Kinna 2019، ص. 139; ماترن 2019، ص. 596; ویلیامز 2018، صفحات 5-6.
  139. ^ کینا 2012، ص. 250; ویلیامز 2019، ص. 119.
  140. ^ ویلیامز 2019، ص. 122.
  141. ↑ مورلند 2004، صص 37-38.
  142. ^ مارشال 1993، ص. 565; هوندریچ 1995، ص. 31; Meltzer 2000، ص. 50; Goodway 2006، ص. 4 نیومن 2010، ص. 53.
  143. ↑ دی جورج 2005، صفحات 31-32.
  144. ^ کارتر 1971، ص. 14; ژوئن 2019، صفحات 29–30.
  145. ^ ژوئن 2019، صفحات 32-38.
  146. ^ Wendt 2020، ص. 2 اشوود 2018، ص. 727.
  147. ^ آشوود 2018، ص. 735.
  148. ^ نیکلاس 2019، ص. 603.
  149. ^ ab Lucy 2020، ص. 162.
  150. ^ لوسی 2020، ص. 178.
  151. ^ نیکلاس 2019، ص. 611; Jeppesen & Nazar 2012, pp. 175–176.
  152. ↑ Jeppesen & Nazar 2012, pp. 175–176.
  153. ↑ Jeppesen & Nazar 2012, p. 177.
  154. ↑ Jeppesen & Nazar 2012, pp. 175–177.
  155. ^ Kinna 2019، صفحات 166-167.
  156. ^ نیکلاس 2019، صفحات 609–611.
  157. ^ نیکلاس 2019، صفحات 610–611.
  158. ^ نیکلاس 2019، صفحات 616-617.
  159. ^ Kinna 2019، ص. 97.
  160. ^ Kinna 2019، صفحات 83-85.
  161. ↑ Suissa 2019، ص 514، 521; Kinna 2019، صفحات 83-86; مارشال 1993، ص. 222.
  162. ↑ Suissa 2019، صفحات 511–512.
  163. ↑ Suissa 2019، صفحات 511–514.
  164. ↑ Suissa 2019، صفحات 517–518.
  165. ↑ Suissa 2019، صفحات 518–519.
  166. ^ Avrich 1980, pp. 3-33; Suissa 2019، صفحات 519–522.
  167. ^ Kinna 2019، صفحات 89–96.
  168. ^ بخش 1973، صفحات 39-48.
  169. ↑ Suissa 2019، صفحات 523–526.
  170. ^ ab Antliff 1998, p. 99.
  171. ^ ماترن 2019، ص. 592.
  172. ↑ گیفورد ۲۰۱۹، ص. 577.
  173. ^ مارشال 1993، صفحات 493-494; دان 2012; Evren، Kinna و Rouselle 2013.
  174. ^ Mattern 2019، صفحات 592-593.
  175. ^ ماترن 2019، ص. 593.
  176. ↑ Robé 2017، ص. 44.
  177. ^ میلر و همکاران 2019، ص. 1.
  178. ↑ Mattern 2019، صفحات 593–596.
  179. ^ Antliff 1998, p. 78.
  180. ↑ Krimerman & Perry 1966, p. 494.
  181. ^ بخش 2004، ص. 78.
  182. ↑ فیالا، اندرو (2021)، « آنارشیسم » ، در زالتا ، ادوارد ان .
  183. ↑ فیالا 2017، "4. مخالفت ها و پاسخ ها".
  184. ^ کلوسکو 1999، ص. 536.
  185. ^ کلوسکو 1999، ص. 536; کریستیانسون 2000، ص. 896.
  186. ^ Dagger 2018، ص. 35.
  187. ↑ راجرز 2020.
  188. ↑ فرگوسن 1886.
  189. ^ گانز 1992، ص. 37.
  190. ^ گانز 1992، ص. 38.
  191. ↑ Gans 1992، ص 34، 38.
  192. ^ برین 2020، ص. 206.
  193. ^ تاکر 1978.
  194. ^ دادز 2011.
  195. ^ باار و همکاران. 2016، ص. 488.

منابع عمومی و استنادی

منابع اولیه

منابع ثانویه

منابع سوم

در ادامه مطلب

لینک های خارجی