stringtranslate.com

آریایی گرایی بومی

آریایی‌گرایی بومی که به‌عنوان نظریه آریایی‌های بومی (IAT) و نظریه خارج از هند ( OIT ) نیز شناخته می‌شود، این عقیده است که آریایی‌ها بومی شبه قاره هند هستند ، [2] و زبان‌های هند و اروپایی تابش می‌کنند. از یک سرزمین در هند به مکان های کنونی خود. [2] این یک دیدگاه " مذهبی-ملی گرایانه " در مورد تاریخ هند است، [3] [4] و به عنوان جایگزینی برای مدل مهاجرتی تثبیت شده تبلیغ می شود ، [5] که استپ پونتیک-کاسپین را منطقه منشاء می داند. زبان های هند و اروپایی [6] [7] [8] [یادداشت 1]

با انعکاس دیدگاه‌های سنتی هند [3] بر اساس گاه‌شماری پورانی ، بومیان تاریخی قدیمی‌تر از آنچه برای دوره ودایی پذیرفته شده بود پیشنهاد می‌کنند و استدلال می‌کنند که تمدن دره سند یک تمدن ودایی بوده است. در این دیدگاه، "تمدن هند را باید به عنوان یک سنت ناگسستنی نگریست که به دوره اولیه سنت سندو-ساراسواتی (یا سند) (7000 یا 8000 قبل از میلاد) برمی گردد." [9]

حمایت از IAT بیشتر در میان زیرمجموعه ای از محققان هندی مذهب هندو و تاریخ و باستان شناسی هند وجود دارد، [10] [11] [12] [13] [5] و نقش مهمی در سیاست هندوتوا ایفا می کند . [14] [15] [3] [وب 1] [وب 2] هیچ ارتباطی، چه رسد به پشتیبانی، در بورس تحصیلی رایج ندارد. [یادداشت 2]

پیشینه تاریخی

فرهنگ ودایی اولیه (1700-1100 پ.م.)

دیدگاه استاندارد در مورد خاستگاه هند و آریایی ها، نظریه مهاجرت هند و آریایی است، که بیان می کند که آنها در حدود 1500 سال قبل از میلاد وارد شمال غربی هند شدند. [6] گاهشماری پورانی ، جدول زمانی وقایع در تاریخ هند باستان همانطور که در ماهاباراتا ، رامایانا ، و پورانا روایت شده است ، گاهشماری بسیار قدیمی تری را برای فرهنگ ودایی پیش بینی می کند. در این دیدگاه، وداها هزاران سال پیش دریافت شدند، و شروع سلطنت مانو وایواسوات ، مانوی کالپا (aeon) کنونی و مولد بشریت، ممکن است به 7350 سال قبل از میلاد برگردد. [16] جنگ کوروکشترا ، صحنه پس‌زمینه باگاواد گیتا ، که ممکن است مربوط به رویدادهای تاریخی باشد. 1000 قبل از میلاد در مرکز آریاوارتا ، [17] [18] در این گاهشماری در حدود. 3100 ق.م.

بومیان، بازتاب دیدگاه های سنتی هند در مورد تاریخ و مذهب، [3] استدلال می کنند که آریایی ها بومی هند هستند، که دیدگاه استاندارد را به چالش می کشد. [6] در دهه‌های 1980 و 1990، موقعیت بومی در پیش‌زمینه بحث عمومی قرار گرفت. [19]

میهن هند و تئوری تهاجم آریایی ها

در مطالعات هند و اروپایی قرن نوزدهم ، زبان ریگودا قدیمی ترین زبان هند و اروپایی شناخته شده برای محققان بود، در واقع تنها سوابق هند و اروپایی است که به طور منطقی می توان ادعا کرد که قدمت آن به عصر برنز می رسد . این تقدم زبان سانسکریت، دانشمندانی مانند فردریش شلگل را برانگیخت تا فرض کنند که محل وطن اولیه هند و اروپایی در هند بوده است و گویش‌های دیگر در اثر مهاجرت تاریخی به غرب گسترش یافته‌اند. [20] [21] با کشف قرن بیستم گواهی های هند و اروپایی مربوط به عصر مفرغ ( آناتولی ، یونانی میکنی )، سانسکریت ودایی جایگاه ویژه خود را به عنوان باستانی ترین زبان هند و اروپایی شناخته شده از دست داد. [20] [21]

در دهه 1850، ماکس مولر مفهوم دو نژاد آریایی، غربی و شرقی را معرفی کرد که به ترتیب از قفقاز به اروپا و هند مهاجرت کردند. مولر این دو گروه را به دو دسته تقسیم کرد و برای شاخه غربی اهمیت و ارزش بیشتری قائل شد. با این وجود، این "شاخه شرقی نژاد آریایی قدرتمندتر از بومیان بومی شرقی بود که تسخیر آنها آسان بود." [22] در دهه 1880، ایده های او توسط قوم شناسان نژادپرست اقتباس شده بود . به عنوان مثال، هربرت هوپ ریزلی (1851-1911) مدیر استعماری، به عنوان یک نماینده علم نژاد ، از نسبت عرض بینی به ارتفاع برای تقسیم مردم هند به نژادهای آریایی و دراویدی و همچنین هفت کاست استفاده کرد. [23] [24]

ایده "تهاجم" آریایی ها با کشف تمدن دره سند (هاراپان) تقویت شد ، که در طول دوره مهاجرت هند و آریایی ها کاهش یافت و نشان دهنده یک تهاجم ویرانگر بود. این استدلال توسط باستان شناس اواسط قرن بیستم مورتیمر ویلر ، که وجود بسیاری از اجساد دفن نشده یافت شده در سطوح بالای موهنجودارو را به عنوان قربانیان فتوحات تفسیر کرد، ارائه شد. او به طور معروف بیان کرد که خدای ودایی « ایندرا » متهم به نابودی تمدن ایندوس است. [25] منتقدان علمی از آن زمان استدلال کرده اند که ویلر شواهد خود را اشتباه تفسیر کرده است و اسکلت ها بهتر به عنوان دفن های عجولانه توضیح داده شده اند، نه قربانیان دفن نشده یک قتل عام. [25]

نظریه مهاجرت هند و آریایی

مهاجرت ها

طبق گفته آلنتوفت (2015)، فرهنگ سینتاشتا احتمالاً از فرهنگ ظروف طناب دار گرفته شده است. معمولاً تصور می شود که فرهنگ سینتاشتا اولین تجلی هند و ایرانیان است.
حداکثر گستردگی تقریبی فرهنگ آندرونوو ، با فرهنگ شکل‌گیرنده Sintashta-Petrovka (قرمز)، محل اولین ارابه‌های چرخدار (بنفش) و فرهنگ‌های Afanasevo ، Srubna و BMAC در مجاورت و همپوشانی (سبز).
فرهنگ‌های باستان‌شناختی مرتبط با مهاجرت‌های هند-ایرانی و مهاجرت هند-آریایی (پس از EIEC ). فرهنگ‌های Andronovo ، BMAC و Yaz اغلب با مهاجرت‌های هند و ایرانی مرتبط بوده‌اند . فرهنگ‌های GGC ، Cemetery H ، Copper Hoard و PGW کاندیدای فرهنگ‌های مرتبط با مهاجرت هند و آریایی هستند .

ایده "تهاجم" از دهه 1980 در جریان اصلی پژوهش کنار گذاشته شد، [26] و با مدل های پیچیده تری جایگزین شد، [27] [یادداشت 3] که به عنوان نظریه مهاجرت هند و آریایی از آن یاد می شود . معرفی زبان‌های هندوآریایی به آسیای جنوبی [یادداشت 1] از طریق مهاجرت مردم هندواروپایی زبان از اورهایمات (سرزمین اصلی) خود در استپ‌های پونتیک از طریق فرهنگ ظروف سیمی اروپای مرکزی، و اروپای شرقی/آسیای مرکزی است. فرهنگ سینتاشتا، از طریق آسیای مرکزی به شام ​​( میتانی )، آسیای جنوبی و آسیای داخلی ( ووسون و یوئژی ). این بخشی از فرضیه کورگان / تئوری استپ تجدید نظر شده است که گسترش زبان های هندواروپایی را به اروپای غربی از طریق مهاجرت افراد هندواروپایی زبان بیشتر توصیف می کند.

زبان‌شناسی تاریخی، مبنای اصلی نظریه را فراهم می‌کند، به تجزیه و تحلیل تحولات و تغییرات زبان‌ها، و برقراری روابط بین زبان‌های مختلف هندواروپایی، از جمله چارچوب زمانی توسعه آنها، می‌پردازد. همچنین اطلاعاتی در مورد کلمات مشترک، و منطقه مربوط به منشاء هند و اروپایی، و واژگان خاص که باید به مناطق خاصی نسبت داده شود، ارائه می دهد. [7] [29] [30] تحلیل‌ها و داده‌های زبان‌شناختی با داده‌های باستان‌شناسی و ژنتیکی [31] [32] [یادداشت 4] و استدلال‌های انسان‌شناختی تکمیل می‌شوند که با هم یک مدل منسجم را ارائه می‌دهند [7] [31] که به طور گسترده ارائه می‌شود . پذیرفته شد. [43]

در این مدل، اولین بقایای باستان‌شناسی هندواروپایی‌ها ، فرهنگ یامنایا است ، [7] که از آن فرهنگ ظروف سیمی اروپای مرکزی پدید آمد، که به سمت شرق گسترش یافت و فرهنگ سینتاشای پروتو-هندو-ایرانی (2100-1800 پ.م.) را ایجاد کرد. که از آن فرهنگ آندرونوو (1800-1400 قبل از میلاد) توسعه یافت. در حدود 1800 پیش از میلاد، مردم هندوآریایی از شاخه‌های ایرانی جدا شدند و به BMAC (2300–1700 پ.م.)، [44] و بیشتر به شام، شمال هند و احتمالاً آسیای داخلی مهاجرت کردند. [45]

تداوم و سازگاری فرهنگی

مهاجرت به شمال هند لزوماً شامل جمعیت زیادی نبود، بلکه ممکن است شامل گروه‌های کوچکی باشد [46] که زبان و سیستم اجتماعی خود را در هنگام جستجوی چراگاه برای گله‌های خود وارد قلمرو جدید کردند. [47] سپس این گروه‌ها توسط گروه‌های بزرگ‌تری تقلید شدند، [48] [یادداشت 5] [یادداشت 6] که زبان و فرهنگ جدید را پذیرفتند. [52] [53] [یادداشت 7] ویتزل همچنین خاطرنشان می کند که "حرکات نیمه سالانه نیمه سالانه بین دشت سند و ارتفاعات افغانستان و بلوچ تا به امروز ادامه دارد." [50]

آریایی گرایی بومی

به گفته برایانت، بومیان

... این عقیده را به اشتراک بگذارید که نظریه منشأ خارجی مردم هندوآریایی زبان در شبه قاره هند بر اساس فرضیات و حدسیات نادرست یا نادرست ساخته شده است. تا آنجا که به چنین محققانی مربوط می‌شود، هنوز هیچ مدرک قانع‌کننده‌ای برای اثبات منشأ خارجی هندوآریایی‌ها به دست نیامده است[... آریایی گرایی [1]

"موقعیت بومی" پس از کشف تمدن هاراپا ، که پیش از وداها بود، شروع به شکل گیری کرد. [54] طبق این دیدگاه جایگزین، آریایی‌ها بومی هند هستند، [2] تمدن ایندو تمدن ودایی است، [2] وداها قدیمی‌تر از هزاره دوم قبل از میلاد هستند، [55] هیچ ناپیوستگی بین شمال) بخش هند و اروپایی هند و بخش دراویدی (جنوبی)، [55] و زبان های هند و اروپایی از سرزمینی در هند به مکان های کنونی خود تابش کردند. [2] به گفته برسنان، این یک پاسخ طبیعی به روایت قرن 19 از نژاد برتر آریایی است که سرخپوستان بومی را مورد اطاعت قرار داده است، و به طور ضمنی برتری قوم مدارانه مهاجمان اروپایی دوران استعمار را تأیید می کند، در عوض از «تئوری توسعه بومی که منجر به آن شد» حمایت می کند. برای ایجاد وداها." [56]

استدلال های اصلی بومیان

ایده «آریایی‌های بومی» با تفاسیر خاصی از داده‌های باستان‌شناسی، ژنتیکی و زبان‌شناختی و بر اساس تفسیرهای تحت اللفظی ریگودا پشتیبانی می‌شود . [57] [11] [وب 3] استدلال‌های استاندارد، هم در حمایت از نظریه «آریایی‌های بومی» و هم در تقابل با جریان اصلی تئوری مهاجرت هند و آریایی، عبارتند از:

زیر سوال بردن مدل مهاجرت آریایی

شعارهای "هجوم آریایی ها"

مفهوم منسوخ شده "تهاجم آریایی ها" به عنوان مرد کاهی برای حمله به نظریه مهاجرت هند و آریایی مورد استفاده قرار گرفته است. [58] [یادداشت 8] به گفته ویتزل، مدل تهاجم توسط آریایی‌های بومی به دلیل توجیهی برای حکومت استعماری مورد انتقاد قرار گرفت: [58]

تئوری مهاجرت آریایی زبان IA ("تهاجم آریایی ها") به سادگی به عنوان ابزاری از سیاست بریتانیا برای توجیه نفوذ خود به هند و پس از آن حکومت استعماری آنها در نظر گرفته می شود: در هر دو مورد، "نژاد سفید" به عنوان تسلیم کننده تلقی می شد. جمعیت تیره رنگ محلی

در حالی که به گفته کوئنراد الست، یکی از حامیان آریایی های بومی: [69]

نظریه ای که قصد داریم شواهد زبانی آن را مورد بحث قرار دهیم، به طور گسترده به عنوان "نظریه تهاجم آریایی ها" (AIT) شناخته می شود. من این اصطلاح را حفظ خواهم کرد، حتی اگر برخی از محققان به آن اعتراض داشته باشند، و اصطلاح "هجرت" را به "تهاجم" ترجیح می دهند. ... چشم انداز زبانی شمال هند تنها دو توضیح ممکن را باز می گذارد: یا هندوآریایی بومی بود، یا در یک تهاجم وارد شد. [یادداشت 9]

روش شناسی زبانی

بومیان روش شناسی و نتایج زبان شناسی را زیر سوال می برند. [60] [61] [62] به گفته برایانت، [70] طرفداران OIT تمایل دارند که دلتنگی های زبانی باشند که یا شواهد زبانی را به طور کامل نادیده می گیرند، یا آن را به عنوان بسیار حدس و گمان و غیرقطعی رد می کنند، [یادداشت 10] یا تلاش می کنند با ناامیدانه با آن مقابله کنند. صلاحیت های ناکافی؛ این نگرش و غفلت به طور قابل توجهی ارزش بیشتر انتشارات OIT را به حداقل می رساند. [71] [72]

یافته های باستان شناسی و تداوم فرهنگی

در دهه 1960، توضیحات باستان شناسی برای تغییرات فرهنگی از مدل های مهاجرت به علل داخلی تغییر تغییر کرد. [41] با توجه به فقدان بقایای باستان‌شناسی هندوآریایی‌ها، جیم جی شافر ، که در دهه‌های 1980 و 1990 نوشته است، برای تداوم فرهنگی بومی بین دوران هاراپا و پس از هاراپا بحث کرده است. [73] [74] به گفته شفر، هیچ نشانه باستان شناسی از مهاجرت آریایی ها به شمال غربی هند در طول یا پس از زوال فرهنگ شهر هاراپا وجود ندارد. [74] [یادداشت 11] در عوض، شفر برای "یک سری تغییرات فرهنگی که منعکس کننده تحولات فرهنگی بومی است" استدلال کرده است. [75] به گفته شفر، تغییر زبانی به اشتباه به مهاجرت مردم نسبت داده شده است. [76] [یادداشت 12] به همین ترتیب، اردوسی همچنین به عدم وجود شواهدی برای مهاجرت ها اشاره می کند و بیان می کند که "زبان های هند و اروپایی ممکن است از طریق مهاجرت به آسیای جنوبی گسترش یافته باشند" [82] اما آریاهای ریگودیک به عنوان یک زبان خاص قبیله قومی-زبانی که دارای مجموعه ای خاص از ایده ها هستند، [83] [یادداشت 13] احتمالاً مردم بومی بوده اند که «مجموعه عقاید» آنها به زودی در هند گسترش یافت. [82] [85]

از دهه 1990، توجه به مهاجرت به عنوان یک مدل توضیحی معطوف شد. [41] شناسایی جوامع شبانی در سوابق باستان شناسی دشوار است، زیرا آنها در گروه های کوچک حرکت می کنند و آثار کمی از خود بر جای می گذارند. [وب 6] در سال 1990، دیوید آنتونی دفاعی از مدل های مهاجرتی منتشر کرد، [41] و در اسب، چرخ و زبان (2007)، مروری کلی از مسیر باستان شناسی مردم هند و اروپایی در سراسر جهان ارائه کرده است. استپ های اوراسیا و آسیای مرکزی. [7] توسعه و "انقلابی" [33] [34] [86] بهبود تحقیقات ژنتیکی از اوایل دهه 2010 [34] [86] این تغییر در تمرکز را تقویت کرده است، زیرا داده‌هایی را که قبلاً غیرقابل دسترس بودند کشف کرده است، که نشان می‌دهد مهاجرت های مقیاس در دوران ماقبل تاریخ [41]

شواهد ژنتیکی

طرفداران OIT یافته های تحقیقات ژنتیکی را زیر سوال برده اند، [وب 4] [وب 5] [وب 7] و برخی از تحقیقات DNA قدیمی تر مهاجرت های هند و آریایی را زیر سوال برده اند. [87] [88] با این حال، از سال 2015، تحقیقات ژنتیکی "انقلابی" [33] [34] بهبود یافته است، و مهاجرت دامداران استپی به اروپای غربی و جنوب آسیا را تایید می‌کند، [38] [31] [39] [40] ] [41] [یادداشت 14] و "بسیاری از دانشمندانی که در مورد مهاجرت های مهم عصر برنز به هند شک داشتند یا بی طرف بودند، نظرات خود را تغییر داده اند." [38] [یادداشت 15]

تغییر فرهنگی

بومیان این احتمال را که گروه های کوچک می توانند فرهنگ و زبان ها را به طور عمده تغییر دهند، به چالش می کشند. [وب 3] بورس تحصیلی جریان اصلی این را با تسلط نخبگان و تغییر زبان توضیح می دهد . [90] [91] [92] گروه‌های کوچک می‌توانند حوزه فرهنگی بزرگ‌تری را تغییر دهند، [93] [7] زمانی که یک گروه مرد نخبه در گروه‌های بومی کوچکی که زبان نخبگان را تصاحب می‌کنند ادغام می‌شوند، در این مورد منجر به تغییر زبان در شمال هند [94] [95] [96] زبان‌های هند و آریایی با گسترش فرهنگ ودایی-برهمنی در فرآیند سانسکریتیزاسیون بیشتر منتشر شدند . در این فرآیند، سنت‌های محلی ("سنت‌های کوچک") در "سنت بزرگ" دین برهمنی [97] ادغام شدند و متون سانسکریت و ایده‌های برهمنی را در سراسر هند و خارج از کشور منتشر کردند. [98] این امر توسعه سنتز هندو را تسهیل کرد ، [99] [98] [97] که در آن سنت برهمنی «سنت‌های رایج آیینی و ایدئولوژی محلی» را جذب کرد. [99]

بازنگری تاریخ هند

بازنگری ریگ ودا و مردم ریگ ودیک

سانسکریت

بر اساس دیدگاه جریان اصلی، سانسکریت پس از معرفی زبان‌های هندوآریایی توسط هندوآریایی‌ها در نیمه اول هزاره دوم پیش از میلاد، در جنوب آسیا پدید آمد. [100] [101] [یادداشت 1] کهن‌ترین شکل سانسکریت، سانسکریت ودایی است که در ریگ ودا یافت می‌شود ، که بین 1500 قبل از میلاد تا 1200 قبل از میلاد نوشته شده است. [102] [103] [یادداشت 16]

توسل به "افسانه های نجومی هندو" [64] [29] بومیان درباره منشأ باستانی و بومی سانسکریت استدلال می کنند، [64] [61] [یادداشت 12] قدمت ریگودا و مردم ودایی را به هزاره سوم قبل از میلاد یا قبل از آن می دانند. [55] [65] [66] [104] [26] [یادداشت 17] به گفته Subhash Kak ، با توجه به ورود آریایی ها در هزاره هفتم قبل از میلاد، سرودهای ریگ ودا مطابق با یک کد نجومی سازماندهی شده است. ، ظاهراً "سنتی از نجوم رصدی پیچیده را نشان می دهد که به رویدادهای 3000 یا 4000 قبل از میلاد برمی گردد." [105] ایده های او توسط دانشمندان جریان اصلی رد شده است . [106] [29] [107] [108] [109] [110]

اسب و ارابه

چندین یافته باستان شناسی به عنوان شواهدی از حضور مصنوعات هندوآریایی معمولی قبل از 2000 سال قبل از میلاد تفسیر می شود. نمونه‌هایی شامل تفسیر استخوان‌های حیوانات از قبل از 2000 قبل از میلاد به عنوان استخوان‌های اسب، [یادداشت 18] و تفسیر دفن‌های گاری سیناولی به عنوان ارابه است. [وب 13] [وب 14] [وب 15] [توجه 19] در حالی که بقایای اسب و مصنوعات مرتبط در سایت های هاراپان پسین (1900-1300 قبل از میلاد) یافت شده است، که نشان می دهد اسب ها ممکن است در زمان هاراپا پسین حضور داشته باشند، [111] [112] برخلاف دوره ودایی (1500-500 قبل از میلاد) اسبها نقش اساسی در تمدن هاراپا بازی نکردند . [113] [یادداشت 20] اولین یافته های مسلم از بقایای اسب در جنوب آسیا مربوط به فرهنگ گور گانهارا است که به فرهنگ سوات نیز معروف است (حدود 1400-800 قبل از میلاد)، [113] مربوط به هندوآریایی ها [114 ] ]

بقایای اسب از سایت هاراپان Surkotada (مربوط به 2400-1700 قبل از میلاد) توسط AK Sharma به عنوان Equus ferus caballus شناسایی شده است . [یادداشت 21] [نکته 22] با این حال، باستان شناسانی مانند Meadow (1997) با این دلیل که بقایای اسب Equus ferus caballus به سختی از سایر گونه های اسبی مانند Equus asinus ( خرها ) یا Equus hemionus ( onagers ) تشخیص داده نمی شود، موافق نیستند. ). [115]

گاری‌های چرخ‌دار دوران برنز در سیناولی در سال ۲۰۱۸ یافت شد. آنها مربوط به فرهنگ سفال‌های رنگارنگ اُخری بودند و قدمت آن‌ها حدوداً در حدود. 2000-1800 قبل از میلاد [116] برخی آنها را به عنوان «ارابه‌های» اسب‌کشی تفسیر می‌کردند که پیش از ورود هندوآریایی‌های اسب محور بودند. [117] [116] [وب 13] [وب 14] [وب 15] [یادداشت 19] به گفته پارپولا، گاری ها نمودارهای گاو نر بودند و مربوط به موج اول مهاجرت اینو-ایرانیان به شبه قاره هند بود. [116] با اشاره به این که فرهنگ سفال رنگی اُخری (2000-1500 قبل از میلاد) شباهت هایی با فرهنگ هاراپا پسین و فرهنگ های استپی دارد. [116]

رودخانه ساراسواتی

در ریگ ودا، الهه ساراسواتی به عنوان یک رودخانه قدرتمند توصیف شده است. بومیان این توصیفات را به عنوان ارجاع به یک رودخانه واقعی، رودخانه ساراسواتی ، که با غاغار-هاکرا ، شاخه شرقی سند شناخته می شود، در نظر می گیرند. با توجه به این واقعیت که غگار-هاکرا در سال 2000 قبل از میلاد خشک شده بود، بومیان استدلال می کنند که مردم ودایی باید خیلی زودتر حضور داشته باشند. [67]

ارجاعات ریگ ودیک به یک رودخانه فیزیکی نشان می دهد که سارسواتی "منبع اصلی تامین آب خود را از دست داده بود و باید به یک دریاچه پایانی (سامودرا) ختم شده باشد" [118] "وضعیت امروزی را نشان می دهد که ساراسواتی ها از دست داده اند. بیشتر آب آن." [118] [یادداشت 23] «ساراسواتی» را می‌توان با رودخانه هیرمند یا هراکسواتی در جنوب افغانستان نیز شناسایی کرد ، [120] که احتمالاً نام آن به شکل سانسکریت آن به عنوان نام رودخانه غاغر-هاکره، پس از آن مورد استفاده مجدد قرار گرفته است. قبایل ودایی به پنجاب نقل مکان کردند . [120] [121] [یادداشت 24] ساراسواتی از ریگ ودا نیز ممکن است به دو رودخانه متمایز اشاره کند که در کتاب‌های خانوادگی به رودخانه هیرمند و آخرین ماندالای دهم به غاغار-هاکرا اشاره دارد. [120]

شناسایی قوم ودایی با تمدن هاراپا

بومیان ادعای تکامل فرهنگی پیوسته هند را دارند و ناپیوستگی بین دوره‌های هاراپا و ودایی را انکار می‌کنند، [122] [65] IVC را با مردم ودایی یکی می‌دانند. [2] به گفته کاک، "تمدن هند را باید به عنوان یک سنت ناگسستنی نگریست که به دوره اولیه سنت سندو-ساراسواتی (یا ایندو) (7000 یا 8000 قبل از میلاد) برمی گردد. [9] [یادداشت 25] [ 65] این شناسایی با داده‌های باستان‌شناسی، زبان‌شناختی و ژنتیکی ناسازگار است و توسط پژوهشگران رد شده است [29]

فرض یک گاهشماری پورانی

ایده "آریایی گرایی بومی" با ایده های سنتی هندو در مورد تاریخ دینی مطابقت دارد، یعنی اینکه هندوئیسم ریشه های بی زمانی دارد، با آریایی های ودایی که از زمان های قدیم در هند ساکن بوده اند. [یادداشت 26] ایده‌های ایده‌های بومی ریشه در گاه‌شماری پوراناها ، مهابهاراتا و رامایانا دارند که شامل فهرست‌هایی از پادشاهان و شجره‌نامه‌ها است [123] [124] که برای ساختن گاهشماری سنتی هند باستان استفاده می‌شد. [125] "بومیان" از "برنامه کاری پورانیک" پیروی می کنند، [126] با تاکید بر این که این فهرست ها به هزاره چهارم قبل از میلاد برمی گردد. مگاستنس، سفیر یونان در دربار مائوریا در پاتنا در سال 2018.  300 سال قبل از میلاد، گزارش شده است که از فهرست سنتی 153 پادشاه شنیده‌ایم که 6042 سال را شامل می‌شود، فراتر از آغاز سنتی کالی یوگا در سال 3102 قبل از میلاد. [123] فهرست‌های سلطنتی بر اساس سنت‌های باردی سوتا است و از فهرست‌هایی که به صورت شفاهی منتقل می‌شد و دائماً تغییر شکل می‌دادند مشتق شده‌اند. [123]

این فهرست‌ها با تفاسیر نجومی تکمیل می‌شوند، که برای رسیدن به تاریخ‌گذاری قبلی برای ریگودا نیز استفاده می‌شود . [127] همراه با این بازنگری از شخصیت ها و وقایع تاریخی است که در آن تاریخ بودا به 1100 قبل از میلاد یا حتی 1700 قبل از میلاد می رسد و چاندراگوپتا مائوریا (حدود 300 قبل از میلاد) با چاندراگوپتا، پادشاه گوپتا جایگزین شده است. [128] [یادداشت 27] تاریخ جنگ بهاراتا در 3139-38 قبل از میلاد، آغاز کالی یوگا است. [یادداشت 28]

سناریوهای آریایی های بومی

مهاجرت های هند و ایرانی به روایت کازاناس. [129]

مایکل ویتزل سه نوع اصلی از سناریوهای «آریایی‌های بومی» را شناسایی می‌کند: [130]

1. نسخه «معتدل» که بر بومی بودن آریایی های ریگودیک در ناحیه شمال غربی شبه قاره هند به سنت آروبیندو و دایاناندا اصرار دارد . [یادداشت 29]

2. مکتب "خارج از هند" که هند را به عنوان وطن پروتو-هندو اروپایی معرفی می کند ، که در ابتدا در قرن 18 پیشنهاد شد، توسط هوادار هندوتوا [132] کوئنراد الست (1999) احیا شد و بیشتر در درون ناسیونالیسم هندو رایج شد [133] ] توسط شریکانت تالاگری (1379); [131] [یادداشت 30]

3. موقعیتی که تمام زبان ها و تمدن های جهان از هند سرچشمه می گیرند، به عنوان مثال توسط دیوید فراولی .

کازاناس سناریوی چهارم را اضافه می کند:

4. آریایی ها قبل از 4500 سال قبل از میلاد وارد دره سند شدند و با هاراپاها ادغام شدند یا شاید هاراپ ها بوده اند. [26]

جهان بینی آریایی Aurobindo

از نظر آروبیندو، یک "آریایی" عضوی از نژاد خاصی نبود، بلکه فردی بود که "نوع خاصی از خودفرهنگی، تمرین درونی و بیرونی، ایده آل بودن و آرزو را می پذیرفت." [135] اوروبیندو می خواست با احیای سنت های قدرت و شخصیت آریایی، قدرت هند را احیا کند. [136] او تاریخی بودن تقسیم نژادی در هند بین "مهاجمین آریایی" و یک جمعیت بومی با پوست تیره را انکار کرد. با این وجود، او دو نوع فرهنگ را در هند باستان پذیرفت، یعنی فرهنگ آریایی شمال و مرکز هند و افغانستان، و فرهنگ غیر آریایی شرق، جنوب و غرب. بنابراین، او جنبه های فرهنگی تقسیم بندی را که توسط مورخان اروپایی پیشنهاد شده بود، پذیرفت. [137]

مدل خارج از هند

نقشه ای که گسترش زبان پروتو-هندواروپایی را از دره سند نشان می دهد. به گفته الست، خرماها از "مدل غیر مهاجم نوظهور" هستند.

نظریه «خارج از هند» (OIT) که به «نظریه اورهایمات هندی» نیز معروف است، این فرضیه است که خانواده زبان های هند و اروپایی از شمال هند سرچشمه گرفته و از طریق یک سری از زبان ها به بقیه منطقه هند و اروپایی گسترش یافته است. مهاجرت ها [وب 3] این نشان می دهد که مردم تمدن هاراپا از نظر زبانی هندوآریایی بودند. [57]

بررسی اجمالی نظری

کوئن‌راد الست، در به‌روزرسانی خود در بحث تهاجم آریایی‌ها ، «استدلال‌های در حال توسعه در مورد تئوری تهاجم آریایی‌ها» را بررسی می‌کند. [64] یادداشت های الست: [138]

من شخصاً فکر نمی‌کنم که هیچ یک از این دو نظریه، حمله آریایی‌ها و بومی بودن آریایی‌ها، نمی‌توانند ادعا کنند که با معیارهای اثبات رایج اثبات شده‌اند. حتی اگر یکی از مدعیان نزدیکتر شود. در واقع، در حالی که من از اشاره به ایرادات بیانیه‌های AIT مؤسسه علمی سیاسی هند و تقویت‌کننده‌های آمریکایی آن لذت برده‌ام، نمی‌توانم این احتمال را رد کنم که نظریه‌ای که آن‌ها از آن دفاع می‌کنند هنوز شایستگی‌های خود را داشته باشد.

ادوین برایانت همچنین خاطرنشان می کند که مدل الست یک "تمرین نظری" است: [139]

... یک تمرین زبانی صرفا نظری […] به عنوان آزمایشی برای تعیین اینکه آیا هند می تواند به طور قطعی به عنوان یک میهن احتمالی کنار گذاشته شود یا خیر. اگر نتواند، آنگاه این امکان ایجاد یک وطن در هر نقطه‌ای بر اساس زمینه‌های زبانی را مشکل‌تر می‌کند.

و برایانت در جدال هند و آریایی اشاره می کند: [140]

الست، شاید بیشتر در حالت حمایت از شیطان، با شواهدی بازی می‌کند تا نشان دهد چگونه می‌توان آن را دوباره پیکربندی کرد، و مدعی شد که هنوز هیچ مدرک زبان‌شناختی برای حذف هند به‌عنوان وطنی که نمی‌توان آن را دوباره پیکربندی کرد تا آن را به‌عنوان چنین معرفی کند، تولید نکرده است.

"جایگزین در حال ظهور"

کوئنراد الست «جایگزین نوظهور نظریه تهاجم آریایی ها» را به شرح زیر خلاصه می کند. [141]

در طول هزاره ششم قبل از میلاد، پروتو-هند و اروپایی ها در منطقه پنجاب در شمال هند زندگی می کردند . در نتیجه گسترش جمعیتی، آنها به عنوان کامبوجاها در باکتریا گسترش یافتند . پاراداها بیشتر حرکت کردند و در سواحل خزر و بیشتر آسیای مرکزی ساکن شدند، در حالی که سیناها به سمت شمال حرکت کردند و در حوضه تاریم در شمال غربی چین ساکن شدند و گروه توچاریان از سخنرانان IE را تشکیل دادند. این گروه ها پروتو آناتولی بودند و تا سال 2000 قبل از میلاد در آن منطقه ساکن بودند. این افراد قدیمی ترین شکل زبان پروتو-هندواروپایی (PIE) را با خود بردند و ضمن تعامل با مردم منطقه آناتولی و بالکان، آن را به گویش جداگانه ای تبدیل کردند. هنگامی که در آسیای مرکزی زندگی می کردند، کاربردهای اسب را کشف کردند که بعداً آنها را به اورهیمات فرستادند . [141] بعدها در طول تاریخ خود، اروپای غربی را اشغال کردند و به این ترتیب زبان‌های هند و اروپایی را در آن منطقه گسترش دادند. [141]

در طول هزاره چهارم قبل از میلاد، تمدن در هند شروع به تکامل کرد و تبدیل به تمدن شهری دره سند شد . در این زمان، زبان‌های PIE به پروتو-هندو-ایرانی تکامل یافتند . [141] مدتی در این دوره، هند و ایرانیان در نتیجه رقابت و درگیری داخلی شروع به جدایی کردند، با گسترش ایرانیان به سمت غرب به سمت بین النهرین و ایران ، احتمالاً اینها پهلوان بودند . آنها همچنین به بخش هایی از آسیای مرکزی گسترش یافتند. در پایان این مهاجرت، هند با پروتو-هند-آریایی ها باقی ماند. در پایان دوره هاراپاهای بالغ ، رودخانه ساراسواتی شروع به خشک شدن کرد و بقیه هندوآریایی ها به گروه های جداگانه تقسیم شدند. برخی به سمت غرب سفر کردند و تا حدود 1500 سال قبل از میلاد خود را به عنوان حاکمان پادشاهی هوری میتانی تثبیت کردند (به ابراستراته هندوآریایی در میتانی مراجعه کنید ). دیگران به سمت شرق سفر کردند و در حوضه گنگ ساکن شدند در حالی که دیگران به سمت جنوب سفر کردند و با مردم دراویدی تعامل داشتند . [141]

دیوید فراولی

در کتاب‌هایی مانند افسانه حمله آریایی‌ها به هند و در جستجوی مهد تمدن (1995) ، فراولی از تفسیرهای نژادی قرن نوزدهم از ماقبل تاریخ هند ، مانند نظریه تضاد بین مهاجمان آریایی قفقازی و دراویدی‌ها انتقاد می‌کند. [142] در کتاب اخیر، فراولی، گئورگ فوئرشتاین ، و سابهاش کاک نظریه تهاجم آریایی ها را رد کرده و از خارج از هند حمایت می کنند.

برایانت اظهار داشت که کار تاریخی فراولی به عنوان یک اثر عامه پسند موفق تر است، جایی که تاثیر آن "به هیچ وجه ناچیز نیست" و نه به عنوان یک مطالعه آکادمیک، [143] و اینکه فراولی "متعهد به هدایت یک پارادایم معنوی نمادین از طریق یک الگوی انتقادی است. تجربی منطقی». [144]

شبه مورخ [145] گراهام هنکوک (2002) کار تاریخی فراولی را به طور گسترده برای پیشنهاد تمدن های باستانی بسیار تکامل یافته قبل از پایان آخرین دوره یخبندان نقل می کند . از جمله در هند. [146] کریسبورگ به «ادبیات ودایی و اسرار فراوان آن» فرالی اشاره می کند. [147]

اهمیت برای حکومت استعماری و سیاست هندو

تئوری تهاجم آریایی نقش مهمی در ناسیونالیسم هندو دارد که به نفع آریایی گرایی بومی است. [148] باید در برابر پس زمینه استعمار و پس از آن وظیفه ملت سازی در هند درک شود.

هند استعماری

کنجکاوی و الزامات استعماری دانش در مورد مردم موضوع خود باعث شد تا مقامات شرکت هند شرقی در اواخر قرن هجدهم به بررسی تاریخ و فرهنگ هند بپردازند. [149] هنگامی که ویلیام جونز شباهت‌های بین سانسکریت، یونانی و لاتین را کشف کرد ، پیشنهادی از "تک‌زایی" (تک منشأ) برای این زبان‌ها و همچنین گویشوران آنها صورت‌بندی شد. در اواخر قرن نوزدهم، تصور بر این بود که زبان، فرهنگ و نژاد به هم مرتبط هستند و مفهوم نژاد بیولوژیکی مطرح شد [150] فرضی "نژاد آریایی" که منشأ زبان های هند و اروپایی بود. در میان این نژادها برجسته است، و استنباط شد که بیشتر به «آریایی‌های اروپایی» و «آریایی‌های آسیایی» تقسیم می‌شود، که هر کدام سرزمین‌های خود را دارند. [151]

ماکس مولر ، که ریگودا را طی سال‌های 1849 تا 1874 ترجمه کرد، یک سرزمین اصلی را برای همه آریایی‌ها در آسیای مرکزی فرض کرد که از آن شاخه شمالی به اروپا و شاخه جنوبی به هند و ایران مهاجرت کردند. آریایی‌ها گویشوران هندواروپایی خوش چهره‌ای بودند که بر داساهای تیره‌پوست هند غلبه کردند. تصور می‌شد که کاست‌های بالا، به‌ویژه برهمن‌ها، از نژاد آریایی باشند، در حالی که کاست‌های پایین‌تر و دالیت‌ها ("غیرقابل لمس") از نوادگان داسا هستند . [152]

تئوری آریایی از نظر سیاسی برای نشان دادن اجداد و منزلت مشترک بین هندی ها و انگلیسی ها عمل کرد. کشاب چوندر سن از حاکمیت بریتانیا در هند به عنوان «تجمع مجدد پسرعموهای جدا شده» یاد کرد. ملی‌گرای هندی، بال گنگادار تیلاک، قدمت ریگودا را تایید کرد و قدمت آن را به 4500 سال قبل از میلاد می‌رساند. او سرزمین آریایی ها را در جایی نزدیک به قطب شمال قرار داد . از آنجا، اعتقاد بر این بود که آریایی‌ها در عصر پس از یخبندان به جنوب مهاجرت کرده‌اند و به شاخه‌ای اروپایی که دوباره به بربریت تبدیل شده و شاخه‌ای هندی که تمدن اصلی و برتر را حفظ کرده است، منشعب شده‌اند. [153]

با این حال، مبلغان مسیحی مانند جان مویر و جان ویلسون توجه خود را به وضعیت اسفبار کاست‌های پایین‌تر، که به گفته آنها از زمان تهاجمات آریایی‌ها توسط کاست‌های بالا تحت ستم قرار گرفته بودند، جلب کردند. جیوتیبا فوله استدلال می‌کرد که داساها و سودراها مردم بومی و وارثان قانونی سرزمین بودند، در حالی که برهمن‌ها آریایی و بیگانه بودند. [154]

احیاگری هندو و ناسیونالیسم

برخلاف دیدگاه‌های جریان اصلی، جنبش‌های احیاگر هندو منشأ خارجی را برای آریایی‌ها انکار می‌کردند. دایاناندا ساراسواتی ، بنیانگذار آریا ساماج (انجمن آریایی ها) معتقد بود که وداها منبع همه دانش ها هستند و برای آریایی ها نازل شده اند. اولین انسان (آریایی) در تبت ایجاد شد و پس از مدتی اقامت در آنجا، آریایی ها پایین آمدند و در هندی که قبلاً خالی بود سکنی گزیدند. [155]

انجمن تئوسوفی معتقد بود که آریایی ها بومی هند بودند، اما آنها همچنین مولد تمدن اروپایی بودند. انجمن بین معنویت گرایی هند و ماتریالیسم اروپا دوگانگی دید. [156]

به گفته رومیلا تاپار، ناسیونالیست های هندو که مشتاق ساخت هویت هندو برای ملت بودند، معتقد بودند که هندوهای اصلی آریایی ها هستند و آنها بومی هند هستند. نه حمله آریایی ها و نه درگیری در میان مردم هند رخ داد. آریایی ها به زبان سانسکریت صحبت می کردند و تمدن آریایی را از هند تا غرب گسترش دادند. [156] با این حال، VD Savarkar خالق هندوتوا معتقد بود که آریایی ها به جنوب آسیا مهاجرت کرده اند. [157]

ویتزل ایده "آریایی بومی" را در نوشته های ام اس گلوالکار دنبال می کند . گلوالکار (1939) هرگونه مهاجرت "آریایی ها" به شبه قاره را رد کرد و تأکید کرد که همه هندوها همیشه "فرزندان خاک" بوده اند، تصوری که به گفته ویتزل یادآور خون و خاک فاشیسم معاصر است. ویتزل می افزاید که سوارکار یک تعریف مذهبی و فرهنگی از هندو بودن ارائه کرد که او آن را «هندوتوا» نامید. مولفه های مختلفی دارد: سرزمینی، سیاسی، ملی گرایی، اجدادی، فرهنگی و مذهبی. از آنجایی که این ایده‌ها در آستانه دولت نهرو-گاندی انترناسیونالیستی و اجتماعی‌گرا پدیدار شدند، پس از استقلال چندین دهه خفته بودند و تنها در دهه 1980 به شهرت رسیدند. [158]

برگوندر همچنین گلوالکار را به عنوان مبتکر مفهوم «آریایی‌های بومی» و صدای گوئل هند را به‌عنوان ابزار افزایش شهرت آن معرفی می‌کند: [159]

نظریه مهاجرت آریایی ها در ابتدا نقش استدلالی خاصی در ناسیونالیسم هندو نداشت. با این حال، این تصور بی‌تفاوتی با مدهاو ساداشیو گلوالکار (1906-1973)، که از سال 1940 تا زمان مرگش رهبر سازمان شبه‌نظامی افراطی Rashtriya Svayamsevak Sangh (RSS) بود، تغییر کرد. بر خلاف بسیاری دیگر از آموزه‌های آشکارا توهین‌آمیزشان، ملی‌گرایان هندو در پی آن نبودند که مسئله مهاجرت آریایی‌ها را از گفتمان‌های عمومی دور نگه دارند یا آن را اصلاح کنند. در عوض، تلاش‌هایی برای کمک به تئوری بومی بودن هندوها انجام شد تا به رسمیت شناخته شود. برای این کار ابتکار ناشر سیتا رام گوئل (متولد 1921) تعیین کننده بود. گوئل را می توان یکی از رادیکال ترین، اما در عین حال یکی از روشنفکرترین ایدئولوگ های ملی گرای هندو دانست. [...] از سال 1981 گوئل انتشاراتی به نام «صدای هند» را اداره می‌کند که یکی از معدود انتشاراتی است که ادبیات ناسیونالیستی هندو را به زبان انگلیسی منتشر می‌کند و در عین حال ادعای «علمی» دارد. اگرچه هیچ ارتباط رسمی وجود ندارد، اما کتاب‌های «صدای هند» - که کیفیت چاپی فوق‌العاده‌ای دارند و با قیمت یارانه‌ای به فروش می‌رسند - در میان رده‌های رهبران سنگ پریور گسترده هستند. نفوذ سیاسی فزاینده ناسیونالیسم هندو در دهه 1990 منجر به تلاش هایی برای بازنگری در نظریه مهاجرت آریایی شد که برای عموم دانشگاهیان نیز شناخته شد.

اهمیت سیاسی امروزی

لارس مارتین فوسه به اهمیت سیاسی «آریایی گرایی بومی» اشاره می کند. [148] او اشاره می کند که "آریایی گرایی بومی" توسط ناسیونالیست های هندو به عنوان بخشی از ایدئولوژی آنها پذیرفته شده است، که آن را علاوه بر یک مشکل علمی، یک موضوع سیاسی نیز می کند. [148] طرفداران آریایی گرایی بومی لزوماً درگیر «رد صلاحیت اخلاقی» هندولوژی غربی هستند که موضوعی تکراری در بسیاری از ادبیات بومی است. از همین لفاظی در ادبیات بومی و نشریات ملی گرای هندو مانند سازمان دهنده استفاده می شود . [160]

به گفته ابهیجیت راوینوتالا، موقعیت بومی برای ادعاهای انحصاری هندوتوا در مورد هند ضروری است: [15]

BJP هندوآریایی‌ها را برای برداشت حزب از هندوتوا یا «هندو بودن» اساسی می‌داند: هند کشوری است که فقط برای هندوها و برای هندوها وجود دارد. فقط کسانی که هند را سرزمین مقدس خود می دانند باید در این کشور باقی بمانند. از دیدگاه BJP، مردمان هندوآریایی بومی هند بودند و بنابراین اولین «هندوهای واقعی» بودند. بر این اساس، بخش اساسی هویت «هندی» در این دیدگاه، بومی بودن سرزمین است.

پیامدهای اختلافات در مورد منشأ آریایی به دادگاه های کالیفرنیا با پرونده کتاب درسی هندو کالیفرنیا رسیده است ، جایی که به گفته تایمز ایندیا [وب 19] مورخ و رئیس کنگره تاریخ هند، دویجندرا نارایان جا در یک "سوگندنامه مهم" به مافوق. دادگاه کالیفرنیا: [وب 19]

...[g] با اشاره به بحث منشأ آریایی در هند، ... از دادگاه خواست که ادعای «آریایی بومی» را قبول نکند، زیرا این ادعا به «اهریمن ساختن مسلمانان و مسیحیان به عنوان خارجی و نزدیکان منجر شده است. انکار کمک غیر هندوها به فرهنگ هند.

به گفته تاپار، دولت مودی و BJP «اسطوره‌ها و کلیشه‌هایی را به نمایش گذاشته‌اند»، مانند اصرار بر «فرهنگ واحد آریایی‌ها، که اجداد هندوها در شبه قاره غالب بوده و همه دیگران را تحت الشعاع قرار داده است»، علی‌رغم شواهد علمی برای مهاجرت به هند، که "ناراحتی برای ساخت هندوتوا در تاریخ اولیه است." [وب 20]

رد توسط بورس تحصیلی جریان اصلی

نظریه آریایی‌های بومی هیچ ارتباطی، چه رسد به پشتیبانی، در تحقیقات جریان اصلی ندارد. [نکته 2] به گفته مایکل ویتزل، موضع «آریایی‌های بومی» دانش‌آموزی به معنای معمول نیست، بلکه یک «تعهد عذرخواهی و در نهایت مذهبی» است: [3]

«پروژه تجدیدنظرطلبانه» قطعاً با اصول نظریه انتقادی هدایت نمی‌شود، بلکه بارها و بارها به باورهای پیش از روشنگری در اقتدار متون مذهبی سنتی مانند پورانا متوسل می‌شود. در پایان، همانطور که قبلاً اشاره شد، به «گفتمان» متفاوتی نسبت به پژوهش تاریخی و انتقادی تعلق دارد. به عبارت دیگر، نگارش ادبیات دینی را تحت پوششی «علمی» معاصر و ظاهراً ادامه می‌دهد... پس پروژه تجدیدنظرطلبانه و خودمختار را نباید به معنای معمول کلمه پس از روشنگری علمی تلقی کرد. به عنوان یک اقدام عذرخواهی و در نهایت مذهبی با هدف اثبات «حقیقت» متون و باورهای سنتی. بدتر از آن، در بسیاری از موارد، اصلاً یک بورس تحصیلی نیست، بلکه یک اقدام سیاسی است که هدفش «بازنویسی» تاریخ از روی غرور ملی یا به منظور «ملت‌سازی» است.

استفانی جیمیسون در بررسی خود از جدال هند و آریایی برایانت ، که شامل فصل‌هایی از الست و دیگر «بومی‌ها» است، اظهار می‌دارد: [4]

... شباهت بین موضوع طراحی هوشمند و "جنجال" هند و آریایی به طرز ناراحت کننده ای نزدیک است. مناقشه هند و آریایی یک جنجال ساخته شده با دستور کار غیر علمی است و تاکتیک های سازندگان آن بسیار نزدیک به طرفداران ID ذکر شده در بالا است. این دو ویراستار هر چقدر هم که ناخواسته و هر چقدر هم که اهدافشان بالا باشد، سعی کرده‌اند مشروعیت فکری خود را با این احساس که پرسش‌های علمی واقعی مورد بحث قرار می‌گیرند، بر آنچه که اساساً یک حمله مذهبی-ملی‌گرایانه به اجماع علمی است، نشان دهند.

سودشنا گوها، در بررسی خود بر جدال هند و آریایی ، با نپرسیدن این سؤال که دقیقاً چه چیزی شواهد تاریخی را تشکیل می دهد، خاطرنشان می کند که این کتاب دارای کاستی های روش شناختی جدی است. [162] این امر «بازنمایی منصفانه و کافی از اختلاف نظرها» را مشکل‌ساز می‌سازد، زیرا از «میزان اپورتونیسم غیرعلمی انگیزه تولد دوباره این ژانر «دانش‌آموزی» غفلت می‌کند . [162] گوها: [162]

فراخوان برایانت برای پذیرش «مشکلات معتبری که از هر دو طرف اشاره می‌شود» (ص 500)، تنها در صورتی ارزش فکری دارد که تمایزات بین تحقیقاتی که دانش را ترویج می‌کنند و تحقیقاتی که انجام نمی‌دهند حفظ شود. برایانت و پاتون از ارتباط این گونه تمایزات برای حفظ ماهیت آکادمیک بحث هند و آریایی سخن می گویند، اگرچه اهمیت تمایز علمی از غیرعلمی به خوبی از طریق مقالات مایکل ویتزل و لارس مارتین فوسه بیان شده است.

به گفته برایانت، [70] حامیان OIT تمایل دارند که افراد دلتنگی زبانی باشند که یا شواهد زبانی را به طور کامل نادیده می گیرند، آن را به عنوان بسیار حدس و گمان و غیرقطعی رد می کنند، [یادداشت 31] یا تلاش می کنند با شرایط ناامیدکننده ای ناکافی با آن مقابله کنند. این نگرش و غفلت به طور قابل توجهی ارزش بیشتر انتشارات OIT را به حداقل می رساند. [71] [72] [یادداشت 32]

فوسه به کاستی های نظری و روش شناختی مهمی در ادبیات بومی اشاره می کند. [164] او با تجزیه و تحلیل آثار ستنا، باگوان سینگ، ناواراتنا و تالاگری، خاطرنشان می کند که آنها بیشتر از ادبیات انگلیسی نقل می کنند که به طور کامل مورد بررسی قرار نگرفته است، و هندولوژی آلمانی و فرانسوی را حذف می کنند. این امر باعث می‌شود که آثار آنها در درجات مختلف کم‌اطلاع باشد، و در نتیجه نقدی به وجود می‌آید که «عمدتاً توسط محققان غربی مورد غفلت قرار می‌گیرد، زیرا آن را بی‌صلاحیت می‌دانند». [165]

به گفته اردوسی، موضع بومی بخشی از یک «حاشیه دیوانه» در برابر مدل مهاجرت گرای جریان اصلی است. [166] [یادداشت 33]

همچنین ببینید

هندوآریایی ها

سیاست

بومیان

کتاب ها

دیگر

یادداشت ها

  1. ^ abc ورود هندوآریایی ها:
    * لو (2015، صفحات 1-2): "... مهاجرت قبایل هندوآریایی به سمت شرق از کوه های شمال افغانستان امروزی از طریق پنجاب به شمال هند. "
    * دایسون (2018، صفحات 14-15): "اگرچه دیگر تصور نمی شود که فروپاشی تمدن دره سند به دلیل "تهاجم آریایی ها" باشد، به طور گسترده تصور می شود که تقریباً در همان زمان، یا شاید چند قرن بعد، افراد جدید هندوآریایی زبان از شمال غربی شروع به ورود به شبه قاره کردند، با این وجود، احتمالاً یک زبان قبلی که در نهایت سانسکریت نامیده می شد، وارد شمال غربی شد. زمانی بین 3900 تا 3000 سال پیش، این زبان با یکی از زبان‌هایی که در آن زمان در شرق ایران صحبت می‌شد، مربوط به خانواده زبان‌های هند و اروپایی بود.
    * پینکنی (2014، ص 38): "طبق گفته آسکو پارپولا ، تمدن پروتو-هند-آریایی تحت تأثیر دو موج خارجی مهاجرت قرار گرفت. گروه اول از جنوب اورال (حدود 2100 قبل از میلاد) سرچشمه گرفت و با آنها مخلوط شد. مردمان مجموعه باستان شناسی باکتریا-مارگیانا (BMAC) سپس به آسیای جنوبی رسیدند و در حدود سال 1900 قبل از میلاد به شمال آسیا رسیدند و با گروهی که قبلاً وارد شده بودند مخلوط شدند و آریایی های میتانی را به وجود آوردند. 1500 قبل از میلاد)، پیشروی برای مردمان Ṛgveda .
  2. ^ ab بدون پشتیبانی در بورس تحصیلی اصلی:
    • مالوری (2013): "به طور کلی می توان دید که سخنرانان در این سمپوزیوم از یکی از سه "راه حل" زیر برای مشکل سرزمین هند و اروپایی حمایت می کنند: 1. مدل نوسنگی آناتولی [...] 2. مدل خاور نزدیک. [...] 3. مدل پونتیک-کاسپین."
    • رومیلا تاپار (2006): "در حال حاضر هیچ محققی وجود ندارد که به طور جدی در مورد منشاء بومی آریایی ها بحث کند". [161]
    • وندی دونیگر (2017): "استدلال مخالف، مبنی بر اینکه گویشوران زبان های هند و اروپایی بومی شبه قاره هند بودند، توسط هیچ پژوهش علمی قابل اعتمادی پشتیبانی نمی شود. اکنون عمدتاً توسط ملی گرایان هندو حمایت می شود، که احساسات مذهبی آنها را بر آن داشته است تا به آنها توجه کنند. تئوری مهاجرت آریایی ها با اندکی تیزبینی. [وب 1]
    • تروشکه (2020): "همانطور که تونی جوزف اشاره کرده است، نظریه خارج از هند حتی از یک مقاله علمی منفرد و مورد بازبینی همتایان پشتیبانی نمی‌کند و بهتر است چیزی بیش از یک نوع واکنش هوشمندانه و عصبانی تلقی شود."
    • گیرش شاهانه (14 سپتامبر 2019)، در پاسخ به نراسیمهان و همکاران. (2019): "با این حال، فعالان هندوتوا نظریه تهاجم آریایی ها را زنده نگه داشته اند، زیرا این تئوری تهاجم کامل را به آنها ارائه می دهد، "گزاره ای عمداً نادرست ارائه شده است که به این دلیل تنظیم شده است که شکست دادن آن آسان تر از استدلال واقعی مخالف است" [.. فرضیه خارج از هند تلاشی مذبوحانه برای تطبیق شواهد زبانی، باستان‌شناسی و ژنتیکی با احساسات هندوتوا و غرور ملی‌گرایانه است، اما نمی‌تواند پیکان زمان را معکوس کند [...] شواهد همچنان ایده‌های هندوتوا از تاریخ را درهم می‌کوبند.» [وب 2]
    • کوئنراد الست (10 مه 2016): "البته این یک نظریه حاشیه ای است، حداقل در سطح بین المللی، جایی که نظریه تهاجم آریایی ها (AIT) هنوز پارادایم رسمی است. اگرچه در هند از حمایت بیشتر باستان شناسان برخوردار است. نمی توان ردی از این هجوم آریایی پیدا کرد و در عوض تداوم فرهنگی را یافت. [5]
  3. ↑ ویتزل: "برای چندین دهه، زبان شناسان و فیلولوژیست هایی مانند کویپر 1955، 1991، ایمنو 1956، ساوتورث 1979، باستان شناسانی مانند آلچین، 1982، 1995، و مورخانی مانند R. Thapar 1968 thesyan-Ando، این را حفظ کرده اند. ساکنان محلی قدیمی تر («دراویدیان»، «موندا»، و غیره) از همان ابتدا به طور متقابل تعامل داشتند، که بسیاری از آنها در واقع غالباً دوزبانه بودند، و حتی RV نیز گواه بر آن است، خواه به صراحت پیروی از مدل Ehret (1988، رجوع کنید به Diakonoff 1985) از گروه‌های نفوذی کوچک‌تر (Witzel 1989: 249, 1995, Allchin 1995)، نه مهاجرت‌های دسته‌جمعی یا تهاجمات نظامی، با این حال، زبان شناسان و زبان شناسان هنوز هم آن را حفظ می‌کنند ، که برخی از گروه های سخنگو IA در واقع از خارج، از طریق برخی از راهروهای (شمال) غربی شبه قاره وارد شدند." [28]
  4. ^ انقلاب DNA باستانی از حدود سال 2015، همراه با تکنیک های گسترده ژنومی مانند تجزیه و تحلیل ترکیبی و PCA چشم انداز جدید جدیدی و مقادیر زیادی از داده های مرتبط را در مورد مهاجرت استپ ارائه کرده است. [31] [33] [34] برای اروپا، Corded Ware و بعداً فرهنگ‌های Bell Beaker در حال حاضر نشان داده شده‌اند که نتیجه تصاحب دامداران استپ در مقیاس بزرگ است که به ترتیب تا 75٪ و 90٪ جایگزین ژنتیک محلی شدند، [35] [36] [37] در حالی که تحقیقات ژنتیکی اخیر مهاجرت دامداران استپی به اروپای غربی و جنوب آسیا را تایید کرد. [38] [31] [39] [40] [41] حتی در مناطقی که جابجایی جمعیت کمتر است، سوگیری جنسی مشخصی در جمعیت مختلط حاصله به نفع مردان استپ وجود دارد، مانند هند. [42]
  5. ↑ دیوید آنتونی (1995): "تغییر زبان را می توان به بهترین شکل به عنوان یک استراتژی اجتماعی درک کرد که از طریق آن افراد و گروه ها برای موقعیت های پرستیژ، قدرت و امنیت داخلی رقابت می کنند […] پس آنچه مهم است فقط تسلط نیست، بلکه عمودی است. تحرک اجتماعی و پیوند بین زبان و دسترسی به موقعیت‌های پرستیژ و قدرت […] اگر نخبگان از ترکیب خاصی استفاده کنند، جمعیت نسبتاً کوچک نخبگان مهاجر می‌تواند تغییر زبانی گسترده را در میان بومیان غالب عددی در یک بافت غیردولتی یا ماقبل ایالتی تشویق کند. موارد تشویق ها و تنبیه ها نشان می دهد که گروه های کوچک نخبگان با موفقیت زبان خود را در موقعیت های غیر دولتی تحمیل کرده اند. [49]
  6. ↑ ویتزل: «فقط یک قبیله «افغان» هندوآریایی که به ارتفاعات بازنگشته اما در فصل بهار در قشلاق پنجاب خود می‌ماندند، برای به راه انداختن موجی از فرهنگ‌پذیری در دشت‌ها، با انتقال «کیت وضعیت» (احرت) مورد نیاز بود. به همسایگانش.» [50] […] "در واقع، حتی این نیز، به بیان دقیق، ضروری نیست. تعامل دائمی کوه‌نوردان "افغان" و کشاورزان دشت سند می‌توانست این روند را آغاز کند. گشایش بیشتر زمانی ایجاد شد که پس از فروپاشی منطقه تمدن سند، بسیاری از مردم آن به سمت شرق نقل مکان کردند، بنابراین بسیاری از دشت های سند را برای پرورش گاو به سبک IA آزاد گذاشتند، با این وجود، چند جامعه کشاورزی (به ویژه در کنار رودخانه ها) ادامه دادند، چیزی که واژگان کشاورزی بستر RV به وضوح نشان می دهد (کویپر). 1991، Witzel 1999a,b در یک سناریوی فرهنگ‌سازی، تعداد واقعی (کم) افراد (اغلب از یک استدلال «قطع‌کننده» توسط اتوکتونیست‌ها استفاده می‌کنند) که موج انطباق‌ها را به راه انداخته است، مهم نیست: کافی است که «کیت وضعیت»). (اهرت) از گروه مبتکر (هندوآریایی‌های دامدار) توسط برخی از جمعیت‌های همسایه کپی شد و سپس گسترش یافت .
  7. ↑ توماسون و کافمن اشاره می کنند که ویژگی های دراویدی در زبان های سانسکریت و بعداً هندی ممکن است با «جذب» توضیح داده شود. آنها از Emeneau نقل قول می کنند: "جذب، نه جابجایی، مکانیسم اصلی در تغییرات اساسی زبان از نوع مورد نظر ما است." [53] توماسون و کافمن خاطرنشان می کنند که یک فرض اساسی این است که دراویدی ها در تعداد قابل توجهی جابجا شده اند، بنابراین آنها نه تنها می توانستند عادات خود را بر هند تحمیل کنند، بلکه به اندازه کافی زیاد بودند که بر هند به عنوان یک کل تأثیر بگذارند. [53]
  8. ^ ab اصطلاح "تهاجم" امروزه فقط توسط مخالفان نظریه مهاجرت هندوآریایی استفاده می شود. [58] اصطلاح "تهاجم" منعکس کننده درک علمی معاصر از مهاجرت هند و آریایی نیست. [58] و صرفاً به صورت جدلی و منحرف کننده استفاده می شود.
  9. ↑ کوئنراد الست: "نظریه ای که قصد داریم شواهد زبانی آن را مورد بحث قرار دهیم، به طور گسترده ای به عنوان "نظریه تهاجم آریایی ها" (AIT) شناخته می شود. من این اصطلاح را حفظ می کنم حتی اگر برخی از محققان به آن اعتراض داشته باشند و اصطلاح "مهاجرت" را ترجیح می دهند. آنها استدلال می کنند که اصطلاح اخیر نشان دهنده یک نظریه متروکه از گروه های جنگجوی آریایی است که به تمدن صلح آمیز سند حمله می کنند و آن را تحت سلطه خود در می آورند. این سناریوی دراماتیک که توسط سر مورتیمر ویلر رایج شد، غارتگران سفیدپوست از شمال غربی را مجبور به بردگی بومیان سیاه پوست کرد. به طوری که «ایندرا» متهم به نابودی تمدن هاراپا است. بیسواس 1995). این نظریه پردازان تأکید بر «مهاجرت» و شما یک مهاجم قدیمی را خواهید یافت، زیرا آنها هرگز در پیوند مهاجرت آریایی ها با اسب ها و ارابه های چرخدار، یعنی با عوامل برتری نظامی، کوتاهی نمی کنند. [69]
  10. ↑ Eg Chakrabarti 1995 و Rajaram 1995، همانطور که در Bryant 2001 ذکر شده است. [70]
  11. ↑ دیوید آنتونی ، در اسب، چرخ، و زبان ، مروری کلی از مسیر باستان‌شناسی مردم هند و اروپایی در سراسر استپ‌های اوراسیا و آسیای مرکزی ارائه کرده است.
  12. ^ ab در حالی که برای تداوم فرهنگی بومی استدلال می کند، شفر دو توضیح جایگزین ممکن برای شباهت بین زبان های سانسکریت و زبان های غربی ارائه می دهد و در مورد ریشه های غیر هندی استدلال می کند. [77]
    1. اولی رابطه زبانی با "خانواده زبان زاگرسی که ایلامی و دراویدی را در فلات ایران پیوند می دهد" است، همانطور که مک آلپین پیشنهاد کرده است . به گفته شفر، «شباهت‌های زبانی ممکن است در نتیجه شبکه‌های تجاری گسترده که فرهنگ‌های این فلات را با فرهنگ‌های بین‌النهرین و فراتر از آن پیوند می‌دهد، در غرب از فلات منتشر شده باشد، در حالی که با فرهنگ کلتمینار در آسیای مرکزی نیز پیوند خورده است. [78] با این حال، شفر همچنین خاطرنشان می کند که فرهنگ هاراپا در هزاره سوم پیش از میلاد به طور گسترده با این شبکه گره خورده است، و این احتمال را باقی می گذارد که «عضویت در یک خانواده زبانی پایه - زاگرسی - ممکن است برخی از شباهت های زبانی دوره های بعدی را به وجود آورد. " [78] [یادداشت 1]
    2. احتمال دوم این است که "این گونه شباهت های زبانی نتیجه تماس های پس از هزاره دوم قبل از میلاد با غرب است" [78] توسط تجارت، که توسط افرادی که روش جدیدی از جامعه را نیز در پیش گرفتند سازمان [80] از این زبان برای ثبت اسطوره های حفظ شده در وداها استفاده می شد. به گفته شفر، «بعد از تدوین، برای نخبگان اجتماعی موروثی نوظهور سودمند بود که چنین ویژگی‌های زبانی را با اعتبار توضیحات ارائه شده در ادبیات که موقعیت اجتماعی آنها را تقویت می‌کند، تثبیت کنند». [81]
  13. ^ پارپولا، همانطور که برونخورست به آن اشاره می کند، همچنین خاطرنشان می کند که اصطلاح آریا ممکن است به همه گروه های قومی که به یک زبان هندی-آریایی صحبت می کردند اشاره نداشته باشد. [84]
  14. ^ رجوع کنید به: Lazaridis et al. (2016)، سیلوا و همکاران. (1396)، نراسیمهان و همکاران. (2019)
  15. ^ در حالی که شینده و همکاران. (2019)، منتشر شده در Cell، مهاجرت هند و آریایی را تایید کرد، گزارش های خبری بیان کردند که این مطالعه ثابت کرد که نظریه مهاجرت هند و آریایی اشتباه است. [web 8] [web 9] این پیشنهاد توسط خود شینده و نیراج رای تقویت شد و اظهار داشت که مطالعه آنها "به طور کامل تئوری مهاجرت / تهاجم آریایی ها را کنار می گذارد." [وب 10] [وب 11]
    اظهارات شینده توسط نویسنده همکارش نیک پترسون، و وقاش نراسیمهان، نویسنده مشترک شینده در ناراسیمهان و همکاران رد شد. (2019)، [وب 10] و در دیگر گزارش های خبری با شک و تردید مواجه شد. [وب 10] [وب 11] دیوید رایش تکرار کرد که مردم استپ در ساختار ژنتیکی هند سهیم بودند، [وب 12] در حالی که فریز (2019) در مورد عوارض سیاسی انجام تحقیقات ژنتیکی در تاریخ هند اظهار نظر کرد. [89]
  16. ↑ وداها:
    * لو (2015، صفحات 1-2): "از 1028 سرود (سوکتا) تشکیل شده است، ترکیبات شعری بسیار ساخته شده که در اصل برای تلاوت در طول مراسم و برای فراخوانی و ارتباط با خدایان هند و آریایی در نظر گرفته شده است. نظر دانشمندان تا حد زیادی موافق است که این سرودها بین سالهای 1500 قبل از میلاد تا 1200 قبل از میلاد در جریان مهاجرت قبایل هند و آریایی به شرق از کوههای شمال افغانستان امروزی در سراسر پنجاب به شمال هند سروده شده است.
    * ویتزل (2006b, pp. 158-190, 160): "وداها (تقریباً بین 1500-1200 تا 500 قبل از میلاد) در بخش هایی از افغانستان امروزی، شمال پاکستان و شمال هند سروده شدند. قدیمی ترین متنی که در اختیار ماست. Rgveda (RV) است که به زبان هندوآریایی باستانی (سانسکریت ودایی) ساخته شده است.
    * پینکنی (2014، ص 38): " مایکل ویتزل گاه‌شماری تقریبی را به لایه‌های زبان‌های ودایی اختصاص داده است، با این استدلال که زبان انگودا در آغاز عصر آهن در جنوب آسیا، که از شمال غربی آغاز شد، تغییر کرد. پنجاب) در حدود 1000 سال قبل از میلاد مسیح، ویتزل ، دوره‌بندی پنج مرحله‌ای از تمدن ودایی را پیشنهاد کرده است . مهاجران شبانی با سکونتگاه‌های محدود، احتمالاً بین سال‌های 1350 تا 1150 پیش از میلاد در منطقه پنجاب.
  17. ^ الست (1999): "افسانه های نجومی در ادبیات ودایی عناصری از یک گاهشماری مطلق را به شیوه ای ثابت ارائه می دهد. برای آنچه ارزش دارد، این مجموعه از نشانه های نجومی نشان می دهد که Rg-Veda در هزاره چهارم پس از میلاد تکمیل شده است. متن اصلی مهابهاراتا در پایان آن هزاره تنظیم شده است و برهماناها و سوتراها محصول دوره عالی هاراپا در اواخر هزاره سوم قبل از میلاد هستند به مدت دو قرن به عنوان یک چالش رو به رشد برای مدافعان AIT ایستاده است."
  18. تاریخچه اسب در شبه قاره هند ، یادداشت 37 را ببینید
  19. ^ ab این گاری‌ها که «ارابه‌ها» نامیده می‌شوند، مانند ارابه‌هایی که در ادبیات ودایی ذکر شده‌اند، پره‌هایی روی چرخ‌ها ندارند . [116]
  20. ↑ RS Sharma (1995)، همانطور که در Bryant 2001 نقل شده است: " فرهنگ Rg Vedic شبانی و اسب محور بود، در حالی که فرهنگ هاراپا نه اسب محور بود و نه شبانی."
  21. ↑ شارما (1974)، همانطور که در Bryant 2001، ص. 271
  22. Bökönyi، همانطور که توسط BB Lal نقل شده است ، اظهار داشت: "ظهور اسب واقعی ( Equus caballus L.) با الگوی مینای گونه بالا و پایین و دندان ها و اندازه و شکل دندان های ثنایا و فالانژها (استخوان های انگشت پا) مشهود است. "لال 1998، ص. 111، به نقل از نامه بوکونی به مدیر بررسی باستان شناسی هند، 13-12-1993.
  23. ↑ ویتزل: "نظریه خودتایی نادیده می گیرد که RV 3.33206 قبلاً از ساراسواتی لزوماً کوچکتر صحبت می کند: سرود سوداس 3.33 به تلاقی بیس و سوتلج اشاره دارد (Vipåś, Śutudrī). ساراسواتی، کوتوله منبع آب خود را در حالی که Sutlej توسط یخچال های طبیعی هیمالیا تغذیه می شود، Sarsuti فقط یک رودخانه محلی کوچک است که به آب باران بستگی دارد
    (کتاب 3، 7 و کتاب متأخر، 10.75). در حال حاضر وضعیت کنونی را به تصویر می کشد، به طوری که ساراسواتی بیشتر آب خود را به سوتلج از دست داده است (و حتی قبل از آن، بیشتر آن را نیز به یامونا از دست داده است، این رودخانه دیگر آن رودخانه بزرگی نبود که ممکن بود قبل از دوره اولیه Rgvedic باشد). [119 ]
  24. ↑ رودخانه هیرمند از نظر تاریخی، علاوه بر اوستایی Haetumant ، نام Haraxvaiti را نیز به خود اختصاص داده است ، که شکل اوستایی مربوط به سانسکریت Sarasvati است .
  25. ^ همچنین به Kak 1996 مراجعه کنید
  26. ↑ بنیاد ودایی می‌گوید: «تاریخ بهاراتوارش (که اکنون هند نامیده می‌شود) شرح شکوه بی‌زمان بزرگان الهی است که نه تنها خاک هند را با حضور و هوش الهی خود زینت بخشیدند، بلکه نشان دادند و آشکار ساختند. راه راستین آرامش و سعادت و نور الهی برای ارواح جهانیان که هنوز رهنمون عاشقان واقعی خداست که می خواهند شیرینی عشق الهی او را به سبکی صمیمی بچشند.» [وب 16]
  27. ↑ ویتزل این تاریخ‌ها را «تاریخ‌های پوچ» می‌نامد و برای اطلاعات بیشتر به Elst 1999، به‌روزرسانی در مورد بحث تهاجم آریایی‌ها ، ص.97 اشاره می‌کند. [128]
    الست: "این تنها عصر ودایی نیست که چندین قرن به اعماق گذشته منتقل شده است، هنگام مقایسه نشانه های نجومی با گاهشماری مرسوم. حتی عصر گوپتا (و بطور ضمنی اعصار پیشین بودا، Mauryas و غیره) در واقع، نمایشنامه نویس و شاعر معروف کالیداسا، که قرار است در حدود سال 400 پس از میلاد در دربار گوپتا کار کرده باشد، نوشت که باران های موسمی در آغاز ماه بیگانه Ashadha آغاز شد گاه‌شماری موسمی در قرن‌های گذشته پیش از میلاد دقیق بود گاهشماری ضمنی پورانی حتی تا سال 1700 قبل از میلاد [وب 17]
    الست 1999 2.3 یادداشت 17: «برهان برای گاهشماری بالاتر (حدود 6 قرن) برای گوپتاها و همچنین برای بودا در. هند باستان در نور جدید، آدیتیا پراکاشان، دهلی 1989. گاهشماری ثابت از این فرض نامشخص شروع می شود که ساندروکوتوس/چاندراگوپتا که مگاستنس با آنها ملاقات کرد، مائوریا بود و نه پادشاه گوپتا به این نام. این همزمانی فرضی به عنوان لنگر ورق گاهشماری هندی شناخته می شود. [وب 17]
  28. ^ الست: "در آگوست 1995، گردهمایی 43 مورخ و باستان شناس از دانشگاه های هند جنوبی (به ابتکار پروفسور KM Rao، دکتر N. Mahalingam و دکتر SD Kulkarni) قطعنامه ای را برای تعیین تاریخ بهاراتا تصویب کردند. جنگ در 3139–38 قبل از میلاد و اعلام این تاریخ به عنوان لنگر واقعی ورق گاهشماری هندی. [وب 17]
    بنیاد مطالعات هند از نشست دیگری در سال 2003 گزارش می دهد: "دانشمندان از سراسر جهان، برای اولین بار، در تلاش برای تعیین "تاریخ جنگ کوروکشترا بر اساس داده های نجومی" گرد هم آمدند." [وب 18. ]
  29. ^ ویتزل اشاره می کند: [130]
    • Aurobindo (بدون منبع خاصی)
    • Waradpande، NR، "حقایق و تخیل در مورد آریایی ها." در: دیو و کامات 1993، 14-19
    • Waradpande، NR، "تهاجم آریایی، یک افسانه." ناگپور: بابا صاحب آپته اسمارک سامیتی 1989
    • S. Kak 1994a، "درباره طبقه بندی زبانهای هندی." Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute 75، 1994a، 185-195.
    • Elst 1999، "به روز رسانی در مورد بحث تهاجم آریایی". دهلی: آدیتیا پراکاشان. ص 119
    • تالاگری 1379، "ریگودا. تحلیلی تاریخی." دهلی نو: Aditya Prakashan, p.406 sqq, [131]
    • لال 1997، "اولین تمدن آسیای جنوبی (ظهور، بلوغ و زوال)." دهلی نو: کتاب های آریایی بین المللی، ص 281 متر مربع.
  30. ↑ در هر سناریوی «آریایی بومی»، گویشوران زبان‌های هند و اروپایی باید هند را در مقطعی قبل از قرن دهم قبل از میلاد ترک کرده باشند، زمانی که برای اولین بار از مردم ایران در اسناد آشوری یاد شده است، اما احتمالاً قبل از قرن شانزدهم قبل از میلاد ظهور فرهنگ یاز که اغلب به عنوان یک فرهنگ پروتوایرانی شناخته می شود. (مثلاً رجوع کنید به رومن گیرشمان ، L'Iran et la migration des Indo-aryens et des Iraniens ). [134]
  31. ↑ Eg Chakrabarti 1995 و Rajaram 1995، همانطور که در Bryant 2001 ذکر شده است. [163]
  32. ↑ ویتزل: "داده های زبانی عموماً توسط طرفداران نظریه خودگردان نادیده گرفته شده است. تنها استثنا تا کنون یک کتاب نازک از زبان شناس هندی اس اس میسرا (1992) است که با نادرستی و اشتباهات همراه است (به زیر مراجعه کنید) و برخی از آنها هر چند ناقص است. بحث توسط الست (1999). [28]
  33. ↑ اردوسی: «اظهارات مبنی بر منشأ بومی زبان‌های هندوآریایی و اصرار بر گاه‌شماری طولانی برای ادبیات ودایی و حتی حماسی، تنها تعدادی از برجسته‌ترین اصول این حاشیه‌های دیوانه نوظهور است». [166]
  1. به گفته فرانکلین ساوثورث، «زبان‌های دراویدی که امروزه عمدتاً در شبه جزیره هند صحبت می‌شود، یکی از دو شاخه اصلی خانواده زبان‌های زاگرسی را تشکیل می‌دهند که شاخه اصلی دیگر آن شامل ایلامی و براهویی است». [79]

مراجع

  1. ^ آب برایانت 2001، ص. 4.
  2. ^ abcdefg Trautmann 2005، ص. xxx
  3. ^ abcde Witzel 2001، ص. 95.
  4. ^ ab Jamison 2006.
  5. ^ abc Koenraad Elst (10 مه 2016)، Koenraad Elst: "من از هیچ گونه علاقه دولتی در اصلاح تاریخ تحریف شده آگاه نیستم"، مجله Swarajya
  6. ^ abc Trautmann 2005، ص. xiii.
  7. ^ abcdef آنتونی 2007.
  8. ^ پارپولا 2015.
  9. ^ ab Kak 2001b.
  10. ^ برایانت 2001، ص. 292-293.
  11. ^ آب برایانت و پاتون 2005.
  12. ^ سینگ 2008، ص. 186.
  13. ^ برسنان 2017، ص. 8.
  14. ^ فوسه 2005، ص. 435-437.
  15. ^ ab Ravinutala 2013, p. 6.
  16. ^ روچر 1986، ص. 122.
  17. ^ ویتزل 1995.
  18. ^ سینگ 2009، ص. 19.
  19. ^ تراتمن 2005، ص. xiii-xv.
  20. ^ ab Senthil Kumar 2012, p. 123.
  21. ^ ab Hewson 1997, p. 229.
  22. ^ مک گچین 2015، ص. 116.
  23. ^ تراتمن 1997، ص. 203.
  24. ^ والش 2011، ص. 171.
  25. ^ ab Possehl 2002, p. 238.
  26. ^ abc Kazanas 2002.
  27. ^ ویتزل 2001، ص. 311.
  28. ^ ab Witzel 2001, p. 32.
  29. ^ abcd ویتزل 2001.
  30. ↑ ویتزل 2005.
  31. ^ abcde Reich 2018.
  32. ↑ نراسیمهان و همکاران. 2019.
  33. ^ abc Witzel 2019، ص. 58.
  34. ^ abcd آنتونی 2021، ص. 9،12.
  35. ^ هاک و همکاران 2015.
  36. ^ اولالده و همکاران 2018.
  37. ^ ساگ و همکاران 2017.
  38. ↑ abc Joseph, Tony (16 ژوئن 2017). "چگونه ژنتیک بحث مهاجرت آریایی ها را حل می کند". هندو .
  39. ^ ab Anthony 2019.
  40. ^ ab Witzel 2019.
  41. ^ abcdef آنتونی 2021.
  42. ^ سیلوا و همکاران 2017.
  43. ^ مالوری و آدامز 2006، ص. 460-461.
  44. ^ آنتونی 2007، ص. 408.
  45. ^ بکویث 2009.
  46. ^ ویتزل 2005، ص. 342-343.
  47. ^ برسنان 2017، ص. 13.
  48. ^ آنتونی 2007، ص. 117.
  49. ^ ویتزل 2001، ص. 27.
  50. ^ ab Witzel 2001, p. 13.
  51. ^ ویتزل 2001، ص. 13، تبصره 27.
  52. ^ هیکی 2010، ص. 151.
  53. ^ abc Thomason & Kaufman 1988, p. 39.
  54. ^ تراتمن 2005، ص. xxviii-xxix.
  55. ^ abcd Trautmann 2005، ص. xxviii.
  56. ^ برسنان 2017، ص. 12.
  57. ^ آب برایانت 2001.
  58. ^ abcde Witzel 2005، ص. 348.
  59. ↑ رام کلکار (12 آوریل 2021)، ناسیونالیست ها تلاش می کنند - اما هند در میان قدیمی ترین دیگ های ذوب جهان باقی می ماند، thewire.in
  60. ^ آب برایانت 2001، ص. 68-75.
  61. ^ abcde Elst 2005.
  62. ^ abc Kak 2001.
  63. ^ تراتمن 2005، ص. xxviii-xxx.
  64. ^ abcd Elst 1999.
  65. ^ abcde Kak 1987.
  66. ^ ab Kak 1996.
  67. ^ ab Danino 2010.
  68. ^ کاک 2015.
  69. ^ ab Elst 2005، ص. 234-235.
  70. ^ abc Bryant 2001, p. 75.
  71. ^ ab Bryant 2001، صفحات 74-107.
  72. ^ آب برایانت 1996.
  73. ^ شفر 2013.
  74. ^ ab Shaffer & Lichtenstein 1999.
  75. ^ شفر 2013، ص. 88.
  76. ^ شفر 2013، ص. 85-86.
  77. ^ شفر 2013، ص. 86-87.
  78. ^ abc Shaffer 2013, p. 87.
  79. ↑ ساوتورث، فرانکلین (2011). "برنج در دراویدی". برنج . 4 (3-4): 142-148. Bibcode :2011Rice....4..142S. doi : 10.1007/s12284-011-9076-9 . S2CID  12983737.
  80. ^ ویتزل 2001، ص. 14.
  81. ^ شفر 2013، ص. 87-88.
  82. ^ ab Erdosy 1995, p. 90.
  83. ^ Erdosy 1995, p. 75، 89-90.
  84. ^ Bronkhorst 2007, p. 265-266.
  85. ^ Bronkhorst 2007, p. 266.
  86. ^ آب خان 2019، ص. 146.
  87. ^ آندرهیل و همکاران 2010.
  88. ^ متسپالو و همکاران. 2011.
  89. ^ فریز 2019.
  90. ^ پارپولا 2015، ص. 67.
  91. ^ مالوری 2002 ب.
  92. ↑ Salmons 2015، صفحات 114-119.
  93. ^ ویتزل 2005، ص. 347.
  94. ^ باسو و همکاران 2003، ص. 2287.
  95. ↑ Anthony 2007, pp. 117-118.
  96. ↑ Pereltsvaig & Lewis 2015، صفحات 208-215.
  97. ^ ab Turner 2020.
  98. ^ ab سانسکریت (دانشنامه بریتانیکا).
  99. ^ ab Flood 2013, p. 148.
  100. ^ Dyson 2018، ص. 14-15.
  101. ^ پینکنی 2014، ص. 38.
  102. ^ لو 2015، ص. 1-2.
  103. ↑ Witzel 2006b, p. 158-190، 160.
  104. ↑ کازاناس 2001.
  105. ^ ویتزل 2001، ص. 85-86.
  106. ↑ پلوفکر، کیم (دسامبر 1996)، "بررسی سوباش کاک، کد نجومی Ṛgveda "، قنطورس ، 38 (4): 362–364، doi :10.1111/ j.1600-0498.19080020x1.b  . -8994
  107. ^ کورین 2007، ص. 255.
  108. ↑ ناندا، میرا (2004). پیامبران رو به عقب: نقدهای پست مدرن علم و ناسیونالیسم هندو در هند . انتشارات دانشگاه راتگرز ص 112. شابک 9780813536347. OCLC  1059017715.
  109. ^ Mehendale، MA (1996). "بررسی کدهای نجومی ṚGVEDA". سالنامه موسسه تحقیقات شرقی باندارکار . 77 (1/4): 323-325. ISSN  0378-1143. JSTOR  41702197.
  110. ↑ Dani, SG (1994). "رمز نجومی ریگودا". علم فعلی . 66 (11): 814. ISSN  0011-3891. JSTOR  24095698.
  111. ^ برایانت 2001، ص. 270-271، 273.
  112. ^ برایانت 2001، ص. 273.
  113. ^ ab Reddy 2006, p. A93.
  114. ↑ کندی 2012، ص. 46.
  115. ↑ برایانت 2001، صفحات 169-175.
  116. ^ abcde Parpola 2020.
  117. ^ ویتزل 2019، ص. 5.
  118. ^ ab Witzel 2001, p. 93.
  119. ^ ویتزل 2001، ص. 81.
  120. ↑ abc Kochhar, Rajesh (1999)، "درباره هویت و گاهشماری رودخانه sgvedic Sarasvatī"، در راجر بلنچ; متیو اسپریگز (ویرایشات)، باستان شناسی و زبان III; مصنوعات، زبان ها و متون ، Routledge، ISBN 978-0-415-10054-0
  121. ↑ رومیلا تاپار (2004). هند اولیه: از مبدأ تا 1300 پس از میلاد . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 42. شابک 978-0-520-24225-8.
  122. ^ تراتمن 2005، ص. xxiiiv–xxx.
  123. ^ abc Witzel 2001, p. 69.
  124. ^ تراتمن 2005، ص. xx
  125. ^ ویتزل 2001، ص. 69-70.
  126. ^ ویتزل 2001، ص. 72، تبصره 178.
  127. ^ ویتزل 2001، ص. 85-90.
  128. ^ ab Witzel 2001، ص. 88 تبصره 220.
  129. ↑ کازاناس (2013)، فروپاشی AIT
  130. ^ ab Witzel 2001, p. 28.
  131. ↑ آب طلاگری 1379.
  132. ^ هانسن 1999، ص. 262.
  133. ^ برایانت 2001، ص. 344.
  134. ↑ رومن گیرشمن ، L'Iran et la migration des Indo-aryens et des Iraniens (لیدن 1977). به نقل از Carl.C. لامبرگ-کارلوفسکی، باستان شناسی و زبان: مورد هند و ایرانیان عصر مفرغ ، در لوری ال. پاتون و ادوین برایانت، جدال هند و آریایی: شواهد و استنباط در تاریخ هند (راتلج 2005)، ص. 162.
  135. ^ هیس 2008، ص. 255-256.
  136. ^ بومر 2010، ص. 108.
  137. ^ وارما 1990، ص. 79.
  138. ^ الست 1999، ص. 6.2.3 دلار
  139. ^ برایانت 2001، ص. 147.
  140. ↑ برایانت و پاتون 2005، ص. 468.
  141. ^ abcde Elst 1999, p. 6.3 دلار
  142. ↑ آرویدسون 2006، ص. 298.
  143. ^ برایانت 2001، ص. 291.
  144. ^ برایانت 2001، ص. 347.
  145. ↑ Fritze 2009، صفحات 214-218.
  146. ↑ هنکاک 2002، صفحات 137، 147-8، 157، 158، 166-7، 181، 182.
  147. ↑ کریسبورگ 2012، ص. 22-38.
  148. ^ abc Fosse 2005، ص. 435.
  149. ↑ Thapar 1996، ص. 3.
  150. ↑ Thapar 1996، ص. 4.
  151. ↑ Thapar 1996، ص. 5.
  152. ↑ Thapar 1996، ص. 6.
  153. ↑ Thapar 1996، ص. 8.
  154. ↑ تاپار 1996، ص. 7.
  155. ^ Jaffrelot 1996, p. 16.
  156. ^ آب تاپار 1996، ص. 9.
  157. ↑ «پدر هندوتوا معتقد بود آریایی‌ها به هند مهاجرت کرده‌اند». کوارتز . 2019-08-20.
  158. ↑ ویتزل 2006، ص 204–205.
  159. ↑ Bergunder 2004.
  160. ^ Fosse 2005، ص. 437.
  161. ↑ Thapar 2006, p. 127.
  162. ^ abc Guha 2007, p. 341.
  163. ^ برایانت 2001، ص. 74.
  164. ^ فوسه 2005.
  165. ^ فوسه 2005، ص. 438.
  166. ^ ab Erdosy 2012, p. x

منابع

منابع چاپی
منابع وب
  1. ↑ اب وندی دونیگر (2017)، «داستان بزرگ دیگری»، بررسی کتاب ریشه‌های هندوئیسم اثر آسکو پارپولا ؛ در: استنتاج، بررسی بین‌المللی علم ، جلد 3، شماره 2
  2. ^ ab Girish Shahane (14 سپتامبر 2019)، چرا حامیان هندوتوا دوست دارند از نظریه تهاجم بی اعتبار آریایی متنفر باشند، Scroll.in
  3. ^ abcd کازاناس، نیکلاس. "فروپاشی AIT و رواج بومی گرایی: شواهد باستان شناسی، ژنتیکی، زبانی و ادبی" (PDF) . www.omilosmeleton.gr . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 4 مارس 2016 . بازبینی شده در 23 ژانویه 2015 .
  4. ↑ اب دینسا ساچان (4 ژوئیه 2015)، تهاجم آریایی ها از بین رفت. مطالعات ژنتیکی نشان می دهد که جنوب آسیا دارای اجداد متنوعی هستند
  5. ↑ ab AL Chavda (05-05-2017)، اسطوره تهاجم آریایی: چگونه علم قرن بیست و یکم هندشناسی قرن نوزدهم را از بین می برد
  6. ↑ دایره المعارف بریتانیکا ، ظهور شیوه زندگی شبانی
  7. ↑ «تحقیق جدید تئوری تهاجم آریایی ها را بی اعتبار می کند». 10 دسامبر 2011.
  8. ↑ پراتول شارما (6 سپتامبر 2019)، مطالعه DNA جدید نظریه تهاجم آریایی ها را رد می کند، هفته
  9. ↑ Times of India (7 سپتامبر 2019)، تجزیه و تحلیل DNA راخیگارهی همچنان چالش‌های نظریه تهاجم آریایی‌ها است.
  10. ^ abc شعیب دانیال (9 سپتامبر 2019)، دو مطالعه ژنتیکی جدید مهاجرت هند و آریایی را تایید کرد. پس چرا رسانه های هندی خلاف این را گزارش کردند؟، Scroll.in
  11. ^ ab CP Rajendran (13 سپتامبر 2019)، دانشمندان بخشی از مطالعات حمایت کننده از مهاجرت آریایی ها، به جای آن، خط حزب را تایید می کنند، The Wire
  12. ↑ Anubhuti Vishnoi (9 سپتامبر 2019)، تمدن دره سند بزرگترین منبع اجداد برای جنوب آسیا است: دیوید رایش، The Economic Times
  13. ^ آب سوبرامانیان، تی اس (28 سپتامبر 2018). «دفن سلطنتی در سنائولی». خط مقدم .
  14. ↑ آب شعیب دانیال (2018)، قرار دادن اسب در مقابل گاری: آنچه کشف «ارابه» 4000 ساله در UP نشان می دهد، Scroll.in
  15. ↑ ab Devdutt Pattanaik (2020)، هندو کیست؟ اسب گمشده باغپات، بمبئی آینه
  16. ↑ بنیاد ودایی، مقدمه
  17. ^ abc "Koenraad Elst, 2.3. THE PECESSION OF THE EQUINOX". بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-09-22 . بازیابی شده در 07-02-2015 .
  18. ↑ بنیاد مطالعات هند، تاریخ گذاری جنگ کوروکشترا
  19. ^ آب موکول، آکشایا (9 سپتامبر 2006). "ردیف متن ایالات متحده توسط هندی حل شد". تایمز هند . بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2011.
  20. ↑ تاپار، رومیلا (17 مه 2019). "نظر | آنها افسانه ها را می فروشند و به آن تاریخ می گویند (منتشر شده در سال 2019)". نیویورک تایمز . بازیابی شده در 7 مارس 2021 .

در ادامه مطلب

نمای کلی

ادوین برایانت ، مورخ فرهنگی، در پایان نامه دکتری خود و دو انتشارات بعدی، مروری بر مواضع مختلف «بومی» ارائه کرده است:

بحث آریایی‌های بومی و جست‌وجوی خاستگاه‌های فرهنگ ودایی گزارش‌هایی از کار میدانی او، عمدتاً مصاحبه‌هایی با محققان هندی، درباره استقبال از نظریه مهاجرت هند و آریایی در هند است. جدال هند و آریایی مجموعه ای از مقالات توسط «بومی گرایان» مختلف، از جمله کوئنراد الست، و همچنین مقاله ای از مایکل ویتزل است.

مرور کلی دیگری توسط توماس تراتمن ارائه شده است :

ادبیات طرفداران «آریایی‌های بومی».
بهارات
انتقاد
دیگر

لینک های خارجی

ویکی نقل قول‌هایی درباره آریایی‌گرایی بومی دارد .