stringtranslate.com

آثارواودا

Atharvaveda یا Atharva Veda ( سانسکریت : अथर्ववेद ، IAST : Atharvaveda ، از अथर्वन् ، "کشیش" و वे अ ritask थर्वणवेद ، IAST : Atharvaṇaveda ) " انبار دانش atharvāṇas ، رویه های مربوط به زندگی روزمره". [3] متن چهارمین ودا است و اضافه‌ای متأخر به متون مقدس ودایی هندوئیسم است . [4] [5] [6]

زبان آتارواودا با سانسکریت ریگودیک متفاوت است و باستان شناسی های هند و اروپایی پیش از ودایی را حفظ می کند . [7] [6] این مجموعه ای از 730 سرود با حدود 6000 مانترا است که در 20 کتاب تقسیم شده است. [6] حدود یک ششم از متون Atharvaveda اقتباس از آیات Rigveda ، و به جز برای کتاب 15 و 16، متن عمدتا در آیات به کارگیری تنوع متر ودایی است. [6] دو تکرار متفاوت از متن - Paippalāda و Śaunakiya - تا دوران مدرن باقی مانده است. [ 8] اعتقاد بر این بود که نسخه‌های خطی معتبر نسخه Paippalada گم شده‌اند، اما نسخه‌ای که به خوبی حفظ شده بود در میان مجموعه‌ای از نسخه‌های خطی برگ نخل در اودیشا در سال 1957 کشف شد.

Atharvaveda گاهی اوقات "ودای فرمول های جادویی " نامیده می شود، [3] توصیفی که توسط سایر محققان نادرست تلقی می شود. [9] بر خلاف «دین هیراتیک» سه ودای دیگر، گفته می‌شود که آتارواودا نشان‌دهنده یک «دین محبوب» است که نه تنها فرمول‌هایی برای جادو ، بلکه آیین‌های روزانه برای شروع یادگیری ( upanayana )، ازدواج را نیز در بر می‌گیرد. و تشییع جنازه آداب سلطنتی و وظایف کاهنان دربار نیز در آثارواودا گنجانده شده است. [10]

آثارواودا احتمالاً همزمان با سامودا و یاجورودا ، یا حدود 1200 تا 1000 پیش از میلاد، به عنوان ودا تدوین شده است. [11] [12] همراه با لایه سامیتا از متن، Atharvaveda شامل یک متن برهمانا ، و یک لایه نهایی از متن است که گمانه زنی های فلسفی را پوشش می دهد. لایه آخر متن Atharvaveda شامل سه اوپانیشاد اولیه است که بر مکاتب مختلف فلسفه هندو تأثیرگذار است . اینها عبارتند از مونداکا اوپانیشاد ، ماندوکیا اوپانیشاد و پراشنا اوپانیشاد . [13] [14]

ریشه شناسی و نامگذاری

مونیر ویلیامز می‌گوید ودا را می‌توان به نام کشیش افسانه‌ای به نام آثاروان نامگذاری کرد که اولین دعا برای آتش، ارائه سوما بود و «فرمول‌ها و طلسم‌هایی برای مقابله با بیماری‌ها و بلایا» سروده است. [15] نام Atharvaveda، بیان می کند که Laurie Patton، به این دلیل است که متن "ودای Atharvāṇas" است. [3]

قدیمی ترین نام متن، مطابق آیه 10.7.20 خود، Atharvangirasah ، ترکیبی از " Atharvan " و " Angiras "، هر دو محقق ودایی بود. [16] هر محققی متن را به نام خود نامیده است، مانند Saunakiya Samhita ، به معنای "متن تالیف شده Saunakiya". [16] نام‌های «آتاروان» و «انگیراس»، به گفته موریس بلومفیلد، [16] دلالت بر چیزهای متفاوتی دارند، که اولی به‌خوبی در نظر گرفته می‌شود، در حالی که دومی بر اعمال خصمانه جادوگری دلالت دارد. با گذشت زمان، جنبه مثبت آن جشن گرفته شد و نام Atharva Veda فراگیر شد. [16] نام اخیر آنگیراس که به آگنی و کشیشان در وداها پیوند خورده است، به گفته جورج براون، ممکن است به انگیروس هندواروپایی که در متن آرامی از نیپور یافت می شود نیز مرتبط باشد. [17]

مایکل ویتزل بیان می‌کند که ریشه‌شناسی آثاروان از زبان هندو-ایرانی اولیه *atharwan «کشیش [باستانی]، جادوگر» است، و با اوستایی āθrauuan «کشیش» و احتمالاً با توچاریان *athr ، «نیروی برتر» مرتبط است. [18]

آثارواودا نیز گهگاه به ترتیب پس از بهریگو و برهما با نام‌های Bhrgvangirasah و Brahmaveda نیز شناخته می‌شود . [16]

قدمت و بافت تاریخی

تاریخ آتاروودا توسط Flood در حدود. 900 قبل از میلاد، [19] در حالی که مایکل ویتزل تاریخ گذاری را در یا اندکی پس از آن بیان می کند. 1200/1000 ق.م. [20]

سنت باستانی هند در ابتدا تنها سه ودا را به رسمیت شناخت. [8] [21] Rigveda، آیه 3.12.9.1 Taittiriya Brahmana، آیه 5.32-33 از Aitareya Brahmana و دیگر متون عصر ودایی تنها به سه ودا اشاره می کنند. [5] پذیرش سرودهای آتارواناس و آداب و رسوم سنتی عامیانه آهسته بود، و به‌عنوان ودای دیگری بسیار دیرتر از سه ودای اول، توسط سنت‌های ارتدوکس و هترودکس فلسفه‌های هندی پذیرفته شد. به عنوان مثال، متون اولیه بودایی نیکایا ، آثارواودا را به عنوان ودا چهارم نمی شناسند و تنها به سه ودا اشاره می کنند. [22] [23] اولسون بیان می‌کند که پذیرش نهایی آتاروودا به عنوان ودای چهارم احتمالاً در نیمه دوم هزاره اول پیش از میلاد اتفاق افتاد. [21] با این حال، ماکس مولر خاطرنشان می‌کند که سرودهای آتارواودا در زمان تکمیل چاندوگیا اوپانیشاد (حدود 700 پیش از میلاد) وجود داشتند، اما سپس به عنوان "سرودهای آتاروانگیراساه" نامیده می‌شدند. [24]

فریتس استال بیان می‌کند که این متن ممکن است مجموعه‌ای از شعر و دانش باشد که در دو منطقه مختلف هند باستان توسعه یافته است، منطقه کورو در شمال هند و منطقه پانکالاس در شرق هند. [8] اولی خانه Paippalāda بود که نامش از درخت انجیر مقدس به نام Pippala (سنسکریت: पिप्पल) گرفته شده بود. ترکیبات این مکتب به سبک ریگودیک بود. [8] مشارکت‌های منطقه پانکالاس از سوی کشیش‌های آهنگساز، آنگیراساس و بهارگاواس، که سبک آن‌ها بر خلاف ترکیب‌بندی متریک ریگودیک بود، و محتوای آنها شامل اشکال جادوگری پزشکی بود. نسخه‌های Atharvaveda که اکنون شناخته شده‌اند، ترکیبی از ترکیبات آنها هستند. [8]

متن اصلی آتارواودا در دوره کلاسیک مانترا در سانسکریت ودایی قرار دارد ، در هزاره دوم قبل از میلاد - جوان‌تر از ریگودا ، و تقریباً معاصر با مانتراهای یاجورودا ، ریگودیک خیلانی و ساماودا است . [25] هیچ تاریخ گذاری مطلقی برای هیچ متن ودایی از جمله Atharvaveda وجود ندارد. [26] قدمت آثارواودا از فلزات و اقلام جدید ذکر شده در آن گرفته شده است. برای مثال، از آهن (به عنوان krsna ayas ، به معنای واقعی کلمه "فلز سیاه") یاد می کند، و چنین ذکرهایی مایکل ویتزل را به این تخمین سوق داده است که سرودهای Atharvaveda در اوایل عصر آهن هند ، در یا اندکی پس از آن، گردآوری شده اند. 1200/1000 ق.م. [26] [20] مربوط به اوایل پادشاهی کورو . [27]

کاهنانی که آتارواودا را تمرین می کردند در مقایسه با کشیشانی که ریگودا، سامودا یا یاجورودا را انجام می دادند، پایین ترین طبقه برهمن ها محسوب می شدند . ننگ علیه کشیشان آتاروودا تا امروز در اودیشا ادامه داشته است. [25] [28]

متن

صفحه ای از Atharva Veda Samhita ، قدیمی ترین لایه متن آن.

Atharvaveda مجموعه ای از 20 کتاب است که در مجموع 730 سرود در حدود 6000 بیت دارد. [6] متن، به گفته پاتریک اولیول و سایر محققان، مجموعه ای تاریخی از اعتقادات و مناسک است که به مسائل عملی زندگی روزمره جامعه ودایی می پردازد، و مجموعه ای به سبک یاجورودا نیست. [29] [30]

Recences

Caraṇavyuha ، متن سانسکریت دوره بعدی ، بیان می کند که آتارواودا دارای نه شاخا یا مکتب بود: paippalāda ، stauda ، mauda ، śaunakiya ، jajala ، jalada ، brahmavada ، devadarṇavaiārady . [31]

از این میان، تنها بازخوانی Shaunakiya و نسخه‌های خطی اخیراً کشف شده از recepsion Paippalada باقی مانده است. [8] نسخه Paippalāda قدیمی تر است. [32] این دو تکرار در نحوه سازماندهی و همچنین محتوا متفاوت هستند. [32] برای مثال، کتاب 10 بازخوانی Paippalada مفصل‌تر است و با دقت مشاهده می‌شود که حتی یک اشتباه انجام نمی‌دهد، توسعه‌یافته‌تر و آشکارتر در توصیف مونیسم ، مفهوم "یگانگی برهمن ، همه اشکال زندگی و جهان" است. [33]

سازمان

Atharvaveda Samhita در ابتدا در 18 کتاب ( Kāṇḍas ) سازماندهی شد و دو کتاب آخر بعداً اضافه شدند. [34] این کتابها نه بر اساس موضوع و نه توسط مؤلفان (مانند وداهای دیگر)، بلکه بر اساس طول سرودها تنظیم شده اند. [30] هر کتاب به طور کلی دارای سرودهای تقریباً مشابهی از آیات است، و نسخه‌های خطی باقی‌مانده کتاب را با کوتاه‌ترین سرودها به عنوان کتاب 1 و سپس به ترتیب فزاینده برچسب‌گذاری می‌کنند (تعدادی از نسخه‌های خطی برعکس). بیشتر سرودها شاعرانه و در مترهای مختلف تنظیم شده اند، اما حدود یک ششم کتاب نثر است. [30]

بیشتر سرودهای آثارواودا منحصر به آن است، به جز یک ششم سرودهای آن که از ریگودا ، عمدتاً از دهمین ماندالای آن وام گرفته است. [30] [34] کتاب نوزدهم مکملی با ماهیت مشابه، احتمالاً از ترکیبات جدید بود و بعداً اضافه شد. [30] 143 سرود کتاب بیستم Atharvaveda Samhita تقریباً به طور کامل از Rigveda به عاریت گرفته شده است. [35]

سرودهای Atharvaveda موضوعات مختلفی را در بیست کتاب آن پوشش می دهد. تقریباً، هفت کتاب اول عمدتاً بر اشعار جادویی برای انواع شفا و جادو تمرکز دارند و مایکل ویتزل بیان می‌کند که اینها یادآور مصرع‌های جادوگری آلمانی و هیتی هستند و احتمالاً قدیمی‌ترین بخش هستند. [36] کتاب‌های 8 تا 12 حدس و گمان‌هایی درباره موضوعات مختلف هستند، در حالی که کتاب‌های 13 تا 18 در مورد آیین‌های چرخه زندگی آیین‌های عبور است . [36]

متون Srautasutra Vaitāna Sūtra و Kauśika Sūtra به نسخه Atharvaveda Shaunaka پیوست شده اند، همانطور که مکمل Atharvan Prayascitthas ، دو Pratishakhyas و مجموعه ای از Parisisthas هستند . [37] [38] برای نسخه Paippalada از Atharvaveda، متون متناظر Agastya و Paithinasi Sutras بودند، اما اینها گم شده اند یا هنوز کشف نشده اند. [39]

مطالب

Atharvaveda گاهی اوقات "ودای فرمول های جادویی " نامیده می شود، [3] لقبی که توسط بسیاری از محققان نادرست اعلام شده است. [9] لایه Samhita متن احتمالاً نمایانگر سنت در حال توسعه هزاره دوم قبل از میلاد از آیین‌های جادویی-مذهبی برای رسیدگی به اضطراب خرافی، طلسم‌هایی برای از بین بردن بیماری‌هایی است که گمان می‌رود توسط شیاطین ایجاد می‌شوند، و معجون‌های گیاهی و طبیعی به عنوان دارو. [40] بسیاری از کتاب‌های Atharvaveda Samhita به مناسک بدون جادو و تئوسوفی اختصاص دارد. [9] به گفته کنت زیسک، متن یکی از قدیمی‌ترین سوابق بازمانده از شیوه‌های تکاملی در پزشکی دینی است و «قدیمی‌ترین اشکال شفای عامیانه دوران باستان هند و اروپایی» را نشان می‌دهد. [41] ' Atharvaveda Samhita شامل سرودهایی است که بسیاری از آنها طلسمات، طلسم‌های جادویی و افسون‌هایی بودند که قرار بود توسط شخصی که به دنبال منفعتی است، یا اغلب توسط جادوگری که آن را از طرف او می‌گوید تلفظ شود. [34] متداول ترین هدف این سرودها، طلسم ها و طلسم ها، عمر طولانی یکی از عزیزان یا بهبودی از برخی بیماری ها بود. در این موارد به بیمار موادی مانند گیاه (برگ، دانه، ریشه) و حرز داده می شود . [34] برخی از طلسم‌های جادویی برای سربازانی بود که با هدف شکست دادن دشمن به جنگ می‌رفتند، برخی دیگر برای عاشقان مضطرب که به دنبال حذف رقبا یا جذب معشوقی بودند که کمتر علاقه‌مند بودند، برخی برای موفقیت در یک رویداد ورزشی، در فعالیت‌های اقتصادی. برای انعام گاو و محصولات زراعی یا حذف آفت کوچکی که خانواده را آزار می دهد. [34] [42] [43] برخی از سرودها در مورد طلسم ها و طلسمات جادویی نبودند، بلکه دعا به معنای دعا و گمانه زنی های فلسفی بودند. [44]

محتوای آتارواودا با سایر وداها در تضاد است. وبر هند شناس قرن نوزدهم این تضاد را به شرح زیر خلاصه کرد:

روح این دو مجموعه [Rigveda، Atharvaveda] در واقع بسیار متفاوت است. در Rigveda احساس طبیعی سرزنده وجود دارد، عشق گرم به طبیعت. در حالی که در آتاروا، برعکس، فقط ترسی مضطرب از ارواح شیطانی و قدرت جادویی آنها غالب است. در ریگودا ما مردم را در حالت فعالیت آزاد و استقلال می یابیم. در آثاروا ما آن را در بند سلسله مراتب و خرافات می بینیم.

-  آلبرشت وبر، [45]

جان گوندا هشدار می‌دهد که برچسب زدن آتاروودا سامهیتا صرفاً مجموعه‌ای از فرمول‌های جادویی، جادوگری و جادوگری نادرست است. [9] در حالی که چنین آیاتی واقعاً در لایه سامیتا وجود دارد، بخش قابل توجهی از متن سامیتا سرودهایی برای مراسم خانگی بدون جادو یا طلسم است، و برخی گمانه‌زنی‌های الهیاتی مانند "همه خدایان ودایی یکی هستند". [9] [46] علاوه بر این، لایه‌های غیر سامهیتا متن Atharvaveda شامل یک برهمانا و چندین اوپانیشاد تأثیرگذار است. [47]

سامهیتا

درمان جراحی و پزشکی

Atharvaveda شامل مانتراها و آیات برای درمان انواع بیماری ها است. به عنوان مثال، آیات سرود 4.15 نسخه تازه کشف شده Paippalada از Atharvaveda، در مورد چگونگی مقابله با شکستگی باز، و نحوه پیچیدن زخم با گیاه روهینی ( Ficus infectoria ، بومی هند) بحث می کند: [48]


مغز را با مغز و مفصل با مفصل، با هم از گوشت جدا شده، با هم رگ و هم استخوان شما را با هم قرار دهید .
اجازه دهید مغز استخوان با مغز جمع شود، اجازه دهید استخوان همراه با استخوان رشد کند.
ما رگ شما را با سینوس کنار هم می گذاریم، اجازه می دهیم پوست با پوست رشد کند.

-  Atharvaveda 4.15، Paippalada Edition [48]

دلربایی در برابر تب و یرقان و بیماری ها

سرودهای متعدد آثارواودا دعاها و افسون هایی است که آرزو می کند کودک یا یکی از عزیزانش بیماری را پشت سر بگذارد و دوباره سلامت شود و به اعضای خانواده دلداری دهد. فرضیه دوران ودایی این بود که بیماری ها توسط ارواح شیطانی، موجودات خارجی یا نیروهای شیطانی ایجاد می شوند که برای ایجاد بیماری به بدن قربانی وارد می شوند. [49] سرود 5.21 از نسخه Paippalada متن، برای مثال، بیان می کند:

بهشت پدر ما و زمین مادر ما، آگنی ناظر مردان،
تب ده روز را از ما دور کنند.
ای تب، این کوه های برفی که سوما بر پشت دارند، باد، پیام آور، شفابخش ما را
از اینجا به سوی ماراتاها ناپدید کرده اند.
نه زنها به تو میل دارند و نه مردها،
نه کوچک و نه بزرگ اینجا از میل تب گریه نمی کند.
به مردان بزرگ ما آسیب نرسانید، به زنان بزرگ ما آسیب نرسانید،
به پسران ما آسیب نرسانید، به دختران ما آسیب نرسانید.
تو که همزمان بالاسا، سرفه، اودراجا را تخلیه می کنی، موشک هایت وحشتناک است،
ای تب، با آنها از ما دوری کن.

—  Atharvaveda 5.21، Paippalada Edition، ترجمه الکساندر لوبوتسکی [50]

درمان از گیاهان دارویی

چندین سرود در Atharvaveda مانند سرود 8.7، درست مانند سرود Rigveda 10.97، ستایش گیاهان دارویی و گیاهان است، که نشان می دهد گمانه زنی ها در مورد ارزش پزشکی و بهداشتی گیاهان و گیاهان دارویی در هند باستان یک حوزه دانش نوظهور بوده است. [51] سرود Atharvavedic بیان می کند (خلاصه)،

رنگ‌های قهوه‌ای، رنگ‌پریده، رنگارنگ و قرمز،
تاریک‌آلود و سیاه - همه گیاهانی را که به اینجا می‌خوانیم.
من با گیاهان شفابخش پراکنده و بوته‌دار با خزنده‌ها صحبت می‌کنم، و با آن‌هایی که غلافشان مجرد است،
تو را می‌خوانم گیاهان فیبری، نی‌شیب، و شاخه‌دار، عزیز برای ویشوا دیوها، قدرتمند، که به انسان‌ها زندگی می‌دهند.
قوت غلبه، قدرت و توانی که شما گیاهان پیروز دارید،
با آن این انسان را از این مصرف رها کنید، ای گیاهان: پس من درمان را آماده می کنم.

-  Atharvaveda 8.7، Shaunakiya Edition [52]

طلسم و دعا برای به دست آوردن معشوق، همسر

محتویات آتارواودا برای جمع آوری اطلاعات در مورد آداب اجتماعی و فرهنگی در عصر ودایی هند مورد مطالعه قرار گرفته است. [53] تعدادی از آیات مربوط به طلسم برای به دست آوردن شوهر، یا زن، یا عشق به زن، [54] و یا برای جلوگیری از هر رقیبی از پیروزی بر "علاقه عشق". [55]

ای آگنی، خواستگاری پس از دل خودمان پیش ما بیاید، به بخت این دوشیزه بیاید!
باشد که او با خواستگاران خوشایند باشد، در جشنواره ها جذاب باشد، به سرعت از طریق شوهر به خوشبختی برسد!

از آنجایی که این غار راحت، ای ایندرا!، فراهم کردن یک مکان امن برای همه زندگی خوشایند شده است،
بنابراین ممکن است این زن مورد علاقه بخت باشد، محبوب، نه در تضاد با شوهرش!
آیا از کشتی کامل و تمام نشدنی بخت صعود می کنی؟
پس از این، خواستگاری را که با تو موافق است، بیاور!

با فریاد خود به اینجا بیاور، ای صاحب ثروت، خواستگار، ذهنش را به سوی او خم کن.
توجه هر خواستگاری را به سوی او معطوف کن!

-  Atharvaveda 2.36، [56]

حدس و گمان در مورد ماهیت انسان، زندگی، خیر و شر

Atharvaveda Samhita، مانند سایر وداها، شامل سرودهایی مانند 4.1، 5.6، 10.7، 13.4، 17.1، 19.53-54، با سؤالات متافیزیکی در مورد ماهیت هستی، انسان، بهشت ​​و جهنم، خیر و شر است. [57] سرود 10.7 Atharvaveda، برای مثال، سؤالاتی از قبیل "منبع نظم کیهانی چیست؟ این مفهوم از ایمان، وظیفه مقدس، حقیقت در چیست و در کجا کاشته شده است؟ زمین و آسمان چگونه نگهداری می شود؟ آیا فضایی فراتر از آن وجود دارد؟ آیا اسکامبا (به معنای واقعی کلمه "ستون کیهانی" ) در همه چیز نفوذ می کند یا فقط چیزهایی را می داند ؟ فداکاری و اعتقاد اسکامبا کیست یا چیست ؟ [59]

ساختار شگفت انگیز انسان

(...) چند خدا و کدامند
که سینه، استخوان گردن انسان را جمع کردند؟
چند نفر دو پستانک را از بین بردند؟ دو استخوان یقه کیست؟
چند نفر استخوان های شانه را جمع کردند؟ چند دنده؟
چه کسی دو بازوی او را به هم نزدیک کرد و گفت: "او باید قهرمانی کند؟"
(...) کدام خدایی بود که مغز، پیشانی، پشت سر او را تولید کرد؟
(...) اکنون از کجا در انسان بدبختی، تباهی، تباهی، بدبختی آمده است؟
موفقیت، موفقیت، عدم شکست؟ فکر از کجا
چه خدایی در اینجا قربانی را در انسان قرار داده است؟
چه کسی حقیقت را در او نهاد؟ چه کسی دروغ
مرگ از کجا جاودانه از کجا؟

—  Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14، نسخه Paippalāda (مختلف)، [60]

آتارواودا، مانند دیگر متون ودایی، ویلیام نورمن براون را بیان می‌کند ، [57] از دوگانگی بهشت ​​و جهنم فراتر می‌رود و ایده اسکامبا یا برهمن را به‌عنوان مونیسم فراگیر حدس می‌زند. [57] خیر و شر، سات و اسات (حقیقت و ناحقیقت) در این سرودهای آتاروودا و اندیشه ودایی به گونه‌ای متفاوت مفهوم‌سازی شده‌اند، که در آن اینها توضیحی دوگانه از ماهیت خلقت، جهان یا انسان نیستند، بلکه متن فراتر از اینها است و دوگانگی در آن نظم از هرج و مرج برقرار می شود، حقیقت از ناحقیقت، با فرآیند و اصول جهانی که فراتر از خیر و شر است، برقرار می شود. [57] [61]

دعا برای آرامش

برخی از سرودها عبارتند از دعا به عنوان دعا، آرزوی هماهنگی و آرامش. به عنوان مثال،

ما را با خودمان توافق کن. با بیگانگان به ما اتحاد عطا
کن، ای اسوینی ها، در این مکان به ما همدردی و عشق بپیوند.
باشد که در ذهن موافق باشیم، در هدف موافق باشیم. با روح آسمانی نجنگیم که
در اطراف ما غوغایی از کشتار مکرر بلند نمی شود، و تیر ایندرا هم پرواز نمی کند، زیرا روز حاضر است!

-  Atharvaveda 7.52، [62]

برهمانا

Atharvaveda شامل متن Gopatha Brahmana است که با Atharva Samhita همراه است . [63]

اوپانیشادها

آتارواودا دارای سه اوپانیشاد اصلی است که درون خود جای داده اند. [64]

مونداکا اوپانیشاد

اوپانیشاد مونداکا ، که در داخل آتارواودا تعبیه شده است، یک اوپانیشاد به سبک شاعرانه با 64 بیت است که در قالب مانترا نوشته شده است . با این حال، این مانتراها در مناسک استفاده نمی شوند. بلکه برای آموزش و تعمق در معرفت معنوی استفاده می شود. [65] در ادبیات و تفسیرهای هندی دوران باستان و قرون وسطی، مونداکا اوپانیشاد به عنوان یکی از اوپانیشادهای مانترا نامیده می شود. [66]

مونداکا اوپانیشاد شامل سه مونداکام (قسمت) است که هر کدام دارای دو بخش است. [67] [68] موندکام اول، روئر بیان می‌کند، [67] علوم «علم عالی» و «دانش سفلی» را تعریف می‌کند و سپس تصریح می‌کند که اعمال نذری و هدایای پرهیزکار احمقانه است و چیزی برای کاهش ناراحتی در آن انجام نمی‌دهد. زندگی فعلی یا زندگی بعدی - بلکه این دانش است که مردم را آزاد می کند. موندکام دوم ماهیت برهمن ، آتمن ( خود، روح) و مسیر شناخت برهمن را توصیف می کند. موندکام سوم بحث را ادامه می دهد و سپس تصریح می کند که وضعیت شناخت برهمن حالت آزادی، بی باکی، رهایی و سعادت است. [67] [68] مونداکا اوپانیشاد یکی از متونی است که نظریه پانتئیسم را در متون مقدس هندو مورد بحث قرار می دهد. [69] [70] متن، مانند دیگر اوپانیشادها، از اخلاق نیز بحث می کند. [71]

از طریق پیگیری مستمر ساتیا (راستی)، تاپاس (استقامت، ریاضت)، سامیاجنا (دانش صحیح) و برهماچاریا ، فرد به آتمان (خود، روح) دست می یابد.

—  مونداکا اوپانیشاد، 3.1.5 [71] [72]

ماندوکیا اوپانیشاد

اوپانیشاد ماندوکیا کوتاه ترین اوپانیشاد است که در متن آتارواودا یافت می شود. [73] متن هجای Om را مورد بحث قرار می دهد ، نظریه چهار حالت آگاهی را ارائه می دهد و وجود و ماهیت آتمن ( روح، خود) را تأیید می کند. [73] [74]

اوپانیشاد ماندوکیا به دلیل الهام بخشیدن به کاریکای گاوداپادا ، کلاسیک مکتب هندوئیسم ودانتا ، قابل توجه است. [75] اوپانیشاد ماندوکیا یکی از متون پر استناد در مورد گاهشماری و رابطه فلسفی هندوئیسم و ​​بودیسم است. [76]

پراشنا اوپانیشاد

پراشنا اوپانیشاد از مکتب Paippalada از Atharvavedins است. [77]

متن شامل شش پراشنا (سوال) است و هر یک فصلی را با بحث درباره پاسخ های آن تشکیل می دهد. [78] [79] سه سؤال اول سؤالات متافیزیکی عمیقی هستند، اما به گفته ادوارد روئر، [79] آنها هیچ پاسخ فلسفی تعریف شده ای ندارند. آنها عمدتاً اسطوره‌شناسی و نمادگرایی آراسته شده‌اند. در مقابل، بخش چهارم حاوی برخی فلسفه های اساسی است. دو بخش آخر نماد Om و مفهوم Moksha را مورد بحث قرار می دهد . [79]

پراشنا اوپانیشاد به دلیل ساختار و بینش جامعه شناختی آن در مورد فرآیند آموزش در هند باستان قابل توجه است. [80]

نسخه های خطی و ترجمه ها

متن Shaunakiya توسط رودولف راث و ویلیام دوایت ویتنی در سال 1856، توسط شانکار پاندورانگ پاندیت در دهه 1890 و توسط ویشوا باندو در 1960-1962 منتشر شد . اولین ترجمه کامل انگلیسی توسط رالف تی‌آی گریفیث در سال‌های 1895-1896 انجام شد، [81] و پس از مدت کوتاهی موریس بلومفیلد از حدود یک سوم سرودها در سال 1897 ترجمه کرد . ) با تفسیر متنی توسط ویلیام دوایت ویتنی، منتشر شده در سال 1905، که هنوز در تحقیقات معاصر ذکر شده است. [83] [84] [85]

نسخه مخدوش و به شدت آسیب دیده متن Paippalada توسط Leroy Carr Barret از سال 1905 تا 1940 از یک نسخه خطی کشمیری Śāradā (اکنون در توبینگن ) ویرایش شد. Durgamohan Bhattacharyya نسخه‌های خطی برگ نخل را در منطقه Paippalada در اودیشا در سال 1957 کشف کرد . [8] پسرش Dipak Bhattacharya نسخه‌های خطی را منتشر کرده است. توماس زندر در سال 1999 کتاب 2 از recension Paippalada را به آلمانی ترجمه کرد و آرلو گریفیتس، الکساندر لوبوتسکی و کارلوس لوپز به طور جداگانه ترجمه های انگلیسی کتاب های 5 تا 15 آن را منتشر کردند. [86]

Gopatha Brahmana توسط Hukam Chand Patyal به عنوان پایان نامه در دانشگاه پونا ترجمه شد. [87]

نفوذ

ریشی کاراکا (بالا)، نویسنده Caraka Samhita، Atharvaveda را الهام بخش می داند. [88]

پزشکی و مراقبت های بهداشتی

کنت زیسک بیان می‌کند که «طب جادویی-مذهبی جای خود را به یک سیستم پزشکی مبتنی بر ایده‌های تجربی و عقلانی» در هند باستان در آغاز دوران مسیحیت داده بود، هنوز هم متون و مردم هند به متون باستانی ودایی احترام می‌گذاشتند. [88] ریشی سوشروتا، که به خاطر مشارکت‌هایش در مطالعات جراحی به یاد می‌آید، آتارواودا را به‌عنوان یک بنیاد معرفی می‌کند. [89] به طور مشابه، آیه 30.21 از Caraka Samhita، احترام آن را برای Atharvaveda به شرح زیر بیان می کند:

بنابراین، پزشکی که [در آیه 30.20] درباره [کدام ودا] پرس و جو کرده است، ارادت به آثارواودا از میان چهار نفر سفارش شده است: ریگودا، سامودا، یاجورودا و آثارواودا.

-  Sutrasthara 30.21، Atharvaveda [88]

ریشه آیورودا - یک عمل سنتی پزشکی و مراقبت های بهداشتی در هند - ایالت های Dominik Wujastyk، در متون به نام Caraka Samhita و Sushruta Samhita است، که هر دو می گویند که وقتی از پزشکان پرسیده می شود، باید وفاداری و الهام خود را برای ودا بودن ابراز کنند. به خصوص آثارواودا. [90] خاره و کاتیار بیان می‌کنند که سنت هندی آیورودا را مستقیماً به آتاروودا پیوند می‌دهد. [91]

ووجاستیک توضیح می‌دهد که متون ودایی یک گفتمان دینی است و در حالی که سنت‌های مراقبت‌های بهداشتی گیاهی در آتاروودا یافت می‌شود، ادبیات پزشکی منظم و علمی هند باستان برای اولین بار در Caraka Samhita و Sushruta Samhita یافت می‌شود. [90] [92] کنت زیسک Bhela Samhita را به این لیست اضافه می کند. [88]

ادبیات

آیه 11.7.24 Atharvaveda حاوی قدیمی ترین نام شناخته شده از ژانر ادبی هند یعنی Puranas است . [93]

ادبیات بودایی هزاره اول پس از میلاد شامل کتاب‌هایی از مانتراهای جادویی-مذهبی و طلسم‌هایی برای محافظت از تأثیرات شیطانی موجودات غیر انسانی مانند شیاطین و ارواح بود. [94] [95] اینها پیریتا (پالی: Paritta) و راخامانتا ("مانترا برای محافظت") نامیده می شدند ، و آنها در مقدمات و سبک سرودهای موجود در Atharvaveda مشترک هستند. [94] [95]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ سیل 1996، ص. 37; ویتزل 2001.
  2. ↑ «ساخت وداها». VedicGranth.Org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 ژوئیه 2021 . بازیابی شده در 3 ژوئیه 2020 .
  3. ^ abcd لوری پاتون (2004)، ودا و اوپانیشاد، در دنیای هندو (ویراستاران: سوشیل میتال و ژن ترسبی)، راتلج، ISBN 0-415215277 ، صفحه 38 
  4. ↑ کارل اولسون (2007)، رنگهای متعدد هندوئیسم، انتشارات دانشگاه راتگرز، ISBN 978-0813540689 ، صفحات 13-14 
  5. ^ ab Laurie Patton (1994)، اقتدار، اضطراب، و قانون: ys در تفسیر ودایی، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791419380 ، صفحه 57 
  6. ^ abcde موریس بلومفیلد، The Atharvaveda، انتشارات دانشگاه هاروارد، صفحات 1-2
  7. ^ پارپولا 2015، ص. 131.
  8. ^ abcdefgh Frits Staal (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحات 136-137 
  9. ^ abcde Jan Gonda (1975)، ادبیات ودایی: Saṃhitās and Brāhmaṇas، جلد 1، Fasc. 1، Otto Harrassowitz Verlag، ISBN 978-3447016032 ، صفحات 277-280، نقل قول: "توصیف آتارواودا سامهیتا به عنوان مجموعه ای از فرمول های جادویی نادرست است". 
  10. ↑ پارپولا، آسکو (2015)، "آتارواودا و وراتیاها"، ریشه های هندوئیسم: آریایی های اولیه و تمدن سند، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، فصل 12، ISBN 978-0-19-022692-3
  11. ^ ویتزل 2001، صفحات 5-6.
  12. ^ ام اس ولیاتان. میراث کاراکا . شرق بلکسوان. ص 22.
  13. ↑ پل دوسن، شصت اوپانیشاد ودا، جلد 2، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120814691 ، صفحات 605–609 
  14. ↑ ماکس مولر، اوپانیشادها، قسمت 2، پراسنا اوپانیشاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات xlii–xliii
  15. ↑ مونیر مونیر ویلیامز، فرهنگ لغت انگلیسی سانسکریت ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، مدخلی برای آثاروان، صفحه 17
  16. ^ abcde موریس بلومفیلد، The Atharvaveda، انتشارات دانشگاه هاروارد، صفحات 7-10
  17. ↑ براون، جورج ویلیام (۱ ژانویه ۱۹۲۱). یادداشتی در مورد آنگاروس، در «متون افسون آرامی از نیپور» مونتگومری". مجله انجمن شرق آمریکا . 41 : 159–160. doi : 10.2307/593717. JSTOR  593717.; برای متنی که براون به آن اشاره می‌کند، نگاه کنید به: متن‌های افسون آرامی از نیپور، نوشته جیمز آلن مونتگومری ، ص. PA196، در Google Books ، صفحات 196، 195-200
  18. ↑ مایکل ویتزل (2003)، شواهد زبانی برای تبادل فرهنگی در مقالات چینی-افلاطونی غرب آسیای مرکزی پیش از تاریخ، شماره 129، صفحه 38
  19. ↑ سیل 1996، ص. 37.
  20. ^ ab Witzel 2001, p. 6.
  21. ^ ab Carl Olson (2007)، رنگهای متعدد هندوئیسم، انتشارات دانشگاه راتگرز، ISBN 978-0813540689 ، صفحه 13 
  22. ↑ فریتس استال (2009)، کشف وداها: منشأ، مانتراها، آیین‌ها، بینش‌ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحه 135 
  23. ↑ الکس ویمن (1997)، گشودن گره ها در بودیسم، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813212 ، صفحات 52-53 
  24. ^ مکس مولر، چاندوگیا اوپانیشاد 3.4.1 انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 39
  25. ^ ab Michael Witzel (1997). "توسعه قانون ودایی و مکاتب آن: محیط اجتماعی و سیاسی. دانشگاه هاروارد، سری شرقی هاروارد" (PDF) . بازبینی شده در 30 ژوئن 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  26. ↑ ab مایکل ویتزل (2003)، «وداها و اوپانیشادها»، در «همنشین بلک ول برای هندوئیسم» (ویرایشگر: گاوین فلود)، بلک ول، ISBN 0-631215352 ، صفحه 68 
  27. ^ مایکل ویتزل. "سنسکریت‌سازی اولیه. ریشه‌ها و توسعه دولت کورو" (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 20 فوریه 2012.
  28. ↑ گوندا، جان (1975). تاریخچه ادبیات هند: I.1 ادبیات ودایی (ساهیتاس و برهماناس) . اتو هاراسوویتز ص 268.
  29. ↑ پاتریک اولیول (2014)، اوپانیشادهای اولیه، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195352429 ، صفحه 8 پانوشت 11 
  30. ^ abcde William Whitney، تاریخ متون ودایی، مجله انجمن شرق آمریکا، جلد. 4، صفحات 254-255
  31. ↑ BR Modak (1993), The Acillary Literature of the Atharva-Veda, Rashtriya Veda Vidya Pratishthan, ISBN 9788121506076 , صفحات 15 (پاورقی 8), 393-394 
  32. ^ ab Jan Gonda (1975)، ادبیات ودایی: Saṃhitās و Brāhmaṇas، جلد 1، Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag , ISBN 978-3447016032 , صفحات 273-274 
  33. ↑ یان گوندا (1975)، ادبیات ودایی: ساهیتاس و برهماناس، جلد 1، فاسک. 1، Otto Harrassowitz Verlag، ISBN 978-3447016032 ، صفحات 296-297 
  34. ^ abcde Max Muller ، Gopatha Brahmana (در تاریخ ادبیات باستانی سانسکریت) ، ص. 455، در Google Books ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 454-456
  35. ↑ رالف گریفیث، سرودهای آتاروا ودا، جلد 2، ویرایش دوم، ای جی لازاروس، صفحات 321-451
  36. ↑ ab مایکل ویتزل (2003)، "وداها و اوپانیشادها"، در همنشین بلک ول برای هندوئیسم (ویرایشگر: گاوین فلود)، بلکول، ISBN 0-631215352 ، صفحه 76 
  37. ↑ یان گوندا (۱۹۷۷)، سوتراهای آیینی، در تاریخ ادبیات هندی: ودا و اوپانیشادها، اتو هاراسوویتز ورلاگ، شابک ۹۷۸-۳۴۴۷۰۱۸۲۳۴ ، صفحات ۵۴۳-۵۴۵ 
  38. ↑ SS Bahulkar (2003)، Samskararatnamala: An Atharvanic Prayoga، in Pramodasindhu (ویراستاران: Kalyan Kale و همکاران، جلد جشن تولد 75 سالگی پروفسور پرامود گانش لالی)، Mansanman Prakashan، صفحات-28-35
  39. ↑ مایکل ویتزل (2003)، «وداها و اوپانیشادها»، در همنشین بلک ول هندوئیسم (ویرایشگر: گاوین فلود)، بلکول، ISBN 0-631215352 ، صفحات 100-101 
  40. ↑ زایسک، کنت (2012). آلپر، هاروی (ویرایشگر). درک مانتراها Motilal Banarsidass. صص 123-129. شابک 978-812080746-4.
  41. ↑ زایسک، کنت (1993). طب دینی: تاریخچه و تکامل طب هندی . راتلج. صفحات  x–xii . شابک 978-156000076-1.
  42. ^ مولر، ام. ، ویرایش. (1987) [1897]. کتب مقدس شرق. جلد 42 - سرودهای آتاروا ودا. دهلی، IN: Motilal Banarsidass. صص 94-108. شابک 81-208-0101-6. بازبینی شده در 19 ژوئن 2024 . alt انتشارات دانشگاه آکسفورد: Atharvaveda در Google Books
  43. ^ آثاروا ودا. جلد 1. ترجمه گریفیث، رالف. بنارس، IN: ای جی لازاروس. 1895. صص 344-352.
  44. ↑ «سرود 13.4». سرودهای آتاروا ودا . جلد 2. ترجمه گریفیث، رالف (ویرایش دوم). بنارس، IN: ای جی لازاروس. 1917. صفحات 154-158.
  45. ↑ سرودهای آتاروا ودا. جلد 1. ترجمه گریفیث، رالف. بنارس، IN: ای جی لازاروس. 1895. ص.  v​
  46. ↑ ویلیام ویتنی، Atharvaveda Samhita 13.4، Harvard Oriental Series Vol. 8، انتشارات دانشگاه هاروارد، صفحات 732-737
  47. ↑ یان گوندا (1975)، ادبیات ودایی: ساهیتاس و برهماناس، جلد 1، فاسک. 1، Otto Harrassowitz Verlag، ISBN 978-3447016032 ، صفحات 277-297 
  48. ^ ab Frits Staal (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحات 137-139 
  49. ↑ کنت زیسک (2010)، پزشکی در ودا: شفای دینی در ودا، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120814004 ، صفحات 7-9 
  50. ↑ Alexander Lubotsky (2002)، Atharvaveda Paippalada Kanda Five، دانشگاه هاروارد، ISBN 1-888789050 ، صفحات 76-77 
  51. ↑ Kenneth Zysk، Religious Medicine: The History and Evolution of Indian Medicine، Transaction، ISBN 978-1560000761 ، صفحات 238-247، 249-255 
  52. ↑ رالف گریفیث، آثاروا ودا، سرود هفتم جلد 1، ای جی لازاروس، صفحات 408-411
  53. ↑ Rajbali Pandey (1969)، هندو Saskaras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120803961 ، صفحات 162-163، فصل 8 
  54. ↑ ماکس مولر ، کتابهای مقدس شرق، جلد 42 ، ص. 100، در Google Books ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 99-101
  55. ↑ ماکس مولر ، کتابهای مقدس شرق، جلد 42 ، ص. 107، در Google Books ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 107-108
  56. ↑ ماکس مولر ، کتابهای مقدس شرق، جلد 42 ، ص. 94، در Google Books ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 94-95
  57. ^ abcde ویلیام نورمن براون (ویرایشگر: روزان روچر) (1978)، هند و هندولوژی: مقالات برگزیده، Motilal Banarsidass، OCLC  5025668، صفحات 18-19 یادداشت 7، 45
  58. ↑ فرانچسکو پلیزی (2007)، مردم شناسی و زیبایی شناسی، انتشارات موزه پی بادی، ISBN 978-0873657754 ، صفحات 20-25 
  59. ↑ رالف گریفیث، آتاروا ودا، سرود هفتم جلد 2، ویرایش دوم، ای جی لازاروس، صفحات 26-34
  60. ↑ WD Whitney، Atharva Veda، Book X.2 جلد 2 Books VIII تا XIX، انتشارات دانشگاه هاروارد، صفحات 568-569
  61. ↑ باربارا هولدرج (1995)، ودا و تورات: فراتر از متن کتاب مقدس، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791416402 ، صفحات 41-42 
  62. ↑ رالف گریفیث، آثاروا ودا، کتاب 7 جلد 1، ای جی لازاروس، صفحه 351، سرود LII
  63. ↑ فریتس استال (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحات 80-82 
  64. ↑ پاتریک اولیول (1998)، اوپانیشادز، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 0-19-282292-6 ، صفحات 1-17 
  65. ↑ ماکس مولر (1962)، اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، ISBN 978-0486209937 ، صفحات xxvi-xxvii 
  66. ^ ماکس مولر، مقدمه ای بر اوپانیشادها، جلد پانزدهم، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه xliii
  67. ↑ abc Eduard Roer, Mundaka Upanishad
  68. ^ ab Max Muller (1962)، ماندوکا اوپانیشاد، در اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، ISBN 978-0486209937 ، صفحات 27-42 
  69. ↑ نورمن گیسلر و ویلیام دی واتکینز (2003)، جهان‌های جدا: کتابچه راهنمای جهان‌نما، ویرایش دوم، Wipf، ISBN 978-1592441266 ، صفحات 75-81 
  70. ↑ رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 371-372
  71. ↑ اب رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 374-376
  72. ↑ MP Pandit (1969)، Mundaka Upanishad 3.1.5، Gleanings from the Upanishads، OCLC  81579، آرشیو دانشگاه ویرجینیا، صفحات 11-12
  73. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , صفحات 605-637 
  74. ↑ هیوم، رابرت ارنست (1921)، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 391-393
  75. ↑ پل دوسن، شصت اوپانیشاد ودا، جلد 2، موتیلال بنارسیداس، شابک 978-8120814691 ، صفحات 556-557 
  76. ↑ مایکل کومانز (2000)، روش ادوایتا ودانتا اولیه: مطالعه گائوداپادا، شاکارا، سوره‌وارا، و پادماپادا، موتیلال بانرسیداس، صفحات 97-98
  77. ↑ ماکس مولر، اوپانیشادها، قسمت 2، پراسنا اوپانیشاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات xlii-xliii
  78. ↑ رابرت هیوم، پراسنا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 378-390
  79. ↑ abc Eduard Roer, Prashna Upanishad
  80. ↑ Charles Johnston، The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom، (1920-1931)، The Mukhya Upanishads، Kshetra Books، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، آرشیو پراشنا 15-1-4، 15-1، صفحه 
  81. ↑ گریفیث، RTH (1895-1896) سرودهای آتاروا ودا. بنارس: EJ Lazarus & Co.
  82. ↑ بلومفیلد، ام. (1897) سرودهای آتاروا ودا. کتاب مقدس شرق 42. آکسفورد: انتشارات کلرندون
  83. ↑ Whitney, WD and Lanman, CR (ed.) (1905) Atharva-Veda Saṃhitā. سری 7-8 هاروارد شرقی. کمبریج، کارشناسی ارشد: دانشگاه هاروارد
  84. ↑ Olivelle, P. (1996) Upaniṣads . آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، p xii
  85. ↑ جیمیسون، استفانی دبلیو. ویتزل، مایکل (1992). "هندوئیسم ودایی" (PDF) . ص 7. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 5 اکتبر 2003.
  86. ↑ کارلوس لوپز (2010)، آثارواودا-پایپالادا کاناداس سیزده و چهارده، انتشارات دانشگاه هاروارد، ISBN 978-1888789072 
  87. ↑ پتیال، هوکام چاند (1969).گوپاتا براهمانا . ترجمه انگلیسی با یادداشت ها و مقدمه (Diss.). دانشگاه پونا
  88. ^ abcd Kenneth Zysk(2012)، درک مانترا (ویرایشگر: هاروی آلپر)، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120807464 ، صفحات 125-126، 133 
  89. ↑ استیون کنپ (2006)، قدرت دارما، شابک 978-0595393527 ، صفحه 63 
  90. ^ ab Dominik Wujastyk (2003)، ریشه های آیورودا، کلاسیک پنگوئن، ISBN 978-0140448245 ، صفحات xxviii - xxx 
  91. ^ CP Khare و CK Katiyar (2012)، آیورودای مدرن، مطبوعات CRC، ISBN 978-1439896327 ، صفحه 8 
  92. ↑ راشل برگر (2013)، آیورودا ساخته مدرن، پالگریو مک میلان، ISBN 978-0230284555 ، صفحات 24-25، 195 یادداشت 2 
  93. ↑ Freda Matchett (2003)، "Puranas"، در The Blackwell Companion to Hinduism (ویرایشگر: Gavin Flood)، Blackwell، ISBN 0-631215352 ، صفحه 132 
  94. ↑ اب مارتین ویلتشایر (1990)، فیگورهای زاهدی قبل و در بودیسم اولیه: ظهور گوتاما به عنوان بودا، والتر دو گروتر، ISBN 978-0899254678 ، صفحات 245-264 
  95. ^ ab Rita Langer (2007)، آیین های بودایی مرگ و تولد دوباره، Routledge، ISBN 978-0415544702 ، صفحات 19-23 

منابع

در ادامه مطلب

ویکی‌نقل نقل قول‌هایی مربوط به Atharvaveda دارد .

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته سانسکریت دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است:
Atharvaveda (متن اصلی سانسکریت)
ویکی‌نبشته انگلیسی دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
ترجمه انگلیسی ویلیام دوایت ویتنی
ویکی‌نبشته انگلیسی دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
ترجمه انگلیسی توسط Ralph TH Griffith