stringtranslate.com

پشتیمارگا سامپرادایا

شریناتجی (در مرکز) با Ashtasakhis

پوتیمارگا که به نام پشتیمارگ (مسیر تغذیه یا شکوفایی) یا والابها سامپرادایا نیز شناخته می‌شود ، فرقه‌ای در سنت وایشنویسم هندوئیسم است . در اوایل قرن شانزدهم توسط والابا (1479-1531) تأسیس شد و توسط نوادگان او، به ویژه ویتتالاناتا، بیشتر توسعه یافت. پیروان پوشتیمارگا کرنشنا را می پرستند و در اعمال عبادی متمرکز بر کرنشنای جوان که در باگاواتا پورانا نشان داده شده است و سرگرمی ها در تپه گوواردان شرکت می کنند . [1] [2] [3]

فرقه پوتیمارگا از فلسفه Śuddhadvaita والابا پیروی می کند. بر اساس این فلسفه، کرنشنا خدای متعال و سرچشمه همه چیز تلقی می شود. اعتقاد بر این است که روح انسان با نور الهی کریشنا آغشته شده است ، و تصور می شود که رهایی معنوی ناشی از فیض کریشنا است. [4] این فرقه کرنشنا را از طریق سوا پرستش می‌کند ، عملی که در آن از بت‌های او با غذا، نوشیدنی، موسیقی و هنر پذیرایی می‌شود و روال روزمره او در دوران جوانی در براج بازسازی می‌شود .

پیروان این سنت به نام پشتیمارگیس [5] یا پشتیمارگیا وایشناواس شناخته می شوند. [6] این فرقه در ایالت های هندی راجستان و گجرات و همچنین در کشورهای دیاسپورای منطقه ای آنها در سراسر جهان برجسته است. [1] [7] پیروان در گجرات معمولاً به کاست‌های بهاتیا ، لوهانا ، بانیا ، مارواری یا کانابی پاتلا تعلق دارند . [8] معبد Shrinathji در Nathdwara زیارتگاه اصلی Pushtimarg است که ریشه آن به سال 1669 باز می گردد. [7] [9]

تاریخچه

والابا

Vallabhacharya سری Nathji را در کوه Govardhan کشف می کند

والابا در یک خانواده برهمن تلوگو در جنوب هند به دنیا آمد. [10] او آموزش سنتی را در متون مقدس سانسکریت دریافت کرد و دانش آموزی نابالغ بود. [11] [12] [13] در سال 1494، در حدود سن 15 سالگی، او رؤیایی داشت که در آن مانترای برهماسامباندا را از کرَشنا به دست آورد که قرار بود برای پاک کردن عیوب روح انسان استفاده شود. او ابتدا مانترا را به دامودارداس هرسانی داد که اولین عضو پوشتیمارگا شد. [11] [14] هنگامی که به تپه گوواردان رفت ، اعلام کرد که سنگی که به عنوان دوادامانا پرستش می شود، سواروپای شری ناتاجی است و سِوای رسمی خدا را بنا نهاد. [11] [14] او شکل زندگی خانه دار را پذیرفت و دو پسر به نام های گوپیناتا و ویتتالاناتا داشت. [11] [15] در ویجایاناگارا او در یک بحث مذهبی برنده شد و عنوان آکاریا ویشسووامی سامپرادایا به او اعطا شد . [11] [16] در طول زندگی خود، او سه تور زیارتی در هند انجام داد که در آن نوکیشان عمدتاً از دشت گنگ و گجرات، با نوکیشانی که تمایل داشتند به کاست های تجاری یا کشاورزی تعلق داشته باشند که ایده آل های پاکی برایشان جذاب بود، به دست آورد. [17] او در سال 1530 درگذشت و پسر بزرگش گوپیناتا را به عنوان جانشین خود انتخاب کرد. [11]

ویتتالاناتا

ویتتالاناتا و هفت پسرش

در سال 1540، کاهنان گائودیای شری ناتاجی، که والابا آنها را استخدام کرد، از تپه گوواردان اخراج شدند که به پوشتیمارگا کنترل انحصاری بر پرستش خدا داده شد. [18] [19] در سال 1542، گوپیناتا درگذشت و پسرش نیز به زودی در حال مرگ بود و ویشتالاناتا را به عنوان رهبر پوشتیمارگا باقی گذاشت. [20] [21] از سال 1543 تا 1581 ویتتالاناتا در تورهای جمع آوری کمک مالی به گجرات رفت و در آنجا بسیاری از بازرگانان، کشاورزان و صنعتگران را تغییر داد. او همچنین با موفقیت حمایت سلطنتی هندو و مغول را برای این فرقه به دست آورد. [22] [23] [24] او به شدت سوای ساده زمان پدرش را به تجربه‌ای عمیقاً زیبایی‌شناختی تبدیل کرد که به دنبال بازآفرینی زندگی روزمره کرنشنا بود که در آن لباس‌های گران قیمت، جواهرات، عطرها و غذاهای مجلل به او پیشنهاد می‌شد. هنرهای نقاشی و شعر نیز به این مراسم اضافه شد تا جذابیت آنها افزایش یابد. [25] پس از مرگ ویتهالاناتا، رهبری معنوی فرقه بین هفت پسرش تقسیم شد، او در میان آنها svarūpasهای اصلی کرشتنا را توزیع کرده بود و تنها حق اعطای مانترا برهماسامباندا ، یعنی شروع اعضای جدید را اعطا کرد. [26] [27] [28] بنابراین، پوشتیمارگا به هفت خانه ( سات غار ) یا هفت کرسی ( سات گدی ) تقسیم شد، که تمام فرزندان مرد پدری والاهاچاریا از این حقوق برخوردار بودند. این نوادگان القاب مهاراجا (پادشاه بزرگ) یا گوسوامی (ارباب گاوها) را دارند و رئیس ماهاراجه خانه اول لقب tilkayat و primus inter pares را دارد . [26] [27] [28] [29]

تاریخ بعدی در براج

پسران ویتهالاناتا به حمایت امپراتوران مغول از فرقه ادامه دادند. گوکولاناتا ، پسر ویتهالاناتا ، متون بسیاری را به زبان سانسکریت و به ویژه در براج باشا تألیف کرد که بر مضامین آثار والابا به زبانی قابل دسترس‌تر تأکید می‌کرد. [30] گوکولاناتا برجسته‌ترین شخصیت پوشتیمارگا در آن دوران در نظر گرفته می‌شود، و طبق منابع فرقه‌ای او از حق فرقه برای پوشیدن تیلاک‌های فرقه‌ای و مهره‌های مالا که از تولسی ساخته شده از یک زاهد شیوا-تانتریک به نام جادروپ که نفوذ قابل‌توجهی بر امپراتور داشت دفاع کرد. جهانگیر . [31]

در اوایل دهه 1600، خانه‌ها بر سر حق انجام عبادت شری نثاجی اختلاف داشتند و جهانگیر با تیلکایات ویتتالارای که خانه اول بر دیگران ارجحیت داشت، طرف شد. [32] خانه سوم و ششم همچنین در طول قرن بر سر پرستش خدای بالاکرشنا در تضاد بودند، که نتیجه خروج هر دو خانه از براج به سورات ، گجرات بود. [33] [34] خانه سوم در نهایت به دلیل تهاجم مراتها به منطقه Mewar در راجستان نقل مکان کرد ، جایی که پادشاهان از آنها استقبال کردند و به آنها پناه دادند. در براج، شورش جاط تحت سلطنت امپراتور اورنگ زیب باعث شد بسیاری از جوامع مذهبی، از جمله خانه‌های باقی‌مانده پوشتیمارگا، به راجستان فرار کنند، جایی که از آنها محافظت می‌شد. خانه اول، که متولی شری ناتاجی بود، در دهکده ای در میوار ساکن شد که به ناتادوارا تبدیل می شد. [35] [36]

نندماهوتساوا پیچوایی از ج. 1900 با اجرای آراتی توسط گوواردانالال.

قرن 19

به گفته پوکاک، پشتیمارگ در اواخر قرن نوزدهم در اوج خود بود. [37]

پرونده افترا مهاراج ، که در آن یک ماهاراج از سورات به نام جادونات بریزراتنجی از روزنامه نگار کارسانداس مولجی به اتهام افترا در دادگاه عالی بمبئی شکایت کرد ، به طور گسترده منتشر شد. در مقاله ساتیا پراکاشا ، مولجی والابا سامپرادایا را فرقه‌ای منحط با آموزه‌های دروغین نامیده بود و مهاراجه‌های آن (از جمله جادونات بریزراتنجی به طور خاص) را به وادار کردن فداییان زن به داشتن روابط جنسی با آنها متهم کرد. قضات بریتانیایی در کنار مولجی قرار گرفتند و شهرت پوتیمارگا لکه دار شد و دانشمندان غربی تا اواخر قرن بیستم به این فرقه نگاه منفی داشتند. [11]

دوره تصدی Tilakayat Govardhanalal ( tilkāyat از 1876 تا 1934) اغلب به عنوان "عصر طلایی" Nathdwara و Puṣṭimarga توصیف می شود. [38]

قرن 20 و 21

در قرن بیستم، پشتیمارگ به دلیل ثروت اندوزی برخی از اعضای آن، عمدتاً بازرگانان گجراتی، رونق یافت. دیاسپورای گجراتی مراکز مهم پشتیمارگ را در ایالات متحده , کانادا , بریتانیا , استرالیا و نیوزلند تاسیس کردند . [39]

در قرن بیست و یکم، این فرقه در هند چندان شناخته شده نیست. از نیمه دوم قرن بیستم، مهاراجه‌ها دیگر سطح یکسانی از اقتدار مذهبی و سکولار بر پیروان خود ندارند و در حضور عمومی خود بسیار محدودتر هستند. در حالی که خانواده های فداکار شامل خانواده هایی می شوند که دارای ثروت فراوان هستند، آنها نیز توجه خود را به خود جلب نمی کنند. پوشتیمارگا فعالانه به دنبال نوکیشان در دوران مدرن نیست. [40] [41]

اصول کلیدی

Śuddhadvaita

به گفته والابا، جامعه زمان او گرفتار بیماری هایی مانند خونریزی، بربرها، بیگانگان، خروج خدایان از معابد، رودخانه گنگ ناپاک ، حضور جوامع دگرگرا، تشریفات مذهبی ناکارآمد، ناپدید شدن نظام کاست ، بود . و رواج حرص و نفاق و ناپاکی. در پاسخ، والابا فلسفه Śuddhādvaita را در تقابل با Advaita Vdanta شاکارا ، که آن را Maryadā Marga یا مسیر محدودیت ها نامید، فرموله کرد. والاها مفهوم مایا را رد کرد و اظهار داشت که جهان مظهر حق تعالی است و نه می تواند آلوده شود و نه می تواند تغییر کند. [42] به گفته والابا، برهمن متشکل از هستی ( سات )، آگاهی ( cit )، و سعادت (ā nanda ) است، و کاملاً به صورت خود کریشنا ظاهر می‌شود. [43] در این فلسفه، کرنشا به عنوان برهمن ، موجود برتر و یگانه تلقی می شود و برهما، شیوا و ویشنو آواتارهای محدود او هستند. [44]

اگر کسی این حقیقت را در مورد کریشنا و ماهیت او فراموش کند، به دلیل جهل ناشی از تعلقات مادی است. با این حال، برای افراد خاصی می توان این جهل را از طریق فیض الهی ( پوشتی ) برطرف کرد که فرد را به مسیری از عبادت سوق می دهد که در آن تنها بر فیض کریشنا تکیه می شود. چنین افرادی در مسیر فیض یا پوشتیمارگا پذیرفته می شوند. [42]

هدف این سنت انجام سوا (خدمت ایثارگرانه) از روی عشق به کریشنا است. به گفته ساها، والاباکاریا اظهار داشت که از طریق دینداری تک فکر، یک جانباز به این آگاهی دست می یابد که چیزی در کلمه وجود ندارد که کرنشنا نباشد. [42] به گفته بارز، در Śuddhādvaita مفهوم uddhāra یا بلند کردن جیوا از روی جهل صرفاً از طریق لطف کرنشنا که ممکن است استدلال ظاهراً ناشناخته ای داشته باشد اعطا می شود. او همچنین بیان می‌کند که در فلسفه سُدَدوایتا، اودهرا ممکن است به هر جیوا بدون توجه به عضویت فرقه‌ای در پوشتیمارگا یا هدایت سوا اعطا شود ، بلکه صرفاً از طریق اراده مستقل کریشنا اعطا می‌شود. [45]

والابا اظهار داشت که رشته‌های مذهبی که بر قربانی‌های ودایی، آیین‌های معبد، پوجا ، مراقبه و یوگا تمرکز دارند، ارزش محدودی دارند. مدرسه سبک زندگی زاهدانه را رد می‌کند و در عوض سبک زندگی خانه‌دار را گرامی می‌دارد، که در آن پیروان خود را مشارکت‌کنندگان و همراهان کریشنا می‌دانند و زندگی روزمره‌شان را به‌عنوان رسلیلای مداوم می‌بینند . [4]

متن ها

نسخه خطی 1702 مصور کائوراسی وایشناوانا کی وارتا. قدمت نقاشی به اوایل قرن نوزدهم می رسد.

والاها چهار اثر قبلی را به عنوان پایه های اصلی آموزه های خود می پذیرد: وداها ، باگاواد گیتا ، برهما سوترا ، و بهاگاواتا پورانا . [46] با این حال، در عمل وداها مورد مطالعه قرار نمی گیرند، در حالی که باگاواد گیتا و باگاواتا پورانا مورد مطالعه قرار می گیرند. [47] والاها در زمان حیات خود کتابهای فلسفی و عبادی بسیاری را تألیف کرد که از جمله آنها می توان به: [40]

  1. سابودینی ، تفسیری جزئی بر باگاواتا پورانا
  2. Aṇubhāṇa ، تفسیر جزئی برهماسوترا بادارایانا
  3. Tattvarthadipanibandha ، متنی است که متون مقدس هندو موجود را از طریق فلسفه والابا از Śuddhadvaita تفسیر می کند.
  4. Tattvarthadipanibandhaprakāśa ، تفسیری بر Tattvarthadipanibandha
  5. Ṣoḍaśagrantha ، شانزده رساله در مورد جنبه های مهم Śuddhadvaita و الهیات Puṣṭimarga

شخصیت‌های بعدی متون منثور را در براج باشا در ژانر وارتا تألیف کردند . مولد سنت وارتا نوه والابا، گوکولناث ، و نوه گوکولناث، هریای (1590-1715) بود. وارتاهای منثور به‌عنوان هیجوگرافی درباره والابا، ویتتالاناتا و شاگردانشان عمل می‌کردند که می‌توانستند فداییان روزمره را در آموزه‌های پوتیمارگا آموزش دهند. [48]

از نظر حجم، حریره بیشترین بازده ادبی این فرقه را دارد. صدها اثر منثور سانسکریت و براج باشا و بیش از هزار شعر براج باشا با نام های قلمی مختلف به او نسبت داده شده است. پاولز و باکراخ هریرا را با ویاسا از سنت پورانی مقایسه می کنند که متون به طور پیش فرض به او نسبت داده می شوند. [49] [50]

کائوراسی وایشناوان کی وارتا (مشهورترین متن وارتا ) به جزئیات گزارش های 84 تن از جانبازان وایشناوا از پوشتیمارگا که از شاگردان والاباچاریا بودند، می پردازد. تکمیل کننده متن، Do Sau Bāvan Vaišnavan kī Vartā از همان نویسندگان است که جزئیات زندگی 252 شاگرد Viṭthalanatha را شرح می دهد. گوکلنات به عنوان گردآورنده اصلی این گزارش‌ها به حساب می‌آید، اما احتمالاً آنها نوشته نشده‌اند، بلکه مجموعه‌ای از گفتارهای او هستند. برادرزاده او هریرا به عنوان ویراستار نهایی این دو متن شناخته می شود. کائوراسی وایشناوان کی وارتا در دو تقریر وجود دارد ، یکی بدون شرح و دیگری با شرح نوشته هریرا. نسخه با تفسیر « تین جانما کی لیلا» نام دارد و عموماً دارای قسمت‌های بیشتری است، اما مختصرتر از نسخه بدون تفسیر است. [11] [51] Do Sau Bāvan Vaiṣnavan kī Vartā به احتمال زیاد توسط شاگردان هریرا ساخته شده است و در پایان قرن هفدهم تکمیل شده است. [52]

هریرای همچنین نویسنده منتسب به متن براج باشا ، شری ناتاجی پراکاتیا کی وارتا است که تاریخ شریناتاجی را از ظهور سواروپا در تپه گوواردان تا حذف آن به ناتادورا در سال 1672 بازگو می‌کند. [11 ] و متن فعلی ممکن است فقط مربوط به قرن 19 باشد. [53] [54] نیجاورتا و شری آکاریاجی که پراکاتیا وارتا زندگی والاها را توصیف می‌کنند، در حالی که بایتهاکا کاریترا [55] سفرهای والابها را در اطراف هند توصیف می‌کند. هر سه مربوط به قرن نوزدهم است. [56] باواسیندو اطلاعاتی درباره پیروان والابا و ویتهالاناتا بازگو می‌کند، در حالی که ویتتالاناتا نیجاوارتا و بایتهاکا کاریترا دارد . [57]

متن مهم دیگر والابهاخیان است ، شعری گجراتی از گوپاداس (یکی از ارادتمندان ویتهالاناتا) که پیش از سال 1577 سروده شده است و خانواده والابها را می ستاید و یکی از اولین متون برای تثبیت الوهیت والاها، ویتهالانتها، ویتهاثاتها بوده است. [58]

همچنین متنی به نام سامپرادایا کالپادروما وجود دارد که توسط ویتتالاناتا بهاتا (نوه دختر دوم ویتهالاناتا یامونا) نوشته شده است. [59] [60]

تمرین ها

برهمسامباندا و آغاز

طرح تیلاک Vallabhachari که بر روی پیشانی پوشیده می شود

شروع رسمی به پشتیمارگ از طریق اداره مانترا برهماسامباندا است . حقوق مطلق و انحصاری اعطای این مانترا به منظور رفع دوشاء (عیوب) یک جیوا (روح) فقط در اختیار فرزندان مستقیم ذکور والاهاچاریا است. به گفته والابا، او یک شب در گوکولا مانترا برهماسامباندا را از کرَشنا دریافت کرد. صبح روز بعد، والابا مانترا را به داموداراداسا هاراسانی داد، که اولین عضو سامپرادایا خواهد بود . [11] [61]

در زمان والاباکاریا، یک فدایی (بزرگسال) از والابا می خواست که او را بپذیرد، و اگر والابا مایل بود فدایی احتمالی را بگیرد، از او می خواست که غسل ​​کند و برگردد. سپس والابا مانترا را اجرا می‌کند و از جانباز می‌خواهد که از نام کریشنا استفاده کند و هر آنچه در اختیار دارد را به کریشنا اختصاص دهد، پس از آن والابا آموزش معنوی آموزه‌ها و متون را آغاز می‌کند. [11] [61]

در دوران معاصر، اکثریت اعضای فرقه در خانواده‌های پشتیمرگ به دنیا می‌آیند و اجرای مانترا به دو مراسم تقسیم می‌شود. [11] [61]

اولین مراسم به نام śaraṇa mantropadeśa (یا به طور سنتی به نام nāma lenā و kaṇṭhī lenā ) شناخته می شود. این در دوران نوزادی یا در هر سنی در صورت درخواست رخ می دهد. مرشد از آغاز کننده می خواهد مانترا aṣṭākṣara (" شری کریشناح شاراشنا ماما ") را 3 بار تکرار کند. سپس یک کانطی ساخته شده از تولاسی به فرد آغازگر داده می شود . [62]

مراسم دوم به نام برهما سامباندا (وضعیت اتحاد با کریشنا ) شناخته می شود. این معمولاً قبل از ازدواج فرد مبتدی یا به محض اینکه آنها به اندازه کافی بالغ برای درک اهمیت مراسم در نظر گرفته شوند رخ می دهد. مبتکر باید روز قبل روزه بگیرد، غسل کند، برگ تولاسی را در کف دست راست بگیرد و مانترا [یادداشت 1] را بعد از استاد تکرار کند. پس از این، فرد آغازگر برگ تولاسی را در پای تصویر کریشنا قرار می دهد . [64] پس از این، او یکی از اعضای مناسب سامپرادایا محسوب می شود . مانترا و شروع را فقط فرزندان مذکر مستقیم والاها می توانند انجام دهند. [11] [61]

خانه‌ها و سواروپاها در Puṣṭimarga

چاپ قرن نوزدهم از تقریباً همه سواروپاهای اصلی (بالکرشنا وجود ندارد)

ویتهالاناتا هفت پسر داشت که در میان آنها نه سواروپای بزرگ کرشنا را که توسط پوشتیمارگا پرستش می شدند، توزیع کرد. هر پسر یک دودمان را پایه گذاری کرد که به عنوان رهبران هر خانه یا مقر سامپرادایا خدمت می کرد . پسران ویتهالاناتا، سواروپاها، و محل زندگی آنها در حال حاضر عبارتند از: [26] [27] [28] [65]

  1. Giridhara، که نوادگانش شری ناتاجی ( Nathadvāra ، راجستان)، Shri Navanitapriyaji (Nathadvāra، راجستان) و Shri Mathureśaji، ( کوتا ، راجستان) دارند.
  2. گوویندارایا، که نوادگانش شری ویتهالاناتاجی (ناتادوارا، راجستان) دارند.
  3. بالاکرشنا، که نوادگانش شری دوارکاناتاجی ( Kāṁkarolî ، راجستان) را دارند.
  4. گوکولاناتا ، که نوادگانش شری گوکولاناتاجی ( گوکولا ، اوتار پرادش) را دارند.
  5. راگوناتا، که نوادگانش شری گوکولاکاندراماجی ( کامابانا ، راجستان) را دارند.
  6. یدوناتها، که نوادگانش شری بالاکرشناجی ( سوراتا ، گجرات) دارند [یادداشت 2]
  7. غناشیاما، که نوادگانش شری ماداناماهانجی (کامابانا، راجستان) را در اختیار دارند.

نه سواروپای فهرست شده در الهیات پوتیمارگا، سوایامبو (خود زاده)، سویا-سواروپا (که توسط والاها و ویتتالاناتا سوا ارائه شده است )، و ناوا-نیدی (نه ظرف گنج) در نظر گرفته می شوند . [66]

بزرگ‌ترین گوسوامی خاندان اول (اولاد Giridhara) دارای عنوان تیلاکایات است و متولی شری ناثجی است. تیلاکایات بالاترین مقام در پوشتیمارگا در نظر گرفته می شود . [67] [68] [69]

دیگرsvarūpasو خانه هشتم

نوادگان یادوناتا همچنین شری کالیانارایجی ( بارودا ، گجرات) و شری موکندارایجی ( واراناسی ، اوتار پرادش) را دارند. [26] [70]

خانه هشتم توسط تولاسیداسا، همچنین به نام لالاجی، که نوادگانش شری گوپیناتاجی ( برندابنا ، اوتار پرادش، تا سال 1947 در خاراغازی‌خواه ، سند) را در اختیار دارند، تأسیس شد. تولاسیداسا پسرخوانده ویتتالاناتا بود و سواروپا در اختیار فرزندانش از سایر سواروپاها اهمیت کمتری دارد . [26] [71]

سوا

عکس قرن 19 از گروهی از مهاراجه های والاهاچاریا

دوره‌های روزانه سوا و دارشنا برای به تصویر کشیدن یک روز از زندگی کرنشنا گوپالا یا کریشنا به عنوان محافظ گاو است. در پشتیمارگ، سِوا پرستش بی خودانه یک سواروپا است ، تحت این آموزه که سواروپا باهوش است و از غذا، لباس و هنرهای تصفیه شده قدردانی می کند. مضامین سوا بر اساس لیلا (سرگرمی یا بازی) کریشنا است که در باگاواتا پورانا به تصویر کشیده شده است . بر اساس لیلا ، غذا و لباس مناسب خالص و باکیفیت به سوروپا ارائه می شود . سواروپا توسط خوانندگان و شاعران سرگرم می‌شود و نقاشی‌هایی به نام پیچوای در پس‌زمینه قرار می‌گیرند تا بهوا ("احساس") سوا را تقویت کنند . [11]

از طریق سوا ، اعضای سامپرادایا قرار است باهاوا را تجربه کنند تا رسا (ماهیت) لیلای کریشنا را درک کنند ، که از طریق آن یک جانباز عشق بی‌خود به کرشنا را تجربه می‌کند. سوا به طور خصوصی در خانه رخ می دهد، اما سوای اشتراکی در هالی نیز یک جنبه مهم است. [11] در Puṣṭimarga، نمادهای Kr̥ṣṇa نه در معابد ( ماندیر ) بلکه در عمارت ها ( هالی) نصب شده است . هر هالی به عنوان مسکن خصوصی کرنشنا در نظر گرفته می شود و ورود فقط در زمان های معین دارشنا اعطا می شود . [72]

روزانه دارشانس

  1. ماگالا ، بیدار شدن سوروپا در صبح و سرو صبحانه سبک
  2. Śr̥ṅgāra ، آراستن لباس مناسب برای روز
  3. گولا ، چرای گاو در مرتع
  4. راجابوگا ، خوردن غذای اصلی روز، با خواباندن سوروپا پس از آن
  5. اوتاپانا ، بیداری از چرت بعد از ظهر
  6. بوگا ، خوردن شام سبک بعد از ظهر
  7. سندیاراتی ، عبادت شامگاهی با چراغ های روشن
  8. Śayana ، خواباندن سواروپا و بستن هالی

بهاوا

چهار نوع اصلی بهاوا وجود دارد : داسیا ، ساخیا ، مدورا و از همه مهمتر واتسالیا . واتسالیا باوا با کرنشا به گونه ای رفتار می کند که انگار یک کودک است و فداکار مادر یا پدر دلسوز اوست. به طور خاص، هدف فداییان الگوبرداری از یاشودا، ابراز عشق و نگرانی لطیف به کریشنا است. این بهوا در اعمال سوا از طریق تهیه اسباب بازی ها و پتوها و خنک کردن وعده های غذایی کریشنا قبل از سرو کردن آنها ظاهر می شود. [73] مدهورا بهاوا فداکار را در نقش یک گوپی (دختر گاوچران براج) قرار می‌دهد که در نمایش عشقی لیلای کرنشنا در شب شرکت می‌کند. Sakhya bhāva فداکار را در نقش گوپا (گاودار) به عنوان دوست کرنشنا قرار می دهد که در روز در بازی ها و فعالیت های گله داری شرکت می کند. داسیا باوا با فداکار به عنوان یک خدمتکار فروتن کرنشنا رفتار می کند مانند پادشاهی که در حالی که خود را تحقیر می کند، ارباب خود را ستایش می کند. این باوا کمتر در پوشتیمارگا حضور دارد زیرا والابا تأکید بیشتری بر روابط شخصی و عاطفی در سه باوای اول داشت . [74]

زیارت

زادگاه Vallabhacharya، Prakatya Baithak، Champaran

بیتحک که به معنای واقعی کلمه «صندلی» است، مکانی است که توسط پیروان پشتیمرگ برای انجام مراسم عبادی مقدس تلقی می شود. این سایت‌ها در سراسر هند پراکنده شده‌اند، اما عمدتاً در منطقه براج در اوتار پرادش و در ایالت غربی گجرات متمرکز شده‌اند. در مجموع 142 بیتحک وجود دارد که مقدس تلقی می شوند. 84 به Vallabhacharya، 28 به پسرش Viththalanath Gusainji، و 30 به هفت نوه‌اش متصل شد. Baithak رویدادهای عمومی در زندگی آنها را نشان می دهد. [75]

جشنواره ها

نقاشی گواش روی کاغذ از Nathdwara به نمایندگی از جشنواره پاییزی Annakuta. این جشنواره سالانه با اهدای کوهی از غذا، معمولاً برنج، به معبد برگزار می‌شود تا نماد لحظه‌ای باشد که کرشنا کوه گواردان را برای محافظت از روستاییانش بلند کرد. در Nathdwara غذا به Bhils، مردم قبیله ساکن در Mewar داده می شود. بازوی چپ خدای سریناتجی، که شکلی از کرنشنا است، برافراشته شده و مورتی (بت) در مقابل یک پیچوای قرار گرفته است که با الگوی گلدار تزئین شده تزئین شده است. دو کشیش در دو طرف هدایایی به خدا می روند.

در پوتیمارگا، فستیوال‌های متعددی از جمله هولی ، کریشنا جانماشتامی ، ناگاپاانکامی و آناکوتا جشن گرفته می‌شود . در روزهای جشنواره، سِوا به گونه ای طراحی می شود که با بهوای تعطیلات مطابقت داشته باشد. [11]

موسیقی

موسیقی نقش کلیدی در سوا به شکل کیرتان دارد . اصطاچاپ یا گروهی متشکل از هشت شاعر که اشعار عبادی و کیرتان براج باشا را سروده اند در این فرقه مورد احترام هستند. بر اساس منابع فرقه‌ای، این هشت شاعر عبارت بودند از: کومباناداسا، سوراداسا ، نانداداسا، پارامانانداداسا، کرنشناداسا، کاتوربوجاداسا، گووینداسوامی و چیتاسوامی. [11] [76] مشهورترین آن هشت نفر سوراداسا است که رابطه اش با پوشتیمارگا بسیار ضعیف است و از نظر تاریخی برخی از اعضا نیز روابط نامشخصی با این فرقه داشتند. [77]

در دوران مدرن، مراسم عبادت موسیقی شامل نزدیک به ده هزار پادا توسط سی تا چهل شاعر از جمله اشتچاپ است . کیرتان‌ها به پنج گروه عمده دسته‌بندی می‌شوند: نیتیا (روزانه)، اوتساو (جشنواره)، بادهائی (آرزوهای خوب [ برای تولدها استفاده می‌شود])، مالهار (فصل بارانی) و Dhamar (بهار). [78]

در گجرات، فداییان غیر روحانی به سنت ذوحا آهنگ می خوانند . دهوخ به‌عنوان شکلی از آهنگ‌های عامیانه گجراتی غیر فرقه‌ای سرچشمه گرفت که بعداً با ویشنویسم و ​​همچنین فرقه والابی مشخص شد. در دوران مدرن، مالیسون مشاهده کرد که تنها در میان والابان ها احتمال زنده ماندن ذوح وجود دارد. آنها فقط توسط فداییان غیر روحانی گجراتی، به ویژه زنان، خوانده می شوند و بخشی از عبادت رسمی معبد براج نیستند. نویسندگان ذیحجه ها عموماً در محافل ادبی به جز دیارام شناخته شده نیستند . [79]

یادداشت ها

  1. ↑ این مانترا به شرح زیر است: " oṃ śrīkṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama sahasraparivatsarāmitakālasaṃjāta kṛṣṇaviyogajanitatāpakleśānantatirobhāvhaváhāváhāt ṇāntaḥkaraṇataddharmāṃśca dārāgāraputrāptavittehaparāṇyātmanā saha samarpayāmi daso'haṃ krishṣṇa tavāsmi " [63]
  2. ↑ میان نوادگان یدوناتا بر سر برتری سواروپاهایشان بحث جانشینی وجود دارد.

مراجع

  1. ^ ab "Valabhacharya | جانباز ویشنو، پشتیمارگ، دوایتا | بریتانیکا". www.britannica.com . بازیابی 2024-10-09 .
  2. ^ ریچاردسون 2014، ص. 12-21.
  3. ^ برایانت 2007، ص. 477-478.
  4. ^ ab Lochtefeld 2002، ص. 539-540.
  5. ^ کیم 2016، ص. 3.
  6. ↑ هریرایا (1972). 41 [یعنی Ikatālīsa] baṛe śikshāpatra: mūḷa śloka، ślokārtha، evaṃ vyākhyā sahita (به هندی). شری وایشناوا میترا مانادالا. ص 297.
  7. ^ آب جیندل، راجندرا (1976). فرهنگ یک شهر مقدس: مطالعه جامعه شناختی Nathdwara. پراکاشان محبوب ص 21–22، 34، 37. ISBN 978-8-17154-0402.
  8. ^ مالیسون 1994، ص. 51.
  9. ↑ وندی دونیگر (1999). دایره المعارف ادیان جهانی مریام وبستر . مریام وبستر. ص 781. شابک 978-0-87779-044-0.
  10. ^ کنستانس جونز؛ جیمز دی رایان (2006). دایره المعارف هندوئیسم. پایگاه اطلاعاتی ص 475-477. شابک 978-0-8160-7564-5.
  11. ^ abcdefghijklmnopq barz 2018.
  12. ↑ برز 1992، ص. 25-26.
  13. ↑ برز 1992، ص. 26-27.
  14. ^ آب برز 1992، ص. 28-29.
  15. ↑ برز 1992، ص. 38.
  16. ↑ برز 1992، ص. 43-45.
  17. ↑ سها 2004، ص. 107-113.
  18. ↑ سها 2004، ص. 120، 135.
  19. ↑ Entwistle 1987، ص. 153.
  20. ↑ سها 2004، ص. 119، 134-138.
  21. ↑ برز 1992، ص. 235-248.
  22. ↑ Entwistle 1987، ص. 162.
  23. ↑ سها 2004، ص. 121-122.
  24. ↑ سها 2004، ص. 122-125.
  25. ↑ سها 2004، ص. 126.
  26. ^ abcde Barz 1992, p. 54-55.
  27. ^ abc Saha 2004, p. 122.
  28. ^ abc Entwistle 1987, p. 162-163.
  29. ^ بنت 1983، ص. 99-104، 127.
  30. ↑ سها 2004، ص. 128-134.
  31. ↑ Entwistle 1987، ص. 173، 178.
  32. ↑ سها 2004، ص. 136-137.
  33. ↑ سها 2004، ص. 137-138.
  34. ↑ Entwistle 1987، ص. 178، 183-184.
  35. ↑ سها 2004، ص. 175-180.
  36. ↑ Entwistle 1987، ص. 183-184.
  37. ^ پوکوک، دی اف (1973). ذهن، بدن و ثروت: مطالعه باور و تمرین در یک روستای هندی . ریحان بلک ول. ص 114.
  38. ↑ سها 2004، ص. 313.
  39. ↑ ریچاردسون 2014.
  40. ↑ اب بارز، ریچارد (2018). "والابا سامپرادایا/پوشتیمارگا". در یاکوبسن، کنوت آ. باسو، هلن؛ مالینار، آنجلیکا؛ نارایانان، واسودا (ویرایش‌ها). دایره المعارف هندوئیسم آنلاین بریل . بریل
  41. ↑ Entwistle 1987، ص. 224.
  42. ^ abc Saha 2004, p. 98-106.
  43. ^ برایانت 2007، ص. 477.
  44. ↑ برز 1967، ص. 63-65.
  45. ↑ برز 1992، ص. 61.
  46. ↑ بات، گوویندل هارگویند (2001) [1953]. "مدرسه والاها". در باتاچاریا، هاریداس (ویرایش). میراث فرهنگی هند: جلد سوم - فلسفه ها . موسسه ماموریت راماکریشنا کلکته. ص 348.
  47. ^ ریچاردسون 2014، ص. 23.
  48. ↑ برز 1994، ص. 44.
  49. ↑ آرنی، پل (2007). "باد شیکشاپاترا: راهنمای والابیت برای پرستش تصاویر الهی کریشنا". در برایانت، ادوین اف (ویرایش). کریشنا: کتاب منبع . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 532.
  50. ^ Pauwels & Bachrach 2018, p. 489.
  51. ^ آب برز، RK (1994). « کائوراسی وایشناوان کی وارتا و ایادی نگاری پوشتیمارگ». در Callewaert، Winand M. اسنل، روپرت (ویرایشگران). طبق سنت: نگارش هاژیوگرافیک در هند . Harrassowitz Verlag.
  52. ↑ سها 2004، ص. 19.
  53. ↑ باکراخ، امیلیا (2014). خواندن قرون وسطی در مدرن: سنت زنده گیوگرافی در فرقه والا در گجرات معاصر (پایان‌نامه دکترا). دانشگاه تگزاس در آستین. ص 127.
  54. ^ پاولز، هایدی؛ باکراخ، امیلیا (ژوئیه 2018). "اورنگ زیب به عنوان شمایل شکن؟ روایت های وایشناوا از خروج تصاویر کریشنا از براج". مجله انجمن سلطنتی آسیایی . سری سوم. 28 (3). انتشارات دانشگاه کمبریج: 489–492.
  55. ↑ Entwistle 1987، ص. 263.
  56. ↑ Bachrach 2014، ص. 59، 64-65.
  57. ↑ برز 1992، ص. 103.
  58. ↑ مالیسون، فرانسوا (1996). شاه، ج.ب. کانسارا، NM (ویرایشگران). «شعر پوشتیمارگی به زبان گجراتی: ارباب براج دو بار به گجرات سفر کرد». سامبودی​ 20 . احمدآباد: موسسه هندشناسی لالبهای دالپاتبهای: 24–31.
  59. ↑ دواستعلی، جی وی (1977). Śr̥ṅgāra-rasa-maṇḍana از شری ویشتالشا . انتشارات واحد تحقیقات. پونا: موسسه تحقیقات شرقی باندارکار. ص X.
  60. ↑ Entwistle 1982، ص. 25.
  61. ^ abcd Barz 1992, p. 17-20.
  62. ^ بنت 1983، ص. 130.
  63. ↑ گروس، فردریک سالمون (1882). خاطرات ماتورا یک منطقه (چاپ مجدد (1979) ویرایش). دهلی نو، هند: جی جتلی. ص 287 . بازبینی شده در 2 اکتبر 2024 .
  64. ^ بنت 1983، ص. 130-131.
  65. ^ بنت 1983، ص. 99-104، 127.
  66. ↑ دسای، اندور ویجی (2011). Visions of Grace: Svarūpa Imagery and Veneration in Puṣṭimarga Sampradāya (پایان نامه کارشناسی ارشد هنر). دانشگاه ایالتی اوهایو ص 45-46.
  67. ↑ سها 2004، ص. 329.
  68. ^ ریچاردسون 2014، ص. 195.
  69. ↑ Entwistle 1982، ص. 46،48.
  70. ^ دسای 2011، ص. 46.
  71. ↑ Entwistle، Alan W. (1982). Rāsa Māna ke Pada of Kevalarama: یک متن هندی قرون وسطایی از هشتمین گادی فرقه والاها (پایان‌نامه دکترا). دانشکده مطالعات شرقی و آفریقایی دانشگاه لندن. ص 35، 70.
  72. ↑ برز 1992، ص. 47-49.
  73. ^ بنت، پیتر. "در خانه ناندا بابا: تجربه عبادی در معابد پشتی مارگ". publishing.cdlib.org . بازیابی شده در 2024-09-12 .
  74. ↑ برز 1991، ص. 87-91.
  75. ^ ریچاردسون 2014، ص. 539-540.
  76. ↑ گوپتا، دینادایالو (1970). Aṣṭachāpa aura Vallabha-Sampradāya (eka Gaveṣaṇātmaka Adhyayana) [Prayāga Virava-Vidyalaya kī Ḍī0 Liṭ0 Upadhi ke lie Svīkr̥ta Śodhagrantha] अष्टछाप और वल्लभ-सम्प्रदाय (एक गवेल्लभ-सम्प्रदाय ययन प्रयाग विरव-विद्यालय की डी० लिट लिए स्वीकृत शोधग्रन्थ][ The Eight Poets and the Vallabha sampradāya (یک مطالعه اکتشافی) [پایان نامه تایید شده برای D. Litt. درجه از Prayaga Virava-Vidyālaya] ] (به هندی) (ویرایش دوم). هندی Sahitya Sammelan. ص 1.
  77. ↑ Entwistle 1987، ص. 165-166.
  78. ^ هو، میلو. موسیقی مذهبی پوشتی مارگ هند: شکل جنینی سنت کلاسیک (پایان‌نامه دکترا). دانشگاه کالیفرنیا لس آنجلس. ص 197-205.
  79. ↑ مالیسون، فرانسوا (1986). "Les chants dhoḷa au gujarat et leur usage pour la devotion vallabhite". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient . 75 : 79-103. doi :10.3406/befeo.1986.1701.

منابع

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به پشتیمارگ وجود دارد .