دعای خداوند که با آغاز آن پدر ما نیز شناخته می شود ( به یونانی : Πάτερ ἡμῶν ، به لاتین : Pater Noster )، یک دعای مرکزی مسیحیان است که عیسی به عنوان روشی برای دعا آموزش داد. دو نسخه از این دعا در اناجیل ثبت شده است : شکلی طولانی تر در موعظه روی کوه در انجیل متی ، و شکل کوتاه تر در انجیل لوقا زمانی که "یکی از شاگردانش به او گفت: "خداوندا، به ما بیاموز. دعا کردن، همانطور که یوحنا به شاگردان خود آموخت . [1] در مورد حضور دو نسخه، برخی پیشنهاد کردهاند که هر دو نسخه اصلی بودهاند، نسخه متی که عیسی در اوایل خدمتش در جلیل به زبان آورده بود ، و نسخه لوکان یک سال بعد، "به احتمال زیاد در یهودیه ". [2]
Didache (در فصل هشتم) نسخه ای را گزارش می دهد که بسیار شبیه به متی و همچنین به دعای امروزی است. با Doxology جزئی به پایان می رسد . [3]
در اینجا در نسخه بین المللی جدید (NIV) نشان داده شده است:
کلمات اولیه در مورد این موضوع از کتاب تعلیم و تربیت کلیسای کاتولیک می آموزد که "واقعاً خلاصه ای از کل انجیل است". [6] بیشتر فرقههای مسیحی از این دعا در عبادت خود استفاده میکنند و به استثنای معدود موارد، شکل عبادی نسخهای از انجیل متی است. اگرچه تفاوتهای الهیاتی و شیوههای مختلف عبادت مسیحیان را از هم جدا میکند، به گفته کلایتون اشمیت، استاد حوزه الهیات فولر ، «در دانستن اینکه مسیحیان در سراسر جهان با هم دعا میکنند احساس همبستگی وجود دارد... و این کلمات همیشه ما را متحد میکنند». [7]
سه درخواست اول از هفت درخواست در متی خطاب به خداست. چهار مورد دیگر مربوط به نیازها و دغدغه های انسان است. گزارش متی به تنهایی شامل درخواست های "اراده تو انجام شود" و "ما را از شریر نجات بده" (یا "ما را از شر رهایی بخش") است. هر دو متن اصلی یونانی حاوی صفت epiousion هستند . در حالی که بحث برانگیز است، "روزانه" رایج ترین ترجمه انگلیسی زبان این کلمه بوده است. پروتستانها معمولاً دعا را با ادای دین پایان میدهند (در برخی نسخهها، «زیرا پادشاهی، قدرت و جلال از آن توست، تا ابدالاباد، آمین»)، افزودهای که بعداً در برخی از نسخههای خطی متی ظاهر شد.
در نقد کتاب مقدس ، غیبت دعای خداوند در انجیل مرقس ، همراه با وقوع آن در متی و لوقا، باعث شده است تا محققانی که فرضیه دو منبعی (در مقابل سایر فرضیههای سند ) را میپذیرند، به این نتیجه برسند که احتمالاً یک منطق اصلی است. به منبع Q [8] منبع مشترک دو نسخه موجود، خواه یک سنت شفاهی یا مکتوب دیگر، در اناجیل متی و لوقا به طور متفاوت توضیح داده شده است.
ماریانوس پاله هرا بعید میداند که یکی از این دو از دیگری به عنوان منبع خود استفاده کرده باشد و این امکان وجود دارد که آنها «دو نسخه از دعای خداوند را که در دو جامعه مختلف استفاده میشود حفظ کنند: متی در یک جامعه مسیحی یهودی و لوکان در جامعه جامعه مسیحی غیریهودی». [9]
اگر هر یک از انجیلها بر دیگری بنا شده باشد، یواخیم ارمیا به متی اولویت میدهد به این دلیل که «در دورههای اولیه، قبل از تثبیت عبارات، متون آیینی تشریح، بسط و غنیتر میشدند». [10] از سوی دیگر، مایکل گولدر، توماس جی. موسبو و کن اولسون نسخه کوتاهتر لوکان را بهعنوان بازسازی متن ماتی میبینند، که افعال و تکرار غیرضروری را حذف میکند. [11]
نسخه متی به طور کامل لوکان را در استفاده عمومی مسیحیان کنار زده است. [12] ملاحظات زیر بر اساس نسخه متی است.
اکثریت درصد افعال امری آئوریستی هستند . در اول نماز، واجبات سوم شخص مفعول و در قسمت آخر، واجب دوم شخص فاعل وجود دارد. [14]
چندین ترجمه مختلف انگلیسی از دعای خداوند از یونانی یا لاتین وجود دارد که در حدود سال 650 پس از میلاد با ترجمه نورثومبرین شروع می شود . از میان مواردی که در مراسم مذهبی فعلی استفاده می شود، سه مورد از شناخته شده ترین آنها عبارتند از:
همه این نسخه ها بر اساس متن دعای عیسی در متی و نه لوقا است.
دکسولوژی پایانی ("زیرا ملکوت، قدرت و جلال تا ابد از آن توست") نمایانگر تمرین پایان دادن به دعا با آیه ای کوتاه و سرود مانند است که جلال خدا را تعالی می بخشد. ترجمههای انگلیسی قدیمیتر کتاب مقدس، بر اساس دستنوشتههای یونانی متاخر بیزانس، آن را شامل میشد، اما در قدیمیترین نسخههای خطی وجود ندارد و بخشی از متن اصلی متی 6: 9-13 محسوب نمیشود . [27] مترجمان کتاب مقدس شاه جیمز در سال 1611 فرض کردند که نسخه خطی یونانی آنها باستانی است و بنابراین متن را در دعای خداوند انجیل متی پذیرفتند. استفاده از دکسولوژی در زبان انگلیسی حداقل به سال 1549 با اولین کتاب دعای ادوارد ششم که تحت تأثیر ترجمه عهد جدید ویلیام تیندل در سال 1526 قرار داشت، بازمی گردد.
در آیین بیزانسی ، هر زمان که کشیشی مراسم را انجام میدهد، پس از دعای خداوند، این شکل تقویتشده عبادتشناسی را به زبان میآورد: «زیرا پادشاهی و قدرت و جلال از آن توست: پدر، پسر، و قدوس. روح، اکنون و همیشه و تا ابدال اعصار.»، [o] و در هر دو مورد، قاریان دعا پاسخ «آمین» می دهند.
آداب مذهبی لاتین کاتولیک هرگز عبادت شناسی را به پایان دعای خداوند متصل نکرده است. عبادت شناسی در مراسم توده مناسک رومی که در سال 1969 تجدید نظر شد ظاهر می شود. پس از پایان دعای خداوند، کشیش دعایی به نام آمبولی می خواند . در ترجمه انگلیسی کمیسیون بینالمللی رسمی انگلیسی در مراسم مذهبی (ICEL)، این آمبولی میگوید: «خداوندا، ما دعا میکنیم از هر بدی ما را رهایی بخش، با مهربانی در روزهای ما آرامش عطا کن، که به کمک رحمتت، ما ممکن است همیشه عاری از گناه و در امان از هرگونه پریشانی باشید، زیرا ما منتظر امید مبارک و آمدن نجات دهنده خود، عیسی مسیح هستیم.» این به تشریح دادخواست پایانی، «ما را از شر رها کن». سپس مردم به این امر با عبادت شناسی پاسخ می دهند: "زیرا پادشاهی، قدرت و جلال از آن توست، اکنون و برای همیشه." [ نیازمند منبع ]
قدیس آگوستین کرگدن تحلیل زیر را از دعای خداوند ارائه می دهد، که سخنان عیسی را درست قبل از آن در انجیل متی توضیح می دهد: "پدر شما می داند که شما قبل از اینکه از او بخواهید به چه چیزی نیاز دارید. پس به این ترتیب دعا کنید" (متی 6: 8). -9): [28]
ما باید از کلمات (هنگام دعا) استفاده کنیم تا بتوانیم به خود یادآوری کنیم که آنچه را که میخواهیم به دقت بررسی کنیم، نه این که فکر کنیم میتوانیم خداوند را آموزش دهیم یا بر او چیره شویم. وقتی می گوییم: «نام تو مقدس باد»، به خود یادآوری می کنیم که آرزو کنیم نام او که در واقع همیشه مقدس است، در بین مردم نیز مقدس شمرده شود. ...اما این کمک برای مردان است نه برای خدا. ...و اما قول ما: «پادشاهی تو بیا»، خواه نخواهیم، قطعاً فرا خواهد رسید. اما ما آرزوهای خود را برای پادشاهی تحریک می کنیم تا به ما برسد و ما سزاوار پادشاهی در آنجا باشیم. ...وقتی می گوییم: «ما را از شر رهایی بخش»، به خود یادآوری می کنیم که در این حقیقت تأمل کنیم که هنوز از حالت سعادت برخوردار نیستیم که در آن هیچ بدی نخواهیم دید. ...خیلی بجا بود که تمام این حقایق را به ما بسپارند تا در همین کلمات به یاد بیاوریم. هر کلمه دیگری را که ترجیح می دهیم بگوییم (کلماتی که دعاکننده انتخاب می کند تا حالش برای خودش روشن شود یا صرفاً اتخاذ می کند تا روحیه او تشدید شود)، ما چیزی نمی گوییم که در کلام خداوند وجود نداشته باشد. دعا، البته به شرطی که نماز را صحیح و شایسته بخوانیم.
این گزیده از آگوستین در دفتر خوانش در مراسم دعای کاتولیک ساعت گنجانده شده است . [29]
بسیاری در مورد دعای خداوند تفسیرهای کتاب مقدس نوشته اند. [30] [31] [32] [33] در زیر مجموعهای از منتخبها از برخی از آن تفاسیر آمده است.
این عنوان فرعی و موارد بعدی از کتاب دعای مشترک 1662 (BCP) استفاده می کنند (به بالا مراجعه کنید)
پدر ما که در بهشتی
«ما» بیانگر این است که نماز، دعای گروهی است که خود را فرزندان خدا می دانند و خدا را «پدر» می نامند. «در بهشت » نشان میدهد که پدری که مورد خطاب قرار میگیرد از پدران انسان روی زمین متمایز است. [34]
آگوستین «بهشت» را در این زمینه به معنای «در دلهای صالحان، چنانکه در معبد مقدس او بود» تعبیر کرد . [35]
نام تو مقدس باد.
اسقف اعظم سابق کانتربری، روآن ویلیامز، این عبارت را به عنوان درخواستی توضیح می دهد که مردم ممکن است نام خدا را مقدس بدانند، به عنوان چیزی که باعث هیبت و احترام می شود، و ممکن است با ساختن خدا ابزاری برای اهداف خود، آن را بی اهمیت جلوه ندهند. مردم پایین میآیند، یا به عنوان نوعی جادو برای ایجاد احساس امنیت». او معنای عبارت را اینگونه خلاصه می کند: "درباره آنچه در مورد خدا صحبت می کنید بفهمید، این جدی است، این شگفت انگیزترین و ترسناک ترین واقعیتی است که می توانیم تصور کنیم، شگفت انگیزتر و ترسناک تر از ما. می تواند تصور کند." [36]
ریچارد شالونر می نویسد: «این دادخواست او در دعای خداوند جایگاه اول را دارد [...]؛ زیرا اولین و اصلی ترین وظیفه یک مسیحی این است که خدای خود را با تمام قلب و روح خود دوست داشته باشد، و بنابراین اولین و مهمترین چیزی که او باید آرزو کند و برای آن دعا کند، عزت و جلال بزرگ خداوند است.» [37]
پادشاهی تو بیاید.
"این درخواست مشابه خود را در دعای یهودیان دارد، "ایشان پادشاهی خود را در طول زندگی شما و در ایام شما برقرار کند . " مفهومی آنقدر آشنا بود که نیازی به تعریف نداشت.» [39] درباره اینکه مخاطبان عیسی در انجیل چگونه او را درک می کردند، جورج الدون لاد به پیشینه کتاب مقدس عبری این مفهوم روی می آورد: «کلمه عبری malkuth [...] ابتدا به یک سلطنت، فرمانروایی یا حکومت اشاره دارد و فقط در درجه دوم. به قلمرویی که بر آن حکمرانی اعمال می شود [...] وقتی malkuth از خدا استفاده می شود، تقریباً همیشه به اقتدار او یا حکومت او به عنوان پادشاه آسمانی اشاره دارد. [40] این عریضه به استقرار کامل حکومت خدا در جهان در آینده می پردازد، عملی از خداوند که منجر به نظم معاد شناختی عصر جدید می شود. [41]
کلیسای کاتولیک معتقد است که با دعای خداوند، یک مسیحی به ظهور ثانویه تعجیل میکند . [42] مانند کلیسا، برخی از فرقه ها آمدن ملکوت خدا را هدیه ای الهی می دانند که باید برای آن دعا کرد، نه یک دستاورد انسانی. برخی دیگر بر این باورند که پادشاهی توسط کسانی که برای دنیایی بهتر تلاش می کنند، پرورش خواهد یافت. اینها بر این باورند که دستورات عیسی برای سیر کردن گرسنگان و پوشاندن لباس نیازمندان باعث میشود که بذرهای ملکوت از قبل بر روی زمین حاضر باشند (لوقا 8: 5-15؛ متی 25: 31-40).
هیلدا سی. گراف خاطرنشان می کند که کلمه یونانی عامل، basileia، هم به معنای پادشاهی و هم پادشاهی (یعنی سلطنت، فرمانروایی، حکومت و غیره) است، اما کلمه انگلیسی پادشاهی این معنای دوگانه را از دست می دهد. [43] پادشاهی معنای روانشناختی را به عریضه میافزاید: فرد همچنین برای وضعیت روحی که از اراده خدا پیروی میکند، دعا میکند.
ریچارد شالونر ، در اظهار نظر در مورد این درخواست، خاطرنشان می کند که ملکوت خدا را می توان به سه طریق درک کرد: 1) ملکوت ابدی خدا در بهشت. 2) از پادشاهی روحانی مسیح، در کلیسای او بر روی زمین. 3) از پادشاهی عرفانی خدا، در روح ما، طبق سخنان مسیح، "ملکوت خدا در درون شماست" (لوقا 17:21). [44]
اراده تو در زمین نیز چنانکه در آسمان است انجام شود.
به گفته ویلیام بارکلی ، این عبارت دوبیتی است به همان معنای "پادشاهی تو بیاید". بارکلی استدلال می کند: "ملکوت حالتی از چیزها در زمین است که در آن اراده خدا به همان اندازه که در آسمان انجام می شود به طور کامل انجام می شود. ... انجام اراده خدا و بودن در ملکوت خدا یک و یک چیز است. " [45]
جان اورتبرگ این عبارت را اینگونه تعبیر می کند: "بسیاری از مردم فکر می کنند وظیفه ما این است که به مقصد پس از مرگ من رسیدگی کنیم، سپس آب را زیر پا بگذاریم تا همه ما بیرون رانده شویم و خدا برگردد و این مکان را به آتش بکشد. اما عیسی هرگز به هیچ کس و نه به شاگردانش نگفت. نه ما - دعا کنیم، "من را از اینجا بیرون کن تا بتوانم به آنجا بروم." دعای او این بود که «آنجا را جبران کن بیا اینجا پایین». کاری کنید که همه چیز در اینجا به همان شکلی پیش برود که آنها در آنجا انجام می دهند." [46] این درخواست که «اراده تو انجام شود»، دعوت خداوند برای «به او بپیوندید تا همه چیز را در اینجا به همان شکلی که در آن بالا هستند بسازید». [46]
نان روزانه ما را امروز به ما بده .
همانطور که قبلاً ذکر شد، کلمه اصلی ἐπιούσιος ( epiiousion ) که معمولاً روزانه توصیف می شود ، در تمام ادبیات یونان باستان منحصر به دعای خداوند است. این کلمه تقریباً یک هاپاکس لگومنون است که فقط در نسخههای لوقا و متی از دعای خداوند، و در هیچ جای دیگر در هیچ متون یونانی موجود دیگری وجود ندارد. در حالی که epiiousion اغلب با کلمه "روزانه" جایگزین می شود، همه ترجمه های دیگر عهد جدید از یونانی به "روزانه" در غیر این صورت به hemeran (ἡμέραν، "روز") اشاره دارند که در این کاربرد ظاهر نمی شود. [ نیازمند منبع ]
ژروم با تجزیه زبانی «ἐπιούσιον» ( epiiousion ) را در انجیل متی به عنوان « supersubstantialem » و در انجیل لوقا به عنوان « cotidianum » («روزانه») ترجمه کرد. این تفاوت گسترده با توجه به معنای epiiousion به تفصیل در تعالیم فعلی کلیسای کاتولیک در رویکردی فراگیر نسبت به سنت و همچنین به معنای تحت اللفظی برای معنا مورد بحث قرار گرفته است : "این کلمه در یک معنای زمانی، یک تعلیم و تربیت است. تکرار «این روز»، برای تأیید ما در «بدون قید و شرط»، بیانگر آن چیزی است که برای زندگی لازم است، و به طور کلی هر چیز خوبی که به معنای واقعی کلمه لازم است ( epi-ousios ): - ضروری»)، مستقیماً به نان زندگی ، بدن مسیح ، «داروی جاودانگی» اشاره دارد، که بدون آن ما هیچ حیاتی در درون خود نداریم.» [47]
Epiiousion در Vulgate متی 6:11 [48] به عنوان supersubstantialem و بر این اساس در کتاب مقدس Douay-Rheims متی 6:11 به عنوان supersubstantialem ترجمه شده است . [49]
بارکلی ام. نیومن A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament ، که در یک نسخه اصلاح شده در سال 2010 توسط انجمن های انجیل متحد منتشر شد ، دارای مدخل زیر است:
ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) به معنای مشكوك، برای امروز ; برای روز آینده ؛ لازمه وجود [50]
بنابراین این کلمه از حرف اضافه ἐπί ( epi ) و فعل εἰμί ( eimi ) گرفته شده است، که از دومی کلماتی مانند οὐσία ( ousia ) مشتق شده اند که دامنه معانی آنها در A Greek-English Lexicon نشان داده شده است . [51]
و گناهان ما را ببخش، همان گونه که ما آنانی را که به ما تجاوز کردند، می بخشیم.
اگرچه متی 6: 12 از اصطلاح بدهی استفاده می کند ، اما اکثر نسخه های انگلیسی قدیمی دعای خداوند از اصطلاح تخلفات استفاده می کنند ، در حالی که نسخه های کلیسایی اغلب از اصطلاح گناه استفاده می کنند . آخرین انتخاب ممکن است به دلیل لوقا 11: 4 ، [52] باشد که از کلمه گناه استفاده می کند ، در حالی که گزینه اول ممکن است به دلیل متی 6:14 (بلافاصله بعد از متن دعا) باشد، جایی که عیسی از تخلفات صحبت می کند . در اوایل قرن سوم، اوریگن اسکندریه از کلمه تجاوزات ( παραπτώματα ) در دعا استفاده کرد.
شکل لاتینی که به طور سنتی در اروپای غربی مورد استفاده قرار میگرفت، دارای debita ( بدهی ) است، اما اکثر مسیحیان انگلیسی زبان (به جز پرسبیتریان اسکاتلندی و برخی دیگر از سنتهای اصلاحشده هلندی ) از تخلفات استفاده میکنند . به عنوان مثال، کلیسای اسکاتلند ، کلیسای پروتستان (ایالات متحده آمریکا) ، کلیسای اصلاح شده در آمریکا ، و همچنین برخی از کلیساهای میراث جماعت در کلیسای متحد مسیح از نسخه یافت شده در متی 6 در نسخه کینگ جیمز (KJV) پیروی می کنند. که در دعا از واژه بدهی و بدهکار استفاده می کند .
کلیساهای پرسبیتری و دیگر کلیساهای اصلاحشده تمایل دارند از تعبیر «ما بدهیهایمان را ببخش، همانطور که ما بدهکاران خود را میبخشیم» استفاده میکنند. کاتولیکهای رومی، لوتریان، آنگلیکنها و متدیستها به احتمال زیاد میگویند «تخلفات... کسانی که علیه ما تجاوز میکنند». [53]
شکل «بدهی ها» در اولین ترجمه انگلیسی کتاب مقدس، توسط جان ویکلیف در سال 1395 (ویکلیف املای «dettis») ظاهر می شود. نسخه "تجاوز" در ترجمه 1526 توسط ویلیام تیندل (Tyndale املای "treaspases") ظاهر می شود. در سال 1549 اولین کتاب دعای مشترک به زبان انگلیسی از نسخه ای از دعا با "تخلفات" استفاده کرد. این نسخه «رسمی» شد که در جماعت های آنگلیکن استفاده می شد. از سوی دیگر، نسخه 1611 کینگ جیمز ، نسخه ای که به طور خاص برای کلیسای انگلستان مجاز است ، "مرا بدهی های ما را ببخش، همانطور که ما بدهکاران خود را می بخشیم".
پس از درخواست نان، متی و لوقا کمی از هم جدا می شوند. متی همچنان درخواست می کند که بدهی ها بخشیده شود به همان ترتیبی که مردم کسانی را که نسبت به خود بدهی دارند بخشیده اند. از سوی دیگر، لوقا در مورد بخشودگی گناهان به روش بخشودگی قرض بین مردم، درخواست مشابهی دارد. کلمه «بدهی» ( ὀφειλήματα ) لزوماً به معنای تعهدات مالی نیست، همانطور که استفاده از شکل لفظی همان کلمه ( ὀφείλετε ) در قطعاتی مانند رومیان 13: 8 نشان می دهد. [54] واژه آرامی ḥôbâ می تواند به معنای «بدهی» یا «گناه» باشد . [55] [56] این تفاوت بین عبارت لوقا و متی را میتوان با شکل اصلی دعا به زبان آرامی توضیح داد. بنابراین، تفسیری که عموماً پذیرفته شده این است که درخواست آمرزش گناه است، نه وام های فرضی که خداوند داده است. [57] استغفار از خدا جزء اصلی دعاهای یهودیان بود (مثلاً مزامیر توبه ). همچنین بخشش افراد نسبت به دیگران شایسته تلقی می شد، بنابراین احساسی که در دعا بیان می شود، در آن زمان رایج بوده است. [ نیازمند منبع ]
Anthony C. Deane ، Canon of Worcester Cathedral ، پیشنهاد کرد که انتخاب کلمه «ὀφειλήματα» (بدهی) به جای «ἁμαρτίας» (گناهان)، اشاره به شکست در استفاده از فرصت های انجام کار خوب دارد. او این را با مَثَل گوسفندها و بزها (همچنین در انجیل متی) پیوند داد، که در آن زمینههای محکومیت، انجام نادرست به معنای عادی نیست، بلکه عدم انجام درست، از دست دادن فرصتها برای ابراز عشق به دیگران است. [58] [59]
"همانطور که ما می بخشیم ...". اختلاف بین «بدهیهای» متی و «گناهان» لوقا در مقایسه با تأثیر نیمه دوم این بیانیه نسبتاً ناچیز است. آیات بلافاصله پس از دعای خداوند، متی 6:14-15 [60] عیسی را نشان می دهد که آمرزش گناه/بدهی ما (توسط خدا) با نحوه بخشیدن ما از دیگران مرتبط است، همانطور که در تمثیل خادم نابخشودنی متی 18 آمده است. :23-35، [61] که متی بعداً ارائه می کند. نظرات RT France :
نکته این است که بخشش شرط اولیه بخشیده شدن نیست، بلکه بخشش نمی تواند فرآیندی یک طرفه باشد. مانند همه هدایای خداوند مسئولیت را به همراه دارد. باید منتقل شود استغفار بر هر مبنای دیگری ریاکاری است. همانطور که 18:23-35 روشن می کند، البته نمی توان در مورد بخشش بودن ما به نسبت آنچه بخشیده شده ایم، بحث کرد.
- RT فرانسه، انجیل به روایت متی: مقدمه و تفسیر [62]
و ما را به وسوسه نکش،
تفاسیر درخواست ماقبل آخر دعا - که توسط خدا به پیراسموس هدایت نشود - بسیار متفاوت است. دامنه معانی کلمه یونانی "πειρασμός" ( peirasmos ) در واژگان یونانی عهد جدید نشان داده شده است. [63] در زمینه های مختلف می تواند به معنای وسوسه، آزمایش، آزمایش، آزمایش باشد. اگرچه ترجمه سنتی انگلیسی از کلمه « توسعه » استفاده میکند و کارل یونگ خدا را بهعنوان گمراه کننده مردم میدید، [64] مسیحیان عموماً این درخواست را بهعنوان مغایرتی با یعقوب 1:13-14 تفسیر میکنند: «هیچکس وقتی وسوسه میشود، نگوید: "من توسط خدا وسوسه می شوم"، زیرا خدا را نمی توان با شر وسوسه کرد، و خود او هیچ کس را وسوسه نمی کند، اما هر کس با میل خود وسوسه می شود. [65] برخی این دادخواست را به عنوان یک درخواست فرجام شناختی علیه آخرین داوری نامطلوب می دانند ، نظریه ای که با استفاده از کلمه " پیراسموس " به این معنا در مکاشفه 3:10 پشتیبانی می شود. [66] دیگران آن را بهعنوان درخواستی در برابر آزمونهای سخت توصیف شده در جاهای دیگر کتاب مقدس، مانند آزمون ایوب ، میدانند . [ص] همچنین چنین خوانده می شود: «ما را (به وسیله خود، دیگران، شیطان) به وسوسه نکشید». ترتولیان میگوید: «به خاطر کامل بودن دعای کوتاهی که او اضافه کرد - برای اینکه ما التماس کنیم که فقط بخشنده را لمس نکنیم، بلکه تمام دفع اعمال گناه را لمس کنیم - ما را به وسوسه نکش: یعنی عذاب نده. او که وسوسه می کند (البته) به آن سوق داده می شود، اما به نظر می رسد که خداوند باید وسوسه کند، گویی او یا از ایمان کسی بی خبر است، یا می خواهد ناتوانی را از بین ببرد کینه توزی از خصوصیات شیطان است ...بنابراین بند پایانی همخوان است و معنای "ما را به وسوسه نبر" تعبیر می کند، زیرا این معنا این است که ما را از شیطان دور کن. ( درباره دعا ، فصل هشتم) [67] [68] قدیس سیپریان کارتاگو به طور منسجم متی 6: 9 را اینگونه ترجمه می کند: و اجازه دهید ما را به وسوسه نیندازیم. اما ما را از شر نجات ده ( درباره دعای پروردگار ، شماره 7) [69]
از آنجایی که مدت کوتاهی پس از درخواست برای نان روزانه (یعنی رزق مادی) دنبال می شود، همچنین به عنوان اشاره به عدم گرفتار شدن در لذت های مادی است. عبارت مشابهی در متی 26:41 [70] و لوقا 22:40 [71] در رابطه با دعای عیسی در جتسیمانی آمده است. [72]
جوزف اسمیت ، بنیانگذار جنبش قدیس آخرالزمان ، در نسخه ای از کتاب مقدس که قبل از مرگ او منتشر نشده بود، استفاده کرد: "و اجازه دهید ما را به وسوسه نیندازیم". [73]
پاپ فرانسیس در گفتگو با کانال تلویزیونی ایتالیایی TV2000 در 6 دسامبر 2017 اظهار داشت که عبارت ایتالیایی آن زمان این طومار (مشابه انگلیسی سنتی) ترجمه ضعیفی بود. او گفت که "فرانسه ها" (یعنی کنفرانس اسقف های فرانسه ) طومار را به "نگذارید ما در وسوسه شویم" تغییر داده است. او به تغییر سال 2017 به یک نسخه فرانسوی جدید، Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("اجازه ندهید وارد وسوسه شویم") بود، اما در مورد آن با ترجمه اسپانیایی ، nos dejes caer en la صحبت کرد. tentación ("نگذارید در وسوسه شویم")، که او عادت داشت قبل از انتخابش به عنوان پاپ در آرژانتین بخواند. او توضیح داد: «من همانی هستم که میافتم، این او [خدا] نیست که مرا به وسوسه میاندازد تا ببینم چگونه سقوط کردهام». [74] [75] [76] الهیدان انگلیسی ، یان پل، گفت که چنین پیشنهادی "پا به یک بحث الهیاتی در مورد ماهیت شر" است. [77]
در ژانویه 2018، پس از "مطالعه عمیق"، کنفرانس اسقفان آلمان هرگونه بازنویسی ترجمه آنها از دعای خداوند را رد کرد. [78] [79]
در نوامبر 2018، کنفرانس اسقفی ایتالیا نسخه جدیدی از Messale Romano ، ترجمه ایتالیایی میسال رومی را به تصویب رساند . یکی از تغییرات ایجاد شده از نسخه قدیمی تر (1983) این بود که این دادخواست را به صورت non abbandonarci alla tentazione ("ما را به وسوسه رها نکنید") ارائه کرد. [80] [81] این مورد توسط پاپ فرانسیس تایید شد. با این حال، هیچ برنامهای برای ایجاد تغییر مشابه برای ترجمه انگلیسی از سال 2019 وجود ندارد [به روز رسانی]. [ نیاز به بروز رسانی دارد ] [78] اتحادیه کلیساهای متدیست و والدنزیایی ایتالیایی زبان ترجمه خود را از این دادخواست حفظ می کند: non esporci alla tentazione ("ما را در معرض وسوسه قرار ندهید"). [82]
اما [83] ما را از شرّ نجات ده: [84]
ترجمه ها و علما بر سر این که آیا کلمه پایانی در اینجا به « شر » به طور کلی یا «شیطان» ( شیطان ) به طور خاص اشاره می کند، اختلاف دارند. در اصل یونانی، و همچنین در ترجمه لاتین، این کلمه می تواند از جنس خنثی (به طور کلی شر) یا مذکر (شیطان) باشد. نسخه متی از دعا در موعظه روی کوه ظاهر می شود ، که در قسمت های قبلی آن از این اصطلاح برای اشاره به شر عمومی استفاده می شود. قسمت های بعدی متی هنگام بحث در مورد موضوعات مشابه به شیطان اشاره می کند. با این حال، شیطان هرگز در هیچ منبع شناخته شده آرامی به عنوان شیطان نامیده نشده است. در حالی که جان کالوین مبهم بودن معنای اصطلاح را پذیرفت، او معتقد بود که تفاوت واقعی کمی بین این دو تفسیر وجود دارد، و بنابراین این سؤال هیچ پیامد واقعی ندارد. عبارات مشابهی در یوحنا 17:15 [85] و تسالونیکیان 3:3 یافت می شود. [86] [87]
زیرا پادشاهی و قدرت و جلال از آن توست
تا ابدالاباد. آمین
عبادتشناسی که گاهی به دعا به زبان انگلیسی متصل میشود، شبیه به قسمتی از اول تواریخ 29:11 است - " ای خداوند، عظمت و قدرت و شکوه و پیروزی و شکوه هر آنچه در آسمان است از آن توست. و ای خداوند، پادشاهی در زمین از آن توست و تو مانند سر بر همه برتری.» [88] [89] همچنین شبیه به نبوکدنصر پادشاه بابل در دانیال 2:37 است - "ای پادشاه، پادشاه پادشاهان، که خدای آسمان به او پادشاهی، قدرت و قدرت داده است. قدرت و شکوه». [90] [89] [91]
دکسولوژی به عنوان مرتبط با درخواست پایانی تفسیر شده است: "ما را از شر رهایی بخش". پادشاهی، قدرت و جلال از آن پدر است، نه از آن دشمن ما، که تابع کسی است که مسیح پادشاهی را پس از از بین بردن تمام سلطه، اقتدار و قدرت به او خواهد داد ( اول قرنتیان 15:24 ). این باعث می شود که نماز به پایان برسد و همچنین با رؤیت خداوند در بهشت، در عظمت نام و ملکوت او و کمال اراده و هدف او آغاز شود. [92] [93] [94] [95]
آئین نامه شناسی در نسخه لوقا از دعای خداوند گنجانده نشده است، و همچنین در اولین نسخه های خطی (پاپیروس یا کاغذ پوست) متی، [96] که نماینده متن اسکندریه است، وجود ندارد، اگرچه در نسخه های خطی نماینده دوره بیزانسی بعدی وجود دارد. متن . [97] بیشتر محققان آن را بخشی از متن اصلی متی نمی دانند. [98] [99] Codex Washingtonianus ، که یک آموزه شناسی (در متن آشنا) اضافه می کند، مربوط به اوایل قرن پنجم یا اواخر قرن چهارم است. [100] [101] ترجمه های جدید به طور کلی آن را به جز به عنوان پاورقی حذف می کنند. [102] [103]
Didache ، که عموماً یک متن قرن اول در نظر گرفته می شود، دارای یک آموزه شناسی است، "زیرا قدرت و جلال تا ابد از آن توست"، به عنوان پایانی برای دعای خداوند ( Didache , 8:2). [91] [104] [105] سی. کلیفتون بلک، اگرچه دیداش را متنی «اوایل قرن دوم» میداند، با این وجود آموزهشناسی آن را «قدیمیترین پایانهای اضافی که میتوانیم ردیابی کنیم» میداند. [104] از یک نسخه طولانی تر، [q] بلک مشاهده می کند: "قدیمی ترین ظهور آن ممکن است در دیاتسارون تاتیان باشد ، هماهنگی قرن دوم از چهار انجیل". [89] سه نسخه اول متن انجمنهای کتاب مقدس متحد ، دیاتسارون را برای گنجاندن آموزهشناسی آشنا در متی 6:13 ذکر کردهاند ، اما در نسخههای بعدی به دیاتسارون برای حذف آن استناد میکند. [106] [ مشخص کنید ] قوانین اساسی حواری «پادشاهی» را به ابتدای فرمول در Didache اضافه کردند ، و بدین ترتیب آموزهشناسی آشنا را ایجاد کرد. [107] [108] [109]
در آیین بیزانسی ، هر زمان که کشیشی مراسم عبادت می کند، پس از آخرین سطر دعا، این دعا را به زبان می آورد: «زیرا پادشاهی و قدرت و جلال از آن توست: پدر و پسر و روح القدس. اکنون و همیشه و تا ابدال اعصار» .
افزودن عبادتشناسی به «پدر ما» بخشی از سنت عبادی آیین رومی نیست و همچنین کتاب «ولگاتا » لاتین سنت ژروم شامل دعاشناسی است که در نسخههای خطی یونانی متأخر آمده است. با این حال، از سال 1970 در دستور رومی مناسک توده ، نه به عنوان بخشی از دعای خداوند، بلکه به طور جداگانه به عنوان یک تحسین پاسخ پس از آمبولی خوانده می شود که هفتمین درخواست را در چشم انداز آمدن نهایی مسیح توسعه می دهد.
در اکثر نسخههای آنگلیکن کتاب دعای مشترک ، دعای خداوند با دعاشناسی پایان مییابد، مگر اینکه قبل از آن با ایلسون Kyrie باشد . این امر در دفاتر روزانه نماز صبح ( متینز ) و نماز عصر ( عصر آهنگ ) و در چند دفتر دیگر اتفاق می افتد. [s]
اکثریت قریب به اتفاق کلیساهای پروتستان ، دعای خداوند را با دعاشناسی به پایان میرسانند.
در جریان مسیحیت ، یکی از اولین متونی که بین بسیاری از زبانها ترجمه شد، از لحاظ تاریخی دعای خداوند بود، مدتها قبل از اینکه کتاب مقدس کامل به زبانهای مربوطه ترجمه شود . از قرن شانزدهم، مجموعههایی از ترجمههای دعا اغلب برای مقایسه سریع زبانها استفاده میشود . اولین مجموعه از این دست، با 22 نسخه، Mithridates، de differentiis linguarum اثر کنراد گسنر (1555؛ عنوان اشاره به میتریدات ششم از Pontus است که به گفته پلینی بزرگ، چند زبانی استثنایی بود ) بود.
ایده گسنر برای گردآوری ترجمه های دعا توسط نویسندگان قرن هفدهم، از جمله هیرونیموس مگیسروس (1603) و گئورگ پیستوریوس (1621) مطرح شد. آندریاس مولر در سال 1680 مجموعه بزرگتری از 83 نسخه از دعا را با نام مستعار توماس لودکن منتشر کرد، [110] [111] که سه نسخه آن به زبانهای فلسفی تخیلی بود . در سال 1700، مجموعه مولر توسط B. Mottus با عنوان Oratio dominica به اضافه centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa دوباره ویرایش شد . این نسخه نسبتاً پایینتر بود، اما نسخه دوم تجدیدنظر شده در سال 1715 توسط جان چمبرلین منتشر شد . این نسخه 1715 توسط گوتفرید هنسل در خلاصه داستان Universae Philologiae (1741) برای گردآوری "نقشه های جغرافیایی-چند زبانی" استفاده شد که در آن ابتدای دعا در منطقه جغرافیایی که به زبان های مربوطه صحبت می شد نشان داده می شد. یوهان اولریش کراوس نیز مجموعه ای با بیش از 100 مدخل منتشر کرد. [112]
این مجموعهها تا قرن نوزدهم به بهبود و گسترش خود ادامه دادند. یوهان کریستوف آدلانگ و یوهان سورین واتر در سالهای 1806-1817 این دعا را به «تقریباً پانصد زبان و گویش» منتشر کردند. [113]
نمونههایی از کتاب مقدس، از جمله دعای خداوند، به 52 زبان شرقی منتشر شد، که بیشتر آنها قبلاً در چنین مجموعههایی یافت نمیشدند، توسط برادران مأموریت سرامپور ترجمه شده و در مطبوعات رسالت آنجا در سال 1818 چاپ شدند. [ نیاز به نقل از ]
در کلیسای کاتولیک، نسخهای از پاپ پیوس هفتم و فرمان متعاقب آن کاردینال طرفدار نایب در 18 آوریل 1809، عیش و نوش 300 روزه را برای کسانی که با دلی پشیمانانه و متعهدانه از طرف یک وفادار رنجدیده تلاوت میکردند، معرفی کرد. به یاد مصائب و مصائب عیسی و 3 سلام مریم به یاد دردهای باکره در حضور پسر الهی اش. علاوه بر این، برای کسانی که حداقل یک بار در روز به مدت یک ماه این عمل تقوا را انجام داده اند، در روزی که به دلخواه خود اقرار کرده، ابلاغ کرده و دعا کرده اند ، استغفار و بخشش همه گناهان را عطا می کنند. پاپ در آن زمان این زیادهرویها «همیشگی هستند» و میتوان آنها را در برزخ به ارواح اعمال کرد . [114]
این نوع زیاده خواهی توسط دکترین Indulgentiarum پاپ پل ششم سرکوب شد .
به مناسبت سالگرد 2020-2021 سنت جوزف ، پاپ فرانسیس فرمانی را امضا کرد که به کسانی که حداقل 30 دقیقه در دعای خداوند تعمق کنند اغماض می کرد. [115]
کتاب عهد جدید جامع ، نوشته تی. ای. کلونتز و جی. کلونتز، به شباهت هایی بین عناصر دعای خداوند و عبارات در نوشته های ادیان دیگر به گونه ای متنوع مانند داماپادا ، حماسه گیلگمش ، آیات طلایی و کتاب مصر اشاره می کند. از مردگان . [116] [ صفحه مورد نیاز ] به طور خاص به موارد مشابه در اول تواریخ 29:10-18 اشاره می کند . [117] [118]
خاخام آرون مندس چاماسیرو می گوید که تقریباً تمام عناصر دعا در کتاب مقدس یهودیان و کتاب های تثنیه همتا هستند : بخش اول در اشعیا 63: 15-16 ("از آسمان به پایین بنگر و از مسکن مقدس و زیبای خود ببین. زیرا تو پدر ما هستی») [119] و حزقیال 36:23 («قدوسیت نام بزرگ خود را اثبات خواهم کرد...») [120] و 38:23 («عظمت و قدوسیت خود را نشان خواهم داد. خود را در نظر بسیاری از ملتها بشناسانم...»)، [121] بخش دوم در عوبدیا 1:21 («نجاتیان به کوه صهیون برخواهند آمد تا بر کوه عیسو حکومت کنند، و پادشاهی از آن خداوند خواهد بود. ") [122] و اول سموئیل 38:18 ("...این خداوند خداوند است . بگذار آنچه را که به نظرش خوب است انجام دهد.")، [123] قسمت سوم در امثال 30:8 ("... با نان تقسیم شده ام به من بخورانید...»)، [124] و بخش چهارم در کتاب سیراخ 28: 2 («خطایی را که همسایه خود مرتکب شده ببخشید، سپس هنگام دعا گناهان شما بخشیده می شود.») . [125] "ما را از شر رهایی بخش" را می توان با مزمور 119:133 مقایسه کرد ("... هیچ گناهی بر من مسلط نشود."). [126] [127]
Chumaceiro میگوید، چون این ایده که خدا انسان را به وسوسه میکشد، با عدالت و محبت خدا در تضاد است، «ما را به وسوسه هدایت مکن» هیچ مشابهی در کتاب مقدس یهودیان/عهد عتیق مسیحی ندارد. اما کلمه «πειρασμός» که به «وسوسه» ترجمه میشود، میتواند به «آزمایش» یا «آزمایش» نیز ترجمه شود و رفتار قلب کسی را آشکار کند و در عهد عتیق خداوند ابراهیم را آزمایش کرد [128] و به داوود گفت: «برو، اسرائیل و یهودا را شماره کن»، عملی که بعداً داوود به عنوان گناه اعتراف کرد. [129] و آزمایش ایوب در کتاب ایوب .
روبن بردنهوف میگوید که عرایض مختلف دعای خداوند، و همچنین آموزهشناسی پیوست شده به آن، در کتاب مزامیر عهد عتیق پیشزمینه مفهومی و موضوعی دارند . [130]
از سوی دیگر، اندرو وومک می گوید که دعای خداوند "از نظر فنی... حتی یک دعای واقعی عهد جدید نیست". [131]
در دعای یهودیان پس از کتاب مقدس، به ویژه Kiddushin 81a (بابلی). [132] "پدر ما که در آسمانی" (אבינו שבשמים، Avinu shebashamayim ) آغاز بسیاری از دعاهای عبری است. [133] «ای پدر ما که در آسمانی» و «نام تو مقدس باد» در کادیش منعکس شده است (جایی که میگوید: «نام اعظم او در جهانی که به اراده خود آفرید مقدس باد. پادشاهی او را برپا کن...)». [134] «ما را به گناه هدایت مکن» در « برکت صبحگاهی » دعای یهودیان تکرار شده است. برکتی که برخی از جوامع یهودی بعد از شامگاه شما گفته اند شامل عبارتی کاملاً شبیه به آغاز دعای خداوند است: "خدای ما در آسمان، نام خود را مقدس گردان و پادشاهی خود را تا ابد مستقر کن و بر ما تا ابدالاباد حکومت کن. آمین. "
آهنگسازان مختلف دعای خداوند را در یک محیط موسیقی برای استفاده در مراسم مذهبی برای انواع سنت های مذهبی و همچنین مراسم بین ادیان گنجانده اند . از جمله آنها عبارتند از:
مانند دعاهای دیگر، آشپزها از دعای خداوند برای زمان بندی دستور العمل های خود قبل از گسترش ساعت ها استفاده می کردند. به عنوان مثال، یک مرحله می تواند "آبگوشت را برای سه دعای پروردگار بجوشانید". [149]
برایان ویلسون ، ترانهسرا و تنظیمکننده آمریکایی، متن دعای لرد را با یک تنظیم هماهنگ نزدیک و دقیق بر اساس ملودی مالوت تنظیم کرد . گروه ویلسون، The Beach Boys ، چندین بار در طول حرفه ضبط خود به این قطعه بازگشتند، به ویژه به عنوان B-side تک آهنگ سال 1964 خود " Little Saint Nick ". [150] گروه Yazoo در آلبوم Upstairs at Eric از دعای آمیخته با اشعار "In My Room" استفاده کردند . [151]
در فیلم مرد عنکبوتی محصول سال 2002 ، نورمن آزبورن در نقش " گرین گابلین " به عمه می حمله می کند و در حالی که او در حال خواندن دعای لرد است، او را مجروح می کند که سپس در بیمارستان بستری می شود.
لارنس فرلینگتی، شاعر نسل بیت ، یک "دعای بلند" را در تقلید از دعای خداوند نوشت و اجرا کرد، که یکی از نسخه های آن در فیلم آخرین والس در سال 1978 به نمایش درآمد . [152]
در ژوئیه 2023، درگ ملکه فیلیپینی و شرکت کننده سابق درگ دِن، پورا لوکا وگا، به دلیل انتشار ویدئویی از خود در حالی که لباس عیسی مسیح می پوشند و با نسخه پانک راک آما نمین ، نسخه فیلیپینی دعای خداوند، می رقصند، در فضای مجازی جنجال برانگیخت. این ویدئو همچنین توسط چندین سیاستمدار فیلیپینی و کنفرانس اسقف کاتولیک فیلیپین محکوم شد . [153]
{{cite book}}
: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند ){{cite web}}
: |last=
دارای نام عمومی ( راهنما ){{cite book}}
: CS1 maint: نام های متعدد: لیست نویسندگان ( پیوند ) CS1 maint: نام های عددی: لیست نویسندگان ( پیوند )