stringtranslate.com

Bacchae

Bacchae ( / ˈ b æ k iː / ؛ یونانی : Βάκχαι , Bakkhai ؛ همچنین به عنوان The Bacchantes / ˈ b æ k ə n t s , b ə ˈ k æ n t s , - ˈ k ɑː n t s , - ˈ k ɑː n t s ) یک تراژدی یونان باستان است که توسطنمایشنامه نویس آتنی اوریپید در سالهای پایانی اقامت در مقدونیه در دربار آرکلائوس اول مقدونیه نوشته شده است . این نمایش پس از مرگ در تئاتر دیونیسوس در سال 405 قبل از میلاد به عنوان بخشی از چهار گانه ای به نمایش درآمد که شامل ایفیژنیا در اولیس و آلکمائون در کورنت نیز می شد و گمان می رود پسر یا برادرزاده اوریپید کارگردانی آن را بر عهده داشته باشد. [1] در مسابقه جشنواره شهر Dionysia برنده جایزه اول شد.

این تراژدی بر اساس اسطوره یونانی پنتئوس پادشاه تبس و مادرش آگاو و مجازات آنها توسط خدای دیونیسوس (که پسر عموی پنتهئوس است) است. خدای دیونیسوس در ابتدای نمایش ظاهر می شود و اعلام می کند که برای انتقام تهمتی که توسط خاله هایش تکرار شده است، به تبس رسیده است که او پسر زئوس نیست. در پاسخ، او قصد دارد آیین های دیونوسی را وارد شهر کند، و قصد دارد به پادشاه، پنتئوس و تبس نشان دهد که او واقعاً یک خدا متولد شده است. [2] در پایان نمایش، پنتئوس توسط زنان تبس پاره می‌شود و مادرش آگاوه سر او را بر روی تیرسوس برای پدرش کادموس می‌برد . [3] [4]

Bacchae [ توسط چه کسی؟ ] نه تنها یکی از بزرگترین تراژدی های اوریپید، بلکه یکی از بزرگ ترین تراژدی های نوشته شده، مدرن یا باستانی تاریخ. [5] Bacchae از این جهت متمایز است که گروه کر در طرح ادغام شده است و خدا حضوری دور نیست، بلکه یک شخصیت در نمایشنامه است، در واقع قهرمان داستان. [6]

تفاسیر مختلف

تولید دانشجویی آمریکایی، 2012

Bacchae موضوع تفاسیر بسیار متنوعی در رابطه با معنای کلیت نمایشنامه یا حتی وجود «اخلاقی» در داستان بوده است. هانس اورنج چنین پرسش‌هایی را معمای باکا می‌نامد و می‌گوید که نمایشنامه به «خرد، زیرکی و سلامت ذهن» مربوط می‌شود. [7]

زیبایی و اشتیاق فوق‌العاده توصیفات کرال شاعرانه نشان می‌دهد که نویسنده مطمئناً می‌دانست چه چیزی پیروان دیونوسوس را جذب می‌کند. هولناک بودن مجازات پنتهئوس نشان می دهد که او همچنین می تواند کسانی را که از مذهب ناراحت بودند درک کند. [8]

زمانی تعبیری که غالب بود این بود که این نمایشنامه بیانی از ارادت مذهبی اوریپید است، گویی نویسنده پس از یک عمر انتقاد از خدایان یونان و پیروان آنها، سرانجام از بدبینی خود پشیمان شد و نمایشنامه ای نوشت که افتخارآمیز بود. دیونوسوس و این هشداری هولناک برای بی ایمانان است. [2]

سپس، در پایان قرن نوزدهم، ایده مخالف شروع شد: تصور می‌شد که اوریپید با باکا همان کاری را انجام می‌دهد که همیشه انجام می‌داد و به نارسایی خدایان و ادیان یونانی اشاره می‌کرد. [9]

پس زمینه

دیونوسوس در داستان اوریپید، خدای جوانی است که از اینکه خانواده فانی او، خاندان سلطنتی کادموس ، او را به عنوان خدایی از مکان افتخاری محروم کرده اند، عصبانی است. مادر فانی او، سمله ، معشوقه زئوس بود . و در حالی که حامله بود، توسط هرای حسود فریب خورد تا از زئوس بخواهد به شکل واقعی خود نزد او بیاید. او که فقط یک فانی بود، در حالی که در حضور زئوس بود، مورد اصابت صاعقه قرار گرفت و کشته شد. سپس زئوس دیونیسوس را که در رحم سمله بود با دوختن او به حفره ای در ران نجات داد. وقتی سمله درگذشت، خواهرانش گفتند که این اراده زئوس بوده و او را به دروغگویی متهم کردند. آنها همچنین پدرشان کادموس را متهم کردند که ادعا می کند سمله از زئوس باردار شده است تا رابطه اش با مردی فانی را پنهان کند. اکثر خانواده سمله از این باور که دیونیسوس پسر زئوس است خودداری کردند و این خدای جوان توسط خانواده اش طرد شد. او در سراسر آسیا و سایر سرزمین های خارجی سفر کرد و فرقه ای از عبادت کنندگان زن به نام Maenads را گرد آورد . در شروع نمایش، دیونیسوس در حالی که در ظاهر غریبه ای مبدل شده بود به تبس باز می گردد تا از خانه کادموس انتقام بگیرد. او همچنین زنان تبس، از جمله خاله‌هایش را به جنون وجدی می‌کشاند، و آنها را به رقص و شکار در کوه سیتارون فرستاده است که باعث وحشت پنتئوس جوان ، پادشاه تبس، که پسر عموی دیونوسوس نیز هست، شده است. موضوع پیچیده‌تر، پنتئوس ممنوعیت پرستش دیونوسوس را در سراسر تبس اعلام کرده است. [10]

طرح

نمایشنامه قبل از کاخ در تبس آغاز می شود و دیونیسوس داستان تولد خود و دلایلش برای بازدید از شهر را بیان می کند. دیونیسوس توضیح می دهد که او پسر یک زن فانی به نام سمله و خدایی به نام زئوس است. او اشاره می کند که برخی در تبس این داستان را باور ندارند. در واقع، خواهران سمله - اتونوئه، آگاو و اینو - ادعا می‌کنند که این دروغی است که قصد دارد این واقعیت را بپوشاند که سمله توسط یک فانی باردار شده است. دیونیسوس فاش می‌کند که زنان شهر، از جمله سه عمه‌اش را دیوانه کرده و آنها را برای برگزاری جشن‌های آیینی خود به کوه‌ها برده است. او فعلاً خود را به عنوان یک انسان فانی درآورده است، اما قصد دارد با ظاهر شدن در برابر تمام تبس به عنوان یک خدا، پسر زئوس، و ایجاد فرقه دائمی پیروان خود، از مادرش دفاع کند. [4]

دیونوسوس به سمت کوه ها خارج می شود و گروه کر (متشکل از Bacchae) وارد می شود. آنها یک قصیده کرال را در ستایش دیونیزوس اجرا می کنند. سپس تیرسیاس، بینا نابینا و مسن ظاهر می شود. او کادموس، بنیانگذار و پادشاه سابق تبس را فرا می خواند. دو پیرمرد شروع به پیوستن به عیاشی در کوهستان می کنند که پنتئوس، نوه ی جوان کادموس، پادشاه فعلی، وارد می شود. او که از یافتن دو پیرمرد در لباس جشن منزجر شده بود، آنها را سرزنش می کند و به سربازانش دستور می دهد که هرکسی را که درگیر عبادت دیونیسیایی است، از جمله "بیگانه" مرموز که این عبادت را معرفی کرده است، دستگیر کنند. پنتئوس قصد دارد او را سنگسار کند. [11]

نگهبانان به زودی با خود دیونیسوس بازگشتند. پنتئوس او را مورد پرسش قرار می‌دهد که هم نسبت به آیین‌های دیونوسی شک دارد و هم شیفته آن‌ها. پاسخ های دیونیزوس مرموز است. پنتئوس عصبانی، دیونیسوس را می برد و به گاو نر عصبانی در اصطبل قصر می بندد، اما خدا قدرت خود را نشان می دهد. او آزاد می شود و قصر را با زلزله و آتش با خاک یکسان می کند. دیونوسوس و پنتئوس بار دیگر با هم اختلاف پیدا کردند وقتی یک گله‌دار از بالای کوه سیتارون می‌آید، جایی که گاوهایش را چرا می‌کرد. او گزارش می دهد که او زنانی را در کوه یافت که رفتارهای عجیبی داشتند: سرگردانی در جنگل، شیر دادن حیوانات، دوقلوی مارها در موهای خود و انجام کارهای معجزه آسا. گله‌داران و چوپانان نقشه‌ای برای دستگیری یک جشن‌دار خاص، مادر پنتئوس، ترتیب دادند. اما وقتی از مخفیگاه بیرون پریدند تا او را بگیرند، باکاها دیوانه شدند و مردان را تعقیب کردند. مردان فرار کردند، اما گاوهای آنها چندان خوش شانس نبودند، زیرا زنان بر روی حیوانات افتادند و آنها را با دستان خود تکه تکه کردند . زنان ادامه دادند، دو روستای پایین‌تر از کوه را غارت کردند، برنز، آهن و حتی نوزادان را دزدیدند. هنگامی که روستاییان سعی در مقابله با آنها داشتند، زنان آنها را تنها با استفاده از عصای تشریفاتی رازیانه خود بیرون کردند. آنها سپس به بالای کوه بازگشتند و در حالی که مارها آنها را تمیز می لیسیدند، خود را شستشو دادند. [12]

نقاشی دیواری رومی از پمپئی که پنتئوس را در حال پاره شدن توسط مائندا نشان می دهد

دیونیسوس که هنوز در لباس مبدل است، پنتهوس را متقاعد می کند که از نقشه خود برای شکست دادن و قتل عام زنان با نیروی مسلح چشم پوشی کند. او می‌گوید که بهتر است ابتدا از آنها جاسوسی شود، در حالی که به عنوان یک زن مائناد مبدل شده‌اند تا شناسایی نشوند. [13] دیونیسوس با پوشیدن پنتئوس به این شکل، تیرسوس و پوست حنایی به او می‌دهد و او را از خانه بیرون می‌برد. در این مرحله، پنتئوس به نظر می رسد که قبلاً از قدرت خدا دیوانه شده است، زیرا فکر می کند دو خورشید را در آسمان می بیند و معتقد است که اکنون این قدرت را دارد که با دستان برهنه کوه ها را کنده است. او همچنین شروع کرده است از طریق استتار فانی دیونیزوس، شاخ هایی را که از سر خدا بیرون می آید، ببیند. آنها به سیتارون خارج می شوند.

قاصدی از راه می رسد و گزارش می دهد که وقتی مهمانی به کوه سیتارون رسید، پنتئوس می خواست از درختی همیشه سبز بالا برود تا دید بهتری داشته باشد و غریبه از قدرت الهی برای خم شدن درخت بلند استفاده کرد و پادشاه را در بالاترین شاخه های آن قرار داد. سپس دیونیسوس که خود را آشکار کرد، پیروان خود را صدا زد و به مرد روی درخت اشاره کرد. این باعث وحشی شدن Maenads شد. آنها به رهبری آگاو، مادرش، پنتئوس را که به دام افتاده بود، از بالای درخت پایین آوردند، اندام و سرش را جدا کردند و بدنش را تکه تکه کردند.

پس از اینکه قاصد این خبر را مخابره کرد، آگاو با حمل سر خون آلود پسرش از راه می رسد. در حالت دیوانه ی خدا، او معتقد است که سر یک شیر کوهی است . او با افتخار آن را به پدرش، کادموس نشان می دهد، و زمانی که او از جام او لذت نمی برد، گیج می شود، اما از آن وحشت می کند. سپس آگاو از پنتئوس می‌خواهد که از شاهکار او شگفت زده شود و سر را بالای درش بکوبد تا بتواند آن را به تمام تبس نشان دهد. اما اکنون دیوانگی شروع به از بین رفتن می کند و کادموس او را مجبور می کند تا تشخیص دهد که پسر خودش را نابود کرده است. با پایان یافتن نمایشنامه، جسد پنتئوس تا آنجا که ممکن است دوباره جمع می‌شود و خانواده سلطنتی ویران و نابود می‌شوند. آگاو و خواهرانش به تبعید فرستاده می شوند و دیونیسوس فرمان می دهد که کادموس و همسرش هارمونیا به مار تبدیل می شوند و گروهی از بربرها را برای غارت شهرهای هلاس رهبری می کنند. [14]

در تاریخ کلاسیک

پلوتارک مورخ باستانی در بیوگرافی خود از دولتمرد و ژنرال رومی مارکوس لیسینیوس کراسوس ادعا می کند که پس از شکست و مرگ وی در نبرد کاره در سال 53 قبل از میلاد، سر کراسوس برای پادشاه پارت ، اورودس دوم ، فرستاده شد. از «به‌عنوان یک تکیه‌گاه، ایستاده برای سر پنته‌ئوس غم‌انگیز» [15] در تولید The Bacchae استفاده شد .

تولیدات مدرن

نسخه های دراماتیک

رامونا ریوز و لین اودل در تولید صحنه ای براد میس کارگردان Euripides ' The Bacchae, 1997، لس آنجلس
میا پروتز نقش دیونیسوس را در فیلم های مک میلان به عنوان بخشی از مجموعه آموزشی درام یونانی آنها در صحنه نمایش The Bacchae بازی می کند.

نسخه های اپراتوری

نسخه های موزیکال

نسخه های فیلم

اهمیت مذهبی

تئاتر یونانی نوعی بیان مذهبی و عبادت بود. [34] Bacchae چگونگی تبدیل شدن دیونوسوس به خدا را دوباره به تصویر می کشد. در تئاتر یونان باستان، «نقش‌بازی یکی از ویژگی‌های شناخته شده مرزبندی آیینی است». [35]

برای یک بازیگر، عبادت مذهبی یک تجربه مستقیم است. این هنرپیشه می‌توانست «بیرون‌رفتن» خود را برای تبدیل شدن به نماینده دیونوسوس تجربه کند. به عنوان یک تماشاگر، این تجربه از آنچه روی صحنه نمایش داده می‌شود، حاصل می‌شود و احساساتی را برمی‌انگیزد که با دیونوسوس همدردی می‌کند. در مجموع، از طریق بازیگری دیونیزیاک، ادغام مجدد "دیگری" در "خود" وجود دارد، یعنی دیونوسوس توسط مردم یونان پذیرفته شده است و مورد پرستش قرار خواهد گرفت. [35]

تحلیل تطبیقی

بازجویی عیسی توسط پونتیوس پیلاطس از کتاب مقدس با بازجویی دیونوسوس توسط پادشاه پنتئوس در رابطه با ادعای الوهیت او مقایسه شده است. [36]

ساختار دراماتیک

در ساخت طرح اوج نمایشنامه، دیونیسوس قهرمان داستان با تقلید همزمان از نویسنده، طراح صحنه و لباس، طراح رقص و کارگردان هنری نمایش، کنش آشکار را تحریک می کند. [37] هلن پی فولی ، در مورد اهمیت دیونیزوس به عنوان شخصیت اصلی و تأثیر او بر ساختار نمایشنامه، می‌نویسد: «شاعر از بحران آیینی برای کشف همزمان خدا، انسان، جامعه و هنر تراژیک خود استفاده می‌کند. در این پروتودرام، دیونیسوس، خدای تئاتر، نمایش را کارگردانی می کند. [38]

در آغاز نمایشنامه، نمایش دیونیزوس تضاد اصلی نمایشنامه را برجسته می‌کند: حمله یک مذهب آسیایی به یونان. [39] [ مشکوک - بحث ]

انتقاد

تا اواخر قرن نوزدهم، مضامین نمایشنامه برای مطالعه و قدردانی بسیار وحشتناک تلقی می شد. این « تولد تراژدی » نیچه در سال 1872 بود که پرسش از رابطه دیونیزوس با تئاتر را دوباره مطرح کرد و علاقه به باکا را برانگیخت . در قرن بیستم، اجراها کاملاً مد شدند - مخصوصاً در اپرا، تا حدی به دلیل کرهای نمایشی که در طول داستان وجود داشت. [40] در سال 1948، آر. پی وینینگتون-اینگرام در مورد مدیریت اوریپید از نمایشنامه گفت: "او در زیبایی های شاعرانه و دراماتیک آن، با جذابیت و بصیرت می نویسد؛ در موضوعات پیچیده تر، او تسلط یکسانی نشان می دهد." [41] انتقادات اخیر توسط PE Easterling و همکاران ارائه شده است . در کمبریج همنشین تراژدی یونانی.

تأثیر می گذارد

Bacchae تأثیر بسیار زیادی بر ادبیات باستان گذاشت و تأثیر آن را می توان در بسیاری از نویسندگان یونانی و رومی مشاهده کرد. [42] به نظر می رسد یکی از تراژدی های مورد علاقه هوراس بوده است . [43] فراتر از دوران باستان، نمایشنامه نویسان و فیلمسازان در همه اعصار به شدت تحت تأثیر آن قرار گرفته اند. تأثیر این تراژدی را می توان در نوشته های هنریک ایبسن ، [44] و همچنین رمان مرگ در ونیز در سال 1912 توماس مان [45] و فیلم اسکندر الیور استون در سال 2004 مشاهده کرد . [46] نقاش ونیزی دوره رنسانس، تیتیان ممکن است دستگیری باکوس را در نقاشی خود "Il Bravo" در موزه Kunsthistorisches وین به تصویر کشیده باشد . [47]

در فرهنگ عامه

ترجمه ها

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ رهم (1992، 23).
  2. ^ اب موری گیلبرت. اوریپید و عصر او . انتشارات دانشگاه آکسفورد 1965. ISBN 0-313-20989-8 
  3. ^ کوریگان، رابرت دبلیو ویراستار. تراژدی کلاسیک، یونانی و رومی. هشت نمایشنامه در ترجمه های معتبر مدرن . اوریپید. بگ، رابرت، مترجم. بکخایی ها ناشران کتاب تئاتر تشویق. 1990. شابک 1-55783-046-0 
  4. ^ آب اوریپید. ولاکات، فیلیپ، مترجم. Bacchae و نمایشنامه های دیگر . کتاب های پنگوئن 1954. ISBN 0-14-044044-5 . ص 193. 
  5. ^ اوریپید. اسلاویت، دیوید آر.، ویراستار. بووی، پالمر، ویراستار. اپستین، دانیل مارک، مترجم. اوریپید، 1 . انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا 1998. شابک 0-8122-1626-1 
  6. ^ اوریپید. اسلاویت، دیوید آر.، ویراستار. بووی، پالمر، ویراستار. اپستین، دانیل مارک، مترجم. اوریپید، 1. انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا. 1998. شابک 0-8122-1626-1 
  7. ↑ اورنج، هانس (1984). Bacchae اوریپید: نمایشنامه و مخاطبان آن . لیدن: ای جی بریل. ص 2. ISBN 90-04-07011-7.
  8. ^ کوریگان، رابرت دبلیو ویراستار. تراژدی کلاسیک یونانی و رومی. هشت نمایشنامه در ترجمه های معتبر مدرن . اوریپید. بگ، رابرت، مترجم. بکخایی ها ناشران کتاب تئاتر تشویق. 1990. شابک 1-55783-046-0 
  9. ↑ وینینگتون-اینگرام، آر.پی. اوریپید و دیونوسوس، تفسیری از باکاها . چاپ کلاسیک بریستول. 1997. ISBN 1-85399-524-X 
  10. ↑ اوریپید، باکا ، 1-64
  11. ^ اوریپید. ولاکات، فیلیپ، مترجم. Bacchae و نمایشنامه های دیگر . کتاب های پنگوئن 1954. ISBN 0-14-044044-5 . ص 198. 
  12. ^ اوریپید. ولاکات، فیلیپ، مترجم. Bacchae و نمایشنامه های دیگر . کتاب های پنگوئن 1954. ISBN 0-14-044044-5 . ص 218. 
  13. ^ اوریپید. ده نمایشنامه از اوریپید . ترانس موسی هاداس و جان مکلین. نیویورک: Bantam Books، 1981، ص. 299
  14. ^ اوریپید. ولاکات، فیلیپ، مترجم. Bacchae و نمایشنامه های دیگر . کتاب های پنگوئن 1954. ISBN 0-14-044044-5 . ص 242. 
  15. ↑ ریش، مری (2016). SPQR: تاریخچه روم باستان . لندن: کتابهای پروفایل. ص 280. شابک 978-1-84668-381-7.
  16. ^ اورتون، جو. 1976. نمایشنامه های کامل . لندن: Methuen. ص 278. شابک 0-413-34610-2 . 
  17. ↑ «Performing the Bacchae» بایگانی شده در ۲۸/۰۹/۲۰۱۱ در Wayback Machine ، The Open University.
  18. ↑ The Bacchae 2.1 بایگانی شده در 30-06-2007 در Wayback Machine در وب.
  19. ↑ رجوع کنید به: Rolandsson، Ottiliana، Pure Artistry: Ingmar Bergman, The Face as Portal and the Performance of the Soul، پایان نامه دکتری، دانشگاه کالیفرنیا، سانتا باربارا، 2010; به ویژه فصل چهارم: «تجسم آیین و اسطوره به عنوان متن و به عنوان اجرا».
  20. ↑ «اخبار و رویدادهای لس آنجلس - هفته نامه لس آنجلس». هفتگی LA بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 آوریل 2018 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  21. ↑ ویور، نیل (9 مه 2001). "لبخند بزن و برهنه". laweekly.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژوئیه 2014 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  22. ↑ «NYPL.org». nypl.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 اکتبر 2008 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  23. ↑ «دیونیسوس». radiolistings.co.uk ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 اوت 2017 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  24. ↑ ایشروود، چارلز (5 ژوئیه 2008). "خدای یونانی و گروه هایش برای کشتن لباس پوشیده اند". نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 فوریه 2018 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  25. ↑ جورج، مادلین (29-01-2019). "از طوفان دایان | مادلین جورج". بررسی بروکلین بازیابی شده در 2021-04-15 .
  26. ↑ «طوفان دایان مردم را در تئاتر دو رودخانه می برد». WBGO ​بازیابی شده در 2021-04-15 .
  27. ↑ «دپارتمان آثار کلاسیک نمایشنامه یونانی جدید 2020 را اعلام کرد». kcl.ac.uk . بازیابی شده در 02-03-2020 .
  28. ↑ «نمایشنامه یونانی | گروه کلاسیک | کینگز کالج لندن». kcl.ac.uk . بازیابی شده در 02-03-2020 .
  29. ↑ واترهاوس، جان سی جی «باکانتی، لو». آکسفورد موزیک آنلاین انتشارات دانشگاه آکسفورد بازیابی شده در 28 فوریه 2011 .
  30. ^ "ایالات متحده". مستقل . co.uk بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  31. ^ تیلور، کنریک. "آهنگسازی ها: موسیقی گوستاو هولست". وب سایت گوستاو هولست . کنریک تیلور. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 نوامبر 2010 . بازیابی شده در 1 مارس 2011 .
  32. ↑ «ریمیکس موزیکال «باکا» اثر اوریپید. شکسپیر گلوب تراست . بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 آوریل 2015 . بازبینی شده در 19 آوریل 2015 .
  33. ↑ «آرتور دارویل، ستاره «دکتر هو» لپ‌تاپ را دزدیده‌اند. 25 اکتبر 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 آوریل 2015 . بازبینی شده در 19 آوریل 2015 .
  34. ↑ «دین». انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2011. وب. 25 اکتبر 2011.
  35. ^ ab Lada-Richards، Ismene. آغازگر دیونوسوس: آیین و تئاتر در قورباغه های آریستوفان. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1999. 159-164. چاپ کنید.
  36. ^ پاول، بری بی. مقدمه ای کوتاه بر اسطوره کلاسیک . سالن پرنتیس 2001. شابک 0-13-025839-3 
  37. ^ تیوان (2001، 4)
  38. ^ اسکالی (1987, 321)
  39. ^ جانستون (2001)
  40. ↑ موروود (2008، x–xi)
  41. ↑ نوروود (۱۹۴۹، ۳۱۷)
  42. کورتنی جی.پی.​​
  43. ↑ فیلیپ ویلی هارش، کتابچه راهنمای درام کلاسیک ، ص. 237، (انتشارات دانشگاه استنفورد).
  44. ↑ نورمن رودز، ایبسن و یونانیان ، ص. 76، (انتشارات دانشگاه باکنل)
  45. ↑ «باکا در «مرگ در ونیز» نقد کتاب 128595». academon.com ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اوت 2017 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  46. ↑ شرامی، باندریک دی (22 مارس 2009). «مضامین و تصاویر دیونیزیایی در اسکندر الیور استون». هلیوس . 36 (1): 81. Bibcode :2009Helio..36...81S. doi :10.1353/hel.0.0018. S2CID  162291908. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اوت 2017 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  47. ↑ بروس دی. ساترلند، «نه دلیل که چرا «ایل براوو» تیتیان باید دوباره عنوان شود «دستگیری باکوس»، Venezia Cinquecento , 6 (1994)، 35-52; تصویری از این نقاشی در ویکی آرت قابل مشاهده است.
  48. ^ تولچر، جی ام (2023). پوف . شابک 978-0-646-87587-3 . 
  49. ↑ دیتون، پی (2023، 1 اوت). "درد و تعصب". مجله DNA، 283، 76-78.
  50. ↑ «اوریپید، باکا، خط ۱». www.perseus.tufts.edu . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  51. ^ متن کامل بایگانی شده در 10-09-2005 در ماشین Wayback
  52. ↑ "Euripides. 1909-14. The Bacchæ. جلد 8، قسمت 8. The Harvard Classics". www.bartleby.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 اوت 2017 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  53. ↑ موسی هاداس و جان مک‌لین (ترجمه)، ده نمایشنامه از اوریپید (نیویورک: دیال پرس، 1936).
  54. ↑ لوکاس، فلوریدا، درام یونانی برای هر مرد (دنت 1954)
  55. ↑ ویلیام آروسمیت (ترجمه)، باکاها ، در دیوید گرن و ریچموند لاتیمور (ویرایشات)، اوریپید پنجم (شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1959).
  56. ↑ Wole Soyinka (ترجمه)، The Bacchae of Euripides: A Communion Rite (نیویورک: نورتون، 1973).
  57. ↑ فیلیپ ولاکات (ترجمه)، باکا و نمایشنامه‌های دیگر (لندن: پنگوئن، 1973).
  58. ↑ اوریپید، باخایی ، ترجمه. توسط رابرت بگ (Amherst: U of Massachusetts P, 1978).
  59. ↑ مایکل کاکویانیس (ترجمه)، اوریپید: باکا (لندن: پنگوئن، 1982).
  60. ^ متن کامل به صورت PDF بایگانی شده در 28-09-2007 در Wayback Machine
  61. ↑ درک ماهون (ترجمه)، Bacchae: After Euripides (Loughcrew: Gallery Press، 1991).
  62. ↑ ریچارد سیفورد (ترجمه)، اوریپیدس: باکا (وارمینستر: آریس و فیلیپس، 1996).
  63. ↑ اوریپید، باکا ، ترجمه. توسط فردریک رافائل و کنت مک لیش (لندن: نیک هرن، 1998).
  64. ↑ دانیل مارک اپشتاین (ترجمه)، باکاها ، در دیوید اسلاویت و پالمر بووی (ویرایش‌ها)، اوریپید 1 (فیلادلفیا: U of Pennsylvania P، 1998).
  65. ↑ باکای اوریپید ، ترجمه. توسط استفان جی. اسپوزیتو (Newburyport: Focus Publishing، 1998).
  66. ↑ جیمز موروود (ترجمه)، اوریپید: ایفیگنیا در میان توریان، باکا، ایفیگنیات اولیس، رزوس (آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1999)، ISBN 0-19-283875-X . 
  67. ↑ دیوید فرانکلین (ترجمه)، اوریپیدس: باکا (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، 2000).
  68. ↑ Bryn Mawr Classical Review آرشیو شده 07/01/2011 در ماشین راه برگشت
  69. ↑ اوریپید، باکا؛ Iphigenia در Aulis; رزوس ، ترانس. توسط دیوید کوواکس (کمبریج، کارشناسی ارشد: انتشارات دانشگاه هاروارد، 2003) ISBN 978-0-674-99601-4 . 
  70. ^ "متن کامل". johnstoniatexts.x10host.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 ژوئن 2023 . بازبینی شده در 12 ژوئن 2023 .
  71. ↑ «Bacchae Βάκχαι». wordpress.com . 25 فوریه 2011. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 آوریل 2014 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  72. ↑ «ترجمه باکا». euripidesofathens.blogspot.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 اوت 2017 . بازبینی شده در 9 مه 2018 .
  73. ↑ اشتوتارد، دیوید، نگاهی به باکا: مقالات و ترجمه تراژدی اوریپید (بلومزبری آکادمیک 2016)
  74. ↑ ویلسون، امیلی، نمایشنامه‌های یونانی (کتابخانه مدرن ۲۰۱۶)
  75. ↑ پائولی، اِما (پاییز ۲۰۱۹). "Bacchae". عطارد . 7 (4) - از طریق مجلات هنر و علوم انسانی با دسترسی آزاد.
  76. ↑ «باکا، اقتباس شده از اوریپید». pwcenter.org ​15 فوریه 2021 . بازیابی شده در 2022-09-18 .

مراجع

لینک های خارجی

منابع کتابخانه در مورد
Bacchae
  • کتاب های آنلاین
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها